Foucault / 11

January 21st, 1986

Knowledge passes through forms and operates within forms. Power establishes relations from a singular point to another singular point, from one point to another. Knowledge regards formed matters and formalized functions; power regards only non-formed matters and non-formalized functions.

Seminar Introduction

After Michel Foucault's death from AIDS on June 25, 1984, Deleuze decided to devote an entire year of his seminar to a study of Foucault's writings. Deleuze analyses in detail what he took to be the three "axes" of Foucault's thought: knowledge, power, and subjectivation. The seminar led to the publication of Deleuze's book Foucault (Paris: Minuit, 1986), which subsequently appeared in an English translation by Seán Hand (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1988).

English Translation


In the 21 January 1986 lecture, topics of discussion include: Foucault and contemporary cinema; the disjunction between the sound field and the visual field; the relationship between the visible and the statable; pastoral power; diagrams and categories of knowledges and powers; multiplicities, affected forces, points of receptivity, and the distribution of affects; Nietzsche's On the Genealogy of Morality; powers, from one point to another, and knowledges (forms); affects and singularities; diagrams and societies; the ancient Greeks; the rivalry of the free men of the cities; Plato; diagrams, successive draws, and throws of the dice; re-linkages (ré-enchaînements) and Markov chains; Nietzsche and Mallarmé; statements, singularities and mathematics; integral curves and neighborhoods; the concept of actualization (integration and differentiation) of power in knowledge; institutions and integrations of the relationships of power; molar instances; Foucault's History of Sexuality; and French writer Marcel Proust and sexuality.

Foucault and Genet
Michel Foucault with Jean Genet at a Paris demonstration in the wake of the killing of Mohamed Diab by police in 1972. 


Gilles Deleuze

Seminar on Foucault, 1985-1986

Part II: Power

Lecture 11, 21 January 1986

Transcribed by Annabelle Dufourcq

Translated by Christopher Penfield


So, you see… well, let us begin by taking a step backwards. We had left open a void, and at last we have the means to fill this void. We are returning to the moment when we…, we were trying… to see clearly the seeing/speaking duality, or the visible/enunciable duality. And if you recall, we said that it was in fact very interesting because it intersects with an adventure in contemporary cinema. And we said: yes, perhaps this explains, among other reasons, why Foucault was so interested in contemporary cinema. And in what did this shared adventure consist? This shared adventure consisted in the following: that contemporary cinema, in certain of its forms, had broken with a complementarity that characterized so-called “classical” cinema. The complementarity that characterized so-called “classical” cinema, to give a very rough summary, is the complementarity of the field of vision, on the one hand, and on the other, of the off-screen and voice-over. And if contemporary cinema, through its most advanced figures, has broken with this complementarity, it is in favor of what? There is no longer complementarity between a field of vision and an off-screen doubled by a voice-over, but instead there is a disjunction between two fields: a sonorous field and a visual field.     

And in very different forms, you will find this in auteurs like Jean-Marie Straub and Danièle Huillet, Marguerite Duras, and Hans-Jürgen Syberberg. In this respect, it seems not to be arbitrary that these auteurs are often grouped together. They have in common that they have broken with a certain form of classical cinema in order to introduce a new mode of exploration, a properly audiovisual exploration, taking the form of a disjunction of the visual image and the sound image. In Straub and Huillet, this disjunction appears in the form of an image that, when we were occupied with cinema last year, I proposed to call stratigraphic, that is, an image of empty earthen space, which can be taken as what the earth covers over [recouvre] and will not be shown. But what will be shown is the sedimentary character, the stratified character of tectonic space. And the voice, for its part, evokes what the earth covers over, that is, raises up what the earth buries.

So that you find, in the words of one commentator on Straub and Duras: a story that has no place, for a place that has no story. The visual image shows you an empty place, an empty space, a place that has no story. The sound image tells you a story that has no place. And it’s the whole cavernous space, Straub’s space of fissures, the telluric space of Straub and Huillet, during which the voice elevates what the earth takes down. In Duras, if you take India Song, it is another approach, but… it is another form, but one which can be grouped under the same rubric: this great fault line, this great audiovisual disjunction. India Song, for example, which is the purest expression of this, though I no longer recall the date … no one remembers the date of India Song? 1974, that’s very… we will see why that interests me. Indeed, India Song, in the visual image, presents us with a ball – which has no other function than to cover a silent ball, since, even when the characters speak, they keep their mouths closed, ensuring the visual-sound disjunction – thus, presents us with a silent ball that stands in for another ball that took place elsewhere and at another time.  

So there is something analogous; it is not the telluric method of Straub and Huillet, but a dramatic method by which what we are shown covers [recouvre] the old ball, and this old ball is what the voices will be discussing, so that you have there a pure disjunction of the sound image, which evokes an old ball, and the visual image, the current ball that we are shown, the silent ball, which has no other function than to cover over and sink the old ball that the voices by contrast exhume. Thus, a seeing-speaking disjunction. And in Syberberg, you have still other methods that will culminate with Hitler, but which begin already with Ludwig … or even with Theodor Hierneis …, and which are also distributed according to a great disjunction between visual image and sound image. So I can say, indeed, that what had been in a certain way the exploration of classical cinema changes completely; it is no longer the same exploration at all. Classical cinema was not really audiovisual because it still subordinated the sound image to the visual image. If it is only recently that cinema has become truly audiovisual, it is because the audiovisual can posit a strict equality between the sound image and the visual image only by eliminating the subordination of one to the other, and thus proceeding by way of a disjunction between the sonorous and the visual. There is no longer an off-screen, there is no longer a voice-over. There are two fields that rival each other, each of which is sufficient. It is the great seeing-speaking disjunction.    

Now, I was saying that just as modern cinema breaks with the complementarity of seeing and speaking in favor of a seeing-speaking disjunction, so, too, Foucault, for his part, breaks with the seeing-speaking complementarity, such as it develops in classical philosophy and such as phenomenology still conserves it, where, in a certain manner – we will see this when will have occasion to speak of Heidegger or Merleau-Ponty –, speaking becomes linked to seeing. With Foucault, who in this regard follows Blanchot… with Blanchot, with Foucault, there is no more linkage between speaking and seeing; there is a disjunction between seeing and speaking. So in this sense, Foucault’s encounter with modern cinema seems very normal to me: same problem, same concern. Hence, this is where we left open a void, where I was talking about the interest, if we could, in re-watching the film that René Allio, in 1976 – this is where the dates are important, I believe it was 1976 –, drew from Foucault’s work I, Pierre Rivière, Having Slaughtered My Mother, My Sister, and My Brother. Why? Because it was central to our problem. Why was Foucault interested in this film?

Well, first, why was he interested in the case of Pierre Rivière, murderer of his parents from the nineteenth century? Why did it appeal to him so much? No doubt for a reason that we have already seen: because Pierre Rivière is an example of what Foucault calls, in a very specific sense, infamous men. And it is a young infamous man. Good, we have looked at this, so I will not return to it. But more profoundly, because the murder case of Pierre Rivière poses a very particular problem; one could find something equivalent, but this case poses, in a particularly acute way, a problem of the relationship between the act and the story, between the action and the narration. We might say just as well: between seeing and saying, between the visible and the statement. What is visible? The criminal act. What is stated? The notebook written by Pierre Rivière. What is the link between the murder and the story, that is, between the visible action and the enunciable text? 

And, long before being a question about the film, Foucault had asked the question thusly, because, in his course and in his own commentary on Rivière’s notebook, the publication of which he thus assured, in his short commentary, he says: the relationship between the text and the murder is very complicated. The text does not recount the action. And you see why this problem interests him: it is truly an exemplary case of the relation between the visible and the enunciable. The text does not recount the action, just as the statement does not recount the visible. The text does not recount the action. But, from one to the other, there is a whole weave of relations. They support each other, they propel one another in relations that have not stopped changing. And in effect, it is a mobile relation, a modifiable relation, a variable relation between the stated text and the visible action. In effect, for, initially, Rivière the murderer had conceived a kind of intertwining of the notebook and the murder. One end of the notebook would be written before the murder, the other end afterward, and then the notebook would be sent off. You see: the visible action and the written notebook, the scriptable notebook, would intertwine.

But in any case, the other projects persist. For Rivière says that he thought about his notebook so much that the words were practically ready-made, the sentences already written in their being. Good. You see that I am saying that what could interest both a director and what interested Foucault in the idea of a cinematographic staging of Pierre Rivière was essentially the following: how would cinema distribute the notebook and the murder? Which is to say, the visible and the enunciable? In this sense, the undertaking to film Pierre Rivière could have two concerns: either a commercial concern that would be of little interest, namely, the history of a murder; or a real cinematographic concern that could only arise at a time when cinema had become aware of a possible disjunction between seeing and speaking, which would find in Pierre Rivière a privileged subject matter, since the whole document “Pierre Rivière” took its interest in the division between the notebook written by the murderer and the murder committed. You see?

Now, this is in 1976, I believe. What happens in 1976 from the point of view of cinema? This is why I asked about the date. Let us assume in effect – it would be necessary to verify, but in any case it does not change anything – the three auteurs with whom we are concerned, Straub, Marguerite Duras, and Syberberg, had already begun. Further, I believe – but my apologies, I should have verified this, but I did not have a reference book on hand, so I was unable to do so – I believe that Moses und Aron, which already appears late in Straub’s oeuvre, is from 1975. In any case, Straub’s important films, not the essential ones, but some of Straub’s important films had already appeared before 1975. Duras, in my opinion…, at least India Song [??] would be from 1974, so a bit earlier. Syberberg had already made… 1974 must also be the year of Syberberg’s Ludwig. So this new audiovisual cinema is actually very recent. René Allio, who up until then was known for, it seems to me, a very classical form of cinema, very interesting but very classical, found himself confronting a type of problem that seems new to me. It is technically very simple… I mean that it is a technical question: how will one distribute the story of the notebook and the story of the murder? How will one distribute the enunciable and the visible, once recourse to a voice-over has been excluded? You will say to me: why is recourse to a voice-over excluded?

Well, … as you like, if you resort to a voice-over, you provide this problem with a ready-made solution. What is the disadvantage? It is that you do not account for the specificity of the notebook; you do not prevent the voice-over, at that moment, from having no other function than to guide the vision of the visual image, or in other words, you subordinate what is given in the notebook to what is given in visibility. Thus, strictly speaking, you could do it, but it would be of no cinematographic interest. And Allio, though a director who had, again, remained very classical until then, understood this very well, and since it is certain that Foucault took a great deal of interest in the film adaptation of Pierre Rivière, it is very likely and even certain, I believe Allio said so, it is certain that Allio and Foucault spoke at length about the solution. And it is a solution, for those who saw the film the other night, a solution in fact very close to …, perhaps we could even say that if there is something reproachable about the film, it is perhaps that there is something pedantic in the application of a principle that is much more complex than the voice-over. But Allio, with, I believe, a great deal of cinematographic intelligence, grasped and inserted himself well into this current – which is, again, quite surprising if one considers Allio’s prior works – this current of Duras and Syberberg, solely on the occasion of this film, because this film demanded it. What do I mean?

Well, the first image – you are going to immediately understand, I believe, even those who did not watch the film – the first image seemed striking to me, yet precisely it showed almost the limits of the film; it is too perfect, that is, one has the impression of something systematic.  It is even so systematic that the same method will not be able to appear with such crudeness. What does the foreground of the film show? It shows a central tree that divides a Norman meadow. It takes place in Normandy, there is a meadow and then a tree in the middle. It is an empty space. … It is the only empty space of the film. It is like an homage to this new cinema; an empty space à la Straub. Only, what makes…? Okay, it doesn’t matter. And at the same time, what do we hear? We hear the sounds and the formulations of the circuit court. Understand what I mean: it is not a voice-over, these are not off-screen sounds. It is: contamination, the confrontation of heterogeneous visual and sound images. You have the three strikes of the gavel (he knocks three times), we begin by hearing the three gavel strikes at the same time as we see the tree and the Norman meadow; we hear the three strikes (he knocks three times), about which we say, look, it announces the opening of the play, yet it does not announce the opening of the play, but rather the opening of the trial, as is indicated by the following… “Gentlemen…” um… no, “the court is now in session” or else “please rise,” I no longer recall… at any rate, a legal formulation.

This, I am saying, is prototypically the disjunction of the sound image; it is not a voice-over, but the confrontation of two fields: sound field and visual field. I am saying: here is such a pure image of the visual-sound disjunction that it is too perfect. And personally, I do not know… if those who were there… so it bothered me, it bothered me because I said to myself: there is something that doesn’t work, it is anthological, as they say, it is a piece of bravery, one cannot maintain like that for long, and in fact never did Straub or Marguerite Duras or Syberberg ever proceed like that. It is a little bit forced. Okay, good. And next, happily, [??] cannot continue like that with the double sound-visual source, it’s not tenable, it won’t work, everyone would leave. But it will play out a whole series of discrepancies [décalages] between the sound image and the visual image, in such a manner that the notebook will never function as voice-over. The notebook must inspire and fill a sufficient sound image while the gaze invests a visual image that is itself sufficient, the two never coinciding. So I took some notes, very poorly because I could not see anything. So…

Well, … I will go quickly so that this becomes clearer. What appears to be a voice-over says at a certain point something like “my mother never stopped talking and speaking…”, and the visual image shows the mother all alone saying not a word with her mouth closed. At one point … I noted some things down, I already no longer remember… “At one point my parents were arguing all the time” says the voice that seems, again, to be a voice-over, and the image shows the kid, Pierre Rivière, who is working a field, with no parent and no sound of dispute. Then, at one point, the visual image, we are told that Pierre Rivière was bizarre, that he did grotesque things to animals, that he hurt them badly and that it made him laugh; and, among other things, we are shown Pierre Rivière forcing a draft horse to climb onto a manure heap, and then the horse loses its balance, it falls over… all this is a catastrophe, and Rivière laughs hard. But it is much later in the film that the sound image will describe this scene that we are first shown visually. You see: a whole system of discrepancies [décalage].        

So, to summarize, I would say: I believe that what is interesting about the film is the way that Allio knew to be aware of this problem – the disjunction between seeing and speaking, between the visible and the enunciable – and distributed it throughout the whole film using different means, the purest of which being that of the foreground. And surely this responded to the intention of Foucault; I imagine that in the discussions between Allio and Foucault, Foucault would say to Allio, well, you are the filmmaker, what are you going to find in order to take into account this visual-sound double game? And that Foucault, for his part, had in mind solutions along the lines of Duras, Syberberg, and Straub, as, no doubt, did Allio as well. So if that is what is interesting about the film, at the same time, perhaps, perhaps, I do not know but perhaps, in my opinion, in my impression as a recent viewer, a certain limitation of the film is that the method is flat [plaqué], a bit flattened out. It does not, as in the case of Duras …, it does not emerge from the very exigency of the work. Alright… perhaps. That is what I wanted to say, I wanted thus to fill in what we had left open as an empty case regarding this relationship between Foucault and cinema in terms of his problem of the visible and the enunciable, or his problem of the seeing-speaking disjunction. Is there anything to add to what has just been said? Among those who saw the film, do you have anything to add? No? Nothing to add, okay.

So then, after this detour backwards, we are resuming going forward. Yes?

Question in the audience: inaudible. Deleuze: Did you see the film?

Reply: ?

Deleuze: Yes, stand up because we will hear you better if you stand. Sorry to ask this of you…

Question: ??

Deleuze: It is a primacy that implies no homogenization. I had said: it is exactly like in Kant, where there is a duality between what Kant calls understanding and what he calls intuition. There is an understanding-intuition duality. The understanding has primacy, but that does not at all mean that intuition is reducible to the understanding. So what does that mean, primacy without reducibility? A has primacy over B, and yet B does not allow itself to be reduced at all to A. It is, if you like, a bit like if I were to say, well yes, those who govern have primacy over those who are governed, from the point of view of the government, and yet this does not imply a reduction of the governed to those who govern. So why is there primacy?

I believe it is very simple, it was already Kant’s sole reason: there is a primacy of the active over the passive. Or, if you prefer, there is a primacy of the active over the receptive. Why? Because the active is what does something. It is what does something. So, when Foucault recognizes a primacy of the statement over the visible, it is in the name of the activity of language through which statements produce themselves. Just like, in Kant, there is an activity of the understanding and a receptivity of intuition. So this is what it means. As for cinema, it has nothing to do with primacy. It has nothing to do with primacy because primacy, it seems to me, belongs to a kind of philosophical reflection on two irreducible terms. Unless… can we say that there is also, in this cinema of the audiovisual, a primacy of the statement? There, I think the answer is no, because, on the other hand, the work of the visible matter makes it so… I suppose we would have to say that either, for cinema, there is no primacy, or else that cinema has nothing to do with the question “which has primacy?”, that this is not a question for it, not a question that interests it. Yes. Good.

So forget all that, since you do not want to say anything, and finally we are continuing on. Last time we delved into the question of power in the following form: given that power is a set of relations of forces corresponding to a formation, power is presented in a diagram, and I attached a great deal of importance to the word “diagram,” which Foucault uses one time. Why? Because it gave me a reason, or rather it gave me a convenient word for clearly marking that we were no longer in the domain of the archive. The archive is the archive of knowledge. The archive of knowledge is not opposed to, but distinguished from, the diagram of power. Now, we have seen, and this was our principle objective last time, that there were two characteristics of the diagram, insofar as it is an exposition of relations of forces. Its general definition would be: exposition of relations of forces. But what are the characteristics of the diagram? The first characteristic of the diagram is that it brings together [met en présence] non-formed matters and non-formalized functions. In this way, it distinguishes itself from the archive of knowledge. And last time we had just made… In what way is power distinguished from knowledge? And there, the answer should thus be my two characteristics of the diagram, it should be the two differences between power and knowledge. 

Thus, power will be a set of non-formed matters and non-formalized functions. By contrast to knowledge, which presents formed matters and formalized, finalized functions. Every form of knowledge implies an already formed matter and an already formalized, finalized function. You sense, if you understand this, that every form of knowledge implies a formed matter and formalized function, and you should already understand why the visible and the enuciable come together at the level of knowledge. It is because formed matters are distinguished by visibility, in the sense that Foucault gave to “visibility,” which is not simply sight, as we saw in the first term; I could say that formed matters are distinguished by visibility, and finalized functions are distinguished by statements. But as for power, it speaks to us of something else, speaks to us… but I cannot say otherwise…. Power presents to us something else, it regards non-formed matters and non-formalized functions. You will say: that is so abstract! But at any rate, I hope that it was less so the last time. It is precisely abstract, it is abstract. In fact, non-formed matters and non-formalized functions are pure abstraction; it is matter and then voila, matter qua matter or function qua function. How could I put in any variety? The answer is simple: there is a great amount of variety to the diagram, or to diagrams, for the simple reason that non-formed matters are not inevitably one and the same matter, and non-formalized functions are not necessarily one and the same function, but are only distinguished by the space-time variable. Thus, in order to define a non-formed matter or a non-formalized function, I will only be able to take into account the space-time variable, following this first characteristic of the diagram. So non-formed matter will be: some multiplicity, taken to be human…

You will tell me: ah, but human is a form! Yes, yes, yes, we will see why we cannot escape, this amounts to saying that we already in fact cannot escape from determinations of knowledge when we speak of power, it goes without saying, but be patient; we will understand why we cannot speak of power in its pure state and can only speak of power as already incarnate in a form of knowledge. It is unavoidable. But that does not prevent the distinction from being valuable. Thus, I will say: some human multiplicity, without at all specifying… – in this way it is diagrammatic – without at all specifying what multiplicity it is. Some human multiplicity in a closed space, this multiplicity being small, small multiplicity in a closed space. There you have a diagrammatic trait: to impose a task, to impose some task, to impose some task on a small multiplicity in a closed space. I will say: there you have a category of power. It is a diagrammatic trait or a trait of the diagram. If I now say: to control the principal events – I am not specifying which ones – to control the principal events in a large multiplicity itself situated in an open space, I am defining another diagrammatic trait.

Thus, the abstraction of the diagram does not prevent its potential varieties, since I have at my disposal a space-time variable that is largely sufficient. And there are all sorts of types of multiplicities. In effect, at this moment, I will define a multiplicity by the way in which it spreads out in a space. Multiplicities will vary according to the type of space and also according to the way it which they occupy the space; so I will have a great deal of variety in the diagram, or from one diagram to another. Thus, you see, if I say ‘to impose a task on a small multiplicity in a closed space,’ or if I say ‘to control the principal events of a large multiplicity in an open space,’ I provide categories of power. On the other hand, if I say ‘to punish, to educate, to put to work, to teach, etc.,’ these are not categories of power, these are categories of power/knowledge. These are categories of knowledge, which of course imply power, but they are categories of knowledge. Why? Notice that all these terms in fact mobilize formalized functions and formed matters. The schoolchild, worker, prisoner are formed matters. To impose some task on a small multiplicity in a closed space was a category of power, but now I am in the concrete, there is no matter that is not formed. What is this generic multiplicity? It is a multiplicity of children, so the function will not be to impose a task, but simply to teach. To teach a multiplicity of children in a closed space that will be called the high school or elementary school. But, next door, to impose some task on a small multiplicity in a closed space will become… the formed matter has become the prisoner and no longer the schoolchild, and to impose some task is not to teach but to punish. Is it surprising that, after all, there are punishments at school and there are lessons in the prison? No, they respond to the same diagrammatic trait. You understand?

But, thus, if I consider power in the abstract, it being said that power is an abstraction, if you tell me ‘in fact, it’s never separated!’ Clearly, it’s never separated, Foucault is the first to say it. If I make an analysis, it is to mark the difference in that which is not separated in reality. What must be called ‘power’ is the diagram, which consists in swirling together [brasser] non-formed matters and non-formalized functions. And I would distinguish [it?] in this way from archives of knowledge, which begin from the moment when the functions are formalized and finalized, that is, when it is no longer a question of imposing some generic task, but of teaching, or punishing, or putting to work in a factory, or the like. It is no longer a question of some generic closed space, but sometimes of a school, sometimes a prison, sometimes a workshop…, sometimes a factory.

There you have it, that is the first characteristic of the diagram. And we saw last time: the second characteristic by which power will also be distinguished from knowledge. It is that knowledge, as we saw previously throughout the first term, always proceeds from within a form and, even better, from one form to another. It proceeds following the form of the visible, light, following the form of the enunciable, language; and better, it proceeds from one form to another, that is, it interweaves the visible and the enunciable. Whereas power, for its part, goes from one point to another. Power is a set of relations that are punctual and not formal. The point is what… there is a text where Foucault uses the slightly strange expression ‘state of power,’ a ‘state of power.’ I believe that what must be called a power, according to Foucault, is the point, once it has been said that power ceaselessly establishes relations between points, between points in the plural. What, then, is a point or a state of power? A point of power?

Well, here, I believe this must be taken very seriously because it will be important for us. You recall what I told you: the diagram is the exposition of relations of forces. Now, the relation of forces does not add to the force, there is not the force plus its relation with other forces. Force is fundamentally plural, there is force only in the plural. That is to say, force is, in its essence, a relation with another force. It is with force that the word ‘one’ loses all meaning. There is no force that is not a relation with other forces. It is on this basis that Nietzsche founded his pluralism of forces. Forces are not unifiable. It was a very simple idea, yet so well confirmed by physics, by the physics of forces, which is very important. Good. ‘On this basis’ means: a force is fundamentally related to other forces, that is, a force has no essence but is defined by the fact that it affects other forces and is affected by other forces. That a force always affects others… You see, it has no essence, a force has nothing but affects… That a force always affects others, this is what we will call its spontaneity. Even if it is determined so as to affect other forces, the aspect through which it affects others is its spontaneity; the aspect through which it is always also affected by other forces is what we will call its receptivity. In other words, a force has active affects and reactive affects. Its active affects express the manner in which it affects other forces, and its reactive affects express the manner in which it is affected by other forces. I could refer to its active affects as points of spontaneity, like this, I dream… I am trying to build a vocabulary… The other aspect, the reactive affects, I could refer to them as points of receptivity. Good.

So we sense… okay, what is a point? Well, we have seen – I am returning to my shtick – it is a diagrammatic trait expressing a relation of forces, that is, a force that acts on other forces. To impose some task on a limited multiplicity, to impose a force that imposes a task on a small multiplicity of other forces. And I told you that we can diversify according to the aspects retained of a space-time, and this will yield: to arrange [ranger] – a force which arranges others – to arrange, to be arranged; to arrange, on the side of the force that affects, that arranges other forces; to be arranged, on the side of the forces affected. And I told you that there is more than just arranging, there is classifying, a hierarchical series, first, second, third, fourth, fifth, which is also a diagrammatic trait, that is, a category of power, a force that classifies other forces. Here I will again have two affects: to classify - to be classified. To be arranged is a reactive affect, and to arrange is an active affect. To classify and to be classified, etc. I have given all kinds of examples… You see that we must not believe that reactive affects are simply symmetrical, for there is a specificity of the affect “to be arranged” in relation to the affect “to arrange”. Reactive affects are not the simple… the simple repetition of the active affect. To be arranged responds to arranging, yes, it is a relation of forces. To classify, then, to arrange is, for example, at school… it is the schoolmaster who says, who… all the students wait at the door without smoking, … the schoolmaster arrives and he places them two-by-two. The force of the schoolmaster is to arrange. The force of the students is to be arranged, for there must be a force to support force. To be arranged is a reactive affect of force, like arranging is an active affect of force. An affect of receptivity, to be arranged. But it is not the same thing as the results of the arrangement. The result of the arrangement is a classification.

First, second,… thirtieth … all that. Good, you can go in both directions, since you have two kinds of teachers. Teachers are distinguished by the following: those who give the results of the arrangement by beginning at the end, and those who give the results of the arrangement by beginning at the beginning. They do not follow the series going the same direction: these are not the same affects that are distributed in the class, the young passive forces that receive the instruction of the schoolmaster do not at all feel the same affects. I remember very well in my childhood (I am opening a parenthesis): for better or for worse, the teachers who began at the end were considered to be properly sadistic. For there is no doubt that it was original. There are fewer teachers who begin at the end than at the beginning; any teacher who distinguishes themselves from the average does not appear clear to the child, and from the moment when it does not appear clear to the child, he has good reasons for thinking that there is some kind of dirty trick going on. And, in effect, with the teachers who begin at the end, it is not at all the same type of emotion, that is, the same type of affects, [???]. Good.

First, it is completely despicable, eh, and I emphasize it like that because last place is a hammer blow, immediately, it is a heavy blow. The guy begins: thirty-first, ah… it is a hammer blow. In the other case, let us consider, when the last place comes at the end, it’s not joyous obviously, the anxiety grows, but to me it still seems less inhuman than the massive… um… and, after all, inversely, the anguish grows … when one begins at the end, the anxiety grows for the one in first place, who says: fifth place… ah, am I going to be first place? It’s not good, it seems to me, it is not a good thing. It is better for the first place student to be immediately situated in first place, and humaneness must grow as the order descends…; whereas in this case, on the contrary, by beginning at the end, one makes the first place student more and more prideful. So… the little last place student was stunned… In any case, it is not at all the same distribution of affects in the classroom. It is only the middle that doesn’t give a damn. The middle doesn’t give a damn either way, then. They don’t give a damn because, whether it goes in one direction or the other, they are still there in the middle and are the only ones who don’t move. But, thus, … the affects … understand that, based on a small variation like that, the distribution of affects in the social field, that is, in the class, in the space considered, changes completely.

So, I would say that I can define power as every relation from one point to another, if I understand what “point” means. And here, I am simply suggesting that “point” must be understood as the strict equivalent to “affect”; a point of force is not the origin of a force but the affect, that is, its relation with another force that affects it or that it affects. That is what defines a point. I would say, then, that power, the power relation, goes from one point to another. Which amounts to… it is the development of the simple idea: all force is plural, there are only pluralities of forces. So I am here returning to a theme … that we have sketched a little bit, saying: among the diagrams, …Foucault, at the end of his life, accorded a great deal of importance to pastoral power, to this ecclesiastical power. Why? Because he saw there the first power that proposed to individualize its subjects. But how to define pastoral power, this power of the church? Foucault defines it in his manner…

But, for me, this evokes something because I tried to tell you: this whole conception of Foucault is very Nietzschean. It is very Nietzschean and it is so Nietzschean that, strictly speaking, he had no reason to say so. Now, it is all the more important for our purposes that Nietzsche is surely the first to have posed the question, in cold and cynical terms… no, not cynical, in cold terms: what does the power of the priest consist in? And this is perhaps one of the most novel things in his philosophy: what is the power of the priest? What does it consist in? I am not at all saying “cynical,” I am saying: he demands a positive theory of the power of the priest. Whence does this strange power come? Hence Nietzsche also can exclaim at the end of his life: “I am the first to have done a psychology of the priest!” By psychology, he means something very elevated.

“I am the first to have done a psychology of the priest.” Thus Foucault would be the second. What does this mean? But consider the great psychology of the priest that Nietzsche provides in the second treatise of the Genealogy of Morals, for he does not only provide a psychology of the priest, but a psychology of the mutation of the priest. And this second treatise of the Genealogy of Morals begins by providing the psychology of the Jewish priest, so as to pass on to the psychology of the Christian priest. Now, how – I do not want to go back over all of this, but it is just so you better understand what is at stake in this matter of the diagram and relations of forces – how does Nietzsche define the Christian priest, that is, the pastor? It is the pastor, and Nietzsche often uses the form “the pastor,” the expression “the pastor”. How does he define the pastor? He gives a very strange definition, but it is so beautiful: it is one who returns force against itself.

Hence the possibility of defining power without ever speaking of man. For all the histories, like the death of man, etc., we will see later on, we will see very soon that if these ideas of Foucault were so misunderstood, it is because, from the beginning, nothing was understood of what he was saying. A diagram of power makes no appeal to the “man” form, even if it presupposes it. It must be entirely articulated in terms of affects and relations between the affects and relations of forces. This is why I can say: if the first determination of the diagram is the swirling together of non-formed matters and non-formalized functions, the second definition of the diagram, equal to the first, incidentally, is an emission of affects or singularities, an emission of affects or singularities corresponding to a social field, corresponding to a collective field. And grant me that there is a strict implication from one definition to the other. Ultimately, they are two ways of saying the same thing. This wouldn’t be difficult to show, but it doesn’t much matter. The two say absolutely the same thing. And the two definitions give us two differences between power and knowledge. Knowledge passes through forms and operates within forms. Power establishes relations from a singular point to another singular point, from one point to another. Knowledge regards formed matters and formalized functions; power regards only non-formed matters and non-formalized functions.

Hence you may understand my question better. Foucault uses this word “diagram” one time, and he uses it concerning disciplinary societies, which is to say, what he considers to be our societies, and I told you last time: good, very well, but there remains a problem for us, we readers of Foucault. Does this mean that the diagram of power exists only for our societies? And that, before these societies, other previous societies were ruled [régies] by something other than a diagram of forces? For example: did the sovereign replace the power of the diagram? There was a power of the sovereign and not a power of the abstract diagram. I would say: definitely not. Quite evidently not. For the sovereign, in turn, is only a formalized and finalized function that presupposes a diagram. It is thus for every society, for every social field, no matter what it is, that we must say there is a diagram. Which brings us finally to an important problem, which we saw last time, and in this regard, I would like to add something that will prepare us going forward. I have said that just before our disciplinary societies, you have, according to Foucault, the societies of sovereignty, and this is another diagram, their diagram is not disciplinary. “Disciplinary” designates a certain set of relations of force with force, but it is not the only relation. Once again, in a diagram of sovereignty, it is no longer a question of composing forces, as in discipline…; it is a question of levying forces. The sovereign is a force that levies other forces. It is a power of levies. And levying is an active affect, just as “being levied” or, rather, “being the force on which one levies something” is a reactive affect.

It will thus be another distribution of singularities in societies of sovereignty, other relations of forces, fine, but there will be a diagram. It must be said that the diagram is not reserved for disciplinary societies, but there is a disciplinary diagram just like there is a diagram of sovereignty. And so, in this spirit, I was saying, in the limit case, regarding matters with which Foucault was never the least bit concerned, in so-called primitive societies, there is a diagram, the diagram of alliances, which is a very particular diagram, some aspects of which will remain in the diagram of feudalism, for example, with a network of alliances but conceived in a new way. So with diagrams, you can multiply them, you can make as many as you like, especially since there are inter-diagrams, I was saying. And, finally, we must ask ourselves… we will see what kind of problem arises from this, we will be compelled to see… It will be necessary in the end to say that diagrams are always intermediary, much more than they belong to a social field. Diagrams are always intermediary between a social field in the process of disappearing and a social field in the process of emerging. Why? You will see where I want to take this. It is something that will concern a fundamental instability of the diagram. The relations between forces in a social field are fundamentally unstable.

What is stable? You will see right away what is stable, namely, the strata, yes, the very formation, but the diagram that is like the motor of the formation is itself fundamentally unstable. But, at any rate, we will see this… This is why there are, according to the text of Foucault, there will be…, we will be able to speak of a Napoleonic diagram, as I told you. The Napoleonic diagram is Napoleon precisely at the hinge point of the conversion from the society of sovereignty into disciplinary society; he presents himself as the resurrection of the ancient sovereign, of the great Emperor, but in the service of a completely new society that will be a society…, a diagram of the organization of detail, a kind of secular pastor, the surveillance of cattle. And the Napoleonic diagram will be the conversion of the society of sovereignty into the society of discipline. But, to better emphasize the diagrams, which are everywhere and vary greatly from each other, I say to myself, okay then, for the first year students…, I could give them an assignment.

It would be: construct… There would be problems, like in geometry, you know. Construct the diagram of feudalism. So if they speak to me of the knight, I will cross it out and mark zero: they have not understood what a diagram is, they must only speak of affects of singularities and relations of forces. They will therefore be forbidden the word “knight”, and each affect will be defined by a force relation, but there will surely be an “x” (small x) that will only be able to be performed by horse. Very interesting. Do you want me to give you an assignment…? Even for everyone, eh? Or a written quiz, that would be marvelous… And then I will give you the grades, and after, the comments, eh? I will begin with last place, obviously… Okay. Alright, then. And then another topic would be: in your view, …are we still within the disciplinary diagram, or are we already within a society that refers to a new diagram? I was telling you last time, the partisans of the idea of a postmodern era, in which we would have entered, means above all that, according to them, the diagram has already… how do you say it? “Molted” or “mutated” [mué ou muté]? You say “mutated”? You are sure? Mutated. The diagram has mutated. The diagram has molted… Yes, you say “mutated,” good. They are not the same, but yes, good.

Alright, then. Or, I could ask: and the Greek city-state, does it have a diagram? I mean, this interests me greatly because Foucault, at the end of his life, converts all his reflection into a reflection upon… in part, not all his reflection, but a reflection upon the Greek city-state assumes a particular importance. So that, if I jump into his last book, one of his last books about which nothing at all has been said, The Use of Pleasure, I say to myself: is there enough there to find a diagram? And here we would see the originality of Foucault’s method because we would have to see how Foucault defines the Greek city-state, how ancient historians defined the Greek city-state, how contemporary historians define the Greek city-state. This would then be a privileged terrain where we could directly evaluate Foucault’s originality in relation to historians. Now, if you read The Use of Pleasure, it seems to me that what he retains as an essential characteristic of the Greek city-state is very interesting, because, if I take as criteria the best current historians of ancient Greece, Vernant or Detienne, for example, I would not say that it is in opposition, but that it does not coincide. It is not opposed to, but does not coincide with, the principle traits retained by Vernant or Detienne. What, in effect, strikes Foucault about the Greek city-state? He does not think that the Greeks were some miracle, eh, he does not make the Greeks into an astounding idea.

In this regard, he is full of implicit irony vis-à-vis Heidegger, for he does not see in the Greeks the world-historical gesture or gest. He says: oh no, these are interesting people, but in the end it is nothing earth-shattering; no, they are not at all the shepherds of Being. They are not the shepherds of Being, but in a sense, as always, Foucault says, this is his form of humor: they did much less and much more, depending on your perspective. So what is greater than “being the shepherds of Being”? If you look at the text, you can read The Use of Pleasure by searching for it: what diagram of the Greek city-state does this book imply? He has a very curious idea, which is that the Greeks invented something very strange in the relations between forces: they think that force is only exercised legitimately over other forces when the forces are free.

You will tell me: great, but what are free forces? Well, no doubt it refers to preexisting diagrams. And this obviously refers to the Greek citizens… You will tell me: yes, but here I have lapsed into the error I was denouncing, and I cannot help myself to the Greek citizen, the free man. I cannot help myself to the free man since the free man is not diagrammatic. It’s not that this does not exist, but that it is not diagrammatic. Thus I must use another word. It’s not just a semantic distinction: I will speak of free agents, free agents, that is, those who are presumed to not be already determined by a pre-existing power relation; this is an abstraction, which I can very well make. “Free agent,” by contrast to agents who are already determined by pre-existing power relations, for example, slaves.

And the great idea of the Greeks is a rivalry between free men. I believe that is what Foucault is saying: I believe it, but is is up to you to say it and to see if… His idea of the Greeks appears to me to be very strong… We will pick all this back up, so it’s not pressing, it’s just to anticipate where we’ll be going. His idea of the Greeks is that what they invented politically is something that has not ceased inspiring democracy afterward. If they are democrats, it is in this sense: for them, free men are in a state of free rivalry. Why is this diagrammatic? Because I do not say in what domain. In all the domains. In any domain. So we must not be surprised that the Greek city-states did not stop warring with each other, since they lived fundamentally as rivals. It is not the barbarians: the barbarians did not compete with the Greeks, from the Greeks’ perspective. However, the Greeks compete with Greeks. Greekness is the rivalry of free men. So let us remove “man,” since I can no longer say it. It is the rivalry of free agents, with the corresponding affects.

Take Plato; it is striking, in Plato, the extent to which he registered [recueilli] this. It’s not that he was in agreement: Plato said that this was what the Greek city-state was going to die from. But I am saying “in all the domains,” and in politics, it is a matter of competing: this is precisely what defines free men, what defines citizens, to be agents who are able, who are capable of competing with one another. Hence the Greek theme, namely, to be the best. What is the best? So Socrates exults, saying: ah yes, but in which domain? In which domain? You talk about racing, so, if talking about racing, the best is the fastest, he says. For the footrace, it is the fastest. Here, there is a simple question and a simple response. But can you say this for politics or for medicine? Is the best doctor the one who cures the fastest? Then the interlocutor says: “no, Socrates, it is not the one who cures the fastest, it must be the one who cures well.” “Ah, yes, but isn’t running fast the same as running well?” Then the interlocutor says: “Ah, yes Socrates, but already I no longer understand…” So Socrates says: “Okay, come on, we’ll start again. So the best doctor is not the one who goes fastest, thus the good is not the fast?” The interlocutor, he…

So okay, it’s not the fast. What will rivalry be, then? There is a dialogue that I find to be Plato’s most beautiful, namely, The Statesman. And now, Plato comes to say: well yes, the politician – this is how this text by Plato inspires all of pastoral power – the politician is the pastor of men, and with respect to that, one sees plenty of … - it is great theater – plenty of people who arrive and say: it is I! It is I! You see: it is I.  Then everything goes. The pastor of men is the one who takes care of man as a flock. So: the butcher arrives and says: who takes better care of man than I do, by providing him with meat? The weaver arrives and says: but no, it is I! Yes, it is I who clothe him, giving him his own wool. Without me, he would be like a completely shorn sheep. It is I, the pastor of men, etc., and everyone battles: that is the Greek city-state. You pose a question and he replies to you: it is I, it is I, it is I!

Go say that where the emperor of China resides; there will be no rivalry among free agents. There will be free men where the emperor of China resides, certainly, but they will not enter into a rivalry, into a pure and direct rivalry. They will not compete. They will perhaps compete in secret, but in order for rivalry there to be precisely the relation by which forces pass… And then, it may not be the footrace… Rivalry in the Olympic games – that is why the Greeks invent the games, with their theme of competition among free people, among free agents – so they invent the Olympics, absolutely, but they also invent democracy… Democracy is not liberty, nor is it equality, but rather the power to compete [rivaliser]. The power to compete is an affect. You understand, I would say, that rivalry is the diagram of the Greek city-state, just as I was saying that alliance is the primitive diagram. And is it surprising that they invent eloquence? Rivarly, I would say, implies the form of the good adaptable to each domain. The form of the good, insofar as it is adaptable to each domain, is what defines rivalry. What is the form of the good in the domain of speaking? The form of the good in the domain of speaking is eloquence. The Greeks will thus have institutions of eloquence. The form of the good in the domain of physical exercise is, as we put it, speed, at least in certain physical exercises it is speed; consequently, the Greeks will have the Olympics. And just like that.

I could say that the diagram of the Greek city-state…– just as there is a disciplinary diagram, a diagram of sovereignty and a thousand other diagrams – I would say that the diagram of the Greek city-state is rivalry among free agents. And, once again, in a despotic society, in an imperial society, rivalry among free agents cannot take place. Good. So then, you see our problem: we now find ourselves not, as we first believed, before a sole diagram, but before an open multiplicity of diagrams. This suits us, but remember that each diagram is itself a multiplicity, multiplicity of relations of forces, multiplicity of singularities, multiplicity of … affects. Well, yes. Each diagram is a multiplicity, and there is a multiplicity of diagrams. But then, where do the diagrams come from? This is an importance question. What traverses them? [Qu’est-ce qui les parcourt?] … What is this diagrammatic materiality? What is that kind of thing? Well, no doubt there is neither beginning nor end. There is neither beginning nor end, neither an origin of forces nor an end of forces. There are only reincarnations [avatars] of forces. There are only metamorphoses of forces. The question of origin and the question of destination are disqualified from the point of view of forces.

What does this mean? It means that not only are there mutations from one diagram to another, but every diagram is a place of mutation, and that this is what defines the diagram: it is a place of mutation. And then, how to define a mutation? A short text by Foucault will say it, in The Order of Things, page 235: “mutations that suddenly decide…” …here, then, this will interest us because it once again prepares our future… “mutations that suddenly decide that things are no longer perceived, [I am putting in parentheses the following] (described), [I close my parenthesis] expressed…”… There you have it: listen carefully. “…these mutations that suddenly decide that things are no longer perceived, (described), expressed, characterized, classified, and known in the same way…” “Suddenly I no longer speak, I no longer perceive”… Remove the “I”: “suddenly one no longer perceives in the same way. Suddenly one sees something that one did not see before. Suddenly things are said that were not said before.”

You will tell me: we are not in the domain of the visible and the enunciable. Of course, of course, we are in the domain of the visible and the enunciable, but there was a mutation. It order for there to have been a mutation, the diagram must have passed through it. What assures the mutation is the diagram. The diagram is the mutation itself. Relations of forces are in perpetual mutation. There is no longer, I can no longer even speak of current society. So-called current society is only the conjunction of what is still in the process of disappearing and what is still in the processs of emerging. Parenthesis: Gramsci said extremely profound things about this, about this intermediary characteristic of every society. So, good. But, finally, this brings us to a... a very delicate point, which is what? I would almost put it: where does the diagram come from?

Where does the diagram come from? Since we saw that it did not presuppose any forms. I can invoke no form. It is primary in relation to forms. Forms follow from it. We do not yet know how, but it is primary in relation to forms. It is primary in relation to knowledge. It precedes all knowledge. No doubt nothing could be known if there were no diagram, but the diagram does not belong to the domain of knowledge. So then, where does the diagram come from? We will see Foucault’s reply. For the moment, let us content ourselves with what we can. It must be said, there are two replies… The diagram … it will be necessary to consider one after the other…. The diagram always comes from outside. For me, I’d like this: the diagram comes from outside, but what does that mean? Either it means nothing or else it requires an analysis of this notion of outside. We can be sure that it requires an analysis of this notion of outside and that it will be necessary to take account of this notion of the outside in Foucault, which is all the more important given that, in an article written in homage to Blanchot, he entitled his text “The Thought of the Outside”. Thus, I would say: the diagram comes from outside, but we do not know what Foucault might have in mind by “outside”.      

Second reply: the diagram always comes from another diagram. Oh yeah: why? Because every diagram is mutation. Every diagram is a mutation of a preceding diagram, which was itself already mutation. The diagram is fundamentally mutant. It even expresses, in a society, the mutations that are possible. Good. How to join the two together? If you have followed everything I have said, I would say: if you want a definition of the diagram, it is very simple, namely, the casting of a dice throw [l’émission d’un coup de dés]. What is it to think? To think is to cast a dice throw. We are Mallarmeans. What are the points on the die? The points on the die are affects or singularities. These are singular points. To think is to cast a dice throw. To think is to cast a dice throw. As soon as you think something, you have cast a dice throw. Your molecular brain cast a dice throw, and you say: I think.

What allows Descartes to say “I think” is that his brain cast a dice throw. Each time that you think, you cast a dice throw or, at least, your brain casts a dice throw for you. I cast a dice throw, good, which is to say: I produce a distribution [répartition] of singularities. To cast a dice throw means: to produce a distribution of singularities. Okay? You have released some such combination. That is what a diagram is, a distribution of singularities, a roll of the dice. Only, here, understand, we’re going to… …we are going to understand everything. For I would say: every diagram comes from a preceding diagram. Well yes, there are drawings [tirages]. There are successive drawings. There are successive drawings. So you give yourself – because we cannot go back infinitely – you give yourself a first roll of the dice, you call it “diagram 1”, and then you give yourself a second roll of the dice, which yields “diagram 2”. In what relation is diagram 2 to diagram 1? You could conceive several cases. Either the drawings are completely independent of each other, which is the independence of the cases claimed by pure statistics. Each roll of the dice is presumed to be radically independent of the other. That is the extreme case. 

Second case: the preceding dice throw fixes the conditions under which the following dice throws are cast. This does not remove chance. But it makes a mixture that we will call a mixture of chance and dependency. We discussed this, if… those who were here last year, we discussed this with regard to cinema, it was what we thought should be called “re-linkages” [réenchaînements] rather than linkages. When there is a succession of dice throws such that the second dice throw partially depends on the conditions produced by the first, the conditions determined by the first. Those who know a little bit in this domain know that what I am in the process of describing are called mixtures of the aleatory and dependency, or “Markov chains,” named after the savant who studied this kind of linkage or re-linkage. For me, I believe that the relation between a diagram and another diagram, between a diagram and the diagram following, is typically a Markov chain; that is, each diagram is a dice throw, but the second diagram re-links together with the preceding one because the preceding one fixed the conditions under which the second throw, the second casting took place. Typical Markov chain. We dwelled on this for longer. Now I don’t have the time, this year, and then it would be necessary to start over, but those whom this interests would do well to refer to statistics manuals, to probabilities, to a chapter on Markov chains that currently plays a very important role in mathematics and physics. But then, perhaps you understand certain themes, after all…

To think is to cast a roll of the dice: of course this is from Mallarmé, but it was also, independently of Mallarmé, from Nietzsche. And Zarathustra is full of this conception of thought: to think is to cast a roll of the dice. When you will have thrown the dice on the table of the earth. When I will have thrown the dice on the table of the earth. It is even a question, at that moment, of the table which splits – this is more than we should take on – which splits according to a principal disjunction. Good. And with regard to this conception of the dice throw thought, it will be important to confront Mallarmé and Nietzsche, for it is doubtful that they meant exactly the same thing, yet in the end, it is nevertheless the same family. This is better explained, in light of what we were just saying, by Nietzsche’s formula: the iron hand of necessity – I am citing this formula because Foucault loved it and cited it, notably in his article on Nietzsche – the iron hand of necessity that shakes the cup of chance. The iron hand of necessity that shakes the cup of chance.

This is the fundamental formula of Zarathustra. The iron hand of necessity that shakes… I repeat it because you must know it by heart. The iron hand of necessity that shakes the cup of chance. For me, I don’t know…, I would like especially to not flatten, to not make this subject to a scientific formula, but I would say: it is clear that this implies – I am not saying that it is reducible to – this implies a conception that is already a Markov chain. What is the iron hand of necessity? It is that every preceding dice throw determines conditions. That is the necessity, the cup. Every dice throw… What is the cup, when you play dice? The cup, it appears to be a cup, but not at all. The cup is the preceding throw. That is the cup. The preceding throws determine certain conditions on the basis of which, on the basis of which a new casting takes place. The new casting is random, yes, but within a mixture of chance and necessity, within a mixture of chance and dependency. It depends on conditions fixed by the preceding throws, so that I have a Markov chain.

Ah. I would say: from one diagram to another, there is a re-drawing and redistribution following the second drawing. So let us say that from primitive societies to imperial societies, from imperial societies to ancient or archaic societies, from archaic societies to the Greek city-state, from the Greek city-state to the Roman world, from Rome to feudalism, from feudalism to the societies of sovereignty, from the societies of sovereignty to disciplinary societies, etc., what must be conceived is a multiplicity of re-drawings where the state of forces, the singular points, the affects, are redistributed at each level… at each diagrammatic state. You understand? This would be obviously a way of restoring universal history, which would horrify Foucault, thus it must be said at the same time: no, this is not universal history since you make constant appeal to mutations and re-drawings. Everything is re-drawn [retiré]. Constantly, everything is re-drawn. It is only in the dreary periods, in the periods when we are beaten down, that we no longer believe that everything is re-drawn. Yet there always come the dawns, when one perceives that a new roll of the dice is possible. Which is to say: a new roll of the dice is possible, that is, thought, thought again becomes possible. Meanwhile, what must be done, between two moments when it is quite difficult to think? There is but one thing: bow one’s back. Bow one’s back beneath the iron hand of necessity and wait for the iron hand of necessity to shake the cup of chance; good, that’s a matter of practical work. In any case, each time that you think, you shake up [agitez] a kind of cup, and then what is it…, what is it that makes it so that sometimes it works and sometimes it doesn’t? Surely the force [puissance] of the re-linkages, with what it is re-linked together,… this is complicated, but it is no longer our problem [c’est plus notre problème]. 

This is a… he is very important… in the research on new pedagogical methods, and he faced the problem of schizophrenic children, of autistic children, and he conducted some extraordinary studies, which are not in fact studies but a kind of practice where he followed these kinds of children along their trajectories. He followed them not at all by hiding.... And in order to understand what this space was… and it is very difficult to understand… Whether it be an animal, a man or a patient, it is impossible, I believe, to understand whatever it is if one does not follow it, and this is the limitation of psychoanalysis, namely, that from the couch it is difficult to understand, whatever the case may be… But the trajectories of a schizophrenic child, their stoppages, the lines traced in space, the customary paths – by “customary paths” I mean the paths that the child ordinarily takes – all this, he treated in an extraordinary manner. And here, too, just as I was saying that Pierre Rivière calls for cinema, even more so, the trajectories of a schizophrenic child call for a cinematographic transcription, which is indispensable for understanding these trajectories, these markers in space… Now, this is not a theoretical study because it must be supported by the child’s spatiotemporal markers in order to enter into the least degree of communication with the child.

And with regard to this, the studies of [??Deligny?], in my opinion, have nothing anywhere that would be their equal. It is very beautiful. So I have arrived at the conclusions of this second part. You see: my first part on power was a very general discussion of postulates. My second part on power, where we have arrived at the end, was: what are the differences between power and knowledge? And these differences, at the heart of this second part, you see that we have gone over them using several terms. Power is strategy, by contrast to strata; it is the diagram, by contrast to the archive; it is microphysics, by contrast to macrophysics or molar physics. Good, next we could add…. I would nearly add the forms of knowledge… Forms are always the forms of knowledge, the forms of the archive. Everything that is formed is already archived, a matter of strata… Well, the forms are subject to history. Forces are instead subject to a mutation, subject to the diagram; I would say, for the sake of convenience, that forces are taken up in a becoming. And just as we must distinguish power and knowledge, we must distinguish the becoming of forces and the history of forms. History is morphological. Good. This amounts to saying what?

Well, once again, regarding this whole domain of power, if I multiply its characteristics, then I would say: it is informal, so that whereas knowledge is always formed, the diagram is informal, going from one point to another, a multipunctual system and not a formal one; it is non-stratified, the non-stratified matter invoked by Melville (“and we go from stratum to stratum in the hope of finding the non-stratified element”), non-stratified and unstable; it is diffuse; it is in perpetual mutation; it is abstract and yet is not general (you see that this is the only way I can mark abstraction and, at the same time, variability), it is abstract without being general, it varies, in fact, and is not general because it varies with the coordinates of space-time, as we saw. And if I wanted to try to summarize everything, I would say: in a certain manner, but one which we will have to try to understand, it is virtual, it is virtual. But just as I said that “it is abstract without being general,” I would say: it is virtual without being irreal. It is virtual without being fictional. Why is it virtual?

Well, because it is made up of small emergences, micro, small emergences and vanishings. At every moment it reworks itself. That which materialized in it vanishes in favor of something else, in favor of another relation of forces. Abstract without being general, virtual without being fictional, virtual without being irreal. Indeed, we will make a great deal of the distinction which consists in recalling this: the virtual is opposed not to the real, but to the actual. There is a reality to the virtual. The virtual is real; it is un-actual, but it is real. What is opposed to the real is not the virtual but the possible. Possible is opposed to real, yes. But virtual is not opposed to the real; it is opposed to the actual. Thus I can very well say of the diagram that it is, once again, informal, non-stratified, unstable, diffuse, multipunctual, abstract without being general, virtual without being fictional or irreal. Last characteristic: it is… it all revolves around the same thing, it never ceases to be made the object of re-linked drawings [tirages réenchaînés], Markov chains.

…azert, when he said: “when I say ‘azert,’ I state something [j’énonce]; it is the statement of the series of the succession of letters on the keyboard of a French typewriter, A Z E R T.” If I say “azert,” I am stating the succession of letters on the keyboard of a French typewriter, that is a statement. He said: but these same letters are not a statement. Why? It is something else, he said, than a statement, and yet, he added, something that is nearly the same. It is nearly a statement, and it is not one. You remember. Now this should become illuminated, this text by Foucault, for we ought to distinguish, in effect, two levels. First level: a roll of the dice, which is not simply random, but it is normal, since we saw that, in a Markov chain, there is no pure chance. It is not pure chance, it is a casting of singularities, and, each letter being a singularity, a singular point, azert is a casting of singularities, following what? We have seen, not following pure chance…. I could throw out a casting of letters following pure chance, if I said all of a sudden “b, e, k, p.” In this case, I have just cast something randomly. So one might ask me to do this 20 times. However, it would have to be difference persons than me, because my own first casting will have already predetermined me.

Thus someone else makes a different casting, good, all that… I would make a list of random castings of letters. A Z E R T is not a random casting, it is a casting that already follows the statistical laws of frequency in the French language, but not purely: the laws of frequency paired with laws concerning the relations among fingers, digital relations. Thus: a mix of relations of literal frequency and relations of digital dynamics. It is complex. Here, I could say, this is typical of a mixture of necessity and chance. Azert. Good, you have thrown a casting of singularities, but this is not yet a statement. However, you say “azert,” you state something. In that case, it is a statement, why? Foucault tells us: it is like a curve…, you have traced…, it is as if you had traced the curve passing through the neighborhood of singular points. And I told you: in the theory of equations – it does not matter whether one is familiar with it or not, that is not the question, so those who know nothing will understand … should understand what I am saying. In the theory of differential equations in mathematics, you have the distinction between two levels of mathematical existence. What are the two levels of mathematical existence? Distribution of singular points. The singular points, in mathematics, are, for examples, vertices, nodes, nodes of a curve, focal points of a curve, points of tangency [points de rebroussement]. Singularity is itself a mathematical notion. So you have a first domain of existence. The distribution of singularities in a vector field.

It is amazing because, believe me, you do not need to know a single mathematical word in order to understand this. You would have to know if you wanted to do mathematics, but to understand it with regard to concepts, you do not need to. Thus: the distribution of singularities, there, I cast singularities within a vector field. I throw my points. That is one domain of existence in mathematics. Second level of existence: you trace the curve that passes through these singularities, or rather, that passes through the neighborhood of these singularities; now, this is what you call … what is this? It is no longer at all…, this no longer refers simply to the vector field, but presupposes a… what we will call an integration. The curves are integral curves. You thus have: (1) the domain of singularities distributed in the vector field; and (2) the trace of integral curves that pass through the neighborhood of the singularities. And of course, in mathematics, the two are indissociable. But the fact that they are indissociable does not prevent them from differing in kind. These are two distinct operations. Good. And, well, understand that this is exactly the power-knowledge problem. Power is the casting of singularities, the distribution of singularities, as we have seen. The strata, knowledge, are the trace of curves that pass through the neighborhood.

Good, you grant me, therefore, that the following goes without saying: the two are inseparable, and yet they are distinct. The two are inseparable because the singular points remain indeterminate, which is to say: we do not know if they are either points of tangency or inflection points, or nodes or focal points. You know their existence, but you ignore their nature insofar as you do not have the integral curves that pass through the neighborhood, which alone will say what their nature is. Thus the casting of singularities is not separable from the integral curves. Inversely, the integral curves are inseparable from the pure distribution of singularities in the vector field. And well, it is the same thing. The relations of forces are actualized in the relations of forms that constitute knowledge. You understand? It is a question of actualization. Therefore, if I say, very roughly, that power is actualized in knowledge, strategics is actualized in the strata, then the question that remains for you, in this third part, is: what does it mean “to be actualized”? 

And well, to be actualized means two things. I will say it right away… I will say it right away so that you will follow better. To be actualized means, on the one hand, to be integrated, and on the other hand, it means to be differentiated. What is actualized? What is actualized is a virtuality insofar as it is real but not actual. What does a virtuality do when it is actualized? It does two things, it is integrated and it is differentiated, both at once. If one understands that, then one will no longer have problems regarding the power-knowledge relation. To be actualized is to be integrated and differentiated. Hence the first point. When relations of forces are actualized, those which are vanishing, unstable, etc., what does this mean? Well, it means that they have a fluid materiality, non-formed matter, and that they have diffuse functions, non-formalized functions. To be actualized is to fix matter, therefore to form it, and this is to finalize the function, therefore to formalize it. All I am saying is that in order to be actualized, and actualized well, the relations of forces must be integrated.

So this idea is at once very complicated and very simple. So that you can choose: either the simpler or the more complicated. Either the simpler: it is very good, very clear. Foucault tells us: you know, we must never begin with institutions in order to understand the social field, because institutions are integrations. These are integral curves, curves of integration. These are the curves of integration of relations of forces. Relations of forces, which are micro-powers, are integrated in large institutions. The institutions are molar. The molar institutions, that is, institutions as a whole are the integrations of the relations of forces of this entire microphysics of power. And that is why it was necessary to not begin with the State, nor with any other institution, in order to understand power. It is because the State and plenty of other things are processes of integration. Integration of what? Well, of relations of forces that will be differential relations. It is simple, that is what is meant by “microphysics of power”. As he says: the State is a terminal state, a terminal form. Institutions are forms, they are forms that integrate the micro-relations of power.

So that if it was necessary to designate by a name the relations of power, the relations of forces, then the name “State” would be not at all suitable. What would be the suitable name? He says it in an interview published by Dreyfus and Rabinow in their book on Foucault. There, in this interview, Foucault says very well: we must resuscitate the old word “government” by taking it in the most general sense it has ever had in order to designate, by the letter, all the relations of forces, whatever they be. The shepherd governs the flock. The nurse governs children, on calls this a governor. Government is force, and all force will be said to be governing that imposes a task on some multiplicity. That is, government is a matter of micro-power. Every relation of forces, such as a force imposing a task on a multiplicity of other forces distributed in a confined space, is a government. One can be a governor of children, a governor of citizens… all that amounts to the same. Government precedes the State. Since the government adequately refers to relations of forces, whereas the State is only an incarnation. You see: government expresses molecular relations that constitute power. Whereas the State and other institutions are the integral curves that actualize these relations of forces.

So that Foucault will do very well to say: but the State, you know, there is no essence of the State; why would people ask themselves what the essence of the State is? The State is a process, there is no State, but a process of state-ification [étatisation]. And here again, this remark by Foucault must be generalized, for the same thing will be said about the family. The micro-physics of power is not an operation that would consist in searching for the secret of large ensembles in small ensembles. One is not doing microphysics if one explains the State by the family. Micro-physics makes appeal to a difference in kind between what is instituted, the domain of what is instituted, and the relations of another nature that are presupposed by all that is instituted. So that the family is also a molar institution. It must be said: there is no family, there is a process of familialization that varies and that is defined how? By that which it integrates, some sort of relations of power. It integrates such-and-such affects, such-and-such singularities in a social field. The State will integrate others and, according to the social fields [?], it depends: things that were in another field, integrated by the family, may very well be able to be integrated by the State. It may well be that one institution outweighs others; and this varies in all periods, hence: the strata are perpetually reworked according to the relations of forces that they incarnate in themselves. If you take a given period. Good.  

For example, in the sixteenth century, you will have to ask yourselves… an institution like the family, what kind of relations of forces does it integrate? And the State, what kind? And the church? And today you will not have the same responses. Things that were, in fact, as one always says, things that were a family affair have passed over to the State, let us suppose, and that simply means that the processes of familialization, the processes of pastoralization, the processes of state-ification vary according to the strata under consideration. But whatever the stratum under consideration, you do not have families, nor even a structure… – you see the extent to which he was never structuralist – you have processes of familialization, you have processes of state-ification, these are exactly integrations, … not exactly, it is the equivalent, if you like, of what mathematicians call an integration. But then, what will be very interesting in Foucault, in our reading of Foucault, is that, I would say: institutions are exactly molar authorities [instances] that actualize, that integrate molecular relations of forces.

So what is interesting is to follow history… I was saying: there is a becoming of forces, but there is a history of forms, therefore there is a history of institutions. It would be necessary to conduct a history of each large molar authority that integrates, in a manner varying greatly according to the period, relations of forces, and which relations of forces. You understand, this opens up an entire enormous field to history. What are these molar authorities? I would say, take the case of a molar authority, the family, say: the father. The integration as institutional process takes place according to a giant molar authority: the father for the family. For politics, it might be the sovereign, the king: giant molar authority. In societies of sovereignty the relations of force are politically integrated around the person of the sovereign. Juridical integration takes place around the molar authority: the law. Therefore it should surprise you even less. You have seen, in our first part on power, we saw the critique of… the great critique of law in Foucault. When he told us: but, you know, law is only ever a result of illegalisms, and he proposed to us this curious notion of illegalism. Illegalism taken at the microphysical level. You see what he meant: law is a form of integration. It is a form of actualization. Why yes, it is a process of actualization.

I could also say that there is a giant molar economic authority, since economy, politics, familial, etc. are distinguished at the molar level, at the level of forms. I could say: there is an economic authority, there is a giant economic authority, which is what? Well, let us say it is money. Good, I can get all that from the molar authorities which themselves have a history. History of money through the social fields. History of the father through the social fields. Good. And for sexuality, is there a molar authority? Well yes, there is a molar authority. The molar authority around which all the micro-sexual, micro-sexed relations are actualized and integrated is what one calls “sex” [le sexe].[1] Sex. Alright then, whence one of the fundamental theses of Foucault’s History of Sexuality, Volume 1, when he begins his history of sexuality: it is to align himself… It is the entire end of the book that is splendid, a sexuality without sex. You will understand nothing about sexuality if you do not extricate it from this giant molar authority that only actualizes it or actualizes its effects, namely: sex. But a micro-physics of sexuality should ignore this molar authority. But what is a sexuality without sex? Now would be a good moment to re-establish both the difference and the complementarity of the molar and the molecular. Of micro- and macro-physics.

So we must not let this opportunity slip away because what is… what is it that he can call sexuality without sex? One senses that it is important to him; that, for him, it is a very bad way of conceiving sexuality to introduce into it… to start from the notion of sex. It doesn’t work like that. Yes, yes, yes, sexuality is integrated in sex, but it is not at all a good idea to conflate it with this authority. … What a settling of scores with psychoanalysis this is! This is the end of History of Sexuality, Volume 1. So we will try, since he left us a bit… here we must take some risks… happily, they are not large risks that we are taking. What could Foucault have had in mind by this history of molecular sexuality or of sexuality without sex? For this expression is not one that I am making up… the appeal to a sexuality without sex is the object of the entire end of History of Sexuality, Volume 1. Well, I tell myself, he was thinking of something very specific. He could not but think of something very precisely… what I mean is that it is a nod to a great author who drew this out wonderfully, namely, Proust. I don’t mean that he was inspired by Proust; I mean [???] he was encountering. For I am going to recount for you… Because I have the impression that this is obviously not well understood. What is the very curious conception of sexuality that Proust developed? And you will see in what sense this completely opens up our understanding of this molecular sexuality–molar sex problem. When I say a girl–a boy, I designate…, I speak in molar terms; I nearly said that I speak in statistical terms. There are, statistically speaking, girls and boys, but a girl is a statistical creature and a guy is a statistical creature. Yes. Well, I could stop there, by the way.

But Proust in Sodom and Gomorrah… – it’s not by accident that the book takes this title – he is going to explain that there are three levels. Only, he explains it in a way that is so beautiful, so beautiful that we cannot manage to follow it. It is too beautiful. There are three levels. There is a level of large molar ensembles. And this might be a re-reading of all of In Search of Lost Time. There are the large molar ensembles. What are these? In a social field, I would say that the large molar ensemble is the set of heterosexual loves distributed within this field. That is Proust’s idea, eh. It is a statistical set. And if you read all of In Search of Lost Time and all of the loves… you will see that the heterosexual loves are presented in this form. A kind of first layer, a set that traverses the entire social field. But this set contains so many accidents that one says to oneself… It is so difficult for all that to work normally, this set of heterosexual loves, that one says to oneself: this is fishy, there is something else underneath. And what is there beneath this horizontal ensemble? This horizontal ensemble, in music one would say a melodic ensemble… What is there beneath this horizontal ensemble of heterosexual loves that are distributed in a society, according to Proust? There is a discovery that makes one quake in terror: two vertical homosexual series. And beneath the fabric of relationships where the man relates to the woman and the woman to the man, there are two fragmented [en pointillés] series, two vertical series, one according to which the man relates only to the man and the other according to which the woman relates only to the woman; these are the two homosexual series. The one is called Sodom, for the man, and the other is called Gomorrah, for the woman. And these two homosexual series, independent of each other, face to face with one another, fall under the abominable prophecy: each of the sexes will die individually. And this is the domain of shame and guilt, or in any case the domain of the secret.  

All that is what Proust says. And oftentimes, we readers stop ourselves there. …Because we always love for our great authors to be authors of guilt… So thus one says to oneself: ah good, so yes, there is nothing else beyond this. But in the end, for Proust, that’s not the case, because although guilt exists, he has his affair with a certain ease. And in fact, there is a third domain. And how… it would have to be called… it is neither horizontal nor vertical… We must name it: it is transversal. It is transversal. So, today, I would like for us to end on this point, so that you are able to reflect. What is this new domain? This third domain? I am being schematic because… this third domain… Here you go: I will have to draw the following table, in order to understand [he draws on the board]. Here you have a global man, you see, global or molar. I will call him M1. And Proust tells us: you know, he is globally a man, by the predominance of one pole, but he has the two sexes. He has the two sexes… He is predominantly m, but he has m and w. Are you following me? Quite simply, that is the misery of our condition, that we have the two sexes, but that they are divided. This is a fundamental idea in Proust: everything is always divided. Which is to say, this is never communicated [ça ne communique pas]. Never in Proust. In Proust, things are always boxed away. And this is never communicated. You must open the box and pull out what is there, and it is always like Japanese garden devils [???]. There you have it.               

So I have my man, M1. He has the two divided series. In other words, he is not going to be able to settle on his own. There is an animal like that. We are snails. The snail is hermaphroditic. But it cannot fertilize itself all alone. It must go seek out another snail who is also hermaphroditic. It is marvelous [???]. There is no reason to be jealous of snails. You see, there is already the virtual here, but in order to be actualized, it must pass by way of the other. The snail is a hermaphrodite, yes, but a virtual one. However, it is real, but it’s not actual. It is real: it has two sexes. But it is not actual. It can only be actualized if it enters into relations with another snail. That is what we will call “the knowledge of snails”. Well. … I can mark down… this is “woman 1,” and she, too, has two sexes. With the predominance of the feminine pole. She is woman-man, but she is globally woman. Molarly. You see?    

But you sense well enough that, in my…, this does not suffice. If I want to make a true combination of all the possible situations, I cannot do it for two [à deux]. I need four terms at a minimum. In fact, why is a man necessarily united with a women; and a woman, necessarily with a man? It is possible, it may be considered reprehensible, but it is possible that a man be united with a man and a woman with a woman. [???] need another man and another woman. I need an M2, who himself is both man and woman, and a W2, who herself is both woman and man. You understand? Good. I have the minimum molecular basis. Let us try the combinations. The molecular combinatorics. Sense that, insofar as I remain at M1, M2, W1, W2, I am in the domain of sex [je suis dans le sexe]. Already – perhaps it is only the beginning – when I am in m, w, with the possible combinatorics, I have passed into the molecular, which is to say: it differs in kind. Let us try the combinatorics. I start from M1, and I say: M1m, you see? M1m – that is, man considered with respect to his man pole, if you are following me – can enter into relation with what? He can enter into relation with… I will start there: with M2m or with M2w. Ah. Globally, I would say: this is homosexuality. Molecularly, it’s not the same. Proust attaches enormous importance to this. Good. That is all for that relation there.   

A student: W1

Deleuze: what?

The student: W1

Deleuze: W1? W there?

The student: not there, W1.

Deleuze: Ah, okay! So he can re-enter into relation with W1w; he can re-enter into relation with W1m. I have not taken account of W2, since it will not present a new combinatorics, a new term. I have four of them. On the other hand, I can consider, now,… I am never going to find it. I didn’t make my table [big? : well?] enough. …You can consider: M1w. So this can re-enter into relation… But it is already necessary for me to beware, you understand; if I hesitate, it is because I already have cases that are taken. So: M1w can enter into relation with: M2m. You see, do I have it? Yes. I have it there. And can this enter into relation with M2w, no, it is not a relation. It can enter into relation with W1w, that is fine, I don’t have that.

A student: yes, yes

Deleuze: I cannot have it: I have W1w with M1m. Eh? Not W1w… Ah, I sense that I might have more, I am going to give in. And then he can enter into relation with… W1m. W1m, I do not have it either. W1m. … And then, after 2, 4, 6… afterward I should have 7 combinations. So, good, that works… Oh yes! Oh yes! And then I have [???]. Seventh combination, this should be: W1… so now, and two w… W1… oh la la. We are too tired. W1w and W2w. I don’t have that? And then W1w and W2m. Do I not have it? So: 4, 6, 8…

A student: there is one too many.

Deleuze: There is one too many… [???]. Listen, I will research it, I cannot any longer. It is the one up high that is wrong? W1w, W2w

Comments of several students at the same time (inaudible)

Deleuze: Ah no, that works. What?

A student: Seventh. It is W1m [???]

Deleuze: repeat?

Student: You did W two times, not M1w with W1m.

Deleuze: ah, I did M1w two times with W1m.

Student: on the board that should be the sixth.

Deleuze: 2, 4, 5, 6. No.

Student: … seventh

Deleuze: M1w… Ah listen, I no longer understand. [???] The grotesque situation of the mathematics professor who messes up during his demonstration. So, I will come back to this next week, I will have the time… but you see the principle. I am saying: why is this so important in Proust? Because… only… this is the only way to explain the way he multiplies the kinds of homosexuality, in order to show that…, and his entire theme is that there are combinations such that the homosexual can expect from a woman…, the male homosexual, for example, can expect from a woman what the man would give to him, and inversely. There are homosexual women who can expect from a man what they would expect from a woman. So that the two homosexual series crumble completely.

It is in this sense that I say: he completely pulverizes guilt, it is there on a second level, but at the third level, it bursts apart on all sides. And it is obviously the third level that is interesting, which is to say, that is his great idea, his great theme of a sexuality that is vegetal and thus innocent, a vegetal and innocent sexuality that will go beyond the series of guilt; this is why it strikes me as so annoying when one stops at the two great series of Sodom and Gomorrah, which are still statistical series. And then, at this level, I was saying – it is only for this reason that I was developing this theme – at this level, understand, it is a question of a sexuality without sex. A sexuality without sex, then, presents itself how? With only, only the following elements [données], the following variables: the body and its pleasures. And the expression “the body and pleasures” occurs constantly in Proust, and when Foucault will speak of a sexuality without sex, we must not be surprised to commonly find, under his pen, the same terms: “the body and pleasures.”

And if Foucault, I believe, refuses the notion of desire, it is precisely because he cares about this idea of the body and its pleasures as being the sole direct expression of a sexuality without sex. You see that, here, we come to a molecular sexuality, whereas the two other levels were at the statistical or molar or global level. Moreover, Proust will go as far as to say: local pleasures; local is opposed to global in every sense of the term. …There you have it. Listen, remember where we are because, I believe, we can no longer keep going, or in any case, I cannot.



[1] Translator’s note: I will retain the English “sex” to translate the French le sexe, so as to preserve consistency with the English translation of Foucault’s History of Sexuality, Volume 1. However, the semantic range of the French word should be kept in mind: le sexe also, and quite relevantly, refers to genitalia, including specifically the penis, as well as to “gender” more generally.

French Transcript



Dans la conférence du 21 janvier 1986, les sujets de discussion comprennent: Foucault et le cinéma contemporain; la disjonction entre le champ sonore et le champ visuel; le rapport entre le visible et l'énonҫable; le pouvoir pastoral; diagrammes et catégories de savoirs et de pouvoirs; les multiplicités, les forces affectées, les points de réceptivité et la distribution des affects; Généalogie de la morale de Nietzsche; pouvoirs, d'un point à un autre, et savoirs (formes); affects et singularités; diagrammes et sociétés; les anciens Grecs; la rivalité des hommes libres des cités; Platon; diagrammes, tirages successifs et coups des dés; les réenchaînements et chaînes de Markov; Nietzsche et Mallarmé; enoncés, singularités et mathématiques; courbes intégrales et voisinages; la notion d'actualisation (intégration et différenciation) du pouvoir dans le savoir; les institutions et les intégrations des rapports de pouvoir; les instances molaires; Histoire de la sexualité de Foucault; et l'écrivain français Marcel Proust et la sexualité.

Gilles Deleuze

Sur Foucault

2ème partie : Pouvoir

11ème séance, 21 janvier 1986

Transcription : Annabelle Dufourcq (avec le soutien du College of Liberal Arts, Purdue University)




Alors, vous voyez... et ben, commençons par un, par un retour en arrière. On avait laissé un vide et, enfin, nous avons les moyens de combler ce vide. Nous revenons au moment où nous nous..., où nous essayions euh... où on essayait d’y voir clair dans la dualité voir/parler, ou visible/énonçable.

Et, si vous vous rappelez, on s’était dit, c’est quand même très intéressant parce que ça recoupe une aventure du cinéma contemporain. Et on s’était dit : et oui, c’est peut-être cela qui explique, entre autres raisons, que Foucault s’intéressait beaucoup au cinéma contemporain. Et en quoi consistait cette aventure commune ? Cette aventure commune consistait en ceci : c’est que le cinéma contemporain, sous certaines de ses formes, avait brisé avec une complémentarité qui caractérisait le cinéma dit « classique ». La complémentarité qui caractérisait le cinéma dit « classique », si je la résumé très sommairement, c’est la complémentarité du champ, d’une part, et, d’autre part, d’un hors-champ et d’une voix off. Et, si le cinéma contemporain, sous ses figures les plus avancées, a rompu avec cette complémentarité, c’est au profit de quoi ? Il n’y a plus complémentarité d’un champ avec un hors-champ doublé d’une voix off, mais il y a disjonction entre deux champs. Champ sonore et champ visuel.

Et, cela, sous des formes très différentes, vous le trouvez chez des auteurs comme les Straub, Marguerite Duras, Syberberg. A cet égard il me semble que ce n’est pas arbitrairement que ces auteurs sont souvent rapprochés. Ils ont en commun d’avoir brisé avec une certaine forme du cinéma classique pour instaurer un nouveau mode d’exploration, exploration proprement audiovisuelle, sous la forme d’une disjonction de l’image visuelle et de l’image sonore. Chez les Straub, cette disjonction apparaît sous la forme d’une image que, lorsqu’on s’occupait de cinéma l’année dernière, je vous proposais d’appeler stratigraphique, c’est-à-dire une image d’espace terrestre vide qui vaut par ce que la terre recouvre et qui ne sera pas montré. Mais ce qui sera montré ce sera le caractère sédimentaire, le caractère stratifié de l’espace tectonique. Et la voix, de son côté, évoque ce que la terre recouvre, c’est-à-dire fait monter ce que la terre enfouit. Si bien que vous vous trouvez, pour reprendre les termes d’un commentateur de Straub et de Duras : une histoire qui n’a pas de lieu, pour un lieu qui n’a pas d’histoire. L’image visuelle vous montre un lieu vide, un espace vide, un lieu qui n’a pas d’histoire. L’image sonore vous raconte une histoire qui n’a pas de lieu. Et c’est tout l’espace des cavernes, l’espace des fissures de Straub, l’espace tellurique des Straub, pendant que la voix fait lever ce que la terre fait descendre. Chez Duras, si vous prenez India Song, c’est une autre voie, mais qui... c’est une autre forme, mais qui peut se grouper sous la même rubrique : cette grande faille, cette grande disjonction audiovisuelle. India Song, par exemple, qui est l’expression la plus pure de cela, mais je me souviens plus la date... personne n’a à l’esprit la date de India Song ? 74, c’est très... on va voir pourquoi ça m’intéresse.

Et bien, India Song, lui, dans l’image visuelle nous présente un bal - qui n’a pas d’autre fonction que de recouvrir un bal muet, puisque, même quand les personnages parlent, ils gardent la bouche fermée, ce qui assure la disjonction visuel-sonore - donc, nous présente un bal muet qui vaut pour un autre bal qui s’est déroulé ailleurs et à un autre moment. Donc il y a quelque chose d’analogue, c’est pas le procédé tellurique des Straub, mais c’est un procédé dramatique par lequel ce qui nous est montré recouvre l’ancien bal et, cet ancien bal, il en sera question dans les voix, si bien que vous avez là une disjonction pure de l’image sonore, qui évoque un ancien bal, et de l’image visuelle, le bal actuel qu’on nous montre, bal muet, et qui n’a pas d’autre fonction que recouvrir et enfoncer l’ancien bal que les voix au contraire exhument. Donc disjonction voir-parler. Et chez Syberberg, vous avez encore d’autres procédés qui culmineront avec Hitler, mais qui commencent déjà avec Ludwig, et qui assurent... ou bien avec Le cuisinier... et qui se distribuent aussi selon une grande disjonction image visuelle - image sonore ; donc je peux dire, en effet, ce qui a fait, d’une certaine manière, l’exploration du cinéma classique change complètement, c’est plus du tout la même exploration. Le cinéma classique n’était pas vraiment audiovisuel parce qu’il subordonnait encore l’image sonore à l’image visuelle. Si c’est tout récemment que le cinéma est devenu vraiment audiovisuel, c’est parce que l’audiovisuel ne peut poser une stricte égalité de l’image sonore et de l’image visuelle qu’en supprimant la subordination de l’un à l’autre et, donc, en passant par une disjonction du sonore et du visuel. Il n’y a plus de hors-champ, il n’y a plus de voix off. Il y a deux champs qui rivalisent l’un avec l’autre, dont chacun est suffisant. C’est la grande disjonction voir-parler. Or je disais, de même que le cinéma moderne rompt avec la complémentarité du voir et du parler, au profit d’une disjonction voir-parler, Foucault rompt, pour son compte, avec la complémentarité voir-parler telle qu’elle de développe dans la philosophie classique et telle que la phénoménologie la conserve encore, où d’une certaine manière - on verra ça quand on aura à parler de Heidegger ou de Merleau-Ponty - où, d’une certaine manière, parler s’enchaîne avec voir. Avec Foucault, qui, à cet égard prend la suite de Blanchot... avec Blanchot, avec Foucault, il n’y a plus d’enchaînement du parler avec voir, il y a disjonction du voir et du parler.

Donc, en ce sens, la rencontre de Foucault avec le cinéma moderne me paraît très normale : un même problème, un même souci. D’où, c’est là que nous avions laissé un vide, d’où je disais l’intérêt, si l’on pouvait revoir le film que René Allio, en 1976 - là les dates sont importantes, en 1976, je crois bien - a tiré du travail de Foucault Moi Pierre Rivière ayant égorgé ma mère, ma sœur et mon frère. Pourquoi ? Parce que c’était en plein dans notre problème. Pourquoi Foucault s’est-il intéressé à ce film ? Ben, d’abord, pourquoi est-ce qu’il s’est intéressé au cas de Pierre Rivière, assassin de ses parents au XIXème siècle ? Pourquoi est-ce que ça lui a tellement plus ? Sans doute, pour une raison qu’on a vue déjà : parce que Pierre Rivière fait partie de ce que Foucault appelle, en un sens très particulier, les hommes infâmes. Et c’est un jeune homme infâme. Bien, ça on l’a vu, je ne reviens pas là-dessus. Mais, plus profondément, parce que le meurtre de Pierre Rivière pose un problème très particulier, on peut trouver l’équivalent, mais, là, il le pose particulièrement, d’une façon particulièrement aiguë, un problème du rapport de l’acte et du récit, du geste et de la narration. On dirait aussi bien : du voir et du dire, du visible et de l’énoncé. Qu’est-ce qui est visible ? L’acte criminel. Qu’est-ce qui est énoncé, Le cahier écrit par Pierre Rivière. Quel est le lien du meurtre et du récit, c’est-à-dire du geste visible et du texte énonçable ? Et, bien avant qu’il soit question du film, Foucault avait posé la question ainsi, parce que, dans son cours et dans son propre commentaire du cahier de Rivière, dont il assurait donc la publication, dans son court commentaire, il dit : c’est très compliqué le rapport du texte et du meurtre. Le texte ne relate pas le geste. Et vous voyez pourquoi ça l’intéresse ce problème : c’est vraiment un cas exemplaire du rapport entre le visible et l’énonçable. Le texte ne relate pas le geste, de même que, on l’a vu, l’énoncé ne raconte pas le visible. Le texte ne relate pas le geste. Mais, de l’un à l’autre, il y a toute une trame de relations. Ils se soutiennent, ils s’emportent l’un l’autre dans des rapports qui n’ont d’ailleurs pas cessé de se modifier. Et, en effet, c’est un rapport mouvant, un rapport modifiable, un rapport variable entre le texte énoncé et le geste visible. En effet, car, dans un premier temps, Rivière l’assassin avait conçu une espèce d’entrelacement du cahier et du meurtre. Un bout du cahier serait écrit avant le meurtre, un autre bout après et puis le cahier serait envoyé. Vous voyez : le geste visible et le cahier écrit, et le cahier scriptible, s’entrelaceraient.


Mais de toute manière les autres projets subsistent. Car Rivière dit bien qu’il a tellement pensé à son cahier que, pratiquement, les mots étaient tout faits, les phrases étaient déjà écrites dans sa tête. Bien. Vous voyez que je dis que ce qui pouvait intéresser à la fois un cinéaste et ce qui intéressait Foucault dans l’idée d’une mise en scène cinématographique de Pierre Rivière, c’était essentiellement : comment le cinéma allait-il distribuer le cahier et le meurtre ? C’est-à-dire le visible et l’énonçable. En ce sens l’entreprise de tourner Pierre Rivière pouvait avoir deux soucis : ou bien un souci commercial et ce serait de peu d’intérêt, à savoir : l’histoire d’un meurtre, ou bien un réel souci cinématographique et ça ne pouvait venir qu’à un moment où le cinéma avait pris conscience d’une disjonction possible entre voir et parler, qui allait trouver dans Pierre Rivière une matière privilégiée puisque tout le document « Pierre Rivière » prenait son intérêt dans la répartition entre le cahier écrit par l’assassin et l’assassinat commis. Vous voyez ? Or c’est en 76, je crois. Qu’est-ce qui se passe en 76 du point de vue du cinéma ? C’est pour ça que je demandais la date.

Supposons en effet - il faudrait vérifier, mais, de toute manière ça ne change pas - les trois auteurs qui nous occupent, Straub, Marguerite Duras, Syberberg, ont déjà commencé. Bien plus, je crois - mais je m’excuse j’aurais dû vérifier mais je n’avais pas de dictionnaire sous la main, donc je n’ai pas vérifié - je crois bien que Moïse et Aaron qui est déjà loin dans l’œuvre des Straub, est de 75, je crois. En tout cas des films importants des Straub, pas l’essentiel, mais des films importants des Straub ont déjà paru, avant 75. Duras, à mon avis..., enfin tu dis, India Song dans ton souvenir, serait de 74, donc de peu de temps avant. Syberberg a déjà fait... 74 ça doit être aussi Ludwig de Syberberg. Donc c’est quand même très récent ce nouveau cinéma audiovisuel, très récent. René Allio qui jusque-là était connu pour un cinéma, il me semble, très classique, très intéressant mais très classique, se trouve devant un type de problème qui me semble nouveau. C’est très simple - techniquement... je veux dire, là, c’est de la technique : comment va-t-on distribuer l’histoire du cahier et l’histoire du meurtre ? Comment va-t-on distribuer l’énonçable et le visible, une fois dit que le recours à une voix off est exclu.

Vous me direz : pourquoi est-ce que le recours à une voix off est exclu ? Ben, euh... comme vous voulez, si vous recourrez à une voix off, vous donnez à ce problème une solution toute faite. Quel est l’inconvénient ? C’est que vous ne rendez pas compte de la spécificité du cahier, vous n’empêchez pas, à ce moment-là, la voix off de n’avoir d’autre fonction que de guider la vision de l’image visuelle, en d’autres termes, vous subordonnez les données du cahier aux données de la visibilité. Donc, à la lettre, on peut le faire, ça n’a pas d’intérêt cinématographique. Et Allio, cinéaste pourtant, encore une fois, très classique jusque-là, l’a très bien compris, et puisqu’il est sûr que Foucault éprouvait beaucoup d’intérêt pour la mise en film de Pierre Rivière, il est très probable et même il est sûr, je crois que Allio l’a dit, il est sûr que Allio et Foucault ont beaucoup parlé de la solution.

Et c’est une solution, pour ceux qui ont vu le film l’autre soir, c’est une solution en effet très proche de ce qu’on peut..., peut-être même à la limite, s’il y avait quelque chose de reprochable au film, c’est peut-être qu’il y a quelque chose de scolaire dans l’application d’un principe beaucoup plus complexe que la voix off. Mais Allio, avec beaucoup, je le crois, d’intelligence cinématographique, a bien saisi et s’est bien inséré dans ce courant - et c’est pour nous assez surprenant, encore une fois si l’on pense à l’œuvre précédente d’Allio - ce courant Duras, Syberberg, uniquement à l’occasion de ce film, parce que ce film l’exigeait. Je veux dire quoi ? Bon, ben la première image, vous allez tout de suite comprendre, je crois, même ceux qui n’ont pas assisté à la projection du film, la première image me paraît frappante, mais justement elle montre presque les limites du film, elle est trop parfaite, c’est-à-dire on a l’impression de quelque chose de systématique. C’est même tellement systématique que le même procédé ne pourra pas paraître avec autant de crudité. Le premier plan du film montre quoi ? Il montre un arbre central qui divise un pré normand. Ça se passe en Normandie, il y a un pré et puis un arbre au milieu. C’est un espace vide. Euh... c’est le seul espace vide du film. C’est comme un hommage à ce nouveau cinéma ; un espace vide à la Straub. Simplement, qu’est-ce qui fait que... ? Bon, peu importe. Et, en même temps, qu’est-ce qu’on entend ? On entend les bruits et les formules de la cour d’assise. Comprenez ce que je veux dire : c’est pas une voix off, c’est pas des bruits off. C’est : contamination, confrontation d’une image visuelle et d’une image sonore hétérogènes. Vous avez les trois coups (il frappe les trois coups), on commence par entendre les trois coups en même temps qu’on voit l’arbre et le pré normand on entend les trois coups (il frappe les trois coups) dont on se dit, tiens, ça annonce l’ouverture de la pièce de théâtre, mais ça n’annonce pas l’ouverture de la pièce, ça annonce l’ouverture du procès, comme l’indique la suite euh... « Messieurs... » euh... non « la séance est ouverte » ou bien « debout la cour arrive », je ne sais plus... enfin une formule juridique.

Là, je dis c’est typiquement la disjonction de l’image sonore, c’est pas une voix off, c’est la confrontation de deux champs : champ sonore et champ visuel. Je dis : là c’est une image si pure de la disjonction visuel-sonore qu’elle est trop parfaite. Et, personnellement je ne sais pas... si ceux qui étaient là... du coup ça m’a gêné, ça m’a gêné parce que je me suis dit : c’est, c’est ... il y a quelque chose qui ne va pas, c’est anthologique comme on dit, c’est un morceau de bravoure, on peut pas tenir comme ça longtemps et en effet jamais Straub ou jamais Marguerite Duras, ou jamais Syberberg ne procèdent comme ça. Euh, ça fait un peu appliqué. Euh. Bien. Et ensuite, alors heureusement, [ ??] ne peut pas continuer comme ça avec la double source sonore-visuelle, c’est pas tenable ça, ça n’irait pas, tout le monde s’en irait quoi. Mais il va jouer de toute une série de décalages entre l’image sonore et l’image visuelle, de telle manière que le cahier ne fonctionnera jamais comme voix off. Il faut que le cahier inspire et remplisse une image sonore suffisante pendant que la vue investit une image visuelle elle-même suffisante, les deux ne coïncidant jamais. Si bien que j’ai pris quelques notes, très mal parce que je n’y voyais rien. Euh... Alors euh... Bon, ça donne des choses... je dis vite pour que ce soit plus clair. Ce qui paraît être une voix off dit à un moment quelque chose comme « ma mère ne cessait de dire et de parler... » et l’image visuelle montre la mère toute seule qui ne dit pas un mot et qui a la bouche close. Euh... à un moment... j’ai noté des choses, je ne me rappelle déjà plus... « A un moment mes parents se disputaient tout le temps » dit la voix qui semble, encore une fois, une voix off, et l’image montre le gosse, Pierre Rivière, qui laboure un champ, pas de parent et pas de bruit de dispute. Ensuite, à un moment, l’image visuelle, on nous dit que Pierre Rivière était bizarre, qu’il faisait faire aux animaux des choses grotesques et qu’il leur faisait beaucoup de mal à eux, les animaux, et que, lui, ça le faisait rigoler, et, entre autre, on nous montre Pierre Rivière forçant un cheval de labour à monter sur un tas de fumier et puis le cheval perd l’équilibre, il se renverse... tout ça, c’est la catastrophe et Rivière rigole bien. Mais c’est bien après dans le film, que l’image sonore décrira cette scène qu’on nous a d’abord montré visuellement. Vous voyez : tout un système de décalage.

Alors je crois que, si je me résume, je dis : c’est ça qui, il me semble, fait l’intérêt du film, la manière dont Allio a su très bien prendre conscience de ce problème, la disjonction du voir et du parler, du visible et de l’énonçable, et l’a distribué sur tout le film avec des moyens différents, le moyen le plus pur étant le moyen du premier plan. Et, sûrement, ça répondait à l’intention de Foucault, moi j’imagine que leurs entretiens, Allio-Foucault, c’était du type : Foucault disant à Allio, et ben, c’est toi le cinéaste, qu’est-ce que tu vas trouver pour rendre compte de ça, de ce double jeu visuel-sonore ? Et que Foucault, lui, avait présent à l’esprit les solutions Duras, Syberberg, Straub et, sans doute, Allio aussi. Alors, si c’est ça qui fait l’intérêt du film, qu’est-ce qui fait en même temps, peut-être, peut-être, je ne sais pas, peut-être, une certaine limitation du film, c’est que, à mon avis, à mon impression de récent spectateur, le procédé est plaqué, un peu plaqué. Il ne sort pas, comme dans le cas de Duras et de... il ne sort pas de l’exigence même de l’œuvre. Bon... peut-être. Voilà ce que je voulais dire, je voulais donc remplir ce qu’on avait laissé comme case vide quant à ce rapport de Foucault avec le cinéma en fonction de son problème du visible et de l’énonçable ou de son problème de la disjonction voir - parler.

Est-ce qu’il y a quelque chose à ajouter là-dessus ? Il y en avait qui ont vu le film, vous n’avez rien à ajouter ceux qui ont vu le film ? Non ? Est-ce qu’il y a quelqu’un, là, du premier cycle qui a vu le film ? On va dire non, évidemment... Quelqu’un du premier cycle qui a vu le film ? Bon. Rien à ajouter, Bien. Alors, après ce retour en arrière, ben nous reprenons en avant. 
Oui ?

Question dans l’assistance : inaudible.

Deleuze : tu l’as vu, le film ?

Réponse : ?

Deleuze : oui, lève-toi parce qu’on entend mieux si tu te lèves. Pardon de te demander ça...

Question : ??

Deleuze : c’est un primat qui n’implique aucune homogénéisation. J’avais bien dit : c’est exactement comme chez Kant, il y a une dualité de ce que Kant appelle l’entendement et de ce qu’il appelle l’intuition. Il y a dualité entendement - intuition. L’entendement a le primat, mais ça ne veut pas du tout dire que l’intuition soit réductible à l’entendement. Alors qu’est-ce que ça veut dire le primat sans réductibilité ? A a le primat sur B et pourtant B ne se laisse en rien réduire à A. C’est, si vous voulez un peu comme si je disais, ben oui, les gouvernants ont le primat sur les gouvernés, du point de vue du gouvernement, et pourtant ça n’implique pas une réduction des gouvernés aux gouvernants. Alors pourquoi y a-t-il primat ? Moi je crois que c’est très simple, c’était déjà la seule raison de Kant : il y a un primat de l’actif sur le passif. Ou, si vous préférez, il y a un primat de l’actif sur le réceptif. Pourquoi ? Parce que l’actif c’est ce qui fait quelque chose. C’est ce qui fait quelque chose. Alors, lorsque Foucault reconnaît un primat de l’énoncé sur le visible, c’est au nom de l’activité du langage dans lequel les énoncés se produisent. Tout comme chez Kant il y a une activité de l’entendement et une réceptivité de l’intuition. Donc ça ne veut pas dire autre chose. Quant au cinéma il n’a rien à faire avec le primat. Il n’a rien à faire avec le primat parce que le primat, presque, appartient, il me semble, à une espèce de réflexion philosophique sur les deux termes irréductibles. Est-ce que... A moins... est-ce qu’on peut dire, il y a également, dans ce cinéma de l’audiovisuel, il y a un primat de l’énoncé ? Là il me semble : non, parce que, d’autre part, le travail de la matière visible fait que... Je suppose que, ou bien faudrait dire : pour le cinéma il n’y a pas de primat, ou bien faudrait dire : il n’a rien à en faire de la question « qui a le primat ? », c’est pas une question pour lui, c’est pas une question qui l’intéresse. Oui. Bien. Alors vous oubliez tout ça puisque vous voulez rien dire et puis on continue. La dernière fois on avait avancé dans la question du pouvoir sous la forme : une fois dit que le pouvoir, c’est l’ensemble des rapports de forces qui correspondent à une formation, le pouvoir se présente dans un diagramme et j’attachais beaucoup d’importance au mot, que Foucault employait une fois, le « diagramme ». Pourquoi ? Parce que ça me donnait une raison, ou plutôt ça me donnait un mot commode pour bien marquer que nous n’étions plus dans le domaine de l’archive. L’archive c’est l’archive de savoir. A l’archive de savoir, non pas s’oppose mais, de l’archive de savoir se distingue le diagramme de pouvoir. Or on a vu, et c’était notre objet principal, la dernière fois, on a vu qu’il y avait comme deux caractères du diagramme. Comme en tant qu’il est exposition des rapports de forces. Sa définition générale ce serait : exposition des rapports de forces.

Mais quels sont les caractères du diagramme ? Le premier caractère du diagramme, c’est qu’il met en présence des matières non-formées et des fonctions non-formalisées. Par là il se distingue de l’archive du savoir. J’en suis... et la dernière fois on a juste fait...euh : en quoi le pouvoir se distingue-t-il du savoir ? Et, là, ça doit être donc mes deux caractères du diagramme, ça doit être deux différences du pouvoir et du savoir. Donc le pouvoir ce serait un ensemble de matières non-formées et de fonctions non-formalisées. Par différence avec le savoir qui, lui, présente des matières formées et des fonctions formalisées, finalisées. Tout savoir implique une matière déjà formée et une fonction déjà formalisée, déjà finalisée. Vous sentez, si vous comprenez ça, que tout savoir implique matière formée et fonction formalisée, vous devez déjà comprendre pourquoi le visible et l’énonçable interviennent au niveau du savoir. C’est que les matières formées se distinguent par la visibilité, au sens que Foucault a donné à « visibilité » qui n’est pas simplement la vue, on l’a vu au premier trimestre, je peux dire les matières formées se distinguent par la visibilité et les fonctions finalisées se distinguent par les énoncés.

Mais le pouvoir, lui, nous parle d’autre chose, nous parle... mais je ne peux pas dire autrement.... Le pouvoir, lui, nous présente autre chose, il considère des matières non-formées et des fonctions non-formalisées. Vous me direz : comme c’est abstrait ! Mais, enfin, j’espère que ça l’était moins la dernière fois. Précisément c’est abstrait, c’est abstrait. En effet des matières non-formées et des fonctions non-formalisées, c’est la pure abstraction, c’est la matière et puis voilà, la matière en tant que matière ou la fonction en tant que fonction. Comment-est-ce que je pourrais y mettre la moindre variété ? La réponse est simple : c’est qu’il y a une grande variété du diagramme, ou des diagrammes, pour la simple raison que les matières non-formées ne sont pas forcément une seule et même matière, les fonctions non-formalisées ne sont pas nécessairement une seule et même fonction, mais se distinguent uniquement par la variable espace-temps. Donc, pour définir une matière non-formée ou une fonction non-formalisée, je ne pourrai tenir compte que de la variable espace-temps, d’après ce premier caractère du diagramme. Alors matière non-formée ce sera : multiplicité quelconque, sous-entendu : humaine... Vous me direz : ah, mais humain c’est une forme ! Oui, oui, oui on va voir pourquoi on peut pas échapper, ça revient à dire qu’on peut pas échapper en fait déjà à des déterminations de savoir quand on parle du pouvoir, ça va de soi, mais soyez patients, on va comprendre pourquoi on ne peut pas parler du pouvoir à l’état pur, on ne peut parler du pouvoir que déjà incarné dans un savoir. C’est forcé. Mais ça n’empêche pas la distinction en droit de valoir.

Donc, je dirais : multiplicité humaine quelconque, sans préciser du tout... - c’est par là que c’est du diagramme - sans préciser du tout de quelle multiplicité il s’agit. Multiplicité humaine quelconque dans un espace fermé, cette multiplicité étant peu nombreuse, multiplicité peut nombreuse dans un espace fermé. Voilà un trait diagrammatique : imposer une tâche, imposer une tâche quelconque, imposer une tâche quelconque à une multiplicité peu nombreuse dans un espace fermé. Je dirais : voilà une catégorie de pouvoir. C’est un trait diagrammatique ou un trait de diagramme. Si je dis maintenant : contrôler les événements principaux - je ne précise pas lesquels - contrôler les événements principaux dans une multiplicité nombreuse elle-même située dans un espace ouvert, je définis un autre trait diagrammatique. Donc l’abstraction du diagramme n’empêche pas ses variétés éventuelles puisque je dispose d’une variable espace-temps qui est largement suffisante. Et des multiplicités il y en a toutes sortes de types. En effet je définirai, à ce moment-là, une multiplicité par la manière dont elle se répand dans un espace. D’après le type d’espace, les multiplicités varieront, d’après la manière dont elles occupent l’espace, ça variera aussi, j’aurai donc une grande variété dans le diagramme ou d’un diagramme à un autre.

Donc, vous voyez, si je dis : imposer une tâche à une multiplicité peu nombreuse dans un espace fermé, ou si je dis : contrôler les événements principaux d’une multiplicité nombreuse dans un espace ouvert, si je dis ça, je donne des catégories de pouvoir. En revanche, je dis : punir, éduquer, faire travailler, enseigner etc. etc., je dis tout ça, je dis : ce ne sont pas des catégories de pouvoir, ce sont des catégories de pouvoir/savoir. Ce sont des catégories de savoir qui, bien sûr, implique du pouvoir, mais ce sont des catégories de savoir, pourquoi ? Vous remarquez que tous ces termes, en effet, mobilisent des fonctions formalisées et des matières formées. Matières formées, c’est : écolier, ouvrier, prisonnier. Imposer une tâche quelconque à une multiplicité peu nombreuse dans un espace fermé, c’était la catégorie de pouvoir, mais maintenant je suis dans le concret, il n’y a pas de matière qui ne soit formée, cette multiplicité quelconque c’est quoi ? C’est une multiplicité d’enfants, alors la fonction ce sera, non pas imposer une tâche, simplement ce sera : enseigner. Enseigner à une multiplicité d’enfants dans un espace fermé qu’on nommera le lycée ou l’école. Mais, la porte à côté, imposer une tâche quelconque à une multiplicité peu nombreuse dans un espace fermé, ça devient... la matière formée c’est devenu le prisonnier et non plus écolier et imposer une tâche quelconque ça n’est pas enseigner, c’est punir. Est-ce que c’est étonnant que, après tout, il y ait des punitions à l’école et qu’il y ait de l’école à la prison ? Non, elles répondent au même trait diagrammatique. Vous comprenez ? Mais, donc, si j’abstrais le pouvoir, étant dit que c’est une abstraction, si vous me dites : en fait c’est jamais séparé ! Evidemment, c’est jamais séparé, Foucault est le premier à le dire. Si je fais une analyse, c’est pour distinguer ce qui n’est pas séparé dans la réalité.

Ce qu’il faut appeler « pouvoir », c’est le diagramme, qui consiste à brasser des matières non-formées et des fonctions non-formalisées. Et je le distinguerais ainsi des archives du savoir qui, elles, commencent à partir du moment où les fonctions sont formalisées et finalisées, c’est-à-dire il n’est plus question d’imposer une tâche quelconque, il est question soit d’enseigner, soit de punir, soit de faire travailler à l’usine, soit etc. Il n’est plus question d’un espace fermé quelconque, il est question tantôt d’une école, tantôt d’une prison, tantôt d’un atelier euh... je ne sais plus... tantôt d’une caserne. Voilà, c’est ça le premier caractère du diagramme. Et on a vu la dernière fois :

-deuxième caractère par quoi le pouvoir va aussi se distinguer du savoir. C’est que le savoir, on l’a vu précédemment, dans tout le premier trimestre, procède toujours à l’intérieur d’une forme et, bien mieux, d’une forme à une autre. Il procède suivant la forme du visible, la lumière, suivant la forme de l’énonçable, le langage, et mieux, il procède d’une forme à une autre, c’est-à-dire il entrelace le visible et l’énonçable. Tandis que le pouvoir, lui, il va d’un point à un autre. Le pouvoir est un ensemble de relations ponctuelles et non pas formelles. Le point, c’est ce que... il y a un texte où Foucault emploie l’expression un peu étrange de « état de pouvoir », un « état de pouvoir ». Je crois que ce qu’il faut appeler un pouvoir, selon Foucault, c’est le point, une fois dit que le pouvoir ne cesse d’établir des relations entre points, entre points au pluriel. Alors qu’est-ce que c’est un point ou un état de pouvoir ? Un point de pouvoir ? Ben là, il faut, je crois, prendre ça très au sérieux parce que ça va être important pour nous. Vous vous rappelez ce que je vous disais : le diagramme est l’exposition des rapports de forces. Or le rapport de forces ne s’ajoute pas à la force, il n’y a pas : la force plus son rapport avec d’autres forces. La force est fondamentalement plurielle, il n’y a de force qu’au pluriel. C’est-à-dire la force est, dans son essence, rapport avec une autre force. C’est avec la force que le mot « un » perd tout sens. Il n’y a pas de force qui ne soit rapport avec d’autres forces. C’est là-dessus que Nietzsche avait fondé son pluralisme des forces. Les forces ne sont pas unifiables. C’était une idée très simple, mais tellement confirmée par la physique, par la physique des forces, très importante.

Bien. Là-dessus dire : une force est fondamentalement en rapport avec d’autres forces, c’est dire qu’une force n’a pas d’essence mais se définit par ceci qu’elle affecte d’autres forces et est affectée par d’autres forces. Qu’une force en affecte toujours d’autres... Vous voyez, elle n’a pas d’essence, elle n’a que des affects, une force... Qu’une force en affecte toujours d’autres, c’est ce qu’on appellera sa spontanéité. Même si elle est déterminée à affecter d’autres forces, mais l’aspect sous lequel elle en affecte d’autres c’est ça sa spontanéité, l’aspect sous lequel elle est toujours aussi affectée par d’autres forces c’est ce qu’on appellera sa réceptivité. En d’autres termes une force a des affects actifs et des affects réactifs. Ses affects actifs expriment la manière dont elle affecte d’autres forces, ses affects réactifs expriment la manière dont elle est affectée par d’autres forces. Ces affects actifs je peux les appeler des points de spontanéité, comme ça, je rêve... j’essaie de faire un vocabulaire... L’autre aspect, les affects réactifs, je peux les appeler des points de réceptivité. Bon. Alors on sent... eh bien qu’est-ce que c’est qu’un point ? Ben on a vu - je reviens à mon truc - voilà un trait diagrammatique exprimant un rapport de forces, c’est-à-dire une force qui agit sur d’autres forces. Imposer une tâche quelconque à une multiplicité restreinte, imposer une force qui impose une tâche à une multiplicité peu nombreuse d’autres forces ; et je vous disais : on peut varier suivant les aspects retenus d’un espace-temps et ça donnera : ranger - une force qui en range d’autres - ranger, être rangé ; ranger du côté de la force qui affecte, qui range d’autres forces ; être rangé du côté des forces affectées. Et je vous disais : il n’y a pas que ranger, il y a sérier, une série hiérarchique, premier deuxième, troisième, quatrième, cinquième, ça aussi c’est un trait diagrammatique, c’est-à-dire une catégorie de pouvoir, une force qui série d’autres forces. Là j’aurai à nouveau deux affects : sérier - être sérié. Etre rangé, c’est un affect réactif, ranger c’est un affect actif. Sérier et être sérié etc. j’avais donné toutes sortes d’exemples, euh... euh....

Vous voyez que il ne faut pas croire que les affects réactifs soient le simple symétrique, il y a une spécificité de l’affect « être rangé » par rapport à l’affect « ranger ». Des affects réactifs ne sont pas la simple, euh... la simple répétition de l’affect actif. Etre rangé répond à ranger, oui, c’est un rapport de forces. Sérier, alors, ranger, c’est, par exemple, à l’école... c’est le maître qui dit, qui... tous les élèves attendent à la porte sans fumer, euh... le maître arrive et ils se mettent deux par deux. La force du maître, c’est de ranger. La force des élèves, c’est d’être rangé car il faut une force pour supporter la force. Etre rangé est un affect réactif de la force, comme ranger est un affect actif de la force. Un affect de réceptivité, être rangé. Mais c’est pas la même chose que les résultats de la composition. Les résultats de la composition, là, c’est une sériation. Premier, deuxième euh... trentième... tout ça. Bon, parcourable dans les deux sens, puisque vous avez deux sortes de professeurs : les professeurs se distinguent par ceci : ceux qui donnent les résultats de la composition en commençant par la fin, et ceux qui donnent les résultats de la composition en commençant par le début ; ils ne parcourent pas dans le même sens la série : ce ne sont pas les mêmes affects qui sont distribués dans la classe, les jeunes forces passives qui reçoivent l’enseignement du maître ne ressentent pas du tout les mêmes affects. Je me rappelle très bien, dans mon enfance je fais une parenthèse : étaient considérés, à tort ou à raison, étaient considérés comme proprement sadiques les professeurs qui commençaient par la fin. Car il n’y a pas de doute que c’était original. Il y a moins de professeurs qui commencent par la fin que par le début ; tout professeur qui se distingue de la moyenne ça paraît pas clair à l’enfant, dès le moment où ça paraît pas clair à l’enfant, il a de fortes raisons de considérer qu’il y a un sale coup là-dessous. Et, en effet, les professeurs qui commencent par la fin, c’est pas du tout le même type d’émotion, c’est-à-dire d’affects, [ ???]. Bon. D’abord c’est complètement salaud hein, je le souligne comme ça, parce que le dernier, c’est un coup de massue, immédiatement, c’est un grand coup. Le type commence : trente et unième, euh... euh... c’est un coup de massue. Dans l’autre cas, considérons, lorsque le dernier vient en dernier, c’est pas gai évidemment, l’angoisse monte, mais moi ça me paraît quand même moins inhumain que l’énorme... euh... et, après tout, inversement, l’angoisse monte... quand on commence par la fin l’angoisse monte pour le premier, il se dit : cinquième... ah, est-ce que je vais être premier ? C’est pas bien, ça, il me semble que c’est quelque chose de pas bien. Il vaut mieux que le premier, il soit tout de suite envoyé à son état de premier, il faut que l’humanité croisse à mesure que ça descend... euh... alors... ; tandis que, là, au contraire, on rend, il me semble qu’à commencer par le fin, on rend le premier de plus en plus orgueilleux. Donc c’est... on a assommé le petit dernier, là... En tout cas c’est pas du tout la même distribution des affects dans la salle. Il n’y a que le milieu qui s’en fout. Le milieu il se fout de tout, alors. Il s’en fout parce que, lui, ben que ça aille dans un sens ou dans un autre, il est toujours là et c’est le seul à pas bouger. Mais, donc, euh... faut pas... les affects... comprenez que, sur une petite variation comme ça, la distribution des affects dans le champ social, c’est-à-dire dans la classe, dans l’espace considéré, change complètement. Alors, c’est dire, je dirais, bon, et ben oui je peux définir le pouvoir comme tout rapport d’un point à un autre, si je comprends bien ce que veut dire « point ». Et, là, je suggère juste que « point » il faudrait le comprendre comme l’équivalent strict de « affect » ; un point de force, c’est pas l’origine d’une force, c’est l’affect, c’est-à-dire son rapport avec une autre force qui l’affecte ou bien qu’elle affecte. C’est ça qui définit un point. Je dirais, dès lors, le pouvoir, la relation de pouvoir, va d’un point à un autre. Ce qui revient... c’est le développement de la simple idée : toute force est plurielle, il n’y a que des pluralités de forces. Alors, je reprends un thème, là, euh... je reprends un thème qu’on avait un peu esquissé, je vous dis : parmi les diagrammes, en effet euh... Foucault, à la fin de sa vie, attache beaucoup d’importance au pouvoir pastoral, à ce pouvoir ecclésiastique. Pourquoi ? Parce qu’il y voit le premier pouvoir qui se propose d’individualiser ses sujets. Mais comment définir le pouvoir pastoral, ce pouvoir d’église ? Foucault le définit à sa manière, euh... Mais, moi, ça évoque quelque chose parce que j’ai essayé de vous dire : c’est très nietzschéen toute cette conception de Foucault. C’est très nietzschéen et c’est tellement nietzschéen que, à la lettre, il n’a aucun besoin de le dire. Or, c’est d’autant plus important pour ce qui nous occupe que Nietzsche est sûrement le premier à avoir posé la question, en termes froids et cyniques... non, pas, d’ailleurs, cyniques... en termes froids : en quoi consiste le pouvoir du prêtre ? Et c’est peut-être une des choses les plus nouvelles dans sa philosophie : qu’est-ce que le pouvoir du prêtre ? En quoi consiste-t-il ? Je ne dis pas du tout « cynique », je dis : il réclame une théorie positive du pouvoir du prêtre. D’où vient cet étrange pouvoir ? D’où, Nietzsche peut s’exclamer, lui aussi, à la fin de sa vie : « je suis le premier à avoir fait une psychologie du prêtre ! » Par psychologie, il entend quelque chose de très haut. « Je suis le premier à avoir fait une psychologie du prêtre ». Donc Foucault serait le second. Qu’est-ce que ça veut dire ? Mais considérez : la grande psychologie du prêtre que Nietzsche fait, c’est dans Généalogie de la morale, deuxième dissertation, car il ne fait pas seulement une psychologie du prêtre, mais une psychologie de la mutation du prêtre. Et cette seconde dissertation de la Généalogie de la morale commence par faire la psychologie du prêtre juif, pour passer à la psychologie du prêtre chrétien. Or comment - je ne veux pas reprendre tout ça, mais c’est juste pour que vous compreniez encore mieux ce dont il est question dans cette affaire de diagramme et de rapport de forces - comment Nietzsche définit-il le prêtre chrétien, c’est-à-dire le pasteur ? C’est le pasteur et Nietzsche emploie souvent la forme « le pasteur », l’expression « le pasteur ». Comment est-ce qu’il définit le pasteur ? Il le définit très étrangement, mais c’est si beau : c’est celui qui retourne la force contre elle-même.


D’où la possibilité de définir le pouvoir sans jamais parler d’homme. Pour toutes les histoires, là, la mort de l’homme etc., on le verra plus tard, on verra très bientôt que si ces idées de Foucault ont été si mal comprises, c’est parce que, dès le début, on ne comprend rien à ce qu’il dit. Un diagramme de pouvoir ne fait aucun appel à la forme « homme », même s’il la présuppose. Il doit tout entier s’énoncer en termes d’affects et de rapports entre les affects et de rapports de forces. D’où je peux dire : si la première détermination du diagramme c’est : brassage de matières non-formées et de fonctions non-formalisées, la seconde définition du diagramme, qui vaut la première, d’ailleurs, c’est : une émission d’affects ou de singularités, une émission d’affects ou de singularités correspondant à un champ social, correspondant à un champ collectif. Et, accordez-moi que, d’une définition à l’autre, il y a stricte implication. Les deux, finalement, sont deux manières de dire la même chose. Ce serait pas difficile à montre, enfin peu importe. Les deux disent strictement la même chose. Et les deux définitions nous donnent deux différences du pouvoir avec le savoir. Le savoir passe par les formes et opère dans les formes. Le pouvoir établit des relations d’un point singulier à un autre point singulier, d’un point à un autre. Le savoir considère des matières formées et des fonctions formalisées, le pouvoir ne considère que des matières non-formées et des fonctions non-formalisées. D’où : vous comprenez peut-être mieux ma question, c’est que, une fois dit que ce mot « diagramme », Foucault l’emploie une fois, il l’emploie à propos des sociétés disciplinaires, c’est-à-dire ce qu’il estime être nos sociétés et je vous disais la dernière fois : bon, très bien, mais nous on reste sur ce problème, nous lecteurs de Foucault. Est-ce que ça veut dire que le diagramme de pouvoir n’existe que pour nos sociétés ? Et que, avant ces sociétés, les autres sociétés, sociétés précédentes étaient régies par autre chose qu’un diagramme de forces. Par exemple : est-ce que le souverain remplaçait le pouvoir du diagramme ? Il y avait un pouvoir du souverain et pas un pouvoir du diagramme abstrait. Je dis : surtout pas. De toute évidence, non. Car le souverain, à son tour, n’est qu’une fonction formalisée et finalisée qui suppose un diagramme. C’est donc de toute société, de tout champ social, quel qu’il soit qu’il faut dire qu’il y a diagramme. Ce qui va nous amener enfin à une, à un problème important et, ça, on l’a vu la dernière fois et je voudrais, à cet égard, ajouter quelque chose qui préparera notre futur. Je disais : juste avant nos sociétés disciplinaires, vous avez, selon Foucault, les sociétés de souveraineté, et bien c’est un autre diagramme, leur diagramme n’est pas disciplinaire. « Disciplinaire » désigne un certain ensemble de rapports de la force avec la force, mais c’est pas le seul rapport. Encore une fois, dans un diagramme de souveraineté, il ne s’agit plus de composer les forces, comme dans la discipline, de composer les forces entre elles, il s’agit de prélever sur les forces. Le souverain c’est une force qui prélève sur les autres forces. C’est une puissance de prélèvements. Et, prélever, c’est un affect actif, tout comme « être prélevé » ou plutôt « être la force sur laquelle on prélève quelque chose », c’est un affect, ça, réactif. Donc ce sera une autre distribution des singularités dans les sociétés de souveraineté, ce sera un autre, d’autres rapports de forces, bon, mais il y aura un diagramme. Il faut dire : le diagramme n’est pas réservé aux sociétés disciplinaires, mais il y a un diagramme disciplinaire tout comme il y a un diagramme de souveraineté. Et alors, dans l’entrain, je disais, à la limite, des choses dont Foucault ne s’est jamais le moins du monde occupé, dans les sociétés dites primitives, il y a un diagramme, c’est le diagramme des alliances, qui est un diagramme très particulier et dont quelque chose subsistera dans le diagramme de féodalité par exemple, avec un réseau d’alliances mais conçu d’une nouvelle manière. Si bien que, les diagrammes, vous pouvez les multiplier, vous pouvez en faire autant que vous voulez, des diagrammes, surtout qu’il y a des inter-diagrammes, je disais. Et, finalement, il faudrait se demander... on va voir quel genre de problème ça va nous lancer, ça va nous forcer à voir, euh... Il faudrait dire finalement que, les diagrammes, ils sont toujours intermédiaires, beaucoup plus qu’ils n’appartiennent à un champ social. Les diagrammes, ils sont toujours intermédiaires entre un champ social en train de disparaître et un champ social en train de naître. Pourquoi ? Vous voyez bien où je veux en venir. C’est quelque chose qui concernerait une instabilité fondamentale du diagramme. Les rapports de forces dans un champ social sont fondamentalement instables. Qu’est-ce qui est stable ? Vous voyez tout de suite ce qui est stable, c’est que les strates, oui, c’est la formation même, mais le diagramme qui est comme le moteur de la formation, lui, il est fondamentalement instable. Mais, enfin, on va voir ça... C’est pour ça que il y a, d’après le texte de Foucault, il y aurait..., on pourrait parler d’un diagramme napoléonien, je vous disais. Le diagramme napoléonien c’est que Napoléon exactement à la charnière de la conversion de la société de souveraineté en société disciplinaire ; il se présente comme la résurrection de l’ancien souverain, du grand Empereur, mais au service d’une société complètement nouvelle qui va être une société de... un diagramme d’organisation du détail, une espèce de pasteur laïque, la surveillance du bétail. Et le diagramme napoléonien va être la conversion de la société de souveraineté en société de discipline. Mais, pour mieux insister sur des diagrammes, et il y en a partout, et très variés les uns les autres, je me dis, bon, alors, on pourrait faire, là, c’est pour les premier cycles, là, moi, c’est euh... qui n’ont pas voulu, je leur en veux, parce qu’ils n’ont pas voulu tout à l’heure..., alors je conçois, moi je pourrais leur donner des devoirs. Ce serait : construisez... Ce serait des problèmes, comme en géométrie, vous savez. Construisez le diagramme de féodalité. Alors s’ils me parlent du chevalier, là, je barre, je mets zéro : ils n’ont pas compris ce que c’est qu’un diagramme, il faut qu’ils ne parlent que d’affects de singularités et de rapports de forces. Ils s’interdiront donc le mot chevalier et chaque affect sera défini par un rapport de force, mais il y aura sûrement un « x » (petit x) qui ne pourra être effectué que par cheval. Très intéressant. Vous voulez que je vous donne un devoir... ? Même pour tous hein ? Ou une interrogation écrite, ce serait épatant... Et puis je donnerais les résultats, après, les notes, hein ? Je commencerais par la fin évidemment... Bon. Alors, bien. Et puis un autre sujet ce serait : est-ce que, selon vous, euh... nous sommes encore dans le diagramme disciplinaire ou est-ce que nous sommes déjà dans une société qui fait appel à un nouveau diagramme ? Je vous le disais la dernière fois, les partisans de l’idée d’une ère postmoderne, dans laquelle nous serions entrés, ça veut dire avant tout que, selon eux, le diagramme a déjà... comment on dit : mué ou muté ? muté ? On dit muté ? Vous êtes sûrs ? muté. Le diagramme a muté. Le diagramme a mué... Oui on dit muté, bon. C’est pas la même chose, mais, oui, bon. Alors, bien ; Ou bien, je peux dire : et la cité grecque, elle a un diagramme ? Je veux dire, ça m’intéresse beaucoup parce que Foucault, à la fin de sa vie, convertit toute sa réflexion à une réflexion sur... en partie, pas toute sa réflexion, mais une réflexion sur la cité grecque prend une importance particulière. Si bien que, si je saute dans ce dernier livre, un des derniers livres dont on n’a pas encore du tout parlé, L’usage des plaisirs, je me dis : est-ce qu’il y a de quoi trouver un diagramme ? Et là on verrait bien l’originalité de la méthode de Foucault parce qu’il faudrait voir comment Foucault définit la cité grecque, comment les historiens anciens définissaient la cité grecque, comment les historiens contemporains définissent la cité grecque. Là ce serait un terrain privilégié où on pourrait évaluer directement l’originalité de Foucault par rapport aux historiens. Or, si vous lisez L’usage des plaisirs, il me semble que ce qu’il retient comme caractère essentiel de la cité grecque, c’est très très intéressant parce que je ne dis pas que ça s’oppose, mais ça ne coïncide pas, si je prends comme critère les meilleurs historiens de la Grèce antique actuels, par exemple Vernant ou Detienne, ça ne coïncide pas. Ça ne s’oppose pas, mais ça ne coïncide pas avec les traits principaux retenus par Vernant ou par Detienne. En effet qu’est-ce qui frappe Foucault dans la cité grecque ? Il ne pense pas que les grecs ce soit le miracle, hein, il ne se fait pas des grecs une idée formidable. A cet égard, il est plein d’ironie sous-entendue vis-à-vis de Heidegger, il n’y voit pas le geste ou la geste historico-mondiale, hein, dans les grecs. Il dit : oh non, ce sont des gens intéressants, mais enfin, ça casse rien quoi ; Non, ils ne sont pas les bergers, ils ne sont pas du tout les bergers de l’Etre. Ils ne sont pas les bergers de l’Etre, mais, en un sens, comme toujours, il dit, Foucault, ça c’est sa forme d’humour, ils ont fait beaucoup moins et beaucoup plus à votre choix. Alors quoi de plus que « être les bergers de l’Etre » ? Si vous regardez le texte, vous pouvez lire L’usage des plaisirs en cherchant ça : quel diagramme de la cité grecque ce livre implique ? Il a une idée très curieuse, c’est que les grecs, ils ont inventé quelque chose de très très bizarre dans les rapports entre forces, ils pensent que la force ne s’exerce légitimement sur d’autres forces que lorsque les forces sont libres. Vous me direz : bon, mais qu’est-ce que c’est des forces libres ? Ben, sans doute, ça renvoie à des diagrammes préalables. Et ça renvoie évidemment aux citoyens grecs... vous me direz : ah oui, mais, là, que je tombe dans l’erreur que je dénonçais, je ne peux pas me donner le citoyen grec, l’homme libre. Je ne peux pas me donner l’homme libre puisque ce n’est pas diagrammatique, l’homme libre. C’est pas que ça n’existe pas, c’est que ce n’est pas diagrammatique. Donc il faut que je prenne un autre mot. C’est pas simplement une distinction de mots, je dirais des agents libres, des agents libres c’est-à-dire qui soient supposés ne pas être déjà déterminés par un rapport de pouvoir préalable ; ça c’est une abstraction, je peux très bien la faire. « Agent libre », par opposition aux agents qui sont déjà déterminés par des rapports préalables de pouvoir, par exemple les esclaves. Et la grande idée des grecs, c’est une rivalité entre hommes libres. Je crois que c’est ça, ce que dis Foucault ; Je crois, c’est à vous de le dire et de voir si... Son idée des grecs, elle me paraît très forte... On reprendra tout ça, donc c’est pas pressé, c’est juste pour lancer l’avenir. Son idée des grecs, c’est que ce qu’ils ont inventé, politiquement, alors, là, on voit qu’ils ont fait une invention politique qui n’a pas cessé d’inspirer la démocratie, après. S’ils sont démocrates, c’est en ce sens ; c’est que, pour eux, les hommes libres sont en état de libre rivalité. Pourquoi c’est diagrammatique ? Parce que je ne dis pas dans quel domaine. Dans tous les domaines. Dans le domaine quelconque. Alors il ne faut pas s’étonner que les cités grecques, elles en cessent pas de se faire la guerre, ils se vivent fondamentalement comme rivaux. C’est pas les barbares : les barbares ne rivalisent pas avec les grecs, pour un grec. En revanche le grec rivalise avec le grec. La grécité, c’est la rivalité des hommes libres. Alors, supprimons « homme », bon, puisque je ne peux plus le dire. C’est la rivalité des agents libres et, avec les affects correspondants. Prenez Platon, c’est frappant, chez Platon, à quel point il a recueilli ça. C’est pas qu’il soit d’accord, Platon, il dit : c’est ça dont la cité grecque va mourir. Mais je dis « dans tous les domaines », c’est dans la politique, il s’agit de rivaliser : les hommes libres se définissent précisément par ceci, les citoyens se définissent par ceci, c’est que ce sont des agents qui peuvent, qui sont capables de rivaliser les uns avec les autres. D’où le thème du, du euh... grec ; le thème du grec c’est : être le meilleur. Quel est le meilleur ? Et la question socratique, c’est, c’est..., elle est complétement liée à ça : quel est le meilleur ? Alors Socrate jubile, il dit : ah oui, mais dans quel domaine ? Dans quel domaine ? Tu parles de la course, alors, si parles de la course, le meilleur c’est le plus rapide, il dit. Pour la course à pieds, c’est le plus rapide. Là il y a une question simple, il y a une réponse simple. Mais est-ce que tu peux dire ça pour la politique ou pour la médecine ? Est-ce que le meilleurs médecin, c’est celui qui soigne le plus vite ? Alors l’autre il dit : « non, Socrate, c’est pas celui qui soigne le plus vite, il faut qu’il soigne bien ». - « Ah, mais oui, mais courir vite n’est-ce pas courir bien ? » Alors l’autre il dit : « ah ben oui Socrate, mais déjà je comprends plus euh... ». Alors Socrate dit : « bon, allez, on recommence. Alors le meilleurs médecin, c’est pas celui qui va le plus vite, donc le bien, c’est pas le vite ? ». L’autre il euh... Alors bon, c’est pas vite ? Qu’est-ce que ce sera la rivalité, là ? Il y a un dialogue que je trouve être le plus beau de Platon, c’est Le politique. Voilà que, Platon, il est arrivé à dire : bah oui, le politique - c’est par là que ça inspire tout le pouvoir pastoral ce texte de Platon - il est arrivé à dire : le politique c’est le pasteur des hommes, et, là-dessus, on voit plein de... - c’est du grand théâtre - plein de gens qui arrivent et qui disent : c’est moi ! C’est moi ! Vous voyez : c’est moi. Alors tout y passe. Le pasteur des hommes, c’est celui prend soin de l’homme comme troupeau. Alors : le boucher arrive et dit : qui prend soin de l’homme autant que moi, en lui fournissant la viande ? Le tisserand arrive et dit : ah non, c’est moi, hein ! Euh... oui, c’est moi qui l’habille, je lui donne sa propre laine. Sans moi, il serait comme un mouton tout nu. C’est moi le pasteur des hommes etc. et tous se battent : c’est la cité grecque. Vous posez une question et il vous est répondu : - c’est moi ! - c’est moi ! - c’est moi ! Allez dire ça chez l’empereur de Chine, il n’y aura pas rivalité des agents libres. Il y aura des hommes libres chez l’empereur de Chine, parfaitement, mais ils n’entreront pas en rivalité, en rivalité pure et directe. Ils ne rivaliseront pas. Ils rivaliseront peut-être en cachette, mais que la rivalité soit précisément, là, le rapport par lequel les forces passent... Et puis, ça peut être pas la course à pieds... La rivalité dans les jeux olympiques - c’est pour ça qu’ils inventent les jeux, les grecs, c’est avec leur thème de la rivalité des gens libres, des agents libres - alors ils inventent les olympiades, forcément, mais ils inventent aussi la démocratie, mais ils inventent encore... la démocratie c’est pas la liberté, c’est pas non plus l’égalité, c’est le pouvoir de rivaliser. Le pouvoir de rivaliser, ça, c’est un affect. Vous comprenez, je dirais, le diagramme de la cité grecque c’est la rivalité, tout comme je disais : le diagramme primitif c’est l’alliance. Et quoi d’étonnant s’ils inventent l’éloquence ? La rivalité, je dirais, implique la forme du bien adaptable à chaque domaine. La forme du bien, en tant qu’adaptable à chaque domaine, c’est... c’est ça qui définit la rivalité. Quelle est la forme du bien dans le domaine du parler ? La forme du bien dans le domaine du parler, c’est l’éloquence. Les grecs auront donc des institutions d’éloquence. La forme du bien dans le domaine de l’exercice physique, c’est, mettons, la vitesse, enfin dans certains exercices physiques, c’est la vitesse ; dès lors les grecs auront les olympiades. Et tout comme ça, quoi. Je peux dire le diagramme de la cité grecque... - tout comme il y a un diagramme disciplinaire, un diagramme de souveraineté et mille autres diagrammes - je dirais le diagramme de la cité grecque c’est la rivalité des libres agents. Et, encore une fois, dans une société despotique, dans une société impériale, il ne peut pas y avoir de rivalité des libres agents. Bon. Alors, vous voyez notre problème : nous nous trouvons maintenant non pas, comme on le croyait d’abord, devant un seul diagramme, mais devant une multiplicité ouverte de diagrammes. Ça nous va, mais vous retenez que chaque diagramme est lui-même une multiplicité, multiplicité de rapports de forces, multiplicité de singularités, multiplicité de... euh... d’affects. Eh ben oui. Chaque diagramme est une multiplicité, il y a une multiplicité de diagrammes. Mais, alors, d’où ils viennent les diagrammes ? C’est une question importante, ça. Qu’est-ce qui les parcourt ? Qu’est-ce que c’est que ce... Qu’est-ce que c’est que cette matière diagrammatique ? Qu’est-ce que c’est que cette chose-là ? Eh bien, sans doute est-ce qu’il n’y a ni début, ni fin. Il n’y a ni début, ni de fin, il n’y a pas d’origine des forces ni de fin des forces. Il n’y a que des avatars des forces. Il n’y a que des métamorphoses de forces. La question de l’origine et la question de la destination sont disqualifiées par le point de vue des forces. Ce qui veut dire quoi ? Ce qui veut dire que, non seulement il y a des mutations d’un diagramme à l’autre, mais que tout diagramme est un lieu de mutation et que c’est ça qui définit le diagramme, c’est un lieu de mutation. Et alors comment définir une mutation ? Un court texte de Foucault le dira, dans Les mots et les choses, page 229 : « mutations qui font que soudain... »...alors, là, ça va nous intéresser, parce que ça prépare encore une fois notre avenir... « mutations qui font que soudain les choses ne sont plus perçues [je mets entre parenthèse la suite] (décrites), [je retire ma parenthèse] énoncées.... »... Voilà : écoutez bien. « ...Ces mutations qui font que soudain les choses ne sont plus perçues, (décrites), énoncées, caractérisées, classées et sues de la même façon... » « Soudain je ne parle plus, je ne perçois plus »... Supprimez le « je » : « soudain on ne perçoit plus de la même manière. Soudain on voit quelque chose qu’on ne voyait pas avant. Soudain des choses se disent qui ne se disaient pas avant ». Vous me direz : on n’est pas dans le domaine du visible et de l’énonçable. Bien sûr, bien sûr, on est dans le domaine du visible et de l’énonçable, mais il y a eu une mutation. Pour qu’il y ait mutation, il faut que le diagramme soit passé par là. Ce qui assure la mutation, c’est le diagramme. Le diagramme, c’est la mutation même. Les rapports de forces sont en perpétuelle mutation. Il n’y a plus, je ne peux même plus parler de société actuelle. La société dite actuelle n’est que la conjonction de celle qui est encore en train de disparaître et de celle qui encore en train de naître. Parenthèse : Gramsci a dit là-dessus des choses extrêmement profondes, sur ce caractère intérimaire de toute société. Alors, bon. Mais, finalement, ça nous amène à un... un point très très délicat, ça, qui est quoi ? Je dirais presque : d’où vient le diagramme ? D’où vient le diagramme ? Puisqu’on a vu qu’il ne présupposait rien des formes. Je ne peux invoquer aucune forme. Il est premier par rapport aux formes. Les formes en découlent. On ne sait pas encore comment, mais il est premier par rapport aux formes. Il est premier par rapport au savoir. Il précède tout savoir. Sans doute rien ne pourrait être su s’il n’y avait pas le diagramme, mais le diagramme n’est pas du domaine du savoir. Alors, d’où il vient le diagramme ? On verra la réponse de Foucault. Pour le moment contentons-nous de ce qu’on peut. Il faut dire, deux réponses... Le diagramme... qu’il faudra considérer l’une après l’autre.... Le diagramme vient toujours du dehors. Moi je veux bien : le diagramme vient du dehors, mais ça veut dire quoi ? Ou bien ça veut rien dire ou bien ça exige une analyse de cette notion de dehors. On peut être sûr que ça exige une analyse de cette notion de dehors et qu’il faudra rendre compte de cette notion du dehors chez Foucault qui est d’autant plus importante que, dans un article en hommage à Blanchot, il intitulait son texte « La pensée du dehors ». Donc je dirais : le diagramme vient du dehors, mais on ne sait pas ce que Foucault peut bien entendre par « dehors ». Seconde réponse : le diagramme vient toujours d’un autre diagramme. Ah ouais ; pourquoi ? Parce que tout diagramme est mutation. Tout diagramme est mutation d’un diagramme précédent qui était déjà mutation. Le diagramme est fondamentalement mutant. Il exprime même, dans une société, les mutations possibles. Bien. Comment réunir les deux ? Si vous avez suivi tout ce que j’ai dit, je dirais : si vous voulez une définition du diagramme, elle est très simple, c’est : l’émission d’un coup de dés. Qu’est-ce que c’est que penser ? Penser, c’est émettre un coup de dés. Nous sommes mallarméens. Qu’est-ce que c’est que les points sur le dé ? Les points sur le dé ce sont des affects ou des singularités. Ce sont des points singuliers. Penser, c’est émettre un coup de dés. Penser, c’est émettre un coup de dés. Dès que vous pensez quelque chose, vous avez émis un coup de dés. Votre cerveau moléculaire a émis un coup de dés et vous dites : je pense. Euh. Ce qui permet à Descartes de dire « je pense », c’est que son cerveau a émis un coup de dés. Chaque fois que vous pensez, vous émettez un coup de dés ou, du moins, votre cerveau émet pour vous un coup de dés. J’émets un coup de dés, bon, c’est-à-dire : je produis une répartition de singularités. Emettre un coup de dés, ça veut dire : produire une répartition de singularités. D’accord ? Vous avez sorti telle combinaison. C’est ça un diagramme, c’est une répartition de singularités, c’est un coup de dés. Seulement, voilà, comprenez, on va tout... euh, on va tout comprendre. Car je dis : tout diagramme vient d’un diagramme précédent. Et ben oui, il y a des tirages. Il y a des tirages successifs. Il y a des tirages successifs. Alors vous vous donnez - parce qu’on ne peut pas remonter à l’infini - vous vous donnez un premier coup de dés, vous l’appelez « diagramme 1 », et puis, vous vous donnez un second coup de dés, qui donnera « diagramme 2 ». Dans quel rapport est le diagramme 2 avec le diagramme 1 ? Vous pouvez concevoir plusieurs cas. Ou bien les tirages sont complètement indépendants les uns des autres, c’est l’indépendance des cas dont se réclame la pure statistique. Chaque coup de dés est supposé radicalement indépendant de l’autre. Ça, c’est le cas extrême. Deuxième cas : le coup de dés précédent fixe des conditions sous lesquelles le coup de dés suivant est émis. Ça ne supprime pas le hasard. Mais ça fait un mixte qu’on appellera un mixte de hasard et de dépendance. On en a parlé, si... ceux qui étaient là, l’année dernière, on en a parlé, à propos du cinéma, c’était ce qui nous paraissait devoir être appelé des « réenchaînements » et non pas des enchaînements. Lorsqu’il y a succession de deux coups de dés tels que le second coup de dés dépend partiellement des conditions produites par le premier, des conditions déterminées par le premier ; Ceux qui savent un peu dans ce domaine savent que ce que je suis en train de décrire, c’est ce qu’on appelle les mixtes d’aléatoire et de dépendance ou « chaîne de Markov » du nom du savant qui a étudié ce type d’enchaînement ou de réenchaînement. Moi je crois que le rapport d’un diagramme avec un autre diagramme, d’un diagramme avec le diagramme suivant est typiquement une chaîne de Markov, c’est-à-dire chaque diagramme est un coup de dés, mais le second diagramme réenchaîne avec le précédent parce que le précédent a fixé des conditions dans lesquelles le second coup, la seconde émission se fait. Chaîne typique de Markov. On était resté là-dessus plus longtemps. Là j’ai pas le temps, cette année et puis il faudrait recommencer, mais ceux que ça intéresse se reporteraient dans des manuels statistiques, de probabilités, se rapporteraient à un chapitre sur les chaînes de Markov qui joue actuellement en mathématiques et en physique un rôle très très important. Mais, alors peut-être comprenez-vous certains thèmes, après tout... Penser, c’est émettre un coup de dés : bien sûr c’est du Mallarmé, mais c’était aussi, et indépendamment de Mallarmé, c’était aussi du Nietzsche. Et Zarathoustra est plein de cette conception de la pensée : penser, c’est émettre un coup de dés. Quand tu auras lancé les dés sur la table de la terre. Quand j’aurais lancé les dés sur la table de la terre. Il est même question, à ce moment-là, de la table qui se fend - c’est plus qu’il nous en faudrait - qui se fend suivant une disjonction principale. Bien. Et, si cette conception de la pensée coup de dés, ce serait très important de confronter, à cet égard, Mallarmé et Nietzsche car il est douteux qu’ils veuillent dire exactement la même chose, mais, enfin, c’est quand même de la même famille. S’explique mieux, en vertu de ce qu’on vient de dire, la formule de Nietzsche : la main de fer de la nécessité - formule, je la cite parce que Foucault l’aimait et la citait, dans son article sur Nietzsche notamment, il cite cette formule de Nietzsche - la main de fer de la nécessité qui secoue le cornet du hasard. La main de fer de la nécessité qui secoue le cornet du hasard. C’est la formule fondamentale de Zarathoustra. La main de fer de la nécessité qui secoue... Je le répète parce qu’il faut que vous le sachiez par cœur, hein. La main de fer de la nécessité qui secoue le cornet du hasard. Moi, je sais pas..., moi je dis, je dis..., je voudrais surtout ne pas aplatir, ne pas rendre ça justiciable d’une formule scientifique, mais je dis : c’est évident que ça implique - je ne dis pas que ça se réduit - ça implique une conception qui est déjà une chaîne de Markov. La main de fer de la nécessité, c’est quoi ? C’est que tout coup de dés précédent détermine des conditions. Ça c’est le nécessaire, c’est le cornet. Tout coup de dés... Qu’est-ce que le cornet, quand vous jouez aux dés ? Le cornet, ça a l’air d’être un cornet, mais pas du tout. Le cornet, c’est le coup précédent. C’est ça le cornet. Les coups précédents déterminent certaines conditions à partir desquelles, à partir desquelles se fait la nouvelle émission. La nouvelle émission est au hasard, oui, mais dans un mixte de hasard et de nécessité, dans un mixte de hasard et de dépendance. Elle dépend de conditions fixées par les coups précédents, si bien que j’ai une chaîne de Markov. Ah. Je dirais : d’un diagramme à l’autre, il y a retirage et redistribution d’après le second tirage. Si bien que, mettons, des sociétés primitives aux sociétés impériales, aux sociétés impériales antiques, archaïques, des sociétés archaïques à la cité grecque, de la cité grecque au monde romain, de Rome à la féodalité, de la féodalité aux sociétés de souveraineté, des société de souveraineté aux sociétés disciplinaires, etc. etc. il faut concevoir une multiplicité de retirages où l’état des forces, les points singuliers, les affects, se redistribue à chaque niveau... à chaque état diagrammatique. Vous comprenez ? Ce qui serait une manière de restaurer, évidemment, l’histoire universelle, ce dont Foucault a horreur, donc il faut dire en même temps : non, ça ce n’est pas de l’histoire universelle puisque vous faites appel constamment à des mutations, à des retirages. Tout est retiré. Constamment tout est retiré. Il n’y a qu’aux périodes mornes, aux périodes où nous sommes abattus, où on n’y croit plus que tout est retiré. Mais viennent toujours les aurores où on s’aperçoit qu’un nouveau coup de dés est possible. C’est-à-dire : un nouveau coup de dés est possible, c’est-à-dire penser, penser redevient possible. Entre temps qu’est-ce qu’il faut faire, entre deux moments où c’est bien difficile de penser, entre deux moments où c’est bien difficile de penser ? Il n’y a qu’une seule chose : courber le dos. Courber le dos sous, sous la main de fer de la nécessité et attendre que la main de fer de la nécessité se mettent à secouer le cornet du hasard ; euh, bon ; c’est, c’est du travail pratique. En tout cas, chaque fois que vous pensez, vous agitez une espèce de cornet et puis qu’est-ce qui..., qu’est-ce qui fait que tantôt ça marche, tantôt ça marche pas ? Sûrement la puissance des réenchaînements, avec quoi ça se réenchaîne, qu’est-ce que...c’est compliqué, ça, mais c’est plus notre problème. (coupure) C’est un... il est très important euh... dans la recherche de nouvelles méthodes pédagogiques et il s’est confronté au problème des... au problème d’enfant schizophrènes, d’enfants autistes et il a fait des études extraordinaires, qui ne sont pas des études en fait, qui sont une espèce de pratique où il a suivi de tels enfants dans des parcours. Il les a suivis pas du tout en se cachant.... Il les a euh.... Et pour comprendre ce que c’est que l’espace d’un... et c’est très difficile de comprendre quoi que ce soit quand on.... Que ce soit un animal, un homme ou un malade, c’est impossible, je crois, de comprendre quoi que ce soit si on ne le suit pas, c’est ça la..., c’est ça la limitation de la psychanalyse, c’est que, sur un divan, il est difficile de comprendre quoi que ce soit à.... Mais les parcours d’un enfant schizophrène, ses arrêts, les lignes qu’il trace dans l’espace, les chemins coutumiers..., par « chemins coutumiers » il faut entendre les chemins qu’il prend d’ordinaire, euh... tout ça, il en a traité d’une manière extraordinaire et, là aussi, tout comme je disais Pierre Rivière appelle le cinéma, à plus forte raison les parcours d’un enfant schizophrène appellent une transcription cinématographique qui est indispensable pour comprendre ces parcours, ces repères dans l’espace, ces... Or c’est pas de l’étude théorique, là, parce qu’il faut bien s’appuyer sur ses repères spatiotemporels, à un enfant, pour entrer le moins du monde en communication avec lui. Et, ça, les études de Deligny, à mon avis n’ont aucun correspondant nulle part. C’est très très beau. Bon. Alors j’en arrive aux conclusions de cette seconde partie. Vous voyez : 
-ma première partie sur le pouvoir c’était à la discussion des postulats très généraux. 
-Ma seconde partie sur le pouvoir, on arrive à la fin, c’était : quelles sont les différences entre pouvoir et savoir ? Et ces différences, au cours de cette seconde partie, vous voyez qu’on les a fait passer à travers plusieurs termes.

Le pouvoir ; 
-c’est la stratégie, par différence avec les strates ; 
-c’est le diagramme par différence avec l’archive ; 
-c’est la microphysique par différence à la macrophysique ou physique molaire.

Bon, puis, oh, on pourrait en ajouter... J’ajoute presque les formes du savoir... Les formes c’est toujours les formes du savoir, c’est les formes de l’archive. Tout ce qui est formé est déjà archivé, c’est affaire de strates... Eh bien les formes sont objets d’une histoire. Les forces sont plutôt objet d’une mutation, sont objet de diagramme, je dirais, par commodité, les forces sont prises dans un devenir.

Et, de même qu’il faut distinguer le pouvoir et le savoir, il faut distinguer le devenir des forces et l’histoire des formes. L’histoire est morphologique. Bien. Ce qui revient à dire quoi ? Ben, encore une fois, tout ce domaine du pouvoir, si je multiplie ses caractères, je dirais : il est informel, tandis que le savoir est toujours formé, le diagramme est informel, il va de point à point, c’est un système multiponctuel, non pas formel ; il est non stratifié, la matière non-stratifiée que Melville invoquait (« et nous allons de strate en strate dans l’espoir de trouver l’élément non-stratifié ») ; il est non-stratifié, il est instable ; il est diffus ; il est en perpétuelle mutation ; il est abstrait, sans être pourtant général - vous voyez que c’est la seule manière dont je peux marquer l’abstraction mais, en même temps, la variabilité) - il est abstrait, sans être général, en effet, il varie, il n’est pas général parce qu’il varie avec les coordonnées d’espace-temps, on l’a vu. Et si je voulais essayer de tout résumer, je dirais : d’une certaine manière, mais il va falloir essayer de comprendre, d’une certaine manière il est virtuel, il est virtuel. Mais, de même que je disais « il est abstrait sans être général », je dirais : il est virtuel sans être irréel. Il est virtuel sans être fictif. Pourquoi il est virtuel ? Ben parce qu’il est fait de petites émergences, micro, de petites émergences et d’évanouissements. A chaque instant il se remanie. Ce qui se dessinait en lui, là, s’évanouit au profit d’une autre chose, au profit d’un autre rapport de forces. Abstrait sans être général, virtuel sans être fictif, virtuel sans être irréel. En effet nous tenons énormément à la distinction qui consiste à rappeler ceci : le virtuel s’oppose non pas au réel, mais à l’actuel. Il y a une réalité du virtuel. Le virtuel est réel, il est inactuel, mais il est réel. Ce qui s’oppose à réel, ce n’est pas virtuel, c’est le possible. Possible s’oppose à réel, oui. Mais virtuel s’oppose pas à réel, il s’oppose à actuel. Donc je peux très bien dire du diagramme qu’il est, encore une fois, informel, non-stratifié, instable, diffus, multiponctuel, abstrait sans être général, virtuel sans être fictif ou irréel. Dernier caractère : c’est... tout ça tourne autour de la même chose, il ne cesse de faire l’objet de tirages réenchaînés, chaînes de markov.


... azert, où il disait : « lorsque je dis azert, j’énonce ; c’est l’énoncé de la série de la succession des lettres sur le clavier d’une machine à écrire française, A Z E R T ». Si je dis azert, j’énonce la succession des lettres sur le clavier d’une machine à écrire française, c’est un énoncé. Il disait : mais ces lettres mêmes ne sont pas un énoncé. Pourquoi ? C’est autre chose, disait-il, qu’un énoncé, et pourtant, ajoutait-il, quelque chose de presque semblable. C’est presque un énoncé et ça ne l’est pas. Vous vous rappelez. Maintenant ça doit devenir lumineux, ce texte de Foucault, car nous devons distinguer, en effet, deux niveaux. Premier niveau : un coup de dés, qui n’est pas simplement au hasard, mais c’est normal, puisqu’on a vu que, dans une chaîne de Markov, il n’y avait pas de hasard pur. Ce n’est pas un pur hasard, c’est une émission de singularités et, chaque lettre étant une singularité, un point singulier, azert est une émission de singularités d’après quoi ? On l’a vu, non pas d’après le hasard pur.... Je pourrais faire une émission de lettres d’après le hasard pur, si je dis tout d’un coup « b, e, k, p ». Là je viens de faire une émission au hasard. Alors on peut me demander d’en faire 20. Plutôt il faut que ce soit des personnes différentes parce que, moi, ma première émission m’aura déjà prédéterminé. Donc un autre fait une autre émission, bon, tout ça... Je prendrais une liste des émissions au hasard de lettres. A Z E R T n’est pas une émission au hasard, c’est une émission déjà d’après des lois statistique de fréquence dans la langue française, mais pas pures : de lois de fréquence jumelées avec des lois concernant les rapports des doigts, les rapports digitaux. Donc : un mélange de rapports de fréquence littérale et de rapports dynamiques digitaux. C’est complexe. Là je peux dire, c’est typiquement un mixte de nécessité et de hasard. Azert. Bon, vous avez fait une émission de singularités, ce n’est pas encore un énoncé. En revanche, vous dites « azert », vous énoncez. Là c’est un énoncé, pourquoi ? Foucault nous dit : c’est comme la courbe..., vous avez tracé..., c’est comme si vous aviez tracé la courbe qui passe au voisinage des points singuliers. Et je vous disais : dans la théorie des équations, peu importe que l’on connaisse ou que l’on ne connaisse pas, c’est pas la question, ça ; donc ceux qui savent rien comprennent... doivent comprendre ce que je dis. Dans la théorie des équations différentielles en mathématiques, vous avez la distinction entre deux niveaux d’existence mathématique. Les deux niveaux d’existence mathématique, c’est quoi ? Répartition des points singuliers. Les points singuliers, en mathématiques, c’est, par exemple, des sommets, des nœuds, des nœuds de courbe, des foyers de courbe, des points de rebroussement. La singularité, c’est une notion mathématique elle-même. Et bien vous avez un premier domaine d’existence. La répartition des singularités dans un champ de vecteurs. C’est épatant, là, parce que, croyez moi, vous n’avez pas besoin de savoir un mot mathématique pour comprendre ça. Euh... vous auriez besoin si vous vouliez faire des mathématiques, mais pour le comprendre en concepts vous n’avez pas besoin. Donc : la répartition des singularités, là, j’émets des singularités dans un champ de vecteurs. Je lance mes points. Ça c’est un domaine d’existence en mathématiques. Deuxième niveau d’existence : vous tracez la courbe qui passe par ces singularités, ou, plutôt, qui passe au voisinage de ces singularités, or c’est ce que vous appelez... c’est quoi ça ? C’est plus du tout..., ça ne renvoie plus simplement au champ de vecteurs, ça suppose une... ce qu’on appellera une intégration. Les courbes sont des courbes intégrales. Vous avez donc : le domaine des singularités réparties dans le champ de vecteurs (1) et (2). Vous avez : le tracé des courbes intégrales qui passent au voisinage des singularités. Et, bien sûr, en mathématiques, les deux sont indissociables. Mais qu’ils soient indissociables n’empêche pas qu’ils diffèrent en nature. Ce sont deux opérations distinctes. Bon. Et ben, comprenez que c’est exactement le problème pouvoir-savoir. Le pouvoir c’est l’émission de singularités, la distribution de singularités, on l’a vu. Les strates, le savoir, c’est le tracé des courbes qui passent au voisinage. Bon, vous m’accordez, dès lors, que ça va de soi : les deux sont inséparables et, pourtant, ils sont distincts. Les deux sont inséparables parce que les points singuliers restent indéterminés, c’est-à-dire : on ne sait pas si c’est des points de rebroussement ou des points d’inflexion, ou des nœuds ou des foyers. Vous savez leur existence, mais vous ignorez leur nature tant que vous n’avez pas les courbes intégrales qui passent au voisinage et qui, seules, vont dire quelle est leur nature. Donc l’émission de singularités n’est pas séparable des courbes intégrales. Inversement les courbes intégrales sont inséparables de la répartition pure de singularités dans le champ de vecteurs. Eh ben c’est la même chose. Les rapports de forces s’actualisent dans les relations de formes qui constituent le savoir. Vous comprenez ? C’est une question d’actualisation. Dès lors, si je dis, en très gros : et bien le pouvoir s’actualise dans le savoir, le stratégique s’actualise dans les strates, la question qui nous reste, dans cette troisième partie, c’est : que signifie « s’actualiser » ? Et bien s’actualiser veut dire deux choses. Je le dis tout de suite... Je le dis tout de suite parce que c’est... pour que vous suiviez mieux. S’actualiser ça veut dire, d’une part, s’intégrer et, d’autre part, ça veut dire se différencier. Qu’est-ce qui s’actualise ? Ce qui s’actualise, c’est une virtualité en tant qu’elle est réelle mais non actuelle. Qu’est-ce que fait une virtualité quand elle s’actualise ? Elle fait deux choses, elle s’intègre et elle se différencie, les deux à la fois. Si on comprend ça, ben on n’aura plus de problème quant au rapport pouvoir-savoir. S’actualiser, c’est s’intégrer et se différencier. D’où le premier point. Quand les rapports de forces s’actualisent, eux qui sont évanouissants, instables etc. ça veut dire quoi ? Eh ben ça veut dire qu’ils ont une matière fluente, la matière non-formée, ils ont des fonctions diffuses, les fonctions non-formalisées. Ben s’actualiser, c’est fixer la matière, dès lors la former et c’est finaliser la fonction, dès lors la formaliser. Tout ce que je dis, c’est que pour s’actualiser et bien il faut que les rapports de forces s’intègrent. Alors c’est à la fois très simple et très compliqué, cette idée, quoi. Si bien que vous pouvez choisir : ou le plus simple ou le plus compliqué. Ou le plus simple : c’est très bien, c’est très clair. Foucault nous dira : vous savez, il ne faut jamais partir des institutions pour comprendre le champ social ; Parce que les institutions c’est des intégrations (c’est des ...intégrations). C’est des courbes intégrales, c’est des courbes d’intégration. C’est les courbes d’intégration des rapports de forces. Des rapports de forces qui sont des micro-pouvoirs s’intègrent dans les grandes institutions. Les institutions sont molaires. Les institutions molaires, c’est-à-dire les institutions d’ensemble sont les intégrations des rapports de forces de toute cette microphysique du pouvoir. Et c’est pour ça qu’il ne fallait pas partir de l’Etat ni d’une institution quelconque pour comprendre le pouvoir. C’est que l’Etat et bien d’autres choses sont des processus d’intégration de quoi ? Et bien des rapports de forces qui seront des rapports différentiels. C’est simple, c’est ça que veut dire « microphysique du pouvoir ». Comme il dit : l’Etat, c’est un état terminal, c’est une forme terminale. Les institutions sont des formes, ce sont des formes qui intègrent les micro-rapports de pouvoir. Si bien que s’il fallait désigner d’un nom les rapports de pouvoir, les rapports de forces, le nom « Etat » ne serait pas du tout convenable. Quel serait le nom convenable ? Il le dit dans un entretien publié par Dreyfus et Rabinow dans leur livre sur Foucault. Là, dans cet entretien, Foucault dit très bien : il faudrait ressusciter le vieux mot de « gouvernement » en le prenant au sens le plus général qu’il avait dans le temps pour désigner, alors à la lettre, tous les rapports de forces, quels qu’ils soient. Le berger gouverne le troupeau. La nurse gouverne les enfants, on l’appelle une gouvernante. Le gouvernement c’est la force, toute force sera dite gouvernante qui impose une tâche à une multiplicité quelconque. C’est-à-dire le gouvernement, là, c’est du micro-pouvoir. Tout rapport de forces tel qu’une force impose une tâche à une multiplicité d’autres forces réparties dans un espace restreint, c’est un gouvernement. On peut être gouvernante d’enfants, gouvernant de citoyens... ça revient au même tout ça. Le gouvernement précède l’Etat. Puisque le gouvernement se dit adéquatement des rapports de forces, alors que l’État ne fait qu’incarner. Vous voyez : le gouvernement exprime les rapports moléculaires qui constituent le pouvoir. Tandis que l’État et d’autres institutions sont les courbes intégrales qui actualisent ces rapports de forces. Si bien que Foucault sera très fort pour dire : mais l’Etat, vous savez, il n’y a pas d’essence de l’Etat ; pourquoi est-ce que les gens se demandent quelle est l’essence de l’Etat ? L’Etat c’est un processus, il n’y a pas d’Etat, il y a des processus d’étatisation. Et, là encore, il faut généraliser cette remarque de Foucault car on dira la même chose de la famille. La micro-physique du pouvoir c’est pas une opération qui consisterait à chercher dans de petits ensembles le secret des grands ensembles. On ne fait pas de la micro-physique si on explique l’Etat par la famille. La micro-physique fait appel à une différence de nature entre l’institué, le domaine de ce qui est institué, et des rapports d’une autre force supposée..., d’une autre nature supposée par tout ce qui est institué. Si bien que la famille c’est aussi une institution molaire. Il faut dire : il n’y a pas de famille, il y a un processus de familialisation qui varie et qui se définit comment ? Par ceci qu’il intègre telle sorte de rapports de pouvoir. Il intègre tels affects, il intègre telles singularités dans le champ social. L’Etat en intègrera d’autres et, suivant les champs social | ?], ça dépend ; des choses qui étaient dans un autre champ, intégrées par la famille, pourront très bien être intégrées par l’État. Il se peut très bien qu’une institution l’emporte sur d’autres ; et ça varie à toutes les époques, d’où : les strates sont perpétuellement remaniées d’après les rapports de forces qui s’incarnent en elles. Si vous prenez une époque donnée. Bon. Par exemple XVIème siècle, vous aurez à vous demander... et bien une institution comme la famille, quel type de rapports de forces est-ce qu’elle intègre ? Et l’Etat, quel type ? Et l’église ? Et aujourd’hui vous n’aurez pas les mêmes réponses. Des choses qui étaient, en effet, comme on dit toujours, des choses qui étaient l’affaire de la famille, là, sont passées à l’Etat, mettons, supposons, et bien ça veut dire simplement que les processus de la familialisation et de... d’ecclésia... ecclésia... enfin vous voyez quoi... de pasteurisation, les processus de pasteurisation, les processus d’étatisation varient d’après les strates considérées, mais quelle que soit la strate considérée, vous n’avez pas des familles, ni même une structure... - vous voyez à quel point il n’est jamais structuraliste - vous avez des processus de familialisation, vous avez des processus d’étatisation, c’est exactement des intégrations, c’est... non pas exactement, c’est l’équivalent si vous voulez de ce que les mathématiciens appellent une intégration. Mais alors, ce qui serait très intéressant chez Foucault, dans notre lecture de Foucault, ce serait du coup, je dirais : les institutions sont exactement des instances molaires qui actualisent, qui intègrent des rapports de forces moléculaires. Alors, ce qui est intéressant, c’est suivre l’histoire... Je disais : il y un devenir des forces, mais il y a une histoire des formes, dès lors il y a une histoire des institutions. Il faudrait faire une histoire de chaque grande instance molaire qui intègre, de manière très variable suivant les époques, qui intègre des rapports de forces et quels rapports de forces. Vous comprenez, ça ouvre à l’histoire tout un champ énorme. Et qu’est-ce que c’est, ces instances molaires ? Je dirais : le cas d’une instance molaire, bon, pour la famille, mettons : le père. L’intégration comme processus institutionnel se fait en fonction d’une grosse instance molaire : le père pour la famille. Hein. Pour la politique, ça peut être le souverain, le roi : grosse instance molaire. Dans les sociétés de souveraineté les rapports de force s’intègrent politiquement autour de la personne du souverain. L’intégration juridique se fait autour de l’instance molaire : la loi. Dès lors ça doit encore moins vous étonner. Vous avez vu, dans notre première partie, sur le pouvoir, on a vu la critique de... la grande critique de la loi chez Foucault. Quand il nous disait : mais, vous savez, la loi ce n’est jamais qu’une résultante des illégalismes et qu’il nous proposait cette notion insolite d’illégalisme. L’illégalisme valant au niveau microphysique. Vous voyez ce qu’il voulait dire : la loi c’est une forme d’intégration. C’est une forme d’actualisation. Ben oui, c’est un processus d’actualisation. Je peux dire aussi qu’il y a une grosse instance molaire économique, puisque économie, politique, familial etc. se distingueront au niveau molaire, au niveau des formes. Je peux dire : il y a une instance économique, il y a une grosse instance économique, c’est quoi ? Ben, mettons, c’est l’argent. Bien, tout ça je peux dégager les instances molaires qui, elles-mêmes, ont une histoire. Histoire de l’argent à travers les champs sociaux. Histoire du père à travers les champs sociaux. Bon. Et pour la sexualité, il y a une instance molaire ? Ben oui, il y a une instance molaire. L’instance molaire autour de laquelle tous les rapports micro-sexuels, micro-sexués s’actualisent, s’intègrent, c’est ce qu’on appelle « le sexe ». Le sexe. Bon, alors, d’où une des thèses fondamentales de La volonté de savoir de Foucault, quand il commence son histoire de la sexualité : c’est se réclamer.... C’est toute la fin qui est splendide du livre, une sexualité sans sexe. Vous ne comprendrez rien à la sexualité si vous ne la dégagez de cette grosse instance molaire qui ne fait que l’actualiser ou en actualiser les effets, à savoir : le sexe. Mais une micro-physique de la sexualité doit ignorer cette instance molaire. Mais qu’est-ce qu’une sexualité sans sexe ? Là, ce serait, ce serait le bon moment de refixer et la différence et la complémentarité du molaire et du moléculaire. Du micro- et du macro-physique. Alors il ne faut pas laisser échapper cette occasion parce que qu’est-ce que c’est... qu’est-ce qu’il peut appeler la sexualité sans sexe ? On sent qu’il y tient beaucoup, que, pour lui, c’est une très mauvaise manière de penser la sexualité que d’y introduire... de partir de la notion de sexe. Ça marche pas comme ça. Oui, oui, oui, la sexualité, elle s’intègre dans le sexe, mais, si vous la confrontez avec cette instance, c’est pas bien, c’est pas bon, ça, c’est pas bon. Euh... quel règlement de compte avec la psychanalyse, là ! C’est la fin de La volonté de savoir. Alors essayons, comme il nous laisse un peu euh... là il faut bien prendre des risques... heureusement c’est pas des grands risques qu’on prend. Qu’est-ce qu’il pouvait avoir dans la tête, Foucault, avec cette histoire de sexualité moléculaire ou de sexualité sans sexe ? Puisque l’expression, là, je ne l’invente pas, c’est... l’appel à une sexualité sans sexe est l’objet de toute la fin de La volonté de savoir. Ben, je me dis, il pensait à quelque chose de très très précis. Il ne pouvait pas ne pas penser à quelque chose de très très précis, euh... je veux dire, c’était un clin d’œil à un grand auteur qui a dégagé cela à merveille, à savoir Proust. Je veux pas dire s’il s’inspirait de Proust, je veux dire [ ???] il rencontrait. Car je vais vous raconter... Parce que j’ai l’impression qu’on ne le comprend pas tellement évidemment. Qu’est-ce que la conception très curieuse que Proust se fait de la sexualité ? Et vous allez voir en quel sens ça nous ouvre tout pour une compréhension de ce problème sexualité moléculaire - sexe molaire. Quand je dis une fille - un garçon, je désigne..., je parle en termes molaires, je dirais presque : je parle en termes statistiques. Il y a statistiquement des filles et des garçons, mais une fille c’est une créature statistique et un bonhomme c’est une créature statistique. Oui. Ben je pourrais m’arrêter là, d’ailleurs. Mais Proust dans Sodome et Gomorrhe... - c’est pas par hasard qu’il prend ce titre, Sodome et Gomorrhe - il va nous expliquer qu’il y a trois niveaux. Seulement il l’explique d’une manière si belle, si belle qu’on n’arrive plus à suivre. C’est trop beau. Il y a trois niveaux. Il y a un niveau des grands ensembles molaires. Et ça peut être une relecture de toute la Recherche du temps perdu, hein. Il y a les grands ensembles molaires. C’est quoi ? Dans un champ social, je dirais que, les grands ensembles molaires, c’est l’ensemble des amours hétérosexuelles qui se distribuent dans ce champ. C’est l’idée de Proust, hein. C’est un ensemble statistique. Et, si vous lisez toute la Recherche du temps perdu et tous les amours... vous verrez que, les amours hétérosexuelles, elles se présentent sous cette forme. Une espèce de première nappe, un ensemble qui traverse tout le champ social. Mais cet ensemble a tellement d’accidents qu’on se dit... Il y a tant de peine pour que ça marche normalement tout ça, cet ensemble d’amours hétérosexuelles, qu’on se dit : c’est louche, il y a quelque chose là-dessous. Et qu’est-ce qu’il y a sous cet ensemble horizontal ? Cet ensemble horizontal, en musique on dira un ensemble mélodique... Euh... Sous cet ensemble horizontal des amours hétérosexuelles qui se répartit dans une société, qu’est-ce qu’il y a, selon Proust ? Il y a une découverte à faire frémir d’horreur : deux séries verticales homosexuelles. Et, sous les tissus de rapports où l’homme renvoie à la femme et la femme à l’homme, il y a deux séries en pointillés, deux séries verticales, l’une d’après laquelle l’homme ne renvoie qu’à l’homme et l’autre d’après laquelle la femme ne renvoie qu’à la femme, ce sont les deux séries homosexuelles. L’une dite de Sodome, pour l’homme, l’autre dite de Gomorrhe, pour la femme. Et ces deux séries homosexuelles indépendantes l’une de l’autre, face à face l’une avec l’autre, sont sous la prédiction abominable : chacun des sexes mourra de son côté. Et c’est le domaine de la honte et de la culpabilité, en tout cas le domaine du secret. C’est tout ça qu’il dit, Proust. Et, souvent, nous lecteurs, nous nous arrêtons là. Euh... parce qu’on aime toujours que nos grands auteurs soient des auteurs de la culpabilité, alors... Alors, donc on se dit : ah, ben, oui alors, il n’y a rien au-delà. Mais enfin, pour Proust, c’est pas le cas, parce que la culpabilité ça existe, mais il en fait son affaire avec une certaine aisance. Et, en effet, il y a un troisième domaine. Et comment... il faudrait l’appeler... il n’est plus ni horizontal ni vertical... Il faut lui donner son nom : il est transversal. Il est transversal. Alors je voudrais, aujourd’hui, qu’on termine là-dessus, pour que vous puissiez réfléchir. Qu’est-ce que c’est ce nouveau domaine ? Ce troisième domaine ? Je suis schématique parce que... ce troisième domaine... Voilà : il faudrait faire le tableau suivant, pour comprendre [il dessine au tableau]. Voilà un homme global, vous voyez, global ou molaire. Hein ; un homme global. Je l’appelle H1. Ah. Et Proust nous dit : vous savez, il est globalement un homme, par prédominance d’un pôle, mais il a les deux sexes. Il a les deux sexes... A prédominance h, mais il a h, il a f. Vous me suivez ? Simplement, ça c’est la misère de notre condition, on a bien les deux sexes, mais ils sont cloisonnés. C’est une idée fondamentale chez Proust : tout est toujours cloisonné. C’est-à-dire, ça ne communique jamais. Jamais chez Proust. Chez Proust, toujours les choses sont dans des boîtes, hein. Et ça ne communique pas. Il faut ouvrir la boîte et tirer ce qu’il y a et c’est toujours comme des espèces de diables de jardin japonais [ ???]. Voilà. J’ai donc mon homme H1. Il a les deux sexes cloisonnés. C’est dire qu’il va pas pouvoir s’arranger tout seul. Il y a une bête comme ça. Nous sommes des escargots. L’escargot est hermaphrodite. Mais il ne peut pas se féconder tout seul. Il faut qu’il aille chercher un autre escargot qui lui aussi est hermaphrodite. C’est épatant ? Il n’y a pas lieu de jalouser les escargots. Vous voyez, là, il y a déjà du virtuel, mais, pour s’actualiser, il faut passer par l’autre. L’escargot, c’est un hermaphrodite, oui, mais virtuel. Pourtant, c’est réel, mais c’est pas actuel. C’est réel : il a les deux sexes. Mais ce n’est pas actuel. Ça ne peut s’actualiser que si ça passe par la relation avec un autre escargot. C’est ce qu’on appellera « le savoir des escargots ». Alors. Euh... Je peux marquer... euh... ça c’est « femme 1 » et, elle aussi, il n’y a pas de raison : deux sexes. Avec prédominance du pôle féminin. Elle est femme-homme, mais elle est globalement femme. Molairement. Vous voyez ? Mais vous sentez bien que, dans mon..., ça suffit pas. Si je veux faire une vraie combinatoire de toutes les situations possibles, je ne peux pas la faire à deux. J’ai besoin de quatre termes au minimum. En effet, pourquoi est-ce qu’un homme s’unirait forcément à une femme et une femme forcément à un homme ? Il est possible, il est condamnable, mais il est possible, qu’un homme s’unisse à un homme et une femme à une femme. [ ???] besoin d’un autre homme et d’une autre femme. J’ai besoin d’un H2 qui lui-même est homme et femme, et d’un F2 qui, elle-même, est femme et homme. Vous comprenez ? Bien. J’ai la base minimum moléculaire. Essayons les combinaisons. La combinatoire moléculaire. Sentez que, tant que je reste à H1, H2, F1, F2, je suis dans le sexe. Déjà - peut-être que ce n’est que le début - quand je suis dans h, f avec la combinatoire possible, je suis passé dans le moléculaire, c’est-à-dire : ça diffère en nature. Essayons la combinatoire. Je pars de H1, et je dis : H1h, vous voyez ? H1h - c’est-à-dire homme considéré sous son pôle homme, d’accord, vous me suivez ? - peut entrer en rapport avec quoi ? Il peut entrer en rapport avec... je commence par-là : avec H2h ou avec H2f. Ah. Globalement je dirais : c’est de l’homosexualité. Moléculairement, c’est pas la même. Proust attache énormément d’importance à ça. Bien. C’est fini pour cette relation-là. Euh. Un étudiant :F1 Deleuze : quoi ? L’étudiant : F1 Deleuze : F1 ? F là ? L’étudiant : non pas là, F1. Deleuze : Ah, d’accord ! Alors il peut rentrer en rapport avec F1f ; il peut rentrer en rapport avec F1h. J’ai pas à tenir compte de F2, puisque ça ne présenterait pas de combinatoire nouvelle, de terme nouveau. J’en ai quatre. D’autre part, je peux considérer, maintenant, euh... Je ne vais jamais m’y retrouver, moi. J’ai pas fait mon tableau assez [grand ? : bien ?]. Euh... vous pouvez considérer : H1f. Alors ça peut rentrer en rapport... Mais il faut déjà que je me méfie, vous comprenez, si j’hésite, c’est parce que j’ai déjà des cas qui sont pris. Alors : H1F ça peut entrer en rapport avec : H2h. Voyons, est-ce que je l’ai ? Oui. Je l’ai, là. Et ça peut entrer en rapport avec H2f, non, c’est pas un rapport. Ça peut entrer en rapport avec F1f, ça c’est bon, j’ai pas ça. Un étudiant : si, si Deleuze : je ne peux pas l’avoir : j’ai F1f avec H1h. Hein ? Pas F1f... Ah je sens que j’en peux plus, je vais craquer. Et puis il peut entrer en rapport avec euh... F1h. F1h, je ne l’ai pas non plus. F1h. Euh... Et puis, après 2, 4, 6... après je dois avoir 7 combinaisons. Alors, bon, ça ça marche.... Ah ben oui ! Ah ben oui ! Et puis j’ai [ ???]. Septième combinaison, ça doit être : F1... alors maintenant, et deux f... euh... F1... oh la la. On est trop fatigué. F1f et F2f. Je l’ai pas ça ? Et puis F1f et F2h. Est-ce que je l’ai pas ? Alors : 4, 6, 8... Un étudiant : il y en a un de trop. Deleuze : il y en a un de trop... [ ???]. Ecoutez , hein, je le rechercherai, je n’en peux plus. C’est celui du haut qui ne va pas ? F1f, F2f Commentaires des plusieurs étudiants en même temps (inaudible) Deleuze : ah non, ça va. Quoi ? Une étudiante : Septième. C’est F1h [ ???] Deleuze : répétez ? Etudiante : vous avez donné deux fois F, non H1f avec F1h. Deleuze : ah, j’ai donné deux fois H1f avec F1h. Etudiante : au tableau ça doit être le sixième. Deleuze : 2, 4, 5, 6. Non. Etudiante : ... septième Deleuze : H1f... Ah écoutez, je ne comprends plus. [ ???] Situation grotesque du professeur de mathématiques qui se trompe dans sa démonstration. Alors, je vais revoir, hein, d’ici la semaine prochaine, j’aurai le temps... heu... mais vous voyez le principe. Je dis : pourquoi est-ce que c’est très important chez Proust ? Parce que... seulement... il n’y a que ça pour expliquer la manière dont il multiplie les types d’homosexualité, pour montrer que..., et tout son thème c’est : il y a des combinaisons telles que l’homosexuel peut attendre d’une femme..., l’homosexuel mâle par exemple, peut attendre d’une femme ce que l’homme lui donnerait et inversement. Il y a des homosexuelles femmes qui peuvent recevoir d’un homme ce qu’elles attendent d’une femme. Si bien que les deux séries homosexuelles sont complètement émiettées. C’est en ce sens que je dis : la culpabilité, il la pulvérise complètement, elle est à un second niveau, mais, au troisième niveau, elle éclate de tous les côtés. Et c’est évidemment le troisième niveau qui l’intéresse, c’est-à-dire c’est sa grande idée, son grand thème d’une sexualité végétale et donc innocente, sexualité végétale et innocente qui va dépasser les séries de culpabilité, c’est pour ça que ça me paraît tellement fâcheux lorsque l’on s’arrêt aux deux grandes séries de Sodome et Gomorrhe qui sont encore des séries statistiques. Et, alors, à ce niveau, je disais - c’est uniquement pour ça que je développais ce thème - à ce niveau, comprenez, il s’agit bien d’une sexualité sans sexe. Une sexualité sans sexe qui, alors, se présente comment ? Avec uniquement, uniquement les données suivantes, les variables suivantes : le corps et ses plaisirs. Et l’expression « le corps et les plaisirs » intervient constamment chez Proust et, lorsque Foucault parlera d’une sexualité sans sexe, il ne faudra pas s’étonner que l’on retrouve couramment, sous sa plume, les termes mêmes : « le corps et les plaisirs ». Et si Foucault, je crois, refuse la notion de désir, c’est précisément parce qu’il tient à cette idée du corps et ses plaisirs comme étant la seule expression directe d’une sexualité sans sexe. Vous voyez que, là, on arrive à une sexualité moléculaire, alors que les deux autres niveaux, hein, les deux autres niveaux étaient aux niveaux statistiques ou molaires ou globaux. Bien plus, Proust va jusqu’à dire : des plaisirs locaux ; local s’opposant à global dans tous les sens du terme. Euh... voilà. Ecoutez, retenez bien où nous en sommes parce que, je crois, on n’en peut plus, en tout cas, moi, j’en peux plus.

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