Gilles Deleuze, “Spinoza’s God”, RTF radio, 10 December 1960

Translation : Charles J. Stivale

 

I wonder, in fact, whether there are not certain specific theses in Spinoza that partake of an atheist tradition. Here’s what the first of these would be: Spinoza’s anti-moralism. This stems from Spinoza’s God acting neither as a judge, nor as a prince or a sovereign. This amounts to saying that divine laws are never moral laws. The very notion of a divine moral law strikes Spinoza as the height of absurdity. Spinoza’s God is, therefore, a God beyond good and evil. In Spinoza, the very notion of ethics never coincides with morality. Ethics appeals to concepts such as the good (le bon) and the bad, but never to concepts such as good (le bien) and evil.

Let’s consider an example. Seventeenth-century philosophers invoke an old axiom—namely, that reality equals perfection. However, whereas most seventeenth-century philosophers interpret this axiom as meaning as everything that exists is good (bien) or is determined by the good (le bien), Spinoza interprets it in a completely different way. He interprets it in the following sense: as if good (le bien) and evil were merely overly human and inadequate modes of thinking, the good (le bien) just as much as evil.

The second of Spinoza’s theses that may be seen as part of an atheist tradition lies in what might be termed his materialism. In his philosophy, Spinoza poses a very important question: What is a body capable of? He seeks to define the body not by a genus, but by a species (espèce). He tells us: You chat about consciousness; you chat about the mind; you chat about all these things, yet you understand nothing so long as you don’t even know what a body is capable of. According to Spinoza, the mind possesses power of its own only insofar as the body possesses power of its own. Thus, the power of perception inherent to the mind runs parallel to the body’s power to be affected. The mind itself is active only to the extent that the body is likewise active; indeed, even the third kind of knowledge is defined by the idea of ​​the essence of a body. In this sense, does the word “religion” retain any familiar or classical meaning when all power or all transcendence of the mind relative to the body is thus denied?

Finally, the third thesis of Spinoza that perhaps might align with an atheist tradition is this: Spinoza’s positivism. For Spinoza, only that which affirms or that which is affirmed possesses value. He rejects any value in the negative whatsoever. Everything negative is at the same time mystifying. Spinoza’s philosophy contains a critical dimension that is extremely important and exceptionally rigorous. This is why, in Ethics, he attacks sadness fundamentally and with great vehemence as well as everything that serves as a cause of sadness. He denounces and never ceases to denounce that which serves the ends of sadness, as well as those who rely on sadness to consolidate their power. Thus, in a certain sense, the entirety of Spinoza’s philosophy denounces the mystification inherent, in his view, to the feeling of sin (faute), remorse, feelings of guilt, and so forth.

The question, then, becomes this: is there any religion, still taken in the familiar sense of the word, that can dispense with a certain engagement with the negative, or with an affirmation of the negative? Insofar as Spinoza rejects that the negative might possess any philosophical value, any reflective value, or any vital value, he may be characterized as an anti-religious figure. I see but a single parallel in this struggle against the negative, in this demystification of the negative itself: that of Lucretius. Nevertheless, despite these three points indicating Spinoza’s alignment with a certain atheist tradition, Spinoza himself assigns very precise meanings—not merely a single meaning, but several—to the word “religion,” and preserves for religion as he understands it a certain value. (4:35)

Gilles Deleuze, “Le dieu de Spinoza”, RTF, 10 décembre 1960

Transcription : Charles J. Stivale

 

Je me demande, en effet, s’il n’y a pas dans Spinoza certaines thèses particulières qui participent d’une tradition athée. La première serait celle-ci : l’anti-moralisme de Spinoza. C’est que le dieu de Spinoza n’agit ni comme un juge, ni comme un prince ou un souverain. Cela revient à dire que les lois divines ne sont jamais des lois morales. La notion de loi morale divine paraît à Spinoza le comble de l’absurdité. Le dieu de Spinoza est donc un dieu par-delà le bien et le mal. Éthique, la notion même d’éthique chez Spinoza ne coïncide jamais avec une morale. L’éthique se réclame de concepts comme ceux du bon et du mauvais, mais jamais de concepts comme ceux du bien et du mal.

Prenons un exemple. Pour les philosophes du dix-septième siècle, ils invoquent un vieil (1 :00) axiome selon lequel réalité égale perfection. Mais alors que la plupart des philosophes du dix-septième siècle interprètent cet axiome comme s’il voulait dire que tout ce qui est, est bien ou déterminé par le bien, Spinoza l’interprète tout autrement. Il l’interprète dans le sens suivant, comme si le bien et le mal n’étaient que comme des manières de penser trop humaines et inadéquates, le bien comme le mal.

La seconde thèse de Spinoza qui peut participer d’une tradition athée consiste dans ce qu’on peut appeler son matérialisme. Spinoza pose en philosophie une question très importante : qu’est-ce que peut un corps ? Il veut définir le corps parce qu’il peut, non pas par un genre mais par une espèce. Il nous dit : vous bavardez de la conscience ; vous bavardez sur l’esprit ; vous bavardez sur tout cela, mais vous ne comprenez rien tant que vous ne savez même (2 :00) pas ce que peut un corps. Selon Spinoza, l’esprit n’aura puissance pour son compte que dans la mesure où le corps en aura pour son compte. Ainsi, la puissance de percevoir propre à l’esprit est parallèle au pouvoir du corps d’être affecté. L’esprit lui-même ne sera actif que dans la mesure où le corps sera aussi actif, et même le troisième genre de connaissance s’est déterminé par l’idée d’une essence d’un corps. En ce sens, est-ce que le mot « religion » garde un sens connu et classique lorsque est ainsi refusé tout pouvoir ou toute transcendance de l’esprit par rapport au corps ?

Enfin, la troisième thèse de Spinoza qui participe peut-être d’une tradition athée est celle-ci : c’est le positivisme de Spinoza. C’est que pour Spinoza, seul ce qui affirme ou ce qui est affirmé a une valeur. Il refuse au négatif toute valeur. Tout ce qui est négatif (3 :00) est en même temps mystificateur. Il y a dans la philosophie de Spinoza un aspect critique extrêmement important, extrêmement poussé. C’est pourquoi il s’en prend essentiellement et si violemment dans L’Éthique à la tristesse et à tout ce qui est cause de tristesse. Il dénonce et ne cesse de dénoncer ce qui sert de la tristesse, ceux qui ont besoin de la tristesse pour asseoir leur pouvoir. Ainsi, toute la philosophie de Spinoza d’une certaine manière dénonce la mystification propre, selon lui, au sentiment de la faute, au remords, au sentiment de culpabilité, etc.

La question alors sera celle-ci : est-ce qu’il y a une religion, toujours au sens connu du mot, qui puisse se passer d’un certain travail du négatif ou d’une valorisation du négatif ? Dans la mesure où Spinoza refuse toute valeur philosophique, toute valeur réflexive, toute valeur vivante (4 :00) au négatif, il peut être dit un homme anti-religieux. Je vois qu’un seul équivalent dans cette lutte contre le négatif, dans cette démystification du négatif lui-même, ce serait le cas de Lucrèce. Mais il n’en est pas moins que ces trois points indiqués par lesquels Spinoza participe à une certaine tradition athée, Spinoza pour son compte donne des sens – non pas seulement un sens, mais plusieurs sens – très précis au mot « religion » et conserve à la religion telle qu’il l’entend une certaine valeur. (4 :35)