January 21, 1974

This opens for us a direction of research allowing us to pose the question of the relationship between intensities, intensive affects and forms. What relationships are there between intensive quantities and forms, specific forms, categorical forms and generic forms, etc.? How is intensive thinking possible that does not go through their forms? All Scholasticism is crisscrossed by a problem which is very important for it because, at the crossroads of physics and theology, this is the problem of which they were very aware throughout the Middle Ages, the relationship between intensities and forms, a problem known in Middle Age philosophical concerns with the terms “latitude” and “remission of forms”. The question is to know if a form is susceptible in itself to intensive variations, that is, if it enjoys a dimension of latitude. The latitude of the forms was the possible variations of a form in intensities.

Seminar Introduction

With Anti-Oedipus published the previous year, this seminar clearly develops more consistently toward concepts in the different plateaus in A Thousand Plateaus, and corresponding to this academic year are several publications linked to this development: in late 1973, Deleuze and Guattari present another chapter, plateau 2 in A Thousand Plateaus, on Freud’s case of ‘The Wolf Man’, and several months later, they publish an essay on Kafka’s novel The Castle, developing a separate project that will result in Kafka. Towards a Minor Literature.

Finally, with no available transcripts for academic year 1974-75, two more texts will be published during that missing year: material from another chapter which will become plateau 6 in A Thousand Plateaus, on the Body without Organs, and publication of Kafka. Towards a Minor Literature (1975).

English Translation


As only the first part of the complete session, Deleuze starts by indicating three main directions for research in relation to the seminar’s discussion to this point. The first concerns the plane of consistency, possibly in relation to the operation of desire, and referring to Spinoza, he indicates that this plane is defined as a position of univocity or unit of materials, in contrast to a system of variables or positions of connections, machinic assemblages with the common point of realizing the plane of consistency according to a certain degree of puissance (power of action). Deleuze then introduces a second research direction, the fact that machinic assemblages – as transformations of affect — always put in question different units of levels and contents because affect is a becoming, an intensive passage, hence the movement of animal-becomings, molecular-becomings, and these becomings encompass movements of deterritorialization and reterritorialization. Finally, the third research direction is omitted from the WebDeleuze transcript, but as he continues, Deleuze seems to indicate a linkage with the exchange in psychoanalytic sessions, the replacement of affects by phantasms, a process that evolved from Freud through Melanie Klein. Deleuze then proposes to consider the genesis of affects, i.e., how molecular elements manifest as affects in variable connection across machinic assemblages, allowing Deleuze to justify the statement “there is nothing affective but machines”. Deleuze considers the animal-becoming as a kind of compromise by raising the concept of the war machine and the warrior-animal, for besides the war machine encompassing the theme of animal-becomings, it also encompasses molecular-becomings that go farther then animal-becomings. Considering this process in terms of a program, the intensive continuum of substances includes a threshold being crossed, migration as changes in intensities. However, the second way is to envisage the intensive continuum as constituted by three coordinates, no longer forms but substance. Here the session is interrupted, and its second part is unavailable.

Gilles Deleuze

On The Anti-Œdipe III, 1973-1974

3rd Session, January 21, 1974 [Part 1]

Transcription: WebDeleuze; modified transcription, Charles J. Stivale

Translation: Graeme Thomson and Silvia Maglioni

I would like us to be able to organize our paths of research here in line with the point we have reached. It seems to me that, given what we saw last time, we have three main directions.

The first direction is relative to what we saw last time: we had looked at a matter that we could call the plane of composition. This plane of composition was something we sometimes referred to as the plane of consistency, perhaps to place it more in relation with the operation of desire. Thanks to Spinoza, whose thinking was necessary in this regard, we were able to find a kind of compositional plane, a plane of consistency, which was defined by the unity of its materials, or in a certain way – which amounts to the same thing – by the position of univocity. This is a kind of thought that does not pass by way of forms, nor through organs or organisms, a kind of informal thought.

And to say that the plane of consistency is defined by a unity of materials also refers us to a system of variables, and these variables consisted – once we had established that they were the same materials in all assemblages – the variables consisted in the positions and the connections. It was the variation of positions and connections of the materials that constituted the so-called machinic assemblages, machinic assemblages whose common point was that they all realized the plane of consistency according to this or that degree of power.

So we have a first very marked link between the plane of composition or consistency and the machinic assemblages which realized this plane in various ways, according to the position and the connections of the materials in each assemblage. And finally, according to each assemblage, circulations and transformations of affects were produced, a machinic assemblage being like a place of passage, a place of transformation of intensive affects, and these intensive affects corresponded to the degrees of power of each machinic assemblage.

This opens up a research path that will allow us to pose the question of the relation between intensities, intensive affects and forms. What is the relation between intensive quantities and forms, specific forms, categorical forms and generic forms, and so on? How is an intensive thought which does not pass by way of these forms possible? The whole of Scholasticism is traversed by a problem which is of vital importance to it, since it lies at the crossroads of physics and theology. This is the problem they were very conscious of during the whole of the Middle Ages, that of the relation between intensities and forms. In medieval philosophical terms, this problem was known as the latitude and remission of forms. The question is to know if a form is in itself susceptible to intensive variations, that is to say if it enjoys a dimension of latitude. The latitude of forms consisted in the possible variations of a form in terms of its intensities. For example, can one be more or less reasonable? Here, we can see how it will be up to us to transform this old problem, and at least we can situate it as an old classical problem: man being defined for example as a reasonable animal, a reasonable animal as a form composed both of a generic determination: animal, and of a specific difference: reasonable.

To be more or less reasonable. What can it mean when a form is susceptible to a certain latitude? If one can be more or less reasonable, is it that, at a push, there will be a degree zero of being reasonable which will certainly not be the same thing as the way in which an animal is not reasonable. How could they pose this problem of the relationship between intensities and forms? And once again, this runs through all the physics of the Middle Ages, all these attempts to make a science of intensive quantities. We had a kind of mixture that we must take in a very muddled way and that revolved around a kind of thought of degrees of power, of the assemblages into which these degrees of power entered, of a critique of forms, and of the effort…  of Spinoza’s own effort to think degrees of power independently of forms, functions, species and kinds. All this constitutes a curious philosophy that revolved around  thinking immanence or the univocity of being. It all turns around a kind of theory of the machinic assemblages that one tries to pursue.

When we are told about a latitude of forms, before we have even seen what was meant by latitude in the Middle Ages, either we can say… I believe that in the Middle Ages, there were two main positions. There is the position which tells us, among other things, that a form itself can only be perfect, this is all that it has, therefore the notion of reasonable, for example, cannot be considered in terms of more or less. The plus or minus of the intensity, the latitude, that is, the thresholds between which the play of form takes place cannot come from the form itself. It can only come from the subject in which this form is realized or to which this form lays claim. Latitude is not a property of the form itself; it is a property of the subject that receives it. But there are others who would say that it is the form itself that is susceptible, under certain conditions, to a certain latitude, that is to say, that it plays between certain thresholds. What the two positions at least have in common is a certain subordination of the intensive latitude to the form.

In terms of the business of the egg, we had a very different position. There, it is the forms themselves that are as if subordinated to the intensive variations that determine them. In the question of the egg, the egg is considered as an intensive medium, and it is the thresholds of intensities which determine this or that form. It is as if the subordination between forms and intensities had been reversed. This is very important for us because, after all, it is by no means given that the egg is our past; this is a very dangerous conception, to consider that the egg is our past, since it naturally leads us on the path of regression. Is it not possible, not only from the point of view of embryology, but also from the point of view of the most lived experience, to conceive of the egg as being strictly always contemporary with ourselves, that is to say, that each of us carries our own egg with them, and what we call someone’s egg is his or her milieu of experimentation? So the egg is no longer in any way a refuge in the mode of a return to the mother, but is, if you like, the strictly contemporary placenta of ourselves. It is, finally, the milieu of strict contemporaneity. The egg is not at all the form in which I descend from a mother and incidentally from a father. The egg is like the contemporary plasma in relation to which father or mother and child are strictly contemporaneous with each other. The egg, strictly speaking, is the contemporary milieu where one cannot establish succession and in relation to which one cannot establish succession. From this point of view, the egg is really the contemporary intensive matter of any experimentation as such. It is always in the egg that one experiments. This is obviously a conception that always makes the egg our own past.[1]

A student: [Inaudible remarks].

Deleuze: Here is a text by a contemporary embryologist, who says that “Forms are contingent upon a kinematic dynamism” – it is about the development of the egg – “It is secondary whether or not an orifice forms in the germ. All that counts is the process of immigration itself; what yields an orifice fissure or primitive line is not invagination, but pure chronological and quantitative variations”[2] – that is, whether an energetic flow reaches a certain threshold or not. There, forms, including organic forms, are really secondary to thresholds of intensities.

Kyril Rejik: When was this text written?

Deleuze: About 1930.

Rejik: That’s as far from us as…

Deleuze: Why do you say that?

Rejik: You’re talking in terms of intensities, whereas he’s talking as a phenomenologist, an observer. Biochemistry wouldn’t work, and where you would have to go back to intensities is in quantum biochemistry, for example, at the level of electronics. It is the structure of proteins that determines the forms.

[WebDeleuze note: A long polemic ensued]

Deleuze: I have the impression that this is not at all the same problem. Embryology deals with the way in which the egg develops and differentiates. When the embryologist claims around 1925-1930 that the determination of forms in relation to the development of the egg appeals to distributions of intensities, that is one thing; it does not claim to be molecular biology. To say that molecular biology goes beyond or is called to go beyond this point of view, seems to me to be without foundation. I am not saying that we should be satisfied with the egg as the ultimate unit. I am saying that whatever the state of physics or whatever the state of biology, there is indeed a problem which is the development of the egg as a – let’s use any word – a giant molecule, or molar unit. When someone is interested in the development of the egg and in the organization of intensities, to say to him: tell us about quantum physics, that is to say about the molecular elements which are, if necessary, mixed with this, takes on a whole other dimension.

Rejik: It’s not “if necessary”; you’re talking like a finalist. You’re looking at the egg as if it were the pole that attracts the intensities.

[WebDeleuze note: The discussion continues for some time.]

Deleuze: That was the first direction for me. Second direction…

Georges Comtesse: In your view, is it the conflicting difference between the forces of attraction and repulsion that determines the production of intensities on the egg?

Deleuze: No. Regarding that, I would say that the distributions of intensities on the egg are much more linked to molecular machinic assemblages.

The second direction, one that we have addressed on all the previous occasions, is that machinic assemblages have nothing to do with forms, with separable forms, specific forms or generic forms. Machinic assemblages always problematize units of levels and contents that are completely different. Insofar as machinic assemblages are not representations of something, but transformations of affects, they put into play all kinds of becomings, and for a simple reason: it is that affect itself is a becoming, it is an intensive passage. Among the becomings put into play in machinic assemblages, are a becoming-animal and a becoming-molecular. But it is these affects that fill a capacity of being affected, or that circulate within a machinic assemblage, that mark the notion of the becoming-animal. For example, the becoming-horse of little Hans, the notion of becoming-molecular, and all these various becomings occur either in relation to machinic assemblages or involve real movements of deterritorialization and reterritorialization.

It is this whole becoming-animal, becoming-molecular, and the movements of deterritorialization that must be analyzed in terms of a machinic assemblage. And in this respect, we had sketched out a kind of possible program for the becomings-animal. Once again, we had had the presentiment that becomings-animal were not sufficient, that they were perhaps compromises, compromises between forms and intensities, and that beyond becomings-animal, there were still becomings-molecular.  We had seen the famous becomings-animal that occurred in Africa. Are there not very profound historical links between certain war customs and becomings-animal, where you have this whole notion of wild-man warriors. Would there also be a relationship between becomings-animal and certain secret societies, for example, secret societies in Africa?

And finally, the third direction. This was that in these machinic assemblages, there always intervened – precisely because any arrangement put in relation units… [Text interrupted]

[WebDeleuze note: A discussion of the notion of program follows]

… The psychoanalytic operation is an operation of exchange that consists in saying: I will replace your affects with fantasies. When we talk about the psychoanalytic contract, we have to see that, by nature, it is double: there is an external contract which is the visible contract: you give me money and I listen to you; and the invisible contract: you give me your affects for the benefit of a scene of fantasy representation.

Richard Pinhas: There’s no real secret about it, since Freud devoted an entire text to explaining that he was exchanging people’s lived configurations, emotions and affects for discourse and representative configurations.

Deleuze: Yes, but that doesn’t prevent it from arriving at a new stage with Melanie Klein. There, the object of the exchange passes through the fantasy, whereas with Freud, it was not posed like that at all.

A student: I don’t really see the distinction between fantasy and representation as long as we consider that the social machine consists in inscribing affects in a generic conceptual language.

Deleuze: We all agree that there is no difference; fantasy is a kind of matrix of representation. [Text interrupted]

… The first thing I see is that there is always something left to cover, namely the genesis of affects. This is the way in which the molecular elements affect each other according to the positions and the variable connections that will generate the affects that run through the machinic assemblage. It is even in this way that we will be able to justify the formula: only machines are affective, it is the machines that are affective. They are not representations of something, they are affective and they are programs of affects.

The second thing is that the signs of affect are indeed like indices of representation from which one induces [indistinct words]. Here, I am less sure of what I’m saying because if we take up again [indistinct words], once again, if we take up the way little Hans defines the horse, what is important for us is not the horse in general, it is the ONE horse that he programmed as part of his machinic assemblage. When he says that he has blinkers, black around his mouth, and what have you, if you separate each thing – because it is still representation, the representation of a street scene, the horse that little Hans saw dragging…  but in another way and along another line which would be the affective program of little Hans, it is already something other than a representation, namely circulations of affects. Little Hans won’t see a horse wearing blinkers, he will instead be affected by what he experiences as the blindness of the horse, the active blindness of the horse as it is caused by man. And here, we are no longer in the domain of representation. If you separate the elements, you will say that each one refers to a representation. But if you establish the circulation in terms of this mystery, you will ask how little Hans makes an affect circulate, how he passes from one affect to another. For example, an essential problem, it seems to me, in little Hans’s assemblage is: does the horse bite because it has fallen or for some other reason? What is the affect that is transformed into biting?

If we transform this in terms of fantasies, you see that the answer is the psychoanalytic answer, namely that “making noise with his feet” refers to the primal scene, to the fantasy representation of the primal scene. Previously we said that as far as we were concerned, we didn’t give a damn about all that, that the machinic assemblage was completely sexual in itself and had nothing to do with a fantasy. At that point, it is enough to reintroduce the movement of affects in the machinic assemblage so that it becomes the programming of this assemblage where nothing is exactly a representative index anymore, although, at each moment, if you make a cut, at such and such a moment, you reduce things to signs of representation.

So, I believe that it would be necessary to introduce a double point of view because it is true that it is, in the last instance, molecular relations that account for the distribution of affects in a machinic assemblage, while, at another level, it is the machinic assemblage that causes molecular lines, becomings-molecular or at least becomings-animal to take flight. It is in this sense that I ask the question: wouldn’t the becoming-animal still be a compromise?

The becoming-animal, however fascinating it may be and whatever it is used for… here I  again take up the example of the war machine: in the war machine in general, there is indeed a notion of becoming-animal. I take again the example of the wild-man warrior. And then there is something else, in the war machine there is not only the notion of becoming-animal, there is also a kind of becoming-molecular, like a kind of molecular line. This is at the level of a consistent machine: the war machine. But at the level of the scientific machine and its possible unities with the war machine, the becomings-molecular will perhaps represent a kind of becoming that, in terms of intensities or in terms of deterritorialization, goes much further than the becoming-animal.

We can present things in two ways: either we can say that finally, what happens at the level of machinic assemblages is a kind of intensive continuum. There is an intensive continuum or, instead of there being forms separated from one another, there is a transformation, a passage from one form to another through intensive continuity, which does not prevent us from marking the thresholds of this continuity. For example, I can very well present the relation of becoming-animal and the relation of becoming-molecular in the form of an intensive continuum. Here I take a classic example: the double aspect in science fiction where we have a certain notion of becoming-animal, and the way in which the becoming-animal is relayed by something that goes even further, namely a becoming-molecular. We can say that there is a kind of intensive continuum on which we can stagger the becoming-animal and the becoming-molecular, and there is a passage, a kind of threshold, the crossing of a gradient. If we reintroduce in one way or another the notion of form, however, we will find ourselves back in this business of analogies, homologies and structures.

On the other hand, as long as you stick to the notion of a program, it doesn’t bother me. There is an intensive continuum of substance where a threshold is crossed. For example, here I come back to my example: in terms of the question of transplants or eggs, it is quite simple: something that was destined to become the caudal appendage of the newt, for example, is displaced. What does it mean to “shift on an egg”? It means: to graft upon a region of a different intensity. Instead of becoming a caudal appendage, it produces something else; precisely, a threshold has been crossed through migration. Through migration, which is to say that,  in the very egg itself, a process of deterritorialization is inscribed, since a part that was normally destined to become such a thing at such a threshold of intensity, will, by means of migration, now produce something else; there is a crossing of a threshold. Here, I can say that the forms are not important, that what determines these forms as a secondary product from the point of view of representation, are purely the migrations. And by migrations I do not at all mean migrations in terms of spatial extension, I mean in terms of changes in intensity.

I would say, on the other hand, that this intensive continuum can be expressed in another way. There are even three ways of expressing it, and these three ways are like three coordinates of a machinic assemblage. We can say that there are no more forms, that instead there is an intensive continuum of substances… [End of first part; second part missing]


[1] Let us note that this sentence seems to contradict the previous statements. Without any recordings, we are unable to verify Deleuze’s statement.

[2] The source of this quotation is Albert Dalcq, L’œuf et son dynamisme organisateur (Paris: Albin Michel, 1941), p. 95, quoted in A Thousand Plateaus, p. 532, note 7.

French Transcript


Cette séance est la première de plusieurs dans lesquelles Deleuze s’adresse aux questions de l’intensité telle qu’elle était comprise dans la Scholastique médiévale, suivi d’une discussion avec les participants.

Gilles Deleuze

Sur L’Anti-Œdipe III, 1973-1974

3ème séance, 21 janvier 1974 [Première partie]

Transcription : WebDeleuze ; transcription modifiée, Charles J. Stivale

Je voudrais qu’on puisse organiser ici des directions de recherche en fonction du point où on en est. Il me semble que, compte tenu de ce qu’on a vu la dernière fois, il y a comme trois grandes directions.

La première direction est relative à ce qu’on a vu la dernière fois : on avait vu une histoire qu’on peut appeler le plan de composition. Ce plan de composition, il nous est arrivé de l’appeler plan de consistance, peut-être pour le mettre plus en rapport avec l’opération du désir. A partir de Spinoza, dont nous avions besoin, on dégageait une espèce de plan de composition, de consistance, qui se définissait par l’unité des matériaux, ou d’une certaine manière — et c’est la même chose — par la position d’univocité. C’est une pensée qui ne passe ni par les formes, ni par les organes, ni par les organismes, une sorte de pensée informelle.

Et dire que le plan de consistance se définit par une unité des matériaux nous renvoie aussi à un système de variables, à savoir les variables consistaient — une fois dit que c’étaient les mêmes matériaux dans tous les agencements — les variables consistaient dans les positions et les connexions. C’était la variation des positions et des connexions, des matériaux qui constituaient les agencements dits machiniques, agencements machiniques dont le point commun était que tous réalisaient le plan de consistance suivant tel ou tel degré de puissance.

Donc on a un premier lien très marqué entre le plan de composition ou de consistance et les agencements machiniques qui réalisaient ce plan à des titres divers, suivant la position et les connexions des matériaux dans chaque agencement. Et enfin, suivant chaque agencement, se faisaient des circulations et des transformations d’affects, un agencement machinique étant comme un lieu de passage, un lieu de transformation d’affects intensifs, ces affects intensifs correspondant aux degrés de puissance de chaque agencement machinique.

Ça nous ouvre une direction de recherche nous permettant de poser la question du rapport entre les intensités, les affects intensifs et les formes. Quels rapports il y a entre les quantités intensives et les formes, formes spécifiques, formes catégoriques et formes génériques, etc. ? Comment une pensée intensive est-elle possible qui ne passe pas par leurs formes ? Toute la Scolastique est traversée par un problème qui est très important pour elle parce qu’au croisement de la physique et de la théologie, c’est le problème dont on était très conscient durant tout le Moyen-Age, du rapport entre les intensités et les formes. Problème connu en termes philosophiques du Moyen-Age sous les termes de la latitude et de la rémission des formes. La question est de savoir si une forme est susceptible en elle-même de variations intensives, c’est-à-dire si elle jouit d’une dimension de latitude. La latitude des formes, c’était les variations éventuelles d’une forme en intensités. Par exemple, est-ce qu’on peut être plus ou moins raisonnable ? Là, on voit bien en quoi ce sera à nous de transformer ce vieux problème, et au moins on peut le situer comme vieux problème classique : l’homme étant défini par exemple comme animal raisonnable, animal raisonnable soit comme forme composée d’une détermination générique, dite générique : animal, et d’une différence spécifique : raisonnable.

Être plus ou moins raisonnable, qu’est-ce que ça peut bien vouloir dire quand une forme est susceptible d’une certaine latitude ? Si on peut être plus ou moins raisonnable, est-ce que, à la limite il y aura un degré zéro d’être raisonnable qui ne sera pas la même chose sans doute que la manière dont l’animal n’est pas raisonnable. Comment est-ce qu’ils ont pu poser ce problème du rapport des intensités avec les formes ? Et encore une fois, ça traverse toute la physique du Moyen-Age, tous les essais pour faire une science des quantités intensives. On avait une espèce de mélange qu’il faut prendre très confusément et qui tournait autour d’une espèce de pensée des degrés de puissance, des agencements dans lesquels ces degrés de puissance entraient, d’une critique des formes, de l’effort à la limite de l’effort de Spinoza pour penser les degrés de puissance indépendamment des formes, des fonctions, des espèces et des genres. Tout ça est une curieuse pensée qui tournait autour de la pensée de l’immanence ou de l’univocité de l’être. Tout tourne autour d’une espèce de théorie des agencements machiniques que l’on essaie de poursuivre.

Tant qu’on nous parle d’une latitude des formes avant même d’avoir bien vu ce qu’au Moyen-Âge on entendait par latitude, soit on peut dire …. je crois qu’au Moyen-Age, il y a deux grandes positions. Il y a la position qui nous dit, entre autres, qu’une forme elle-même ne peut être que parfaite, elle est tout ce qu’elle a, donc raisonnable — par exemple –, ça ne peut pas être plus ou moins. Le plus ou le moins de l’intensité, la latitude, c’est-à-dire, le seuil entre lesquels joue une forme ne peut pas venir de cette forme même parce que ça ne peut venir que du sujet dans lequel cette forme se réalise ou auquel cette forme se prédique. La latitude n’est pas une propriété de la forme même ; c’est une propriété du sujet qui la reçoit. Mais il y en a d’autres qui disent que c’est la forme en elle-même qui est susceptible, dans certaines conditions, d’une certaine latitude, c’est-à-dire qui joue entre certains seuils. Ce qu’il y a de commun entre les deux positions, c’est au moins une certaine subordination de la latitude intensive à la forme.

Dans l’histoire de l’œuf, c’était une position très différente. Là, ce sont les formes mêmes qui sont comme subordonnées à des variations intensives qui les déterminent. Dans l’histoire de l’œuf, l’œuf est considéré comme un milieu intensif, et ce sont les seuils d’intensités qui déterminent telle ou telle forme. C’est comme si la subordination entre formes et intensités s’était renversée. C’est très important pour nous car, après tout, ce n’est pas sûr que l’œuf, ce soit notre passé ; c’est très dangereux, une conception où l’œuf, c’est notre passé, parce que ça nous entraîne par nature sur les voies de la régression. Est-ce qu’il n’est pas possible, non seulement du point de vue de l’embryologie, mais du point de vue de l’expérience la plus vécue, de concevoir l’œuf comme étant strictement toujours contemporain de nous-mêmes, c’est-à-dire chacun promenant son œuf avec soi, et ce qu’on appelle l’œuf de quelqu’un c’est son milieu d’expérimentation ? L’œuf n’est plus du tout un refuge sur le mode du retour à la mère, mais l’œuf est, si vous voulez, le placenta strictement contemporain de nous-mêmes. C’est finalement le milieu de la stricte contemporanéité. L’œuf, ce n’est pas du tout la forme sous laquelle je descends d’une mère et accessoirement d’un père. L’œuf, c’est comme le plasma contemporain par rapport auquel père ou mère et enfant sont strictement contemporains l’un de l’autre. L’œuf est strictement le milieu contemporain dans lequel on ne peut pas établir de succession et par rapport auquel on ne peut pas établir de succession. L’œuf, c’est vraiment de ce point de vue, la matière intensive contemporaine de toute expérimentation comme telle. C’est toujours dans l’œuf qu’on expérimente. C’est évidemment une conception qui fait toujours de l’œuf notre propre passé. [Notons que cette phrase semble contredire les propos qui la précèdent ; sans l’enregistrement, nous ne pouvons pas vérifier cette phrase]

Un étudiant : [Propos inaudibles]

Deleuze : Voilà un texte d’un embryologiste contemporain, que “Les formes sont contingentes d’un dynamisme cinématique” — il s’agit du développement de l’œuf – “qu’un orifice se creuse ou non dans le germe c’est [tout à fait] accessoire. Seul compte le processus même des migrations [cellulaires], et ce sont de pures variations chronologiques et quantitatives” — c’est-à-dire que un flux énergétique atteigne ou non tel seuil – “qui donnent au lieu d’invagination l’aspect d’un orifice, d’une fissure…” Là, les formes, y compris les formes organiques, sont vraiment secondes par rapport à des seuils d’intensités. [La source de cette citation est Albert Dalcq, L’œuf et son dynamisme organisateur (Paris : Albin Michel, 1941), p. 95, cité dans Mille plateaux, p. 190, note 4]

Kyril Rejik : De quand date ce texte ?

Deleuze : Environ 1930.

Rejik : C’est aussi loin de nous que…

Deleuze : Pourquoi dis-tu ça ?

Rejik : Tu parles en termes d’intensités alors que lui parle en termes de phénoménologue, en observateur. Un biochimiste ne marcherait pas, et là où tu serais obligé de revenir aux intensités, c’est en biochimie quantique, par exemple, au niveau de l’électronique. C’est la structure des protéines qui détermine les formes.

[Note de WebDeleuze : Une longue polémique s’en suit.]

Deleuze : J’ai l’impression que ce n’est pas du tout le même problème. L’embryologie s’occupe de la manière dont l’œuf se développe et se différencie. Lorsque l’embryologiste prétend vers 1925-1930 que la détermination des formes par rapport au développement de l’œuf fait appel à des répartitions d’intensités, ça c’est une chose; ça ne prétend pas être de la biologie moléculaire. Dire que la biologie moléculaire dépasse ou est appelée à dépasser ce point de vue, ça me semble sans fondement. Je ne dis pas qu’il faille se contenter de l’œuf comme unité ultime. Je dis que quel que soit l’état de la physique ou quel que soit l’état de la biologie, il y a bien un problème qui est celui du développement de l’œuf pris comme — employons n’importe quel mot — molécule géante, ou bien unité molaire. Lorsque quelqu’un s’intéresse au développement de l’œuf et à l’organisation des intensités, lui dire : parle-nous plutôt de la physique quantique, c’est-à-dire des éléments moléculaires qui sont au besoin mêlés à cela, ça prend une tout autre dimension.

Rejik : Ce n’est pas “au besoin”; tu parles comme un finaliste. Tu considères l’œuf comme si c’était le pôle qui attire les intensités.

[Note de WebDeleuze : La discussion continue pendant encore quelque temps.]

Deleuze : Ça, c’était pour moi la première direction. Seconde direction…

Georges Comtesse : Est-ce que, pour toi, c’est la différence conflictuelle entre les forces d’attraction et de répulsion qui détermine la production d’intensités sur l’œuf ?

Deleuze : Non. Là, je dirais beaucoup plus que les répartitions d’intensités sur l’œuf sont liées à des agencements machiniques moléculaires.

La deuxième direction qu’on a abordé toutes les fois précédentes, c’est que les agencements machiniques n’ont rien à voir avec les formes, avec les formes séparables, formes spécifiques ou formes génériques, mais que les agencements machiniques mettent toujours en question des unités de niveaux et des contenus tout à fait différents. En tant que les agencements machiniques sont, non pas des représentations de quelque chose, mais des transformations d’affects, ils mettent en jeu des devenirs de toutes sortes, pour une raison simple : c’est que l’affect lui-même, c’est un devenir, c’est un passage intensif. Les devenirs mis en jeu dans les agencements machiniques, ce sont, entre autres, les devenirs-animaux, les devenirs-moléculaires. Mais ces affects qui remplissent une capacité d’être affecté ou qui circulent dans un agencement machinique, marquent le thème du devenir-animal. Par exemple le devenir-cheval du petit Hans, le thème du devenir-moléculaire, et que ces devenirs de toutes sortes sont comme, par rapport à l’agencement machinique, ou impliquent de véritables mouvements de déterritorialisation et de reterritorialisation.

C’est cet ensemble, devenir-animal, devenir-moléculaire, mouvements de déterritorialisation, qui doit être analysé au niveau d’un agencement machinique. Et à cet égard, on avait comme esquissé une espèce de programme possible pour les devenirs-animaux. Encore une fois, on avait eu ce pressentiment que les devenirs-animaux, ça n’était pas suffisant, que c’était peut-être des compromis, des compromis entre des formes et des intensités, que au-delà des devenirs-animaux, il y avait encore des devenirs-moléculaires. Il y avait eu les fameux devenirs-animaux en Afrique. Est-ce qu’il n’y a pas entre certaines coutumes de guerre et les devenirs-animaux des liens historiques très profonds ? Il y a tout le thème des guerriers fauves. Est-ce qu’il y a des rapports entre les devenirs-animaux et certaines sociétés secrètes, par exemple, les sociétés secrètes africaines ? [Voir Mille plateaux, plateau 10, on becomings, pp. 296-297 et 302-303]

Et enfin, troisième direction. C’était que toujours, dans ces agencements machiniques, intervenait – précisément parce que tout agencement mettait en relation des unités… [Interruption du texte]

[Note de WebDeleuze : Suit une discussion sur la notion de programme.]

… L’opération psychanalytique, c’est une opération d’échange qui consiste à dire : je vais remplacer tes affects par des fantasmes. Quand on parle du contrat psychanalytique, il faut voir que, par nature, il est double : il y a un contrat extérieur qui est le contrat visible : tu me donnes de l’argent et je t’écoute ; et le contrat invisible : tu me donnes tes affects au profit d’une scène de représentation fantasmatique.

Richard Pinhas : Ça n’a pas grand-chose de secret puisque Freud a consacré un texte entier pour expliquer qu’il échangeait les configurations vécues des gens, les émotions et les affects contre du discours et des configurations représentatives.

Deleuze : Oui, mais ça n’empêche pas que ce sera à un nouveau stade avec Mélanie Klein. Là, l’objet de l’échange passe par le fantasme alors que chez Freud, ce n’était pas du tout dit comme ça.

Un étudiant : Je ne vois pas tellement la distinction entre fantasme et représentation à partir du moment où on considère que la machine sociale, ça consiste à inscrire des affects dans un langage conceptuel générique.

Deleuze : On est tous d’accord pour dire qu’il n’y a pas de différence ; le fantasme, c’est une espèce de matrice de la représentation. [Interruption du texte]

… La première chose que je vois, c’est qu’il y a toujours quelque chose qui nous reste à faire, à savoir la genèse des affects. C’est la manière dont les éléments moléculaires s’affectent suivant les positions et les connexions variables qui va engendrer les affects qui parcourent l’agencement machinique. C’est même comme ça qu’on pourra justifier la formule : il n’y a d’affectif que les machines, c’est les machines qui sont affectives. Elles ne sont pas représentation de quelque chose; elles sont affectives et elles sont programmes d’affects.

La seconde chose, c’est que les signes d’affects sont bien comme des indices de représentation à partir desquels on induit [mots indistincts]. Là, j’en suis moins sûr parce que si on reprend [mots indistincts], encore une fois, la manière dont le petit Hans définit le cheval, ce qui a de l’importance pour nous, ce n’est pas le cheval en général, c’est UN cheval qu’il programmait dans son agencement machinique. Quand il dit qu’il a des œillères, du noir autour de la bouche, etc., si tu sépares chaque chose — parce que c’est quand même de la représentation, la représentation d’une scène de rue, le cheval que le petit Hans a vu en train de traîner –, mais d’une autre manière et suivant une autre ligne qui est le programme affectif du petit Hans, c’est déjà bien autre chose que de la représentation, à savoir : c’est des circulations d’affects. Le petit Hans ne va pas voir un cheval qui a des œillères ; il va être affecté par ce qu’il vit comme cécité du cheval, aveuglement actif du cheval par l’homme. Et là, ce n’est plus du tout du domaine de la représentation puisque, si tu les sépares, tu diras que chacun renvoie à une représentation. Mais si tu établis la circulation avec ce mystère : comment le petit Hans fait-il circuler un affect, comment est-ce qu’il passe d’un affect à l’autre ? Par exemple, problème essentiel il me semble, dans l’agencement du petit Hans : est-ce que le cheval mord parce qu’il est tombé ou bien pour une autre raison ? Quel est l’affect qui se transforme en mordre ?

Si on transforme ça en fantasmes, vous voyez que la réponse, c’est la réponse psychanalytique, à savoir le “faire du bruit avec ses pieds” renvoie à la scène primitive, à la fantasmatisation de la scène primitive. On a dit, pour notre compte précédemment, qu’on n’en avait rien à foutre de tout ça, que l’agencement machinique était complètement sexuel et qu’il n’avait rien à voir avec un fantasme. Dès lors, il suffit de réintroduire le mouvement des affects à l’intérieur de l’agencement machinique pour que ce soit la programmation de cet agencement où plus rien n’est exactement indice représentatif bien que, à chaque instant, si tu coupes, à tel moment, tu réduises à des signes de représentation.

Alors, je crois qu’il faudrait introduire un double point de vue parce que c’est vrai que c’est les rapports moléculaires qui rendent comptent, en dernière instance, de la distribution des affects dans un agencement machinique, et, à un autre niveau, l’agencement machinique lui-même, fait filer des lignes moléculaires, des devenirs moléculaires ou tout au moins des devenirs animaux. C’est en ce sens que je pose la question : est-ce que le devenir-animal, ce ne serait pas encore un compromis ?

Le devenir-animal, si fascinant qu’il soit et à quoi qu’il serve, là je reprends l’exemple de la machine de guerre : dans la machine de guerre en général, il y a bien un thème du devenir-animal. Je prends encore une fois l’exemple du guerrier fauve. Et puis il y a autre chose, il n’y a pas seulement le thème du devenir animal dans la machine de guerre, il y a aussi une espèce de devenir moléculaire, comme une espèce de ligne moléculaire. Là, c’est à un niveau de machine consistante : la machine de guerre. Mais au niveau de la machine scientifique et ses unités possibles avec la machine de guerre, les devenirs moléculaires vont peut-être représenter une espèce de devenir qui, en intensités ou qui, en déterritorialisation, va beaucoup plus loin que le devenir animal.

On peut présenter les choses de deux façons : ou bien on peut dire que finalement, ce qui se passe au niveau des agencements machiniques, c’est une espèce de continuum intensif. Il y a un continuum intensif ou, au lieu qu’il y ait des formes séparées les unes des autres, il y a une transformation, passages d’une forme à une autre par continuité intensive, et ça n’empêche pas qu’il faut marquer des seuils dans cette continuation. Par exemple, je peux très bien présenter le rapport du devenir animal et le rapport du devenir moléculaire sous forme d’un continuum intensif. Je prends là un exemple classique : le double aspect dans la science-fiction où il y a tout un certain thème du devenir-animal, et la manière dont le devenir-animal se trouve relayé par quelque chose qui va encore plus loin, à savoir le devenir-moléculaire. On peut dire qu’il y a une espèce de continuum intensif sur lequel on peut étager devenirs animal et devenirs moléculaires, et il y a un passage, il y a une espèce de seuil, le franchissement d’un gradient. Si on réintroduit d’une manière ou d’une autre la notion de forme, on va se retrouver dans toutes les histoires d’analogies, d’homologies, de structures.

En revanche, tant que l’on s’en tient à la notion de programme, ce n’est pas dangereux pour moi. Il y a un continuum intensif de substance où alors un seuil est franchi. Par exemple, là je reviens à mon exemple : dans les histoires de greffes ou d’œuf, c’est tout simple : quelque chose qui était destiné à devenir appendice caudale du triton, par exemple, est déplacé. Qu’est-ce que ça veut dire “déplacer sur un œuf” ? Ça veut dire: greffer dans une région d’intensité différente. Au lieu de devenir un appendice caudale, ça donne autre chose; justement un seuil a été franchi par migration. La migration, c’est-à-dire que, en plein dans l’œuf, est inscrit un processus de déterritorialisation puisque une partie qui normalement était destinée à devenir ceci dans tel seuil d’intensité, par migration, va donner autre chose ; il y a franchissement d’un seuil. Là, je peux dire que les formes n’ont pas d’importance, que ce qui détermine les formes comme produit secondaire du point de vue de la représentation, c’est uniquement les migrations. Et les migrations, ça veut dire pas du tout les migrations en extension dans l’espace ; ça veut dire des changements d’intensités.

Je dirais, d’autre part, que ce continuum intensif, on peut bien l’exprimer d’une autre manière. Il y a même trois manières de l’exprimer, et ces trois manières, c’est comme trois coordonnées d’un agencement machinique. On peut dire : il n’y a plus de formes, il y a un continuum intensif des substances… [Fin de la première partie ; la seconde partie nous manque]


For archival purposes, the original transcription was prepared by WebDeleuze, and its update took place in March 2023, with additional revisions to the transcript in spring 2023. The translation was completed in May 2023, with additional revisions and a new description completed in September 2023.