December 3, 1973

We had reached this point, an extraordinary operation: Little Hans in a lively way, in a lively way, entirely independent of what psychoanalysts say about him, Little Hans describes the horse, and this description of the hors, we do not wonder what that means, we do not take it as the objection of an interpretation to be undertaken… Our opening question today is this” what does such an undertaking mean? To what does that commit us because, after all, this doesn’t go without saying. What does that mean logically or illogically? What is this way of experiencing things, animals or persons as a function of affects that we attribute to them? To what is this opposed? What is Little Hans trying to create by means of this method? And as a way to resist what?


Seminar Introduction

Following publication of Anti-Oedipus in 1972, Deleuze continues to develop the proliferation of concepts that his collaboration with Guattari had yielded. Throughout the 1970s, Deleuze and Guattari’s interest in expanding these concepts continues, eventually producing the sequel, A Thousand Plateaus.

English Translation


This session’s focal topic, Freud’s case known as “Little Hans”, emerges in A Thousand Plateaus as early as “Introduction: Rhizome” (p. 14), and with Melanie Klein’s Little Richard and Agnes, is the topic of Deleuze’s 1977 essay (with Guattari, Claire Parnet and André Scala) “The Interpretation of Utterances”, in Two Regimes of Madness (New York & Cambridge MA: Semiotext(e)/MIT Press, 2006), pp. 89-112. In contrast to analysis establishing imaginary analogies and a structural system of homologies in “Little Hans”, Deleuze insists on understanding the machinic assemblage whereas Melanie Klein emphasizes the child’s phantasms, blocking the child’s statements and production of unconscious, and André Green’s third way robs the child of his/her affects. Deleuze argues that Hans’s discourse enumerates diverse affects which are closely related to a becoming or a passage. André Scala intervenes to comment on the manner in which Freud’s interpretation creates organ analogies, then introduces Hans’s phobia rather than accept (or even see) his becoming-horse. Deleuze responds by pointing out the extent to which psychoanalysis gets involved with confusing the problem of differences between sexes and suggests that all these remarks reveal the importance of affects as part of assemblages and of revealing the potential of what someone or something is capable (clearly linked to the becoming-Spinozan developed in plateau 10 of A Thousand Plateaus). Richard Pinhas suggests that affects are linked to fluctuations of intensities and to passage from intensity to intention while another student suggests that this shift also corresponds to discontinuous movements of potential energy, the session ending during this student’s remarks.

An audio recording of a discussion between Gilles Deleuze and Hélène Cixous that took place on 11 September 1973 (1h17) can be found here.


Gilles Deleuze

On Anti-Oedipus III, 1973-1974

1st session, December 03, 1973

Transcription: WebDeleuze; modified transcription, Charles J. Stivale

Translation: Graeme Thomson and Silvia Maglioni


About little Hans[1]

… even in terms of little Hans’ relationship with the horse, we will see a number of responses that will consist in saying that the relation is analogical, or else responses that would amount to saying that the relationship is homological and that we must establish the structural system that accounts for this. We, on the contrary, will go in a completely different direction by speaking of a machinic assemblage[2] that excludes both imaginary analogies and structural homologies.

I would add that we are far from being done with this business of the internal contract in psychoanalysis, because if Melanie Klein announced the move, “I exchange your affects for fantasies”, and that this was a way of breaking the child and of preventing him from producing his own utterances or from bringing forth his unconscious, a move even worse than that of Freud, now we have a third phase. They have found another way: I take a recent book by André Green called L’enfant de ça[3] which is very interesting in this respect because Green asks: what is it that has been lacking in psychoanalysis? What has been lacking in psychoanalysis is a theory of thought, and he says: in the end, I, Andre Green, consider myself a disciple of Wilfred Bion – an English psychoanalyst – rather than of Lacan, because Bion is the first to have come up with a psychoanalytical theory of thought… but to know what this psychoanalytic theory of thought consists in, you have to read Green’s texts.

And he says very eloquently that the real psychoanalytic exchange would be “you give me your affects, and in return I will give you thought”. The psychoanalyst assumes the role of thinker, and what happens when the psychoanalyst assumes the role of thinker can hardly be believed: the hour of the cogito makes its return. It has returned under the name of holy castration. The current state of the analytic exchange is no longer: “you give me your affects, and I’ll give you perception”, or “you give me your affects, and I’ll give you fantasy”, now it’s – and note the Kleinian nonsense of this – give me your affects and take care of your own fantasies, that is to say, of a theater. And it’s no trouble for anyone to set up a little theatre in the corner, as long as it doesn’t burn down your school. That’s what an affect is, it’s a fire! Melanie’s famous ideal amounts to the same thing: we find ourselves faced with these little paranoiacs and a child who experiences his body-machine… who experiences it as a power, a potency, that is to say that he is indeed a little paranoiac. But there’s nothing wrong with these little paranoiacs, they’re not bad people. All they want is for the machine to work. They are even very ingenious; a little paranoiac isn’t sick, they have no need of anyone.

And what does Melanie Klein want? Her great battle cry is: I will make you pass from the paranoid position to the depressive position – I’m not making this up – she constructs a whole theory so as to show the superiority of the depressive position, which attains the sacred unity of the ego with the good object and so on, all that crap, considering the culture of fantasy as a particularly life-enhancing thing. This is the good position, the depressive position: we have broken the little paranoiac. And this is considered a successful cure. I still have a vivid memory of Lacan’s texts where he speaks about didactic psychoanalysis and where he says that intensive psychoanalysis is that which must pass through the depressive position.

Now the objections that Green makes, and it is not by chance that Mr. Green objects to me, saying: “you never talk about depressives; you don’t know what a depressive is”.[4] This is precisely his whole trick: to transform a kind of paranoid potency into a depressive impotence that it is at one with the exchange: affects-forces replaced by fantasies, or programs replaced by fantasies, and meanwhile the little guy is in his corner, not saying anything, that is, he is unable to produce his utterances.

We had left it at this, an extraordinary operation: little Hans in a vital way — in a vital way, quite independently of what the psychoanalysts say about it — little Hans describes the horse, and we don’t ask ourselves what this description of the horse signifies, we don’t take it as the object of an interpretation to be made. We just noticed last time that this description consisted of an enumeration of affects, and that these affects did not refer to the horse defined as an organism, to the horse such as a naturalist or a biologist might define it, but that it referred to the horse as a part or as a cog of a machinic assemblage, the assemblage in question being: horse-cariole-weight-driver of the horse.

And it was within the framework of this machinic assemblage that the affects by which little Hans not only described, but experienced the horse were distributed. I say “experienced” because he was launching himself into a kind of becoming-horse, in terms of a becoming-animal. This is a very curious or paradoxical operation, the temptation or the attempt to define or describe something or someone by the affects they supposedly experience. The question we will begin with today is: what does such an attempt mean? What does it imply? Because, after all, it is hardly self-evident. What would it mean logically or not logically? What is this way of living things, animals or persons according to the affects we lend them? What is it opposed to? What is little Hans trying to get across by this method? What is he trying to resist? To resist the oppression that comes from the family, the oppression that comes from the street and the city, the oppression that comes from psychotherapists, and this attempt by little Hans to maintain… no, no, the horse is a set of affects considered in terms of a machinic assemblage.

For us, this is very important because it already gives us the feeling that between an affect and a machinic assemblage, there is a relation, but which is not at all the same as the relation there is between organic determinations and an organism; that is something else altogether. So, what is it that he wants to assert and that psychoanalysis prevents him from so doing? It contains a description of things, of beings and of animals in terms of affects. He is looking for something, what he wants is something that is inseparable from a becoming-horse. This engages us already a little: the fact that the affect is inseparable from a becoming, the affect is inseparable from a passage. To what does a descriptive thought by affects oppose itself? But here we should proceed very much in order…

André Scala: There is a very important text, because it contains everything we need to know about Freud’s method, it’s on page 98 of “Little Hans”, note 3. Following a reflection by little Hans on the way little girls make pee-pee, little Hans says that little girls have a pee-pee maker because they make pee-pee. Freud says that one could be disturbed by this early alteration of the childish intellect. Why don’t these investigators affirm what they actually see, which is that little girls don’t have a pee-pee maker. So why doesn’t Hans himself ask this question? We can say that Hans links the pee-pee maker, not to a form or function, but to a functioning, to a machinic assemblage, which means, he says, that everything has a pee-pee maker except chairs or tables. A locomotive has a pee-pee maker, a cow has one, a horse, the father, the mother. One can ask the question: if little girls do not have a pee-pee maker, how do they pee? Freud answers that this is not the question, it is only of secondary importance; peeing is secondary to the pee-pee maker. We will see in Hans’ experiments, when he holds himself back from urinating, that this is perhaps how one can know if it’s possible to pee through another organ. There is a first stage of organ analogies, that is to say that Freud replies that yes, little girls do pee but it happens differently. It’s a bit like fish who have gills and men who have lungs, they both breathe but they don’t breathe in the same way and the organs – gills-lungs, little girl-little boy – these are organs called analogues. That’s the first thing.

Secondly, Freud makes little Hans say: I want to have a pee-pee maker as big as a horse’s. There doesn’t seem to be a text where Hans actually says: I want a pee-pee maker as big as a horse’s. He never says this because for him the horse is not a goal, it’s a becoming. The second thing is Freud’s assignment of the becoming-horse, in terms of transcendence, that is to say that the horse is obviously bigger than little Hans. It has a penis that is much, much larger than that of little Hans, and this will allow Freud, by way of the obvious, to introduce the element of phobia. Of course, in the experimentation, in the becoming-horse, there is fear and anguish, but there is never phobia in terms of confrontation with a model.

And here we have the third reversal concerning Freud’s erroneous perception: Freud says that the erroneous perception of little Hans is, finally, the work of his unconscious. He says that he guesses that little girls have a pee-pee maker in the form of the clitoris, and this is the moment of structural homology. The clitoris-penis homology exceeds the analogy of function. We should see these three stages and how Freud, through these three moments – analogy, eminence, and homology – how he closes the loop of erroneous perception, unconscious, and how this circuit is that of Freud’s analysis and how he short-circuits the affects and injects phobia.

Deleuze: If I understand correctly, there is a point that touches on psychoanalysis in its most fundamental domain, and this concerns the problem of the difference of the sexes. According to what Scala has said, it is very striking that as soon as psychoanalysis gets involved in thinking about the problem of the difference of the sexes, it does so by borrowing modes of thought that are logically easy to inventory, namely, either the large analogy of perception, what we can call the learned analogy or the homology that we would now call structural. A typical example in psychoanalysis is where little Hans says, sometimes in the form of questions, sometimes in the form of assertions… he says that girls, too, have a pee-pee maker. This is one of little Hans’ propositions, which perhaps involves many things. But what we notice is the way that in the psychoanalysis of a child an idea is already crushed because what Hans hears is precisely this: I know that they don’t have one, but they have it by analogy. Last time we saw the famous analogy Freud proposes between the penis and the clitoris. And immediately, Freud says: why does he want to maintain that little girls have a pee-pee maker, if only by analogy? It is because of his fear of castration.

In my view, in everything that little Hans said, there is nothing that in any way, shape or form, indicates this, absolutely nothing. It’s all in Freud’s head. It is Freud who believes that little girls do not have a pee-pee maker and that, if they have one, it can only be by analogy. Therefore, female sexuality is conceived by way of analogy with male sexuality. Freud’s position is well known; basically, it is that there is only one sexuality, the sexuality of the boy, whereas feminine sexuality is indeed a sexuality by analogy. When, with Melanie Klein, psychoanalysis began to lean in a slightly more progressive direction in this domain, it consisted in saying: yes, finally, there are two sexualities, a male sexuality and a female sexuality. So at that point, between the two sexualities, what relation could there be? No longer a relation of rough analogy, but a relation of so-called structural homology, as if there were homology between two structures.

Now, following Scala’s remark, the problem has arisen of this perpetual procedure of thinking sexuality in terms of analogy or homology. We’ll look at this, and we’ll just keep it in mind for now. Perhaps little Hans thinks in a different way; perhaps the thought processes of little Hans are completely different, which is why he will never be able to say what he has to say because from the beginning, his thought is molded in terms of schemas and processes that have nothing to do with him.

Where will this business of analogies and homologies lead us? You understand, if we are looking for what is truly original or creative in statements, we rediscover our initial question: what is original in an attempt to define things, beings or animals in terms of affects and not through anything else? Now, as for the affects of the horse, we have made a list of these and we have seen what assemblage they fit into. Suppose I say that between a table, a horse, a dog, a girl, a boy, the differences consist only in the fact that they are not affected by the same things. In other words, these differences are always… they always concern powers of being affected. This may not seem very important, but oddly, things, animals and people already tend to lose their form. Everything still functions if I’m told that a dog is a mammal, that it has four legs, that it barks, whereas a horse is something else… well. But we enter a completely different atmosphere if we say that what really counts are the affects of which someone or something is capable.

Here, we venture into an unknown forest where things are distinguished only by the affects of which they are capable. Already, we are forced to go beyond the simple notion of affect. We go beyond the notion of affect by means of a more precise notion: the power of being affected. To be affected is a power. So, we define things, beings, animals, by powers. We can immediately at least see to what other kinds of scenarios this is opposed: we no longer define them by or in terms of genera or species. I would not say that a table is a manufactured thing, whereas a horse is an animal, just as I would not ask whether a person is male or female, but rather I would ask, what affects are you capable of? That is to say, what are your powers of being affected? In terms of a certain very, very simple way of thinking, it is perhaps here that we will see the most bizarre things happening: what is the meaning of this power of being affected?

So the list of horse-affects that little Hans drew up as his experience went on, you remember, whether it was kicking, having hindquarters, being an anal animal, that is, making dung, pulling carts, pulling overweight carts, falling under excessive weight, all of thi defines the horse’s power of being affected.

A student: In industry, in transportation, we use this term: assignment. You can be assigned to or deassigned from something: such and such a locomotive is assigned to transport goods. I don’t know if we can talk about powers; it’s more a question of efficiency rather than powers.

Deleuze: Well, what does it mean to be disaffected? To be disaffected, that is to say, no longer to be affected in the order of certain affects.

The student: An affect is something that is free, that is susceptible to being affected in different ways, free in the sense that Freud speaks of free energy that can oscillate between various poles, whereas in practice it is something more determining. We would need to find something which allows us to pass from the affect to something more precise, but more free. To pass from the affect in the machinic assemblage… which would be embodied in something individualized…

Another student: When you say that energy is embodied, it doesn’t work anymore. An affect already constitutes a system in a certain sense.  There are no free affects. You don’t do anything with oil, for example. You don’t do anything with water, which is to say that each affect is already something affected…

Deleuze: Thanks to what you two have said, we have now a group of notions: affects, assignments of function and powers.

Richard Pinhas: What I liked very much in the little text that André read, and in the commentary that he made, is that it very clearly shows an operation that is at the same time that of psychoanalysis – it pertains to psychoanalysis in the sense that it’s part of the contract – and that also pertains more or less to capital, but only to a certain extent and in another manner. And the whole process that we see at work in Freud’s analysis of little Hans is this transformation, which is practically a real transmutation of intensities into intentions, intentions that will play the role of simulacra of intensities. And these intensities, finally, we can put them in conjunction with the notion of affect, in a certain way. It’s a bit adventurous, but I see it as a kind of qualification of the quantitative.

In other words, I would see the affect as a point, as a point that we would take in a chain – but the chain is a crude metaphor – that we would take in a flow – this is already less metaphorical – and a point that would note, that would denote or rather designate a variation and a fluctuation of intensities, in other words a rise or a fall, whatever you want to call it, you can call it anything you like, and that’s why in the affect we would only have singular positions and we would have no link …

Deleuze: Yes, but in these variations and fluctuations, we should also see thresholds, thresholds to cross.

 A student: [Inaudible remarks].

Pinhas: I was talking about the passage from intensity to intention. If I try to define the intensity-affects pole, what we have is a pole that is composed of singularities, whereas in intention, that is to say in the simulacra of intensities, in the simulacra of affects, in the simulacrum of identity or in this identity that capital makes for you, in this kind of organic body that capital makes for you, we are in a completely different sphere: we are in that of exchange. What I liked is that in the very nature of affect, and on the side of intensities, we have a kind of plane where there are only metamorphic processes. We pass from one affect to another without causes, without reasons, without goals. It happens and it happens as a pure process. Whereas on the side of the intention, we would have something that could be called fixity. We have what Freud is trying to do, that is to say fix desire, something that does not flow anymore, that no longer metamorphoses.

And the whole of Freud’s operation, finally, will be to identify the affective moments, the moments in the sense of affective powers, and to fix these powers in order to precisely exchange them in a movement that we saw last week: namely, to make this exchange: you give me your affects, I give you words. Finally, it is this process that, through the intermediary of simulacra, representations, images, will make your symptom disappear. I believe that there is something extremely important in this consideration of affect as a purely metamorphic process as opposed to a kind of fixity that the desire of psychoanalysis wants to impose at all costs.

A student: We have not yet put enough emphasis – and I realize that part of your intervention fits into this – on potential energy as something profoundly discontinuous that is capable of both gradual fluctuations and jumps, discontinuities, thresholds, very rapid passages. At the level of potential energy, for example, there cannot be something like an equalization, there will be a very abrupt passage where we pass … [Inaudible remarks] [End of recording]


[1] Right from the first plateau of A Thousand Plateaus, “Rhizome: introduction”, Deleuze and Guattari are greatly concerned with the figure of Freud’s “Little Hans”.  See p. 13 on Melanie Klein’s “Little Richard”; see also the collective text (with Guattari, Claire Parnet, and André Scala) “The Interpretation of Utterances”, in Two Regimes of Madness: texts and interviews 1975-1995, trans. Ames Hodges & Mike Taormina (New York: Semiotexte 2006), pp. 89-112.

[2] The standard English translation of agencement machinique, which we follow here is “machinic assemblage”. However it should be pointed out that the term “assemblage” lacks the notion of agency and in particular of giving agency that the word agencement implies.

[3] See Jean-Luc Donnet et Andre Green, L’enfant de ça (Paris : Minuit, 1973).

[4] We can assume that this objection appears in the book cited above.

French Transcript


Cette séance est plutôt fragmentaire, et Deleuze y parle très brièvement de la considération difficile chez Freud du cas du Petit Hans.

On peut trouver également l’enregistrement d’une discussion enter Deleuze et Hélène Cixous du 11 septembre 1973 (durée 1:17): ici.


Gilles Deleuze

Sur L’Anti-Œdipe III, 1973-1974

1ère séance, 03 decembre 1973

Transcription : WebDeleuze ; transcription modifiée, Charles J. Stivale

Sur le petit Hans

[“Le petit Hans” de Freud préoccupe Deleuze et Guattari dans Mille plateaux dès le premier plateau, “Rhizome : introduction”, voir pp. 3-4 ; sur “Le petit Hans” et “Le petit Richard” de Mélanie Klein, voir aussi le texte collectif (avec Guattari, Claire Parnet, et André Scala) “L’interprétation des énoncés”, dans Deux régimes de fous (1977 ; Paris : Minuit, 2003), pp. 80-103]

… Même au niveau du rapport du petit Hans avec le cheval, on va faire de réponses qui consistent à dire : le rapport est analogique, des réponses qui consisteraient à dire que le rapport est homologique, il faut établir le système structural. Nous, nous allons dans une tout autre direction en parlant d’un agencement machinique qui exclut aussi bien les analogies imaginaires que les homologies de structure.

J’ajoute que ce n’est pas fini, l’histoire du contrat interne de la psychanalyse, parce que si Mélanie Klein a annoncé le coup, je t’échange tes affects contre des fantasmes, et que c’est une manière de casser l’enfant et de l’empêcher de produire ses énoncés ou de produire son inconscient, encore pire que celle de Freud, il y a actuellement un troisième stade. Ils ont encore trouvé quelque chose d’autre : je prends un livre récent de [André] Green qui s’appelle L’enfant de ça [Paris : Gallimard, 1973]. Il est très intéressant à cet égard parce que Green, il dit : qu’est-ce qui a manqué à la psychanalyse ? Ce qui a manqué à la psychanalyse, c’est une théorie de la pensée, et il dit : finalement, moi, Green, je suis un disciple de [Wilfred] Bion — un analyste de langue anglaise –, plutôt encore que de Lacan, parce que Bion, c’est le premier à avoir fait une théorie psychanalytique de la pensée – il faut lire les textes de Green pour voir ce que c’est que la théorie psychanalytique de la pensée –.

Et il dit très bien que le véritable échange analytique, c’est “tu me donnes tes affects, et je te donnerai de la pensée”. Le psychanalyste se fait penseur, et quand le psychanalyste se fait penseur, c’est à peine croyable : l’heure du cogito est revenue. Elle est revenue sous le nom de la sainte castration. L’état actuel de l’échange analytique ça n’est plus : “tu me donneras tes affects, je te donnerai de la perception”, ou “tu me donnes tes affects, je te donnerai du fantasme”, mais c’est — rendez-vous compte de la saloperie de M[élanie] Klein — donne tes affects et occupe-toi de ces fantasmes, c’est-à-dire d’un théâtre, ça ne dérange personne un théâtre dans un coin, mais ne vas surtout pas foutre le feu à ton école. C’est ça un affect, c’est un feu. Le fameux idéal de Mélanie, c’est la même chose : on se trouve devant des petits paranos et un enfant qui vit son corps-machine, il le vit comme puissance, c’est-à-dire que c’est en effet un petit paranoïaque. Mais c’est très bien les petits paranoïaques, ce n’est pas méchant du tout ; il veut que ça fonctionne. C’est même très ingénieux ; ce n’est pas malade un petit paranoïaque, ça n’a besoin de personne.

Et qu’est-ce qu’elle veut, Mélanie Klein ? Son grand cri de guerre, c’est : je te ferai passer de la position paranoïaque à la position dépressive — là, je n’invente rien — elle construit toute une théorie pour montrer la supériorité de la position dépressive qui atteint à l’unité sacrée du moi au bon objet, etc., à toutes ces merdes-là, à la culture du fantasme comme chose particulièrement vivifiante. Ça, c’est la bonne position, la position dépressive : on a cassé le petit paranoïaque. C’est considéré comme un succès de la cure, et je vois encore dans ma mémoire des textes de Lacan à propos de la psychanalyse didactique où il dit que la psychanalyse intensive, c’est celle qui doit passer par la position dépressive.

Ou bien les objections que Green fait, et ce n’est pas par hasard que Monsieur Green m’objecte : “vous ne parlez jamais des dépressifs ; vous ne savez pas ce que c’est qu’un dépressif”. [On peut supposer que cette objection paraît dans le livre de Green cité ci-dessus] C’est précisément ça tout le truc : transformer une espèce de puissance paranoïaque en impuissantation dépressive et que ça ne fait qu’un avec l’échange : affect-force remplacé par des fantasmes, ou programmes remplacés par des fantasmes, et pendant ce temps-là, le petit gars est dans son coin, il ne dit rien, c’est-à-dire, qu’il ne peut pas produire ses énoncés.

On en était resté à ceci, une opération extraordinaire : le petit Hans d’une manière vivante — d’une manière vivante, tout à fait indépendamment de ce que les psychanalystes en disent — le petit Hans décrit le cheval, et cette description du cheval, nous, on ne se demande pas ce que ça veut dire ; on ne la prend pas comme l’objet d’une interprétation à faire. On a juste constaté la dernière fois que cette description consistait en une énumération d’affects, et que ces affects, ça ne renvoyait pas au cheval défini comme organisme, au cheval tel qu’un naturaliste ou un biologiste pourrait le définir, mais que ça renvoyait au cheval comme pièce ou comme un rouage d’un agencement machinique, cet agencement étant cheval-cariole-poids-conducteur du cheval.

Et c’était dans le cadre de cet agencement machinique que se distribuaient les affects par lesquels le petit Hans, non seulement décrivait, mais éprouvait le cheval. Je dis “éprouver” puisqu’il se lançait dans une espèce de devenir-cheval comme devenir-animal. C’est une opération très curieuse ou très paradoxale, la tentation ou la tentative de définir ou de décrire quelque chose ou quelqu’un par les affects qu’il est censé éprouver. Notre question de départ aujourd’hui, c’est : qu’est-ce que ça veut dire une pareille tentative ? A quoi ça engage ? Parce qu’après tout, ça ne va pas de soi. Qu’est-ce que ça veut dire logiquement ou non logiquement ? Qu’est-ce que c’est que cette manière de vivre les choses, animaux ou personnes en fonction des affects qu’on leur prête ? Ça s’oppose à quoi? Qu’est-ce que le petit Hans essaye de faire passer par cette méthode ? Pour résister à quoi ? Pour résister à l’oppression qui vient de la famille, à l’oppression qui vient de la rue et de la ville, oppression qui vient des psychothérapeutes et cette tentative du petit Hans pour maintenir : non, non, le cheval, c’est un ensemble d’affects pris dans un agencement machinique.

Pour nous, c’est très important parce que ça nous porte déjà à sentir qu’entre un affect et un agencement machinique, il y a un rapport, pas du tout le même que le rapport qu’il y a entre des déterminations organiques et un organisme ; ça c’est tout à fait autre chose. Alors, qu’est-ce qu’il veut faire valoir et que la psychanalyse l’empêche de faire ? Il y a là-dedans une description des choses, des êtres, des animaux par affects. Il cherche quelque chose ; il veut quelque chose qui est inséparable d’un devenir cheval. Ca nous engage déjà un peu : c’est que l’affect est inséparable d’un devenir, l’affect est inséparable d’un passage. A quoi s’oppose une pensée descriptive par affects ? … Il faudrait là procéder beaucoup par ordre …

André Scala : Il y a un texte très important parce qu’il y a de tout, sur sa méthode. C’est à la page 98 du petit Hans, c’est la note 3. Après une réflexion du petit Hans à propos du fait-pipi des petites filles, le petit Hans dit que les petites filles ont un fait-pipi puisqu’elles font pipi. Freud dit : “on pourrait s’effrayer de cette altération précoce de l’intellect enfantin.” Pourquoi ces investigateurs ne constatent-ils pas ce qu’ils voient vraiment, c’est-à-dire qu’il n’y a pas de fait-pipi chez les petites filles. Alors pourquoi Hans ne se pose pas cette question? On peut dire que Hans lie le fait-pipi, non pas à une forme ou à une fonction, mais à un fonctionnement, à un agencement machinique, c’est-à-dire que tout a un fait-pipi, dit-il, par exemple, sauf une chaise ou les tables. Une locomotive a un fait-pipi, une vache en a un, un cheval, le papa, la maman. On peut poser la question : si les petites filles n’ont pas de fait-pipi, comment font-elles pipi ? Freud répond : “la question n’est pas du tout là, elle est secondaire ; faire pipi, c’est secondaire au fait-pipi”. On verra dans l’expérimentation de Hans, quand il se retient d’uriner, c’est peut-être comme ça qu’on pourra savoir si on peut faire pipi par un autre organe. Il y a un premier stade d’analogies d’organes, c’est-à-dire, oui, les petites filles font pipi, répond Freud, mais ça se passe autrement. C’est un peu comme les poissons qui ont des branchies et les hommes qui ont des poumons, ils respirent mais ils ne respirent pas de la même façon et les organes branchies-poumons, petite fille-petit garçon, ce sont des organes dits analogues. Ça, c’est la première chose.

Deuxième chose, Freud fait dire au petit Hans : je veux avoir un fait-pipi aussi grand que celui d’un cheval. Il ne semble pas qu’il y ait de texte où Hans dise : je veux un fait-pipi aussi grand que celui d’un cheval. Il ne dit jamais cela parce que le cheval, ce n’est pas du tout un but, c’est un devenir. La deuxième chose, c’est l’assignation de Freud du devenir-cheval, en transcendance, c’est-à-dire que le cheval est évidemment plus grand que le petit Hans. Il a un pénis éminemment plus grand que celui du petit Hans, et ça va permettre à Freud, par la voie de l’évidence, d’introduire la phobie. Bien sûr, dans l’expérimentation, dans le devenir-cheval, il y a de la peur, de l’angoisse, mais il n’y a jamais de phobie en face d’un modèle.

Et là, troisième retournement à propos de la perception erronée de Freud : Freud dit, la perception erronée du petit Hans, finalement, c’est son inconscient. Il dit qu’il devine que les petites filles ont un fait-pipi sous la forme du clitoris et c’est le moment de l’homologie structurale. L’homologie clitoris-pénis dépasse l’analogie de fonction. Il faudrait voir ces trois stades et comment Freud, par ces trois moments — analogie, éminence et homologie — comment il boucle la boucle, perception erronée, inconscient, et comment ce circuit est celui de l’analyse de Freud et comment il court-circuite les affects et comment il injecte de la phobie.

Deleuze : Si je comprends bien, il y a un point qui touche la psychanalyse dans son domaine le plus fondamental et qui concerne le problème de la différence des sexes. D’après ce qu’a dit Scala, c’est très frappant que dès que la psychanalyse se mêle de penser le problème de la différence des sexes, elle le fait en empruntant des modes de pensée logiquement faciles à inventorier, à savoir, ou bien la grosse analogie de perception ou bien ce qu’on peut appeler l’analogie savante ou l’homologie qu’on appellerait actuellement structurale. Exemple typique dans la psychanalyse : le petit Hans dit, tantôt sous forme de questions, tantôt sous forme d’affirmations, il dit que les filles, elles aussi ont un fait-pipi. Ça, c’est une proposition du petit Hans. Peut-être qu’elle engage des tas de choses. On remarque juste comment une idée dans une psychanalyse d’enfants, elle est déjà écrasée car Hans entend exactement ceci : je sais bien qu’elles n’en ont pas, mais elles en ont par analogie. On avait vu la dernière fois la fameuse analogie que Freud propose entre pénis et clitoris. Et tout de suite, Freud dit : pourquoi est-ce qu’il veut maintenir un fait-pipi de la petite fille, ne serait-ce que par analogie ? C’est par peur de la castration.

A mon avis, dans tout ce qu’a dit le petit Hans, il n’y a rien qui, de près ou de loin, indique cela, absolument rien. Tout ça, c’est dans la tête de Freud. C’est Freud qui croit que les petites filles n’ont pas de fait-pipi et que, si elles en ont un, ce ne peut être que par analogie. Dès lors, la sexualité féminine est conçue par analogie avec la sexualité masculine. La position de Freud est bien connue ; en gros, c’est : il n’y a qu’une sexualité, la sexualité du garçon, et la sexualité féminine, en effet, c’est une sexualité par analogie. Quand la psychanalyse, avec Mélanie Klein, a penché quand même vers un léger progrès dans ce domaine, ça a consisté à dire : oui, finalement, il y a deux sexualités, une sexualité masculine et une sexualité féminine. À ce moment-là, entre les deux sexualités, qu’est-ce qu’il pouvait y avoir ? Non plus un rapport d’analogie grossière, mais un rapport d’homologie dite structurale, comme si il y avait homologie entre deux structures.

Or, à la suite de la remarque de Scala, le problème se posait, ce procédé perpétuel de penser la sexualité sous les espèces de l’analogie ou de l’homologie. On verra, et on garde ça dans nos têtes pour l’instant. Peut-être que le petit Hans pense tout autrement; peut-être que les procédés du petit Hans sont complètement différents et que c’est pour ça qu’il ne pourra jamais dire ce qu’il a à dire parce que dès le début, on moule sa pensée dans des schèmes et dans des processus qui n’ont rien à voir avec lui.

Où est-ce que ça va nous mener ces histoires d’analogies et d’homologies ? Vous comprenez, si on est en train de chercher, qu’est-ce qu’il y a de véritablement original ou de créateur dans les énoncés, on retrouve notre question de départ : qu’est-ce qu’il y a d’original dans une tentative pour définir les choses, les êtres ou les animaux par des affects et non par autre chose ? Or, les affects du cheval, on en a fait la liste, on a vu dans quel agencement ça rentre. Supposez que je dise : entre une table, un cheval, un chien, une fille, un garçon, les différences consistent uniquement en ceci que ils ne sont pas affectés par les mêmes choses. En d’autres termes, les différences sont toujours et elles concernent toujours des pouvoirs d’être affecté. Ça n’a l’air de rien comme ça, mais bizarrement, les choses, les animaux, les personnes, elles tendent déjà à perdre leur forme. Ça va encore si on me dit que un chien, c’est un mammifère, qu’il a quatre pattes, il aboie ; un cheval, c’est autre chose … bon. Mais on entre dans une tout autre atmosphère si on dit : ce qui compte, c’est les affects dont quelqu’un ou quelque chose sont capables.

Là, on entre dans une forêt pas connue. Les choses ne se distinguent plus que par les affects dont ils sont capables. Déjà, on est forcé de dépasser la notion d’affect. Nous dépassons la notion d’affect par une notion plus précise : le pouvoir d’être affecté. Être affecté, c’est un pouvoir. Donc, nous définissons les choses, les êtres, les animaux, par des pouvoirs. On voit tout de suite, au moins, à quels autres paysages ça s’oppose : on ne les définit plus par ou comme des genres ou des espèces. Je ne dirais pas qu’une table, c’est une chose fabriquée, qu’un cheval c’est un animal ; je ne dirais pas qu’une personne est de sexe masculin ou féminin, mais : dites-moi de quels affects vous êtes capable ? C’est-à-dire, quels sont vos pouvoirs d’être affecté ? Au niveau d’un certain mode de pensée très, très simple, c’est peut-être là qu’on va voir le plus bizarre : qu’est-ce que ça veut dire ce pouvoir d’être affecté ?

Donc la liste des affects-cheval que le petit Hans a dressée au fur et à mesure de son expérience, vous vous rappelez, que ce soit, ruer, avoir une croupe, être un animal anal, c’est-à-dire faire du crottin, tirer des chariots, tirer des chariots trop lourds, tomber sous un poids excessif, tout ça définit le pouvoir d’être affecté du cheval.

Un étudiant : Dans l’industrie, dans les transports, on emploie ce terme : affectation; on peut être affecté ou désaffecté à quelque chose : telle locomotive est affectée au transport des marchandises. Je ne sais pas si on peut parler de pouvoirs ; c’est plutôt une question d’efficience plutôt que de pouvoirs.

Deleuze : Bon, qu’est-ce que ça veut dire être désaffecté ? Être désaffecté, c’est-à-dire ne plus pouvoir être affecté dans l’ordre de tels ou tels affects.

L’étudiant : Un affect est quelque chose qui est libre, qui est susceptible d’être affecté dans des choses différentes, libre au sens où Freud parle d’énergie libre qui peut osciller entre divers pôles alors que pratiquement c’est quelque chose de plus déterminant. Il faudrait trouver quelque chose qui nous permette de passer de l’affect à quelque chose de plus précis, de plus libre. Passer de l’affect dans l’agencement machinique … qui s’incarnerait dans quelque chose d’individué …

Un autre étudiant : Quand tu dis que l’énergie s’incarne, ça ne marche plus. Un affect, c’est déjà un système d’une certaine manière ; il n’y a pas d’affects libres. Tu ne fais pas n’importe quoi avec du pétrole, par exemple ; tu ne fais pas n’importe quoi avec de l’eau, c’est-à-dire que chaque affect est déjà quelque chose d’affecté …

Deleuze : Grâce à ce que vous avez dit tous les deux, on a un groupe de notions : affects, affectations de fonctionnement et pouvoir.

Richard [Pinhas] : Ce qui m’a beaucoup plu dans le petit texte que lisait André, et dans le commentaire qu’il en a fait, c’est que ça montre très bien une opération qui est celle à la fois de la psychanalyse — ça appartient en propre à la psychanalyse parce que ça fait partie du contrat — et ça appartient aussi plus ou moins au capital mais, dans une certaine mesure, d’une autre manière. Et tout ce procédé que l’on voit à l’œuvre dans l’analyse que Freud fait du petit Hans, c’est cette transformation qui est pratiquement une véritable transmutation des intensités en intentions, des intentions qui vont jouer un rôle de simulacre des intensités. Et ces intensités, finalement, on peut les mettre en conjonction avec la notion d’affect, d’une certaine manière. C’est un peu aventureux, mais je vois ça comme une espèce de qualification du quantitatif.

Autrement dit, je verrais bien l’affect comme un point, comme un point qu’on prendrait dans une chaîne — mais la chaîne, c’est une grossière métaphore –, qu’on prendrait dans un flux — ça, c’est déjà moins métaphorique –, et un point qui noterait, qui dénoterait, qui désignerait plutôt, une variation et une fluctuation des intensités, autrement dit une hausse ou une chute, mais ce qu’on veut, on peut appeler ça comme on veut, et c’est pour ça que dans l’affect on n’aurait que des positions singulières et on aurait aucun lien …

Deleuze : Oui, mais ces variations et ces fluctuations, il faudrait voir des seuils, des seuils à franchir.

Un étudiant : [Propos inaudibles]

Pinhas : J’en étais au passage de l’intensité à l’intention. Si j’essaye de définir le pôle intensité-affects, c’est un pôle qui est composé de singularités, alors que dans l’intention, c’est-à-dire dans les simulacres d’intensités, dans les simulacres d’affects, dans le simulacre d’identité ou alors dans cette identité que vous fait le capital, dans cette espèce de corps organique que vous fait le capital, on est dans une sphère tout à fait autre : on est dans celle de l’échange. Ce qui me plaisait, c’est que l’on a dans la nature même de l’affect, et du côté des intensités, une espèce de plan où il n’y a que des processus métamorphiques. On passe d’un affect à un autre sans causes, sans raisons, sans buts. Ça se fait et ça se passe en tant que pur processus. Alors que du côté de l’intention, on aurait une espèce de quelque chose qui s’appellerait la fixité. On a ce que Freud essaye de faire, c’est-à-dire fixer le désir, quelque chose qui ne coule plus, qui ne se métamorphose pas.

Et toute l’opération de Freud, finalement, va être de repérer les moments affectifs, les moments au sens de puissances affectives, et de fixer ces puissances afin de justement les échanger dans un mouvement que l’on avait vu la semaine dernière: à savoir, faire cet échange : tu me donnes tes affects, je te donne des mots. Finalement, c’est ce processus qui, par l’intermédiaire de simulacres, de représentations, d’images, va faire que ton symptôme disparaisse; je crois que cette considération de l’affect en tant que pur processus métamorphique opposé à une espèce de fixité que veut imposer à tout prix le désir de la psychanalyse, à quelque chose de très important.

Un étudiant : On n’a pas encore assez mis l’accent — et je m’aperçois qu’une partie de ton intervention rentre là-dedans — sur l’énergie potentielle en tant qu’elle est quelque chose de profondément discontinu : elle est capable aussi bien de fluctuations graduelles que de sauts, des discontinuités, des seuils, des passages très rapides. Au niveau de l’énergie potentielle, par exemple, il ne peut pas y avoir quelque chose comme une égalisation, il va y avoir un passage très brusque où on passe … [Propos inaudibles] [Fin de l’enregistrement]



For archival purposes, the original transcription was prepared by WebDeleuze, and its revision was completed in March 2023, with update of the transcription in spring 2023. The translation was completed in July 2023, with additional updates and a new description in September 2023.