Gilles Deleuze

Deleuze & Guattari at Vincennes, 1975-76

Il Senso in Meno, Part 6 – Rhizomes, Assemblages of Power and Territorialized Assemblages of Enunciation

Translated by Graeme Thomson and Silvia Maglioni; revisions and time stamp, Charles J. Stivale

[Please note that the transcription follows as exactly as possible the discussion in the filmed seminar, and therefore the translation differs at time with the discussion rendered in the subtitles on the YouTube versions]

[From the tenor of Deleuze’s opening remarks, in the first two minutes, as well as from his clothing and from the drawing that dominates the blackboard – the fourth, four-cornered drawing reproduced in A Thousand Plateaus (p. 183) –, this session’s start is in all likelihood the end of another session for which we lack what precedes, marked distinctly from the session that opens after the first session interruption at time mark 2:19]

Deleuze: I can say that since we began, everything we have done up to this point, from the start, is to consider three topics. The first of these was the rhizome in opposition to the tree. The second topic was to investigate or sketch out a sort of theory of redundancy. Thirdly, we looked at a particular problem: the problem of faciality. Do I think there is something that links all of this? In a way, they relate to the same thing but in a kind of magma because, behind the screen, behind the wall, or outside of the black hole, when the different lines enter into new relationships… landscapity… that is… when faces come undone to the benefit of their traits, when landscapes are unmade and no longer hold in place their traits of landscapity, everything enters into new relationships. That’s when the rhizome begins. Black holes are like knots of arborescence.

Everything we’ve said up to now is connected. This is obvious, since we’ve seen how necessary the face is in building redundancies – whether redundancies of resonance or redundancies of frequency. I would say that the redundancies of frequency were the first figure of the face. If you multiply the black holes on the white surface… Redundancies of resonance constitute the second figure. Faces flow towards the black hole, that is, all faces will come to resonate in a single black hole. So, there you have it. Next time we’ll look at a different topic… [Tape interrupted; here ends the summary of the five preceding sessions, quite possibly in a sixth session for which the recording is missing] [2:19]

[Here begins the next session, February 3, 1976] … [We’ll continue], if you bear with me, focussing on two essential points. Firstly, the face-power assemblage, because in this rapport there’s something we still have to consider, something I still can’t figure out. Why do power assemblages need faciality? The second topic, if we don’t have time, I would like some of you more qualified than me to speak about it next time… is the question of the close-up… the question of the close up in the history of cinema and the role of both the face and the close-up in cinema. What worries me… do you really want to say something?

A student (near Deleuze): No, no…

Another student: [Inaudible]

A third student: A question, may I? I’d like to ask a question.

The second student: [Inaudible]

The third student: The next time, I want to talk about the French language!

Another student: Ah, we know all about that.

The third student: No, no, no, no, no. Will you let me have just one minute?

The other student: Just one minute?

The third student: Yes, yes… [Comments lost in the general noise]

Deleuze: Will you stop bickering all the time? It’s exhausting!

Another student: I’m not asking a question. I want to tell a story if you let me…

Another student: So, let’s hear your story then.

The first student: Thank you! Are there others who want me to tell it? [Deleuze is heard laughing; pause and relative silence of students]

Deleuze: Yes, there’s… I don’t know, there’s a problem that worries me… It’s the story — I also have a story — the assemblages of power, you recall, we began with a very simple idea. On the white wall of the signifier, the signifier inscribes its characters, which are not information but orders. “You will do this!” and it’s at this point that the face intervenes. The face intervenes because it guides us in what linguists famously call binary choices. These binary choices are for example: What did I hear? Did I hear “old billiard” or “old pillager”? What was it? What did I hear? [On this example, see Michel Foucault, Death and the Labyrinth: The World of Raymond Roussel, trans. Charles Ruas, (New York: Continuum, 2004, 15). Deleuze adopts his example from Roussel frequently, notably in Logic of Sense, trans. Mark Lester with Charles J. Stivale, ed. Constantin V. Boundas (1969; New York: Columbia University Press, 1990), pp. 38-39; new ed. (New York and London: Bloomsbury, 2015), p. 41. See also sessions 14, 15 and 16 in the Cinema seminar 4 (March 5, 12 and 19, 1985), and session 7 in the current seminar (December 12, 1985)]

And if the face makes redundancy with the redundancies of language, it’s because I let the face guide me. What does it mean when traits of faciality escape the face? For example, all at once a teacher who appeared serious and had the trust of the headmistress starts acting crazy. Or, and this is stated by a famous name [The phrase cited next is one that Deleuze attributed to Kierkegaard, Traité du désespoir, although according to Ronald Bogue, the phrase is not found in the Kierkegaard text; see Bogue, “The Art of the Possible,” Revue internationale de philosophie, 24.3 (2007), p. 278], a respectable man sitting at the dinner table with his wife and children suddenly blows it, undoes his collar and screams: “The possible or I shall suffocate!” The children fix their black holes on daddy while the mother says: “The possible or I shall suffocate? What?” And we look at his face and we see that he no longer has one. The traits of faciality have freed themselves from the face’s domination.

Facial tics are very moving. A tic, a tic… it’s a kind of gentle effort, an effort that enables traits of faciality to subtract themselves from the imperialism of the face. A tic arrives out of the blue but is, at the same time, always controlled. That’s what characterizes a tic, otherwise it wouldn’t be a tic. It’s always controlled by the face that recomposes itself. There are some admirable tics. Specialists of tics give them a bad rap. But it’s good to have tics… though not too many. And then… there’s no time to go into it more.

So, we were saying that there are traits of faciality, that the face guides us in binary choices, as linguists call them. This is very useful for power since binary choices are actually orders. To make a mistake in a binary choice, to mistake a v for a p, what does this mean? It means being a bad pupil… and why? Mistaking a v for a p, or 100 for 10, none of this is information, it’s the transmission of orders – both at a social level and at that of the most obvious power assemblages.

So, the question I can’t manage to figure out is: we would have a more flexible and precise hinge between power assemblages and faciality if we managed to show how and why the face has a fundamental rapport with binary choices: that is to say, how and why the face instigates dichotomies in every direction. You are a man or you’re a woman, you’re rich or you’re poor. Look at your face! You’re a woman. Why do you dress like a man? But you’re poor, look at you! And you expect to have the right to come in here. Here… a poor guy like you. Rich, poor, boy, girl. You’ll tell me that it’s not just a question of the face. But yes! In certain power assemblages, in certain semiotics, it’s the face that will function, it’s the face that will be in charge of enunciating and assigning places. As though the face instigated dichotomies that are actual knots of arborescence. The face is a tree, the black hole is a tree, the wall is a tree. That’s it.

But in what way does the face create dichotomies? I don’t know… Guattari has understood this better than me, he’s gone farther on this point, and that pisses me off because there’s something I don’t fully understand, there’s something that escapes me. I completely understand binary choices, for example in language, and the role of the face with respect to the binary choices of language, and I know there wouldn’t even be language if a machine of faciality didn’t connect to the axis of signifiance. But here there’s something that escapes me, I don’t get it… In what way does the face dichotomize everything? And why does it do so? It’s not enough to say: “Because we have two eyes, two nostrils.” Please tell us… I can’t figure it out, I’m blocked.

Guattari: I don’t know whether this is the right context…

Deleuze: So, forget about it. Let’s speak about something else. We can discuss this next time…

Guattari: I’m sorry… I’ve got a bit of a cold. I just want to say a couple of things for the moment. The question is to know how, in its most general form, a machine of faciality contributes to establishing what I call capitalist flows, what in Anti-Oedipus we called decoded flows. Decoded flows, because they can exist outside of “capitalist” societies, while also menacing primitive societies. I wasn’t planning to intervene during your presentation. It’s a bit annoying because I’m introducing some ideas that we’ve not already discussed together. I need to explain them to myself before I can explain them to others.

Anyway, in what I would call territorialized assemblages of enunciation — for example, “primitive” societies, or a group of children and so on – faciality doesn’t have the same function. It doesn’t function as a reference of a place, as Gilles said, around which the point of arborescence of the ensemble of coordinates, or of the world, is organized. In societies typified by capitalist flows the face is a bit like… as they tell you at primary school, the support polygon with its centre of gravity. The face is a kind of polygon of all the coordinates, with a centre of gravity in the form of a black hole around which everything is organized.

This support polygon of general coordinates in a territorialized assemblage of enunciation is the territory itself. The territories and the most territorialized semiotics had to be deterritorialized in order to produce a face and a landscape, to constitute a facialization and a landscapification, as Gilles said last time – these are the result of this operation of deterritorialization. And this is accompanied by a general semiotic collapse. Meaning that all the semiotic components – gestural, ritual, corporeal, whatever you can imagine – no longer operate on their own account but must always refer to the point of arborescence.

In primitive societies too, people referred to a point of arborescence. However, this wasn’t centred on the face but on the territory. So, there was a translatability, a redundancy, a comprehension of all these components in relation to a territory, whether it be through a tree, a ritual, a sorcerer or whatever… What was outside the territory was considered an outland, a non-world, something that implied a negotiation and an exit from the territory. With the advent of the faciality machine, we will no longer have a rupture marking “our” world, “our” territory – where corporeal traits are inscribed among the other elements – for example Native Americans who paint their faces form part of a landscape ensemble. It is neither face nor landscape, but part of the ensemble of the territory. Here, we have a double operation. On one hand you have a concentration of the elements of signifying redundancy on the face around the black holes of the eyes. On the other, you have a universalization of the ensemble of territories. Hence, it is presumed that nothing escapes comprehension through the face. A face is always the centre of signifying coordinates. And, what’s more, the territory is vast. We tend to say: it’s France, the world, white people, civilized people, normal people, men and so on. It’s clear that all this constitutes a fascistic conception of universality. The signifying coordinates impose a very specific type of world.

Here I’m speaking quite generally. How do we get to the problem Gilles has posed? If I manage to get there… it’s that when you look at a face… We introduced the idea of a four-eyed machine. The four-eyed machine consists in looking not at the eyes but at a point determined by the symmetry of the eyes. If you give me a moment, I’d like to tell you a dream I had so you can understand me better. One day, I dreamt about a woman who was looking at me. It was in a crowded space. Suddenly, I was captured by what I would say was her gaze – not her eyes. Then, I noticed that the way this woman was looking at me was quite bizarre. I was completely fascinated. And, suddenly, there was a flash. A very strange thing… a third eye appeared, very big, in the middle of her forehead that centered the two eyes. We can say that the black hole is not an eye in particular but rather the operation of symmetrization of all values, which permits there to be a central point for the organization of the coordinates.

To return, if you will, to the system of alternatives, a face functions like a kind of oscillograph establishing what is allowed and what is forbidden. There are always standard deviations around which a face oscillates. You can smile but not too much because if it turns into a grimace, you must be mad, delinquent, stoned or whatever. The ensemble of corporeal attitudes themselves, other semiotics continues to exist. We’re not saying there is just the face. But these are captured by the arborescence of the face. They’re recorded on a central computer, on the central oscillograph, which tells us what they’re supposed to mean.

Deleuze: Actually, clothes are a facialization of the body…

Guattari: Like make-up and what have you… Starting from this point, we are in a better position to understand the operation of binary either/or systems. In territorialized assemblages of enunciation, what I will call “the possible” — what it’s possible to do, possible to say, in whatever register, marriage, ritual, play etc. — is framed, organized according to a territory. If one leaves this territory, if something foreign appears, it requires a whole semiotic effort, a process of semiotization to be able to interpret and reframe this within the frame of the possible. If you leave your territory, there’s a whole series of steps you have to take because you’re entering a world in which the possible is no longer framed. For example, a cow dying is a strange event that we will try to frame within the possible – had it become rabid and in what conditions, whether this was caused by a certain act — then we reintroduce the event of the death of the cow within the new frame of the possible.

In the other figure of the individuation of enunciation, or the power of faciality, the whole of the possible is already framed, nothing can escape the double articulation, or the signifying rupture – to employ an old expression we’re not too fond of – that the face performs. In fact, in a primitive society, we have the feeling that what occurs in terms of inscription upon the face takes place upon the territory. Outside, are the others. But in these others, there is space for a whole possible world to open up. Nowadays when a white person looks at a black person, or an Algerian, they don’t situate them in another territoriality but in a racist movement as a “non-other”. Fascist or racist universality wants all people to be adult, white, normal, heterosexual, phallocratic and so on. And you see this immediately, you see it on the face, you see it from whether he got it, was he crazy, etc.

So, the aggregate of the possible – he has a strange face, a weird complexion, he’s a suspicious guy… — is attributed and centrally coded on the machine of facialization. At the same time, [Pause] the machine where there were not yet faces and landscapes, where there were territorialized rhizomes within territorialized assemblages, had only a local ambition and left a great degree of liberty to the other components of expression. With the machine of faciality, all components of expression become unified and depend upon a single expressive substance. So no matter what comes up can be seized and divided by this machine of faciality. Nothing can escape the universal white power of the normal face.

Now what is this dichotomizing operation that takes place for example in informatics, when a message is decomposed into “bits” of information? It’s the fact that we can take the whole message and cut it a first time, so as to obtain a first division of bits, then a second time, obtaining a further division and so on. This will give us the formula of the quantity of bits corresponding to the number of divisions performed in the message. Thus, the ensemble of what arises can, on one hand, be unified, flattened on the white wall, while on the other, it can be divided up.

What accounts for the power of this division? What is it that permits anything to be divided up in this way whatsoever? If I pronounce judgement on the face of someone who belongs to my tribe, it’s possible since they are part of my framing of the possible. But a primitive tribesman would never say that the other’s is a “foreign” face. It’s not even a face for him. It might be an animal, an intensity, or something else. It’s not his business.

The principle of faciality on the other hand always gives one the possibility of dividing any enunciation or anything that presents itself. It’s like the TV news. No matter what happens, even if it’s the most extraordinary event, the presenter will always be able to say, and will always say: “But none of this is surprising to us… We knew it was going to happen”. If the Martians landed tomorrow, “oh yes, that’s not at all surprising”, because there is always the possibility of reframing it within the signifying message’s capture.

Therefore, the fact that a face is always interposed, and that it’s always able to divide and give a vertical and horizontal axis, a weight to enunciations, means that we see the world, we see the enunciations only in relation to this position of the face. The face can insert itself everywhere. And this is what allows this operation of potential dichotomization – not to mention the fact that all possibles are continually at the mercy of this system of divisions and there is no space for a rhizomatic “possible.” The possible is always subjected to a potential law of arborescence.

A rhizomatic possibility existed in its territorialized form within territorialized assemblages of enunciation. A machinic, rhizomatic possible will appear when the face is undone. And at that point the divisions performed by faciality will refer to something very different from territories, which is to say machinic assemblages. Or, as Gilles was saying, there will be an end of the face, a becoming-imperceptible, where there will be a dissolution of both landscapes and faces. Because the face always implies a nationalism, a regionalism, a familialism, a space of redundancy, and where faces and landscapes will plug into a series of intensities that will no longer be reterritorialized but this time, caught up in machinic connections. I don’t know if this is clear…

Deleuze: It works! [Deleuze smiles at Guattari] It works! [Deleuze breaks out laughing] … [Tape interrupted] [23:47]

Eric: I’m thinking about something…

Deleuze: I remind you that for two years you mistook me for Derrida. [Laughter]

Eric: Now I’ll send it back to you! I’m for the forbidden garden! [Unclear words] I don’t know …

Deleuze: You’re always addressing someone else!

Eric: I’m calling to you from far off…

Another student: I’m on a mountain. I’m very cold…

Eric: Oh yeh? Then you’re in the wrong spot! [Laughter] Wait, in fact, you are very kind! Fine, I’m saying, your story about the face is a marvellous invention. But I’m not doing that… I want to raise a question regarding the film camera. It’s the Marxist question. It’s only matter, it’s movement, it’s the death-drive. So, what is the death-drive? It’s your famous holes and I’m really upset! Here nobody says anything about castration and that’s what I want to talk about. The borderlines, you understand? That’s where the main point lies. And I’ll speak in French… I would really like to speak French, but I can’t manage it. The French language is in a triangle. It produces Oedipus. It’s not for nothing that Lacan exists, right? Fine… [Tape interrupted] [24:55]

Another student:  Can I tell my story now? [Brouhaha des voix] … I’ve got the priority.

Eric: You think you can give information like that. You have to shout it out!

The student: Then I’ll shout it out, for fuck’s sake!

Eric: You have to fight!

An Iranian student: Iranian students, in protest at the Shah’s latest crime – the execution of 19 revolutionary militants in Iran in the last few days, and last night there were others – have occupied the seat of the Iranian Government’s press agency in Paris. Following the occupation, the students were just about to leave the premises when the police burst in and arrested around twenty of our comrades. Giscard’s government has signed trade agreements with the Shah’s regime. Three billion francs worth last year alone. Farah Diba, the Shah’s wife, at the moment of the executions… Moreover,

Deleuze: Sorry, can I interrupt you a minute. We began our seminar exactly on this point. There is conflicting information… Some of us wish to be present at the trial, which begins in a short while. I was told it will take place at 1.30 pm in Courtroom 23. Is that right, 1.30, Room 23? Is it at 1.00 or 1.30?

A student: All the trials start at 1, but that doesn’t mean we’ll manage to get in.

Deleuze: Yes, but we have to be there on time so we can at least try to get in. We have to go at 1 o’clock, it’s very important. We have to hurry.

The Iranian student: Can I continue reading now?

Deleuze: Yes, of course.

[The Iranian student continues reading, sound inaudible] … all the fascists…. And the revolutionaries are defending the military from the regime.

Another student: We can’t defend the military!

The Iranian student: I mean, defending Iranian militants against the Shah’s regime and his accomplices, the Giscard government. The militants will appear today, February 3, after being arraigned on January 28, before the Paris Correctional Court. Last piece of news: following a hunger strike, our comrades asked that the prison authorities feed them, and the prison guards responded by systematic sabotage, a regime of pyjamas only in cold cells. We ask for your active support in the liberation of our student comrades from the French authorities. So, there are also some final details: according to the law, they risk from one to five years of prison or direct deportation to Iran – which means certain death as soon as they arrive. So your support is of the utmost importance in this trial.

Deleuze: Besides what they’ve already suffered at the hands of the French police before detention.

The Iranian student: People are asking if there’s going to be a meeting.

Deleuze: There’s a meeting at six here in Vincennes. But it’s very important that anyone who wants to go to the trial goes, even if they don’t manage to actually enter the room, so that at least there will be a lot of people around the room at the Palais de Justice.

So, I’ll see you all next Tuesday. But if I understand properly, nobody knows whether there’s going to be a holiday or not…

A student: We’ll find out tomorrow.

Deleuze: We’ll find out tomorrow?

A student: There’s a general assembly tomorrow.

Another student: Apparently there’s a philosophy meeting.

Deleuze: The holidays are from the 9th to the 15th aren’t they?

A woman student: We’re not sure yet… [Various voices] … [End of the session] [29:15]

Il senso in meno 6

Deleuze (et Guattari) à Vincennes

Partie 6 – Rhizomes, Agencements de pouvoir et agencements territorialisés d’énonciation

Transcription et horodatage : Charles J Stivale

[Notons que la transcription suit aussi exactement que possible la discussion en séminaire et donc s’écarte parfois de la discussion rendue dans les sous-titres]

[D’après ce qu’on peut juger du ton des remarques de Deleuze dans deux premières minutes, aussi bien que de ses vêtements et du dessin qui domine le tableau – le quatrième, avec quatre sphères (ou yeux) aux coins, reproduit dans Mille plateaux, p. 225, dans la discussion de visagéïté  — il est vraisemblable que le début de cette séance constitue en fait la fin d’une séance pour laquelle ce qui précède nous manque et dont les traits sont distincts de ceux de la séance qui semble s’ouvrir après la première interruption de l’enregistrement à 2 :19]

Deleuze : Alors je dis presque, pour conclure, tout ce qu’on a fait jusqu’à maintenant depuis le début, depuis le début de [Pause, Deleuze ne termine pas la phrase] … je dis qu’on a envisagé trois thèmes, et uniquement trois thèmes. On a envisagé un premier thème qui était le rhizome ; deuxième thème, on a envisagé ou esquissé une espèce de théorie des redondances ; troisième thème, on a considéré un problème particulier qui était le problème de la visagéïté. Est-ce qu’il y a un lien entre tout ça ? A mon avis, c’était le même truc, mais en bouillie, quoi, [1 :00] parce que derrière l’écran, derrière les murs, ou hors du trou noir, quand les différentes lignes entrent dans de nouveaux rapports – paysagéïté, c’est-à-dire quand les visages se défont au profit de leurs traits, quand les paysages se défont et ne retiennent plus les traits de paysagéïté, tout, quand… — tout ça entre dans de nouveaux rapports. A ce moment- là commence le rhizome. Les trous noirs, c’est comme des nœuds d’arborescence. [Pause]

Et que ça ne fasse qu’un tout, tout ce qu’on a dit depuis le début. Ça va de soi puisqu’on a vu à quel point le visage était nécessaire à la constitution des redondances, que soit des redondances de résonance ou que soit des redondances de fréquence. Je dirais que les redondances de fréquence, c’était la première figure de visage où multiplieraient les trous noirs sur la surface [2 :00] blanche. Les redondances de résonance, c’était la seconde figure ; les visages fileront vers le trou noir, c’est-à-dire tous les visages résonneront dans un seul et même trou noir. Voilà, la prochaine fois, on abordera un nouveau thème… [Interruption de l’enregistrement] [2 :19]

[Début de la séance suivante, 3 février 1976] … [On continue] alors, si ça vous va, sur fondamentalement deux points : le rapport visage-agencement de pouvoir parce qu’il reste encore quelque chose. Je sens qu’il y a quelque chose au bout à quoi je n’arrive pas, sur : pourquoi est-ce que les agencements de pouvoir ont besoin, certains d’eux, ont besoin de visagéïté ? Et deuxième thème, au besoin, si on n’a pas le temps, je voudrais beaucoup que certains d’entre vous parlent la prochaine fois, plus qualifiés que moi, sur cette histoire de gros plan, l’histoire de gros plan au cinéma, et du rôle du visage dans le gros plan au cinéma. [Pause] [3 :00]

Bon, oui voilà, ce qui me soucie… oui, si vraiment tu veux… [intervenir] ?

Un étudiant (près de Deleuze) : Non, non…

Un autre étudiant : [Inaudible]

Un autre étudiant : Une question, je peux ? J’aurais une question à vous poser…

Le second étudiant : [Inaudible]

Le troisième étudiant : La prochaine fois, je voudrais parler de la langue française… [Rires]

Un autre étudiant : On connaît ton histoire…

Le troisième étudiant : Non, non, non, non, non, je me permets une minute…

L’étudiant : Une minute ?

Le troisième étudiant : Oui, oui… [Propos perdus dans les bruits]

Deleuze : Vous cessez de vous engueuler tout le temps ? C’est fatiguant.

Un autre étudiant : Moi, je ne pose pas de questions ; je veux lire une histoire si tu me le permets…

Un autre étudiant : Alors, lis ton histoire.

L’étudiant : Merci… Il y a d’autres qui veulent que je la lise ? [On entend Deleuze rigoler ; pause et silence relative des autres étudiants]

Deleuze : Oui, il y a, je ne sais pas, moi, il y a un problème qui me soucie… [Pause] [4 :00] C’est cette histoire… [Pause] – et ça aussi, c’est une histoire – [Pause] je dis, les agencements de pouvoir, vous vous rappelez, on est parti d’une idée très simple, que sur le mur blanc du signifiant, [Pause] le signifiant, il inscrit ses, ses caractères qui ne sont pas du tout des informations, mais qui sont des ordres. “Tu feras ceci !” et que dès ce moment-là, le visage intervient. Le visage intervient parce qu’il nous dit d’un… dans ce que les linguistes appellent les fameux choix binaires. Les fameux choix binaires, c’est par exemple, qu’est-ce que j’ai entendu ? Est-ce que j’ai entendu ‘vieux [5 :00] billard’ ou ‘vieux pillard’ ? C’est quoi ? Qu’est-ce que j’ai entendu ? [Sur cet exemple, voir Michel Foucault, Raymond Roussel, Paris: Gallimard, 1963, p. 21. Deleuze emploie cet exemple plusieurs fois dans ses écrits, notamment dans Logique du sens (Paris : Minuit, 1969) p. 53 ; voir aussi les séances 14, 15 et 16 dans le séminaire sur Cinéma 4 (le 5, 12 et 19 mars 1985), et Foucault séminaire 7 (le 12 décembre 1985)]

Et que, si le visage fait redondance avec les redondances de langage, c’est parce que je me guide sur le visage. Qu’est-ce que ça veut dire quand les traits de visagéïté échappent au visage ? Par exemple, là tout d’un coup, une institutrice qui passait pour sérieuse, [Pause] ayant la confiance de sa directrice, elle se met à faire des folies, comme ça. Ou bien, et ceci est dit par un nom célèbre [La phrase citée par la suite est une citation que Deleuze attribue à Kierkegaard, Traité du désespoir, bien que, selon Ronald Bogue, la phrase ne se trouve pas dans l’œuvre ; voir Bogue, « The Art of the Possible », Revue internationale de philosophie, 241.3 (2007), p. 278], un homme respectable qui est jeune, avec sa femme, ses [6 :00] enfants, tout d’un coup envoie tout en l’air, défait son col et crie, “Du possible ou j’étouffe !” [Pause] Les enfants, ils fixent leurs trous noirs sur leur père ; la mère dit, “Du possible ou j’étouffe, quoi ?” On regarde son visage ; justement, il n’a plus de visage. Les traits de visagéïté se sont libérés de la domination du visage.

Le tic, c’est très émouvant, un tic, un tic. [Pause] C’est une espèce d’effort, c’est une espèce d’effort très gentil, c’est une espèce d’effort que des traits de visagéïté se dérobent à l’impérialisme du visage. [Pause] Ça part, ça part tout d’un coup, là, [7 :00] seulement, c’est toujours ramené – c’est ça qui fait du tic un tic ; si ce n’est pas ramené, ce n’est pas un tic – toujours ramené par le visage qui regroupe, là, le… [Deleuze ne termine pas la phrase] C’est des tics admirables ; que les spécialistes des tics parlent mal des tics. C’est bien, un tic. Il faut ne pas en avoir trop, mais… [Pause] et puis… mais enfin, on n’a pas le temps.

Donc on disait, il y a des traits de visagéïté et le visage qui guide les choix binaires, ce que les linguistes appellent les choix binaires. Là, on a… C’est très utile pour le pouvoir parce que les choix binaires, c’est de véritables ordres. Se tromper dans un choix binaire, prendre un “b” pour un “p”, mais c’est quoi ? C’est être un mauvais élève. Et pourquoi ? Parce que prendre un “b” pour un “p”, ou prendre 100 [8 :00] pour 10, tout ça ce n’est pas de l’information ; tout ça c’est de la transmission d’ordres au niveau social et au niveau des agencements de pouvoir les plus évidents. [Pause]

Donc la question à laquelle je n’arrive pas, c’est : on tiendrait une charnière plus souple, plus précise entre agencements de pouvoir et visagéïté si on arrivait bien à monter pourquoi et en quoi le visage a un rapport fondamental avec les choix binaires, c’est-à-dire en quoi et pourquoi le visage opère des dichotomies partout. Tu es homme, tu es femme, tu es riche, tu es pauvre. Regardons la tête que tu as, regarde la tête que tu as. Enfin, tu es une femme, qu’est-ce que tu as à t’habiller comme un homme ? [Pause] Mais tu es un pauvre, regarde un pu [9 :00] ta tête, et tu prétends entre ici ? – Enfin, “ici”, je suppose que… — Mais tu es un pauvre enfin. Riche, pauvre, garçon, fille. Vous me dites qu’il n’y a pas de visage, mais si, mais si. Dans certains agencements de pouvoir, dans certaines sémiotiques, c’est le visage qui va fonctionner, c’est le visage qui va être chargé d’énoncer, c’est le visage qui va être chargé d’assigner la place, comme si le visage opérait des dichotomies qui sont de véritables nœuds d’arborescence. [Pause] Le visage, c’est un arbre ; le trou noir, c’est un arbre ; le mur, c’est un arbre. [Pause] Alors, c’est ça.

En quoi le visage fait-il de la dichotomie ? Je ne sais pas. [Pause] Guattari, Guattari, il est arrivé ? Mais là, ça [10 :00] m’embête parce qu’il est plus… il est avancé là-dessus, et je ne comprends pas, je… Il y a quelque chose là que je ne vois pas dans… Je vois bien les choix binaires, par exemple, du langage. Je vois bien le rôle du visage par rapport aux choix binaires du langage, et comment il n’y a absolument pas de langage si une machine de visagéïté ne se connectait pas à l’axe de signifiance. [Pause] Mais là-dessus, il y a quelque chose que je ne vois pas, en quoi le… il faudrait… qu’est-ce que… oui, oui, le visage, en quoi il dichotomise tout et pourquoi est-ce qu’il dichotomise tout ? Il ne suffit pas de dire, c’est parce qu’on a deux yeux et deux narines. Je vous disais où je ne suis pas, où je suis bloqué, moi.

Guattari : Je ne sais pas [11 :00] si c’est l’ambiance qui nous sert beaucoup parce que ce n’est pas…

Deleuze : Alors c’est l’ambiance, oui, peut-être pas ; on arrête, on reprend la prochaine fois. On parle d’autre chose ; ça ne fait rien.

Guattari : Je m’excuse, j’ai un peu de rhume. Je voudrais dire simplement des choses à ce moment-là… la question, à savoir dans sa forme la plus générale, [Pause] en quoi une machine de visagéïté concourt à établir ou rendre plus stable ce que j’appellerais les flux capitalistiques, ou ce que dans L’Anti-Œdipe on a appelé des flux décodés. Les flux capitalistique parce que ces flux peuvent exister en dehors de la société capitalistique à proprement parler, menaçant aussi la société primitive. Donc je ne pensais pas parler lors de cette exposition, alors je… ça me gêne parce que j’introduis des idées dont on n’a pas déjà parlé. Mais je dois m’expliquer d’abord avec moi-même avant de pouvoir les expliquer aux autres. [Pause] [12 :00]

Donc, dans ce que j’appellerais les agencements territorialisés d’énonciation, par exemple, des sociétés primitives ou groupes d’enfants ou des choses comme ça, la visagéïté ne joue pas la même fonction. Elle ne joue pas la fonction de référence de lieux auxquels, comme disait Gilles, de lieux autour desquels viennent s’organiser les points d’arborescence de l’ensemble des coordonnées, de l’ensemble du monde. [Pause] Dans les sociétés à flux capitalistiques, le visage, si vous voulez, c’est un petit peu comme on dit à l’école primaire le polygone de sustentation avec centre de gravité. Bien, le visage, c’est une sorte de polygone de toutes les coordonnées avec un centre de gravité qui es un trou noir à partir duquel tout s’organise.

Ce polygone de sustentation des coordonnées générales dans un agencement territorialisé d’énonciation, [13 :00] c’est le territoire lui-même. Il a fallu déterritorialiser les territoires, les sémiotiques plus territorialisées pour constituer un visage et un paysage, pour constituer une visagéïfication et une paysagéïfication, [On voit Deleuze qui sourit en écoutant et en fumant] comme disait Gilles la dernière fois, qui sont le résultat d’opérations de déterritorialisation. Ça, c’est donc accompagné d’un effondrement sémiotique général, à savoir que toutes les composantes sémiotiques, bon, gestuelles, rituelles, corporelles, tout ce qu’on peut imaginer, ne travaillent plus à leur propre compte, mais elles sont toutes rapportées à ce point d’arborescence.

Dans les sociétés primitives, elles étaient aussi rapportées à un point d’arborescence, mais qui, lui, n’était pas centré sur le visage, mais était centré sur un territoire. Ce qui fait qu’il y avait traductibilité, redondance, compréhension de ces différentes composantes sur le territoire, sur un arbre, [14 :00] sur un rituel, sur un sorcier, etc. Ce qui n’était… ce qui était hors du territoire, c’était un monde étrange, non-monde. C’est quelque chose qui implique une négociations quelque chose qui implique une sortie du territoire. Avec la machine de visagéïté, on n’aura plus cette coupure monde de chez nous, territoire, où les traits corporels s’inscrivent parmi d’autres éléments – des Indiens qui se mettent des signes, qui se peignent en œuvre, en noir – ça fait partie de l’ensembles d’un paysage. Là, ce n’est pas un visage ou même un paysage, ça fait donc partie de l’ensembles du territoire. Là, il va y avoir une double opération, d’un côté, concentration des éléments de redondance signifiante sur le visage autour des trous noirs des yeux ; deuxièmement, une universalisation de l’ensemble des territoires. C’est-à-dire que maintenant, nul n’est censé échapper à la compréhension à travers le visage. Un visage est toujours le centre des coordonnées [15 :00] signifiantes, et au-delà de ça, eh bien, c’est un très grand territoire. En réalité, c’est la France, le monde, les blancs, les civilisés, les normaux, les hommes, etc. C’est une conception, bien entendu, fascisante de l’universalité, c’est le moins qu’on puisse dire, parce que en fait, c’est un monde très particularisé qui est imposé par ces coordonnées signifiantes.

Alors, comment pourrait — là je retrace les grandes lignes – comment arriver à la question que posait Gilles, sil je peux y arriver ? C’est que quand vous regardez un visage – on a introduit l’idée de lâcher une machine à quatre yeux, de ne pas renoncer à quatre yeux – la machine à quatre yeux, ça consiste à non pas regarder les yeux, mais un point qui est déterminé par la symétrie des yeux. Si j’ai une seconde – parce que c’est trop long, non ? – je raconterai un rêve pour me faire mieux comprendre. Dans un rêve un jour, [16 :00] il y a une dame qui regarde, plein de gens, et puis je suis capté par, là je veux dire, ce regard, plutôt que les yeux, et puis à un certain moment, je me dis, c’est curieux, cette femme, elle a une façon de regarder. [Pause] Je suis complètement fasciné, et d’un seul coup, il y a un éclair qui apparaît ; je me dis, évidemment, c’est un effet très curieux, il y a un œil, un troisième œil très, très gros au milieu du front-là qui centre les deux yeux. Il y a, disons, le trou noir, ce n’est pas un œil en particulier ; c’est l’opération de symétrisation de toutes les valeurs, qui fait qu’il y a un point central d’organisation des coordonnées.

Si vous voulez, pour reprendre tous les systèmes d’alternatives, un visage joue comme une sorte d’oscillographe qui donne la tolérance de ce qui est permis et pas interdit. Il y a toujours des écarts [17 :00] qui, autour desquels oscille un visage. On peut sourire mais pas trop parce que si on grimace, c’est qu’on est fou, c’est qu’on est discordant ou on est camé ou quelque chose comme ça. L’ensemble des attitudes corporelles elles-mêmes, des autres sémiotiques existent toujours. Nous ne disons pas qu’il n’y a que le visage, mais elles sont prises en arborescence sur le visage. Ça s’enregistre sur, disons, l’ordinateur central, sur l’oscillographe central qui dit où on veut en venir.

Deleuze : D’ailleurs, le vêtement, c’est une visagéïfication du corps, fait partie du… [Deleuze ne termine pas la phrase ; Guattari s’enchaîne]

Guattari : Comme le maquillage, etc. [Pause] Alors, maintenant, je crois que à partir de ça, on peut voir mieux l’opération de bi-univocization. Dans les agencements territoriaux d’énonciation, ce que j’appellerais le possible, ce qui est possible de faire, possible de dire, possible de faire en matière de n’importe quel registre, de mariage, de rituel, de jeu, etc., c’est quadrillé, organisé sur un territoire. [18 :00] Si on sort de ce territoire, si quelque chose d’étrange apparaît, il faut tout un travail sémiotique, toute une sémiotisation pour interpréter, recadrer dans ce cadre du possible. Si on sort de son territoire, eh ben, il y a toute une série de démarches parce qu’on est dans un monde où le possible n’est plus quadrillé. [Pause] Par exemple, une vache qui crève, c’est quelque chose de bizarre, et il va falloir essayer de le recadrer dans le possible — savoir que si c’était la rage, qui l’est mise en colère, dans quelles conditions, parce que tel acte a été fait, etc. – et puis on réintroduit l’acte de mort d’une vache dans l’ensemble disons, du quadrillage du possible.

Dans l’autre figure, disons, de l’individuation d’énonciation ou du pouvoir de la visagéïté, tout le possible est quadrillé. [Pause] Rien ne doit échapper à la, disons, double articulation qui est opérée par le visage, ou la coupure signifiante – pour reprendre un vieux terme qu’on n’aime pas trop – opérée par le visage. En effet, [19 :00] dans une société primitive, il y a le sentiment que ce qui se passe comme enregistrement sur le visage, c’est le territoire. En dehors de ça, c’est les autres, et il y a place pour tout un monde de possible ouvert dans les autres. Quand un blanc, aujourd’hui, regarde un noir, un Algérien, [Pause] il ne le situe pas dans une autre territorialisation ; il le situe littéralement dans un mouvement raciste comme non-autre. L’universalité fasciste raciste, c’est que tous les hommes sont adultes, blancs, normaux, hétérosexuels, phallocrates, etc., ce qui est extrêmement différent, et ça c’est attribué, ça se voit tout de suite. Ça se voit, sa gueule ; ça se voir, est-ce qu’il n’a pas compris ? Il est fou ? etc. [Pause]

Donc l’ensemble du possible – il a un drôle de gueule, il a un teint bizarre, il est un type louche – il est attribué, il est encodé centralement sur la machine de visagéïfication. Du même coup, [Pause] [20 :00] la machine de… où il n’y avait pas encore de visage et paysage, où il y avait des rhizomes territorialisés dans les agencements territorialisés, elle n’avait qu’une ambition locale ; elle laissait échapper une grande liberté aux autres composantes d’expression. Là, avec la machine de visagéïté, toutes les composantes d’expression sont unifiées ; elles dépendent d’une seule substance d’expression. C’est-à-dire quoi que ce soit qui se présente, ça pourra être saisissable, coupable, par une machine de visagéïté. Rien ne peut échapper à un certain pouvoir blanc universel du visage normal.

Or qu’est-ce que c’est que l’opération de dichotomie qui est faite, par exemple, en théorie de l’information quand on découpe un message sous forme de bytes ? C’est précisément le fait qu’on peut prendre la totalité du message. On le coupe une fois, et ça fait une première coupure de bytes ; on le coupe une seconde fois, un-deux, ça en fait une deuxième, etc., etc., et on a [21 :00] la formule de la quantité de bytes qui correspond au nombre de coupures opérées par ce message. Ce qui implique très précisément que l’ensemble de ce qui se présente peut être, d’une part, unifié, aplati sur un mur blanc, et d’autre part, coupé.

Or qu’est-ce qui peut donner la puissance de coupure ? Qu’est-ce qui peut permettre de couper tout et n’importe quoi ? Que je donne un jugement sur le visage de quelqu’un dans ma tribu, c’est possible parce qu’il appartient à mon champ de quadrillage du possible. Mais un primitif ne va même pas dire que l’autre ait un visage étranger. Ce n’est pas du tout un visage. Ça peut être un animal, une intensité, n’importe quoi. Ce n’est pas de son ressort.

Or le principe de visagéïté donne toujours la possibilité de couper n’importe quel mot seulement énoncé et n’importe quoi qui se présente. Bon. C’est un petit peu comme aux informations à la télévision. N’importe quoi qui arrive, toujours le présentateur peut le dire, et toujours il le dira, même la chose la plus extraordinaire, “Ça ne nous étonne [22 :00] pas, nous savions que probablement cela va arriver.” Si demain il y a des Martiens qui débarquent, “oh oui, mais ça n’est pas du tout étonnant,” parce qu’il y a toujours possibilité de le ressaisir dans cette capture du message signifiant.

Donc le fait qu’un visage soit posé, [Pause] soit en mesure de toujours couper, de toujours donner un vertical aux énoncés, un horizontal, un poids aux énoncés, on ne le voit, le monde, on ne le voit aussi, les énoncés, que par rapport à cette position d’un visage. Le visage peut toujours se poser partout. C’est ça qui permet l’opération de dichotomisation potentielle, et le fait que tous les possibles sont toujours à la merci de ce système de coupure, et qu’il n’y a pas de possible, disons, rhizomatique, le possible est toujours sous une loi potentielle d’arborescence.

Un possible rhizomatique existait territorialisé dans les agencements territoriaux d’énonciation. Un possible rhizomatique [23 :00] machinique apparaîtra au moment où le visage se défait, au moment où, à ce moment-là, les coupures de visagéïté renverront à tout à fait autre chose qu’à des territoires, renverront à des enchaînements machiniques et… Ou comme disait Gilles, il y aura une fin du visage, c’est-à-dire devenir imperceptible, où il y aura dissolution et des paysages et des visages, le visage impliquant un nationalisme, un régionalisme, un familialisme, un espace de redondance, et où les visages et les paysages se brancheront sur toute une série d’intensités et qui ne seront plus reterritorialisés, mais cette fois, pris dans des connexions machiniques. [Pause] Je ne sais pas si c’est lumineux…

Deleuze : Ça marche ! [Deleuze sourit à Guattari] Ça marche ! [Deleuze éclate de rires] [Interruption de l’enregistrement] [23 :47]

Éric : Je pense à un truc…

Deleuze : Je te rappelle que pendant deux ans, tu m’as pris pour Derrida. [Rires dans la salle]

Éric : Alors je te renvoie [la balle, mots pas clairs] [24 :00] Voilà je suis pour le jardin interdit, [mots pas clairs] … je ne sais pas…

Deleuze : Tu réponds toujours à quelqu’un d’autre.

Éric : Je te fais signe de loin…

Un autre étudiant : Je suis à la montagne. J’ai très froid…

Éric : Ah oui ? Tu te trompes de lieu. [Rires] Attends, en fait, tu es très gentil. Ton histoire du visage, c’est une merveilleuse trouvaille, mais je ne fais pas ça. Moi, je pose une question à propos d’un caméra, et c’est une question marxiste, ce n’est que la matière, c’est le mouvement, c’est la pulsion de mort. Alors qu’est-ce que c’est la pulsion de mort ? C’est ces fameux trous, et donc moi, je suis vachement angoissé. Parce qu’ici, de la castration, on n’en parle pas, et moi, j’aime parler de ça. Des bords, tu comprends ? Alors le point est là. Et je m’adresse en français. Et je voudrais bien parler français, et je n’arrive pas à parler français. La langue française, elle dans un triangle. Elle fabrique de l’Œdipe. Ce n’est pas pour rien qu’il y a Lacan, hein ? Bon… [Rires] [Interruption de l’enregistrement] [24 :55]

Un étudiant iranien : Je peux intervenir avec mon histoire ? [Brouhaha des voix] … Je suis prioritaire. [25 :00] [Brouhaha des voix]

Éric [en hurlant] : Tu crois que tu peux donner de l’information comme ça ? Il faut crier !

L’étudiant iranien : Aujourd’hui c’est comme ça… Alors je vais crier, merde ! [Brouhaha des voix]

Éric  [en hurlant] : Il faut se battre !

L’étudiant iranien : Les étudiants iraniens, en protestant contre les dernières crimes du Shah, l’exécution de 19 militants révolutionnaires, [Les autres étudiants font des « shhh » pour qu’on écoute] — dans les trois derniers jours, hier soir on a entendu encore des exécutions – ont occupé les locaux de la presse iranienne à Paris, mardi 20 janvier. A l’issue de cette occupation, les étudiants s’apprêtaient à quitter les lieux ; à ce moment, la police a investi l’agence avec d’importantes forces et arrêtent une vingtaine de nos camarades. Le gouvernement de Giscard [d’Estaing] signe des accords avec le régime du Shah, trois milliards de francs l’année dernière, nous dit Farah, la femme du Shah, au moment même des exécutions. De surcroît…

Deleuze : Pardon, dis-moi, je peux t’interrompre une seconde, très vite ?

L’étudiant iranien : Bien sûr.

Deleuze : On a fait le début de la séance là-dessus. [26 :00] Ce qu’on voudrait, c’est qu’il y a deux renseignements qui s’opposent. Un certain nombre d’entre nous voudraient aller au procès de tout à l’heure. Mais on m’a dit que c’est à 1 heure 30, chambre 23. C’est ça ? [Réponse indistincte] 1 heure et demie, chambre 23.

Un étudiant : [Propos indistincts]

Deleuze : C’est une heure ou une heure et demie ?

L’étudiant iranien : Tous les procès commencent à une heure. Ça ne veut pas dire qu’on arrive à entrer.

Deleuze : Oui, mais il faut être là pour essayer d’entrer dans la salle. Il faut être là. [Voix diverses, propos indistincts] Il faut y être à une heure. C’est ça qui est très important. Alors il faut partir très vite, hein ?

L’étudiant iranien : Je peux continuer à lire ?

Deleuze : Oh, oui, oui, bien sûr ! Non, mais, je vous laisse…

L’étudiant iranien : [En continuant, ses propos sont peu audibles] [27 :00] … tous les fascistes et les révolutionnaires à défendre les militaires. Les militants iraniens contre le régime… [Rires]

Un étudiant : Il ne faut pas dire « défendre les militaires »… [Rires]

L’étudiant iranien : … A défendre les militants iraniens contre le régime du Shah et son complice, le gouvernement de Giscard et [mot indistinct] aussi. Les militants vont comparaître mardi le 3 février, aujourd’hui, après avoir comparu une fois le mercredi 28 janvier devant le Tribunal Correctionnel de Paris. Dernière nouvelle : Après une grève de la faim, les camarades ont demandé qu’on leur donne à manger. La réponse des autorités [28 :00] pénitentiaires a été un sabotage systématique, et le régime des pyjamas en dans des cellules froides. Enfin nous demandons un soutien actif pour la libération de nos camarades étudiants par les autorités françaises. Alors, il y a aussi quelques petits éléments à donner : selon ce qu’ils disent, il y a la peine de 1 à 5 ans de prison d’après la loi anti-casseur ou l’expulsion directe en Iran. Une fois là, ben, ils seront exécutés sur place. Donc votre soutien est très important à ce procès.

Deleuze : En plus, il y a tout ce qu’ils ont subi de la police française avant d’être en prison.

L’étudiant iranien : On demande s’il y aura un meeting.

Deleuze : Il y a un meeting à 6 heures à Vincennes, au… Enfin je crois que c’est très important que tous ceux qui le souhaitent aillent, même si on ne peut pas entrer dans la salle, qu’il y ait beaucoup de monde autour de la salle au Palais de Justice. [Pause]

Donc, [29 :00] à mardi prochain. Mais si je comprends bien, personne ne sait encore si il y a vacances ou pas.

Un étudiant : On saura demain.

Deleuze : On saura demain ?

Un autre étudiant : Demain il y a l’AG [Assemblée générale].

Un autre étudiant : Il y a un meeting de philo demain, paraît-il.

Deleuze : Les vacances, c’est du 9 au 15 ?

Une étudiante : Ce n’est pas sûr… [Voix diverses] [Fin de la séance] [29 :15]