December 9, 1975

When Félix plays on [the term, black hole], and this is true of our method as a whole, what we’re formally saying is: these are not metaphors. And if we say the face, the eyes are black holes, if we say that consciousness, I-equals-I, is a black hole, then the problem is how to get out of this. As I said before: how do we break through the wall, how do we get out of the whirlpool of the hole? … We will proceed neither by metaphor nor by metonymy. We will proceed by using an inexact term to say the exact thing. Which is: the eyes, the face, consciousness… And we will say: consciousness is a black hole, the eyes are black holes and many other things besides. Memories are a black hole.

Seminar Introduction

Deleuze’s 1975-1976 seminars were filmed by one of his students, Marielle Burkhalter, as part of her masters project, “Filming Philosophy as it Happens.” Enrico Ghezzi acquired the videos for broadcast on the RAI 3 cinema programme “Fuori Orario,” after inviting Burkhalter to screen them at a festival he co-curated. Marielle Burkhalter, along with Stavroula Bellos, would eventually become the director of the L’association Siècle Deleuzien, and oversaw the French transcriptions of Deleuze’s seminars at the Voix de Gilles Deleuze website at the University of Paris 8.

Links to a number of these recordings that are available on YouTube are provided below, each of which includes subtitles in Italian. We are grateful to those who have uploaded these videos.

We have ordered the video material chronologically and divided it into 3 categories, providing short titles describing the topics covered for general orientation.

The first category (A) refers to the aforementioned seminars that were filmed at Paris-8 Vincennes in 1975-76, while Deleuze and Guattari were working on specific “plateaus” within what would become “Mille Plateaux”. We have clues for approximate dates and one specific indication to help situate these. First, in the session (or sessions) under the Molar and Molecular Multiplicities recording, Deleuze addresses material in A Thousand Plateaus that precedes topics discussed in the subsequent Il Senso in Meno recordings. Then, an Iranian student speaking in session 7 states this session’s date as February 3, 1976. Thus, for the sessions 2 through 6, we have provided approximate dates for successive Tuesdays that follow session 1 and precede February 3, while two sessions, 4 & 5, that occur on the same day, receive the same date. For the sessions following session 7, we have provided approximate dates corresponding to subsequent Tuesdays while 1) making adjustments for a missing session that preceded session 8; and 2) including under March 2 both session 9 (all three segments included in the recording) and session 10.

The second category (B) includes seminars from 1980-87, after the campus of Vincennes had been demolished and relocated to St. Denis. The third category (C) features fragments and short clips from the Il Senso in Meno recordings, which we have ordered sequentially and have also provided time stamps to the transcriptions.

Deleuze in Seminar
Deleuze in his seminar at the University of Paris VIII, Vincennes, in 1975.

A. Deleuze at Paris 8-Vincennes, 1975-76

See above for our explanation of these three film presentations of Deleuze’s seminar:

deleuze su molteplicità molare e molteplicità molecolare (1:40:51)

Il Senso In Meno 1 Gilles Deleuze & Felix Guattari Vincennes, 1975 1976 Parti 1 2 3 4 5 [ISM I below] (4:00:00)

Il Senso In Meno 2 Gilles Deleuze & Felix Guattari Vincennes, 1975 1976 Parti 6 7 8 9 [ISM 2 below] (4:21:40)

B. Deleuze at Paris 8-St.Denis, 1980-87

The personal pronoun “I” (1980) (video link only partial), with transcript and new translation located in the second Anti-Oedipus and Other Reflections Seminar, 3 June 1980:

Deleuze sur Hegel (1980) follows the preceding clip, with transcript and translation located in the second Anti-Oedipus and Other Reflections Seminar, 3 June 1980.

On Leibniz (1986) — Session 3 (18 Nov 1986), transcript and translation located in the Leibniz and the Baroque seminar, 1986-87:

On Harmony (1987) — Session 20 (2 June 1987), transcript and translation located in the Leibniz and the Baroque seminar, Deleuze’s final session before retirement:

C. Various clips that are segments from the longer videos included above in A, Il Senso in Meno I and II, abbreviated below respectively ISM I and ISM II; the second time mark provided corresponds to the short alternate segments taken from ISM I located on YouTube as “Deleuze et Guattari a Vincennes” and under the French transcript link for each session:

Gilles Deleuze, Pierre-Félix Guattari a Vincennes (1975-1976) (22:30) — A brief clip near the start of ISM I, ATP I.2 (time stamp: 34:00-57:00/ 27:00-50:00)

Félix Guattari – Université de Vincennes 1975 (9:56) — The opening (in progress) of the first session in ISM I, ATP I.2 (time stamp: 7:00-16:56/ 0:00-9:56)

Deleuze sur le langage (1:19) — Very brief segment drawn from the first part of ISM I, ATP I.2 (time stamp: 39:00-41:00/32:00-34:00)

Deleuze sur la musique (1:04) — Very brief segment drawn from the first part of ISM I, ATP I.2 (time stamp 56:20-57:24/49:24-50:28)

Deleuze et le roman (9:35) — Segment drawn from the beginning of the fourth part of ISM I, ATP I.5 (time stamp: 8:00-17:34/1:00-10:34)

Deleuze – Boulez – Berg (5:36) — A stand-alone segment NOT drawn from Deleuze’s seminar and undated, seemingly filmed at his home with friends listening. No transcript or translation is currently available.

Gilles Deleuze – Morale ed etica (Lezioni a Vincennes, 1975/76) — A separate brief interview with Richard Pinhas (7:03). No transcript or translation is currently available.

Gilles Deleuze à Vincennes, 1 (sub. ITA) (9:47) — First of 15 successive segments drawn from ISM I, ATP I.2 (time stamp: 23:24-33:06/16:25-26:03)

Gilles Deleuze à Vincennes, 2 (sub. ITA) (9:51) — Second of 15 successive segments drawn from ISM I, ATP I.2 (time stamp: 33:07-42:53/26:04-35:59)

Gilles Deleuze à Vincennes, 3 (sub. ITA) (4:36) — Third of 15 successive segments drawn from ISM I, ATP I.2 (time stamp: 42:50- 47:17/ 35:50- 40:23)

Gilles Deleuze à Vincennes, 4 (sub. ITA) (9:27) — Fourth of 15 successive segments drawn from ISM I, ATP I.2 (time stamp: 47:05-56:15/40:15-49:30)

Gilles Deleuze à Vincennes, 5 (sub. ITA) (9:56) — Fifth of 15 successive segments drawn from ISM I, end of ATP I.2 & start of ATP I.3 (time stamp: ISM I 56:20-1:06:10/ATP I.2 49:25-58:03 & ATP I.3 0:00-1:09)

Gilles Deleuze à Vincennes, 6 (sub. ITA) (9:50) — Sixth of 15 successive segments drawn from ISM I, ATP I.3 (time stamp: 1:06:11-1:16:00/1:10- 11:00)

Gilles Deleuze à Vincennes, 7 (sub. ITA) (9:47) — Seventh of 15 successive segments drawn from ISM I, ATP I.3 (time stamp: 1:16:01- 1:25:49/11:01-20:55)

Gilles Deleuze à Vincennes, 8 (sub. ITA) (9:49) — Eighth of 15 successive segments drawn from ISM I, ATP I.3 (time stamp: 1:25:48-1:35:35/20:54-30:30)

Gilles Deleuze à Vincennes, 9 (sub. ITA) (9:58) — Ninth of 15 successive segments from ISM I, end of ATP 1.3 & start of ATP I.4 (time stamp: ISM I 1:35:32-1:45:12/ATP I.3 30:27-37:01 & ATP I.4 0:00-3:20)

Gilles Deleuze à Vincennes, 10 (sub. ITA) (9:48) — Tenth of 15 successive segments from ISM I, ATP I.4 (time stamp: 1:45-23-1:55:05/ 3.26-13:01)

Gilles Deleuze à Vincennes, 11 (sub. ITA) (9:52) — Eleventh of 15 successive segments from ISM I, ATP I.4 (time stamp: 1:54:46-2:04:37/ 12:40-22:)

Gilles Deleuze à Vincennes, 12 (sub. ITA) (9:35) — Twelfth of 15 successive segments from ISM I, ATP I.4 (time stamp: 2:04:37-2:14:07/ 22:30-32:05)

Gilles Deleuze à Vincennes, 13 (sub. ITA) (9:52) — Thirteenth of 15 successive segments from ISM I, ATP I.4 (time stamp: 2:14:03-2:23:53/ 32:00-41:50)

Gilles Deleuze à Vincennes, 14 (sub. ITA) (9:54) — Fourteenth of 15 successive segments from ISM I, ATP I.4 (time stamp: 2:23:50-2:33 38/ 41:46-51:38)

Gilles Deleuze à Vincennes, 15 (sub. ITA) (9:56) — Fifteenth of 15 successive segments from ISM I, end of ATP I.4 & start of ATP I.5 (time stamp: 2:33:31-2:43:23/ATP I.4 51:30-56:33 & ATP I.5 0:00-4:35)

Gilles Deleuze, Lecture, Mille Plateaux 1 (7:00) — First of two successive segments drawn from part 3 of ISM II, the opening seven minutes of ATP I.9 (time stamp 2:23:29-2:29:00)

Gilles Deleuze, Lecture, Mille Plateaux 2 (9:26) — Second of two successive segments drawn from part 3 of ISM II, the next almost ten minutes of ATP I.9 (time stamp: 2:29:00-2:38:26)

Gilles Deleuze – Vincennes 1975-76 (compilation) — A long segment, almost the entirety of ISM II, beginning at 1:13:55, with the student debate in the middle of ATP I.8, and then including ATP I.9 & 10. Although this particular clip seems to begin at 1:28:40, the viewer can back up to the start point. (3:05:57)

Gilles Deleuze à Vincennes 1975 (9) italian sub (51:51) — Segment drawn from the last half of ATP I.9, including the 36-minute debate about expelling from the session a student who apparently accused Deleuze of plagiarism — in ISM 2 (time stamp: 2:53:55-3:45:46)

English Translation


In a dual lecture including both Deleuze and Guattari, the authors introduce different terms developed, notably, in A Thousand Plateaus, plateaus 4 and 5 (on linguistics and semiotics). This session’s continuity is unfortunately marred by numerous filming breaks causing frequent jumps in the flow of ideas.With reference to work by Pierre Clastres, he emphasizes how one is rendered compatible for enunciation within the system as a whole, i.e. types of state-controlled societies and citizenship, but not necessarily within more marginalized groups, but in either case, specific formations of territorialities are involved. He proposes a rhizomatic system without black holes and yielding a semiotic polyvocality, allowing multiple expressive elements (verbal, bodily, dance, sexual), hence not informatics based but diagrammatic. Deleuze discusses in greater detail the first system, focusing particularly on different senses of “black holes” (e.g., in astronomy), to which he associates the eyes but also consciousness and memories, and then returns to the question of language-power relations and how different models have limited discussing the question, notably ideological, certain forms of linguistics. Deleuze suggests that a different conception of power is required, but one can understand language as a particular formalization of expression whose function is to transmit orders in society. Deleuze shifts position to draw a schema of three heads (information, noise, redundancy), an orders-command schema, concluding that this first system inscribes itself on a semiotic wall, that of signifiance, from which poets and writers attempt to flee. To this redundancy of frequency, he contrasts a redundancy of resonance, that he links to linguists’ use (notably, Émile Benveniste) of the term “shifter”, e.g., redundancy of the personal pronoun. This difference (to resonance) entails distinctions between the subject of enunciation and the subject of the enunciated, which Deleuze asserts are redundancies creating a vortex, a true hole.

Gilles Deleuze

Deleuze at Vincennes, 1975-76

Il Senso in Meno, Part 1 — Surfaces of Redundancy, Black Holes, Language and Orders

Translation: Graeme Thomson and Silvia Maglioni; transcription and time stamp: Charles J. Stivale

[Please note that the transcription follows as exactly as possible the discussion in the filmed seminar, and therefore the translation differs at time with the discussion rendered in the subtitles on the YouTube versions]

Félix Guattari: … to get an order of the world to function, systems of orders that order the world – the same type of promotion of invariants that constitute the co-ordinates of a single social, cosmic and affective plane…

Gilles Deleuze: Excuse me… Can everyone hear? Don’t you want to sit here? If you speak from the front everyone will be able to hear.

Guattari: So I want to return to the example you proposed of the societies studied by Clastres… [Tape interrupted] [0:48]

Guattari: … the supposed capitalisation of information through distinct units like letters, a highly purified articulation of phonemes with a policed syntax. But there’s also a whole series of semiotic components that contribute to something that isn’t a transmission of information but an expression of the libidinal life of the group. And this can express itself both through words and through mime, dance, tattoos, rituals and so on. This is what I call the different semiotic components.

At the end of the chain we arrive at an order whereby we can transmit something through a series of messages that are conveyed by computer. Today, to designate someone means taking a certain type of data and passing it through a computer. This will tell us not only a person’s physical location but also information about their various behaviors, degree of freedom, earning and spending power etc.  I would say that there’s been a semiotic collapse in the sense that collective modes of enunciation which inextricably wove and articulated together the various semiotic components have found themselves reduced to the point where they can always be translated in terms of a quantity of information.

The learning of language – the passage from infant to school to professional language and so on – is a process whose aim is to make individuals, however polyvocal their desires, capable of arriving at this possible reduction, which is essential to systems of production and exchange that can permit the circulation only of people who are translatable in terms of information. Otherwise, they must be mad, marginals, poets and what have you. Special tools are used to treat them and they are institutionalized in facilities specifically created to deal with these marginal phenomena.

This process of semiotic collapse makes it possible nowadays to enunciate any element of one’s desires or lifeworld, provided that it is compatible with the informatics machine of the system as a whole, whether that be socialist, capitalist, bureaucratic, all the state systems – to borrow Clastres’ classification. [On Clastres, see the A Thousand Plateaus seminar V, session 3 (November 20, 1979] So, all of a sudden, the only subjectivity possible is that which renders you compatible with the human species in general, the species of state-controlled societies and of citizenship. Therefore, you don’t have the same rapport with the particularization of enunciations which consisted in saying…. for example, Amerindians… Amerindian tribes say that the only “people” are Amerindians, and when they see white people they say they are not “people”. Their sense of belonging to a community of expression is delimited by the place where there is a mesh of the various semiotic components.

Excuse me for this awful generalization. I know I’m taking two extremely different points in the social field. So what happens? One can submit to this system of computerized reduction only insofar as territorialities are constituted, what I call surfaces of redundancy, where we can articulate this type of opposition. To give an example: choosing a woman in the kind of societies described by Clastres isn’t simply a question of trying to have sex, or of reproduction, or of possessing somebody… it’s always a matter of the meeting of two social subgroups, implying different systems of exchange, systems of multiple semiotic composition.

Today, we can say that the selection of a sexual partner – which seems to be a free choice – is in fact determined by systems that compel people to correspond to specific socio-economic profiles. To the point that there are some who try to facilitate this through a computer program that matches people’s preferences. However, one no longer chooses someone from a certain clan with all that this intricate semiotic dance implies. Perhaps one no longer chooses – and here I’m jumping ahead – a body, the possession of the other’s sexual organs – if we want to define it like that – but the possibility of finding a certain type of redundancy: redundancy of survival, redundancy of faciality. We look for someone in the enunciative field that allows us to say something of the order: Tristan-Isolde, Isolde-Tristan. But in a much more sad and sinister way, as in an endless conjugal scene that consists only in the person one is talking to. [On this topic, see A Thousand Plateaus, pp. 132-133 where Deleuze and Guattari speak of redundance and conjugal love]

When I return, announce my name, and my objective, who is it that resounds the echo of what I’m saying? On which surface of redundancy can I express myself?  In territorialized societies you have large surfaces of redundancy and multiple possibilities of semiotic composition. In the case of conjugal relations, in a deterritorialized, miniaturized subjectivity, one can only latch onto this someone and say: “Do you recognise me when I speak to you?”, “I’ll be back at such and such time”, “That’s what I’m doing”. But the same system operates with children. Even in rapports of faciality, there’s this dissociation, this type of imprinting that ethologists refer to. The rapport of visual contact, the “eye to eye” contact of which Spitz and a number of other Americans speak. [On Spitz, see A Thousand Plateaus, p. 169]

There’s always a need to frame things. I exist only as long as there is a certain point that serves as a surface of reference and black hole where I can go on articulating my enunciations. If this last surface of redundancy or reference is taken away from me, the whole system of my informational coordinates literally collapses.

Strangely, we see that this thing psychoanalysts call the partial object — the eyes, the face, the eye-nose-mouth triangle — constitutes an extraordinary safeguard with respect to different individuals, since not only have the various semiotic components (dance, mime, gesture, group rituals and so on) largely disappeared, but also the possibility of the sexual act itself. We get to the point where one can conceive of falling in love with a trait of faciality in a woman, without having the chance to bring into play the various semiotics of love, sexuality and so on. The essential thing is that there be this last hold, this hook of territorialization. So there you have it.

The second thing we can sketch out for the moment is this: either you have informatics redundancies that latch onto surfaces with black-hole systems such as faciality, state power… In every system of power there’s always a system of black holes – the eyes of Giscard d’Estaing, the eyes of the leader… Something like, “In any case he’s one of us”, “There’s a chance, at least it’s France!”, “I recognize myself there because I’ve already seen him, I can continue speaking, producing meaning” …

Either you have this system of redundancy-black holes – which is precisely the arborescent system, because wherever there’s a black hole there are trees – and, as we said in the case of dreams, you have the dream’s umbilicus, a place where everything is organized around a central point, a blind spot. Or we can think of another system of redundancy, though in this case it wouldn’t be a redundancy of orders or of subjectivity but a rhizomatic system where there is no black hole or else where the various black holes are bypassed in such a way that we return to a semiotic polyvocality – one no longer subjected to arborescence and the stratification of the various semiotic components, but where every type of expressive element (verbal, bodily, dance, sexual and so on) rather than contributing to the organization of a subject or a couple produces something that I think you (Gilles) are going to unpack, another type of semiotic organization, one that is no longer informatics-based but which we could roughly call diagrammatic. One that wouldn’t be centred around a black hole or pass by way of the mediation of a subject or relationship with another person, but through direct connections between the different semiotic components…  [Tape interrupted] [11:00]

Deleuze: … since these redundancies of resonance with their faciality, the traits of faciality that compose them, find their outlet, their organization, in this whirlpool system that I called holes… Here, Félix adds a qualification, that we should call them black holes. And I remind you, for those who may not know this… but then you should try to find out more for yourselves, because that’s how we can work together… I remind you that black hole is an expression taken from astronomy. What black hole designates – and Félix will correct me if I’m wrong – is more or less, in the field of relativity… though it depends on which theory of relativity… it’s a star that has passed beneath its critical radius and in so doing, by diminishing this critical radius, surpassing a threshold, has acquired a strange property: it captures what are in this case photons passing nearby and retains them. It captures them and nothing gets out any more. And this is the reason that it doesn’t emit… it doesn’t emit light, it doesn’t emit photons… hence the expression black hole.

When Félix plays on this, and this is true of our method as a whole, what we’re formally saying is: these are not metaphors. And if we say the face, the eyes are black holes, if we say that consciousness, I-equals-I, is a black hole, then the problem is how to get out of this. As I said before: how do we break through the wall, how do we get out of the whirlpool of the hole?

It’s not a question of saying black hole in a metaphorical sense. It’s a question of stealing a word, in this case a word from astronomy, ok we’ll take it, we’ll pick it up and we’ll keep it for our own uses but not as a metaphor. We will proceed neither by metaphor nor by metonym. We will proceed by using an inexact term to say the exact thing. Which is: the eyes, the face, consciousness… And we will say: consciousness is a black hole, the eyes are black holes and many other things besides. Memories are a black hole.

As Félix said, with regard to Proust’s madeleine when somebody raised the matter… “What is this business of the madeleine”? Félix put it admirably. He munches on his madeleine. It’s a redundancy, a type of redundancy perhaps. He has plunged into a black hole. The black hole of memories. How will he get out? Don’t think this is a victory for him. You recognize Proustians by the way they regard the story of the madeleine as a victory. And we recognize the anti-Proustians, those who really love Proust, who suffer for him, saying “Oh no, what a mess he’s getting himself into. How is he going to get out?”

Well, he’ll get out in his own way, by making a hell of a din. He does what Félix has just said: He makes a line of flight out of the black hole, he bursts, springs out from the black hole exactly the way others manage to break through the white wall, the way Gherasim Luca does. So I think that in the last part of what Guattari said what will be fundamental for us, and he will have to develop it further, is both the topic of faciality and that of black holes… [Tape interrupted] [15:00]

Deleuze: … In the conception of power that we require everyone, in a certain sense, is a messenger. You’re right, everyone’s a messenger, there’s no front line, it’s clear. So, it’s language itself that is the messenger of a pre-existing order, which nonetheless doesn’t exist outside of language.

Yolande Finkelstein: Regarding the categorization I was thinking of a parallel with what your friend whose name I don’t remember… who recites his poem…

Deleuze: Yes, I’m happy to repeat that. I would add that, not by chance, he’s called Gherasim… a well-known first name… Luca, L-U-C-A. He’s written many poems, a number of wonderful collections published by Soleil noir: Le chant de la carpe (The Song of the Carp) and another whose title escapes me… [Tape interrupted] [16:25]

Deleuze: Today I want to begin like this. I’ve quoted some fairly unremarkable examples of redundancy. But we’re not even sure that this is redundancy. [Tape interrupted] [16:46]

Deleuze [He reads a text apparently by André Martinet, but it is often difficult to grasp when the reading stops and when Deleuze speaks in his own voice]: “Units of information that are independent and then probable, faced with which we are obliged to make choices. So at the other pole what is there? At the other pole you have what computer scientists call noise.” Already we’re wary and with good reason. We’re not doing computer science here. So it’s good to be diffident. We know that when computer scientists use the word noise, they’re talking about a very particular type of noise. It goes without saying that they oppose to information a noise that is presumed to be non-informative, or that contains the minimum of information, like radio or TV interference. But the noise of a beast that hides in the undergrowth is a noise that is rich in information. Even the noise of interference contains a minimum of information. For example it could be the enemy seeking to disturb a transmission. Even if we assume that it’s a random noise burst, it’s never completely fortuitous. We might consider the pole noise as the opposite of the pole maximal information. [Tape interrupted] [18:38]

Deleuze: … Redundancy is presented as the diminution of theoretical information that is supposedly a priori by right. But something else appears at the same time. Redundancy is the only way of fighting against noise. Which is to say it’s the only way to save the information from crumbling, from disintegrating into noise. [Tape interrupted] [19:23]

Deleuze: … Whether it be at the level of letters or that of phonemes makes no difference. A language contains a more or less large frequency of any given letter or a certain phoneme that it uses. For example the frequency of a given letter or phoneme are not the same in French as they are in English. So we can already begin a table of the comparative frequencies of letters or phonemes in a certain number of languages. We’ll call it a zero-order estimation. After which, the following estimation is already a redundancy: the frequency of a letter or phoneme in a given language.

And then there is another estimation that we can call the first-order estimation. This time we study the frequency of a letter in a given language with respect to the preceding or subsequent letter. In this case too, depending on the language, the frequencies are different. I’ll give you a random example. In French what is the frequency of… we could also imagine a computer performing this kind of research… What is the frequency of the group B-A? That is an A preceded by a B. We could do similar studies in the case of phonemes.

For the second-order estimation I can look for frequencies concerning three groups of letters. This series of estimations will therefore define a certain type of redundancy… [Tape interrupted] [22:20]

The diminishing of absolute theoretical information and the struggle against noise… why are these two functions linked? Nothing would prevent absolute theoretical information from falling into pure noise if there wasn’t this regulating force of redundancy, which assures the struggle against noise by diminishing the level of absolute theoretical information.

So, we have a first schema, a schema of redundancy, where at the top we will put “maximal theoretical information” and below “noise” and between the two “redundancy”. And Martinet concludes: “The presence of redundancy is a way to permit the transmission of signs”, and this happens through the series of estimations of which I just spoke. [For this reference, see A Thousand Plateaus, p. 530, note 30, to Martinet’s essay “Redondance”, in La linguistique, guide alphabétique (Paris: Denoël, 1969), pp. 331-333]

Then Martinet identifies a second type of redundancy. He says: “Not only is redundancy a way to permit the transmission of signs but there is nothing to prevent it itself from becoming a sign”. There… you see how it constitutes a sign in its own right. Redundancy not as regulator of the transmission of signs – a regulatory process in the transmission of signs, or code for transmitting information – but it itself as a sign. Why is this?

He says: “It must be so that the user can seek out the redundancy for itself.” So users can look for the actual redundancy. “A means of expression for the individual, of manifestation of group consensus. We will therefore identify a principal function of combating noise, without which any communication would be impossible”. And this is our first case of redundancy. “And then there are secondary uses,” secondary uses, “which are left at the subject’s disposal. Means of expression, of action upon others, of enchantment”… [Tape interrupted] [25:34]

Deleuze: … Reducing the second type of resonance to a secondary use of the first type may be correct from the perspective of informatics, but we’re not sure that what we are dealing with has anything to do with informatics. And perhaps we can even say that it isn’t correct from any perspective, particularly since it actually forms part of very different systems of signs: the subjective redundancies of resonance and the signifying redundancies of frequency. It’s by no means sure that they form part of the same system of signs. It’s by no means sure that the latter are simply a secondary use of the former. [Pause]

And there’s another thing that disturbs me and that might disturb us all, but this time it’s not related to the second type of redundancy but to what popular informatics tell us about the first schema. For the moment I’m only going to speak vaguely about this… because I’d like to focus on it later. So you can clearly see that what I want to say about redundancies is that we still aren’t even sure what all these redundancies are. So far so good… [Tape interrupted] [27:22]

Deleuze: … There’s a lot that can be said about the informative nature of language. A number of linguists have already spoken extensively about it. It’s interesting because the idea that language is by its very nature informative is one that corrupts us to such an extent that… I think of a case like that of Sartre, who at a certain point felt the need… and I don’t think he would say this now… to identify what it was that characterised language, or to be precise, poetry or literature. And he said that literature and poetry begin when there is information. Barthes too once said something similar. It’s very odd to make this kind of affirmation. [Tape interrupted] [28:21]

Deleuze: … What is it that has completely corrupted, compromised, putrefied even, the question of language-power relations? It’s the bad choice we’ve been left with, which is to say the very conception of power that has been proposed to us.  When we were told, “ah folks, it’s either infrastructure or ideology”, we were already pretty irritated. We were irritated for language’s sake, we were really irritated for language to be stuck with this alternative, even if it was presented in the most sophisticated way imaginable. Although sometimes it wasn’t presented in a very sophisticated way, yet in the end the more sophisticated the presentation the worse it turned out. Because we realised that this question of language was extremely complicated. It’s not infrastructure. No, it can’t be infrastructure. Language doesn’t produce anything. It produces only words. It doesn’t produce goods. No aspect of infrastructure coincides with language.

So, we wondered if it was rather a superstructure. In other words, is it the state apparatus that decides on language? Difficult to say.  As Stalin said: “No, we’ve changed everything but not Russian, not much at least. Of course, we’ve perfected it. But within certain limits”. So, it’s not the state apparatus. We don’t change language the way we change a constitution or a police force. So, is it ideology? “No”, he said. “It may be the vehicle of ideologies, but it can equally well be the vehicle of other things besides ideology.” So even ideology isn’t a strong candidate.

So, they said, so really, what is language? We always have to go back to this text because it’s both short and rather wonderful, the text Stalin wrote on linguistics, [See A Thousand Plateaux, p. 525, note 21, in Marxism and Linguistics (New York: International Publishers, 1951)] where he says: “Comrades, you’re wrong. There are those among you who say that language is infrastructure and they are mistaken, they are not looking at the question rationally. Others say that language is ideology and there is a language of the people, a proletarian language, a bourgeois language. I say that this not the case and that you don’t really see what is at issue, comrades.”

And Stalin goes so far as to say that language is the common good of a nation, and that it ensures the communication of information. It suited him to say that of course, since it implied a conception of power related to our well-known themes of infrastructure, superstructure, ideology and so on. If we were to say instead that language has always been a system of order and not of information… that it is orders we are given, not information that is communicated, it would seem to us that we were saying something obvious. We turn on the TV news and what do we get? In the first place, we don’t receive information, we receive orders. And at school, what goes on? Here too it’s obvious. At school the children don’t receive information… The example of school is… Félix puts it well in a text he wrote… we put language in the mouths of children exactly the way we put shovels and picks in the hands of workers. [See A Thousand Plateaux, p. 76, for this same formulation]

So, fine, that doesn’t mean that language is an infrastructure but that it relates to the field of orders. When the teacher gathers the children together it’s not to inform them about the alphabet, it’s to teach them a system of orders. And we have to add – and here prepared to settle our accounts with the Chomskians which we’ll have to do later [Deleuze and Guattari undertake this in A Thousand Plateaus, plateau 4, “Postulates of Linguistique”] — that their famous phrase markers are above all markers of power. And that a syntax is a system of orders, a system of command that will allow or force individuals to form enunciations that conform to dominant enunciations. And the function of school is primarily this. So, language must be conceived first of all not in terms of information but in terms of order. Not in terms of communicating information but of transmitting orders.

Clearly, for us, this implies – and I would say this is simple and obvious – that we have to look for another conception of power, because, after all, Stalin is quite right in his remarks. There’s no one who decides syntax. Which means that power is undoubtedly something completely different to the properties of individuals or groups in a given moment. For the time being let’s just say that language is a formalization of expression. Not all expressions pertain to language. Language is a particular formalization of expression whose function is to transmit orders in a society. We know that this implies giving power another conception different from the Marxist conception. In this sense, language, including syntax, is… we can’t even call it an instrument… it’s an element and component of power. So, in this sense, it’s not informative.

And yet, in a certain way it is. Which is to say that it provides the minimal information and guides the minimum choice necessary for the correct understanding of relative, limited information, relative to the orders that are given. It goes without saying that when someone on the street shouts “There’s a fire!” (Au feu!), it’s better if the kids don’t understand it as “Go and play!” (Au jeu!). So, there is of course information and there are choices and approximations, but which are nonetheless relative to the orders communicated by language. [Deleuze and Guattari give this example as well as the Carroll anecdote that follows in A Thousand Plateaus, p. 76]

There’s a letter… you know how Lewis Carroll used to write letters to little girls, never to little boys. And there’s a famous letter to a little girl he wrote – which is well known and well translated so we don’t need to read it English which would be difficult for some, myself included. This admirable translation by Jacques Papy that works by equivalences, you can find in various editions of Carroll’s Letters. It describes a situation that corresponds perfectly to what we’ve been discussing. [In fact, the translation into French is by Henri Parisot; Jacques Papy translated Alice in Wonderland]

During one of his lessons in a high society context, the teacher is at the bottom of the garden. And there’s a first servant who repeats his questions. Everyone knows that a teacher’s questions are really orders. When a teacher asks a panicked child what 2 and 2 are, it’s clear he’s not asking for information, he’s giving an order. And you will tell me, but the child would have to be informed first. Indeed, the child has been informed by a previous system of orders. It’s always the information that presupposes the order and not the other way round. I don’t mean order in the sense of organization or ruling but in the sense of a command.

So, the first servant repeats the teacher’s question, then there is a second servant who repeats the question repeated by the first, and then a third and so on. And to mark the hierarchy that runs through language, the pupil is at the other end of the garden. And then he sends back his answer. And in Carroll’s letter, which I deliberately didn’t bring with me… you can look for it yourselves if you’re interested… the question is passed down the line, each time completely transformed, because the first servant didn’t hear properly. It begins with “what are 2 and 2”, the first servant deforms it and the question changes, the second deforms it further and the third even more. So what the pupil hears is a completely different question to which he anxiously responds, and the answer goes back up the chain.

Here we have a whole system in which the choices are always wrong but are nonetheless determined by a chain of order and command. And so the obedient response is sent back up and is more and more wrong. The conditions of information are conditions of reception of orders and commands… [Tape interrupted] [40:23]

Deleuze [He stands in front of the blackboard, and throughout this sequence, writes the terms between each response to the students] The schema has three heads – [Someone tosses him some chalk from the back of the room] Thank you for the chalk — The schema has three heads — Maximal theoretical information — Noise which completely disturbs the emission and reception of information – Redundancy [Deleuze inserts arrows between each level] There we are. A struggle against the noise, letting us defeat the noise which diminishes at the cost of also diminishing the maximal theoretical information.

The two go well together, since without redundancy the maximal theoretical information would itself be noise. We are trying, in a crafty, underhanded way, to replace this with another schema. The orders-commands schema… You see immediately where I’m heading. I still don’t know exactly how but I feel… no, we feel… we all feel, that orders-commands – I’m not saying that these are different –that orders-commands contain, comprise and in fact result to be the same thing as redundancies, that an order doesn’t need to be repeated — if we repeat an order, it’s because the order is already redundant — so, redundancy or one type of redundancy is the form of the order as such; it’s the form of command.

And generally speaking, it shouldn’t surprise us if this is the case. We shouldn’t be surprised when an order is repeated, if this is the way an order is given and received, for no other reason than to show that I have understood well. Like when someone says: “Come on, go and do such and such!” and I reply: “Yes, I’ll go and do such and such!” In this case I am superfluous. I redund, so to speak. But what do I redund? Redundancy… it’s the order itself. “Go and do such and such!” or “Go and play!” (Au jeu!) no… “There’s a fire!” (Au feu!) no… “Open fire!” (En joue le feu!) “Open fire!” The order has to pass down the line. So the general says “Open fire!” or “Weapons at the ready!”, or something similar, and the captain says “Weapons at the ready!” and the sergeant says “Weapons at the ready!” until the order arrives at the poor guys who have to prepare their weapons. But if the order is repeated, it’s because, in itself, it is redundant. The order, the command are forms of redundancy in themselves. Maybe.

So, [Deleuze turns to the board] we were saying that language is not information but order or command. And we also said that the pure order, the order-command in its pure state, is pure redundancy, absolute redundancy. And this is what we put at the top of our schema. Redundancy is the same thing as an order. So, to repeat: if order becomes redundancy, if it is repeated, it is because it is in itself redundancy. So, repetition as a practice with respect to the order would simply be a consequence of redundancy as iden… [Deleuze corrects himself] as within the nature of the order. It’s not certain, but that’s the sensation we have… there’s nothing we can do about it.

Here, [Deleuze writes on the board] between the two… — the two what? I don’t know. Between the two… it’s just to make a well-balanced schema. We’ll see. — Between the two we’ll put “information”, which is always relative. If it’s true to say that redundancy is the absolute form of order, we will say that relative information is the limited content of an order in as far as it differs from another order. ABC is not the same thing as BCD. Ok, so we have relative information. You see that the form of order is absolute redundancy. So what follows is relative information. If the order didn’t communicate a piece of relative information, “Do this rather than that”, we would be in the same situation as Lewis Carroll’s teacher and pupil where we have the order that is passed down the line, an execution of the order – and an act of obedience which is completely different.

Information is merely the relative condition whereby the execution of the order corresponds to the order itself. It’s like an inversion of the informatics schema. Actually, it’s even worse. It’s a completely different field. So anyway.

Here in this third position what can I put? It’s clear, it’s obvious, it’s obvious, and it’s also clear that this is how it works. Fine. [Deleuze writes on the board] It’s not noise that is an informatics abstraction. [Pause] It’s silence. But what silence? What does that mean? Why introduce silence here? Silence. [Pause] Silence is ambiguous. Because it could be the state of the person who obeys – but that is a silence of language, a silence of language itself that is included in language itself. It’s [Deleuze writes on the board] before, it’s before… it’s what happens between the reception of the order and the response to the order. The captain says: “Load your rifle!” and what follows is a silence filled with the sound of a rifle’s bolt action. And then the soldier says: “Ready, captain”. [Laughter] But there’s another silence, a silence that consists in something quite bizarre: an escape [fuite] from all this. We know this silence. When the captain says: “Ready, take aim, fire!” [Pause] And there’s nothing. [Laughter] Silence… [Tape interrupted] [49:24]

Deleuze: … There’s no great composer who doesn’t have their techniques of silence. Here we can say something that everyone who listens to music will already be familiar with. Which is that music is traversed by a sort of vector of abolition. A vector of sonic abolition. As though it was completely intrinsic to music. The will and the movement to be extinguished [s’éteindre], and to extinguish us with it. Like a kind of tracing of abolition. And sounds – which are not a language, even if in music too there are orders but music flows underneath these orders that are properly musical – trace a line of abolition that is fully part of the music… and they do so in many ways.

This first system of signifying redundancy, or redundancy of frequency, inscribes itself on a semiotic wall. And the attempt to pierce this wall… we’ll call this attempt exiting from the signifier, from signifiance. Just as Gherasim Luca does.

And then I’ll make a brief mention of the second type of redundancy. Obviously, once again, these are not secondary uses of the first type. This time we’re dealing with redundancies of resonance. Of course, we already know something in advance: that everything mixes, everything is mixed. There are no frequencies that don’t have resonance and vice versa. So it’s not a duality, even if it would be easier to proceed as if that were the case. Though if you tell me that it’s not a duality, I’ll say, no it isn’t. But at the same time, yes it is. And if you tell me it is, I’ll say no it isn’t.  Let’s try to work things out from there.

Redundancy of resonance: what is it? As we saw, it’s not a secondary use. To use the language of linguists we would say that it’s neither a phoneme nor a morpheme, nor is it a word. So, what are we dealing with? Not surprisingly, the last two examples of redundancy that I quoted refer to something linguists call… something we’ve talked about at length… something they call “shifter”. Which is the redundancy – I-equals-I – of the personal pronoun. And the Tristan-Isolde / Isolde-Tristan redundancy of the proper name.

And you know generally what the linguists call shifters. These are terms that designate those who are literally their bearers. The “I” designates the person who says “I”. This is not the case for other words, it’s not the case for common names. The dog in this case is not the word “dog”. But the word “I” designates the one who enunciates “I”, and we speak of this as a “shifter.” The proper name designates its bearer. Therefore, the proper name – like the personal pronoun, the “I” – are very special things that animate the second of the categories of resonance. And we’ve seen that our two examples of categories of resonance are probably closely connected – just like our two examples of categories of frequency. We have this consciousness that says “I-equals-I”, or we have this couple who say “I love you – I love you” or “I hate you – I hate you” or “I love you – I hate you” or “I hate you – I love you”. A redundancy. Or “Tristan – Isolde” … [Tape interrupted] [54:39]

Deleuze: … Is this schema the same? Once again, what we had in the first schema was: redundancy of frequency, signifier inscribed on a semiotic wall, and the problem was how to pierce this wall to arrive… at something that might no longer even be semiotics. In any case, it will be an unformulated semiotics. In the other case – here I take up a hypothesis that Guattari is currently developing… is it the same case? Perhaps, but for our purposes it’s better to make distinctions. [Tape interrupted] [55:25]

Deleuze: … This time the schema seems to me a little different. — Oops, I’ve lost the chalk… Thank you! — Tristan – Isolde. Or else we have “I-equals-I” … I would say that this time, in the redundancy of resonance, the resonance is assured by the elements in question – I and I… or in more technical terms “the subject of enunciation” and “the subject of the enunciated”. Tristan and Isolde, successively “subject of enunciation” and “subject of the enunciated” in their respective mouths. “I, Tristan, enunciate you Isolde”, but also “I Isolde enunciate you Tristan”. The subject of enunciation and the subject of the enunciated in the two cases of redundancy of resonance were as if attracted in a kind of vortex, a true hole. [Pause, he draws a circle with a spiral within it] They started to whirl around, to heat up inside this hole, [Pause, he begins whispering slowly while making a circular movement with his hand] I, I, I, I, I, I, … Tristan, Isolde, Tristan, Isolde, Tristan, Isolde, and the boat sails on, and the boat sails on, Towards what? Towards death. [Pause] The cogito doesn’t have a very bright future ahead of it. [Laughter, he turns toward the board smiling] In appearance, it’s a formally different system.

I had, and here I would like to end: redundancy of frequency, signifier operating on a wall, a semiotic wall, with the crucial question of how to break through the wall. And here I have redundancy of resonance or subjective, that refers to a hole. [End of recording] [58:03]



French Transcript


Avec l’aide des participants, Deleuze introduit des concepts différents produits avec Guattari dans leur travail qui résultera, en 1980, à la publication de Mille plateaux.

Il senso in meno 1

Deleuze (et Guattari) à Vincennes

Partie 1 – Surfaces de redondance, trous noirs, langage et ordres

Transcription et l’horodatage : Charles J Stivale

[Notons que la transcription suit aussi exactement que possible la discussion en séminaire et donc s’écarte parfois de la discussion rendue dans les sous-titres ; tandis que l’horodotage ci-dessous correspond à l’enregistrement Deleuze et Guattari à Vincennes 1 sur YouTube, et ici sous le lien French, l’horodatage pour l’enregistrement Il Senso in Meno I.1 commence à 07 :33 et se termine à 1 :04 :57]

[Le film commence avec la séance en progrès ; notons que dans cette discussion, il s’agit de la matière développée dans Mille plateaux, notamment dans les plateaux 4 et 5 sur la linguistique et la sémiotique]

Félix Guattari [Il est assis parmi les participants] : … faire fonctionner un ordre du monde, des systèmes d’ordre, des systèmes d’ordonnance du monde. Il y a dans le monde le même type de promotion, disons, d’invariants qui constituent des coordonnés d’un monde comme social, comme plan cosmique et affectif.

Gilles Deleuze : Je demande pardon… Tout le monde peut entendre vaguement ? [Pause, puis à Guattari] Vous ne voulez pas venir là, oui, parce que si vous parlez de face, tout le monde peut entendre. [Guattari se déplace vers le devant de la salle]

Guattari : Alors je crois donc… en reprenant l’exemple que je vous donnais des sociétés de… dont s’occupe [Pierre] Clastres… [0 :48 : Interruption de la cassette]

Guattari : … censé capitaliser l’information par toutes petites unités distinctives, qui… lettres, un certain type d’articulation très épurée de phonèmes, [1 :00] avec un syntaxe parfaitement policé, mais il y a corrélativement toute une série de composantes sémiotiques qui concourent à quelque chose qui n’est pas spécifiquement une transmission d’information, mais qui est une sorte de vie libidinale de l’ensemble du groupe qui peut s’exprimer aussi bien par des mots que par des mimiques, des danses, que je sais, des tatouages, des rituels, etc. C’est ce que j’appelle ces différentes composantes sémiotiques. [Pause]

On arrive à un ordre à l’autre bout de la chaîne actuellement pour transmettre quelque chose. On peut le transmettre avec une série de messages transmis par un ordinateur aujourd’hui. Désigner quelqu’un, ça peut être prendre un certain type de numéro qu’on fait passer dans un ordinateur, et ça peut parfaitement qualifier non seulement la localisation de la personne, mais l’ensemble de son comportement, de sa liberté, de sa potentialité économique, etc. [2 :00] Alors, entre temps, je dirais, si vous suivez l’image, il y a eu effondrement sémiotique en ce sens que les modes d’énonciation collectifs qui imbriquaient, articulaient les uns aux autres de façon indissoluble les différentes composantes sémiotiques, gestuelles, mimiques, prosodiques, linguistiques, etc., se sont trouvés réduits de telle sorte qu’il y a toujours la possibilité de les traduire en termes de quantité d’information.

Le travail de l’apprentissage de la langue – le passage de la langue bébé à la langue de l’école, de la langue de l’école à la langue professionnelle, etc. – c’est amené à rendre les individus capables, quelle que soit leur, la polyvocité de leurs désirs, d’arriver à cette réduction possible qui est essentielle effectivement aux systèmes de production, aux systèmes d’échanges puisque seuls peuvent être admis à la circulation les gens qui sont traductibles en termes de l’information pour le système économique de la production. [3 :00] Ou sinon, ce sont des fous, des marginaux, des poètes, etc. Et ils sont eux-mêmes renvoyés à des instruments particuliers pour les traiter, à des institutions qui ont tenu compte de s’adresser à ces phénomènes marginaux.

Alors, cette opération d’effondrement sémiotique fait que, aujourd’hui, on ne peut énoncer quoi que ce soit, de son désir, de sa vie, que pour autant que c’est compatible avec la machine informatique de l’ensemble du système aussi bien capitaliste que socialiste bureaucratique, de tous les systèmes, disons, d’État, pour reprendre la classification de Clastres. [Sur Clastres, voir surtout le séminaire “A Thousand Plateaus V”, séance 3 (20 novembre 1979)] Du coup, la seule subjectivité de référence possible, c’est celle qui rend compatible avec l’espèce humaine en général l’espèce humaine des sociétés d’État, la citoyenneté, quelque chose de cet ordre. On n’a donc plus le même rapport avec la particularisation d’énonciation qui consistait à dire… Pour les Indiens [américains], ils disent que seuls, [4 :00] les tribus indiens disent que seules sont des “hommes” les Indiens, et quand ils voient des blancs, ils disent, ce ne sont pas des hommes. Donc leur sentiment d’appartenance à une communauté d’expression était délimité par l’endroit où il y a cette imbrication des composantes sémiotiques.

Si — je m’excuse, je schématise de façon abominable, qui consiste à prendre un point des points aussi éloignés dans le champs social — Et du coup, qu’est-ce qui se passe ? C’est que, il n’est possible de se soumettre à ce système de réduction informatique que dans la mesure où sont reconstituées des territorialités, ce que j’appellerais des surfaces de redondance, où on puisse articuler ces types d’opposition. Je crois simplement, au passage, je saisis un exemple. [Pause] [5 :00] Choisissons une femme dans une société comme celle de Clastres. Ça n’est jamais seulement à avoir pour but un acte sexuel, un acte de reproduction, posséder quelqu’un. C’est toujours des sous-ensembles sociaux qui se croisent, qui impliquent un système d’échange, des systèmes de compositions sémiotiques multiples.

Aujourd’hui, on pourrait dire que l’attribution d’un partenaire sexuel qui semble libre, puisque étant un libre choix, est en réalité déterminée par des systèmes qui font qu’on doit répondre à tels types de profil socio-économique, à telles sortes qu’il y a même des gens qui cherchent par ordinateur à faciliter des choses, à faire une sorte de correspondance de choix préférentiels. [6 :00] Mais on ne choisit plus quelqu’un qui est d’un clan, avec tout ce qu’il y a dans cette sorte de danse d’implications sémiotiques, on ne choisit même plus peut-être – c’est là que je voudrais inventer quelque chose – un corps, la possession des organes sexuels de l’autre – comme ça, la définition pourrait être donnée – mais la possibilité de trouver un certain type de redondance, disons, de redondance de survie, de redondance de, je dirais, de visagéïté. On cherche à ce qu’il y ait quelqu’un dans le champs de l’énonciation où on puisse dire quelque chose comme “Tristan-Iseut”, “Iseut-Tristan”, mais alors de façon beaucoup plus triste et sinistre [Rires] dans une scène de ménage perpétuelle qui consiste simplement à [demander] : à qui est-ce qu’on parle ? [A ce propos, voir Mille plateaux, p. 165-166, où Deleuze et Guattari parle de redondance et d’amour conjugal]

Quand toujours je reviens, comme j’énonce mon nom comme j’énonce mon projet, qui me renvoie, qui me fait écho ? Quelle est la surface de redondance [7 :00] sur laquelle je peux m’exprimer ? Dans le cas des sociétés territorialisées, il y a de larges surfaces de redondance et de multiples possibilités de composition sémiotique. Dans le cas de la conjugalité ou de la subjectivité déterritorialisées, miniaturisées, il n’y a plus que la possibilité de s’accrocher [à], est-ce que tu me reconnais quand je te parle ? Je reviens à telle heure, je fais ça. Mais ce n’est plus tellement pour les enfants ; il y a même dissociation du rapport de visagéïté, cette espèce d’empreinte dont parlent les ethnologistes ou ce rapport “eye”, contact “eye to eye” dont parle [René] Spitz et un certain nombre d’Américains. [Pour la référence à Spitz, voir Mille plateaux, p. 208]

Il y a la nécessité d’encadrage ; je ne peux être que s’il y a un point qui sert à la fois de surface de référence et de trou noir sur lesquels je puisse continuer à articuler mes énoncés. Si on ôte cette dernière surface de redondance, ou de référence, c’est tout l’ensemble de [8 :00] mes coordonnés informatiques, informatives qui explose littéralement.

Alors, très curieusement, on s’aperçoit que ce type d’objet qui les psychanalystes ont appelé “objet partiel” – les yeux, le visage, le triangle des yeux, le nez, la bouche – aboutit à une sorte de rapport de tutelle extraordinaire par rapport aux différences d’individus puisque non seulement il n’y a plus de différence de composantes sémiotiques, mimiques, gestuelles, danses de groupe, etc., mais à la limite il n’y a même plus possibilité d’un exercice sexuel. Donc on peut très bien concevoir d’être amoureux des traits de visagéïté d’une femme sans du tout avoir possibilité de mettre en jeu ce que j’appellerais des sémiotiques amoureuses, des sémiotiques sexuelles ou des choses de cet ordre puisque l’essentiel est cette dernière prise, cette dernière accrochage de territorialisation. Donc voilà.

La deuxième chose, ce qu’on peux amorcer pour la suite, ça se fait que ou les redondances [9 :00] informatiques s’accrochent sur des surfaces avec des systèmes de trous noirs qui sont la visagéïté, qui peuvent être le pouvoir au niveau de l’État, au niveau de n’importe quel système de pouvoir – il y a toujours un système de trous noir, c’est les yeux de Giscard d’Estaing ou c’est les yeux du “leader”, ou c’est quelque chose – il est quand même de chez nous, [Rires] il est quand même une possibilité que c’est… c’est la France… “je me reconnais parce que je l’ai déjà vu ; je peux continuer de parler ; je peux continuer de produire des significations”…

Ou il y a ce système, disons, de redondance-trou noir qui est exactement le système arborescent – il n’y a d’arbre que pour autant qu’il y a un trou noir ou, comme on dit pour le rêve, ombilic du rêve, un endroit où toutes les choses s’organisent sur un point central qui est un point aveugle ; ou alors on peut considérer une organisation de redondance qui ne serait plus de redondance cette fois, d’ordre de redondance subjective qui soit [10 :00] un système rhizomatique dans lequel il n’y a pas un trou noir, ou dans lequel ou sur desquels les trous noirs sont contournés, de sorte que on revient à une polyvocité sémiotique. On ne revient non plus à l’assujettissement par arbre ou par stratification de diverses composantes sémiotiques, mais où chaque type d’élément d’expression – verbale, corporelle, danse, sexuelle, etc., concourt non pas à l’organisation d’un sujet, d’un couple, mais concourt à quelque chose que je pense que vous allez, [Deleuze] que vous serez amené à exposer, à un autre type d’organisation, un autre type d’organisation sémiotique qui n’est plus informatique, mais que disons, grosso modo, schématiquement on appellera diagrammatique, celui-là qui est donc non centré sur un trou noir, celui-là qui ne passe pas par la médiation d’un sujet ou d’un rapport à l’autre, mais qui passe par des connexions directes entre les différentes composantes sémiotiques. [Interruption de la cassette] [11 :00]

Deleuze : … comme finalement ces redondances de résonance avec les visagéïtés, les traits de visagéïté qui les composent, trouvent à la fois leur issue, leur organisation dans ces systèmes de tournoiement que j’appelais des trous, lui [Guattari], il ajoute une précision : il dit, il faudrait dire des “trous noirs”. Et je le rappelle pour ceux qui ne savent pas – mais renseignez-vous d’ici là, encore une fois, c’et comme ça qu’on peut travailler ensemble – je rappelle que “trou noir” est une expression astronomique [Pause] et que ce qu’on désigne par trou noir – Félix me corrigera si je me trompe – c’est en gros en relativité, dans la théorie de la réla… ça dépend de la relativité – c’est une étoile qui a dépassé en dessous de son rayon critique et qui [12 :00] a acquis, par-là même, en allant sous son, en diminuant sous son rayon critique, en dépassant un seuil, qui a acquis une curieuse propriété : elle capte, en l’occurrence par les photons qui passent sa portée, elle les retient, les capte, et plus rien n’en sort. [Pause] Et c’et pour ça qu’elle n’émet pas, elle n’émet pas de lumière, elle n’émet pas de photons, d’où trou noir, d’où l’expression de trou noir.

Lorsque Félix fait jouer… Là aussi, ça concerne notre méthode en général : nous disons formellement, ce ne sont pas des métaphores, et si nous disons “le visage”, “les yeux sont des trous noirs”, si nous disons “la conscience, moi égale moi, est un trou noir”, et que le problème, c’est comment sortir de ça, [13 :00] comme je disais, comment percer le mur, comment sortir du tournoiement du trou.

Il ne s’agit pas de dire “trou noir” en un sens métaphorique. Il s’agit de piquer un mot – il se trouve que c’est des astronomes, un mot d’astronome – bon, on le prendra, on le prendra, mais on le gardera pou en faire autre chose qu’une métaphore. On ne procédera pas ni par métaphore, ni par métonymie. Nous procéderons par, encore une fois, termes inexactes pour dire la chose exacte, à savoir les yeux, le visage, la conscience, et nous disons, la conscience est un trou noir, les yeux sont des trous noirs, bien d’autres choses, le souvenir est un trou noir.

Félix, il disait à propos de la madeleine de Proust, pour répondre à quelqu’un qui avait élevé l’exemple, qui avait soulevé l’exemple de la madeleine de Proust, qu’est-ce que c’est que cette histoire de la madeleine de Proust ? Félix disait très bien, bon, il mâche sur sa madeleine-là, mwow, mwow, mwow, mwow, mwow [bruits de mâcher, rires], [14 :00] bon c’est une redondance, c’est une redondance, un type de redondance peut-être. Et il est précipité dans un trou noir, le trou noir du souvenir. Comment il en sortira ? Il ne faut pas croire que ce soit un succès pour lui. Il se dit, oh, là, là ! Il y a beaucoup de Proustiens, il y a même, on connaît des Proustiens qui croient que c’est un succès, l’histoire de la madeleine. On connaît des anti-Proustiens qui, c’est-à-dire ceux qui aiment Proust d’amour, à ce qu’on souffre pour lui, qui disent : “ooo là, là ! [Rires] Dans quoi, dans quoi il est en trains de se mettre ? Comment il va en sortir ?”

Or il en sort, il en sort, et il a sa manière d’en sortir, et il en sort mais, mais avec bruit et fracas. Il fait ce que Félix vient de dire, c’est-à-dire il fait là cette espèce de ligne de fuite hors du trou noir. Il gicle hors du trou noir, il jaillit hors du trou noir exactement comme d’autres percent le mur, exactement comme Gherasim Luca fait, etc. [15 :00]

Donc, je crois que là, juste dans la fin de ce que Guattari a dit, vont être fondamental pour nous, mais là il faudrait que vous l’ayez bien développé, et le thème de la visagéïté et le thème des trous noirs… [Interruption de la cassette] [15 :18]

Deleuze : … dans la conception du pouvoir – tu as d’autant plus raison, il me semble – que dans la conception du pouvoir qu’il nous faut, d’une certaine manière, tout le monde est messager, oui, oui, oui, oui, tout le monde est messager. Il n’y a pas de premier ordre, ça, évidemment. Tout le monde est déjà messager, à savoir le langage est même le messager d’un ordre pré-existant qui pourtant n’existe pas hors du langage. Ça d’accord.

Yolande Finkelstein : A propos de l’enchâssement, bon, je ne sais pas, ça m’est venu comme ça, ça peut être enfin un peu en parallèle avec ton ami, je ne sais pas son nom, qui récite son poème… c’est-à-dire…

Deleuze : Ah, oui, ça je voudrais parce que [16 :00] comme ce sont… je crois que ce n’est pas… Voilà, je précise que, et ce n’est pas par hasard, qu’il s’appelle dont Gherasim, comme le prénom bien connu, Gherasim Luca, L-U-C-A. Il a écrit plusieurs choses, des poèmes, plusieurs recueils de poèmes au Soleil Noir, deux très beaux : “Le chant de la carpe”, et l’autre là, je ne sais plus son titre… [Interruption de la cassette] [16 :25]

[L’image ouvre sur un dessin au tableau, en silence, puis la voix de Deleuze]

Deleuze : Voilà, alors, je voudrais presque qu’on parte de ça, [Pause] les exemples très plats que j’ai donnés, de redondances dont on ne sait même pas si c’en est… [Interruption de la cassette] [16 :46]

Deleuze [qui lit lentement un texte apparemment de André Martinet ; pourtant il est parfois difficile de saisir où se termine la lecture du texte et où Deleuze reprend la parole] : “… des unités d’information indépendantes et puis probables [Pause] dans lesquelles on aurait à faire des choix. [Pause] [17 :00] A l’autre pôle, qu’est-ce qu’il y a ? A l’autre pôle, il y a ce que les informaticiens désignent comme étant ‘le bruit’. » [Pause] Déjà on se méfie ; on a toute raison, nous, on ne fait pas l’informatique là, donc on a toute raison de se mettre en position de méfiance. On sent bien que quand il nous dit “le bruit”, c’est un bruit très, très particulier. [Pause] Il va de spi qu’il s’oppose à l’information, que c’est un bruit qui suppose être non informatique, quoi, ou contenir le minimum d’information du type brouillage d’émission. [Pause] Le bruit d’une bête qui se cache dans un furet, c’est un bruit rempli [18 :00] d’information. Même le bruit du brouillage d’une émission, il y a bien une information minimum, [Pause] par exemple, l’ennemi cherche à brouiller l’émission. [Pause] On peut supposer qu’il s’agit d’une émission par hasard de parasites. [Pause] Elle-même, elle n’est pas au hasard. Enfin, on peut concevoir le pôle bruit comme l’opposé du pôle information maximale… [Interruption de la cassette] [18 :38]

Deleuze : La redondance est présentée comme la diminution d’une information théorique supposée préalable en droit. [Pause] Mais d’autre part et en même temps, [Pause] la redondance, c’est le seul moyen de lutter contre le bruit, [19 :00] c’est-à-dire sauver l’information [Pause] de sa chute, de sa dégradation dans le bruit. [Interruption de la cassette] [19 :23]

Deleuze : Que ce soit au niveau des lettres ou au niveau des phonèmes, peu importe. [Pause] Une langue contient une fréquence plus ou moins grande de telles lettres qu’elle possède ou de telles phonèmes qu’elle possède. Par exemple, les fréquences de lettres ou de phonèmes ne sont pas les mêmes en français ou en [20 :00] anglais. [Pause] Donc on peut commencer déjà un tableau des fréquences comparées de lettres ou de phonèmes dans des langues considérées. On appellera cela une approximation, mais d’ordre zéro.

Et puis approximation suivante. C’est déjà une redondance, la fréquence d’une lettre ou d’une phonème dans une langue donnée. Et puis, deuxième approximation qu’on peut nommer “approximation d’ordre un” : on étudie cette fois-ci la fréquence d’une [21 :00] lettre par rapport, dans une langue donnée, par rapport à une lettre qui la précède, [Pause] ou par rapport à une lettre qui la suit. [Pause] Là aussi, d’après les langues, les fréquences sont différentes.

Je prends n’importe quel exemple. En français quelle est la fréquence… — alors on peut même concevoir des ordinateurs faisant ces recherches – quelle est la fréquence du groupe B-A, c’est-à-dire un A précédé d’un B ? [Pause] On peut faire des recherches semblables au niveau des phonèmes. [Pause] Approximation d’ordre deux, [22 :00] je peux chercher au niveau de trois groupe de lettres les fréquences relatives. [Pause] Cet ensemble d’approximations va donc définir un type de redondance. [Interruption de la cassette] [22 :20]

Deleuze : … diminuer l’information théorique absolue et lutter contre le bruit. Et pourquoi ces deux fonctions sont liées ? C’est que évidemment rien n’empêcherait l’information théorique absolue de tomber dans le pur et simple bruit s’il n’avait ce régulateur de la redondance qui assure la lutte contre le bruit en diminuant [Pause, ici l’image passe au noir sans perdre la voix de Deleuze] l’information théorique absolue, bon.

Nous avons donc un schéma, un premier schéma de redondance. On mettrait [23 :00] en haut “information théorique maximale”, tout à fait en bas “bruit”, et entre les deux, “redondance”. [Pause] Bon. [Pause] Et [André] Martinet conclut : “La présence de la redondance est un moyen de permettre la transmission des signes”, [Pause] par cette série d’approximations dont je viens de parler. [Pause] Bien. [Sur le texte de Martinet, voir Mille plateaux, p. 166, note 27, où se trouve la référence : “Redondance”, dans La linguistique, un guide alphabétique (Paris : Denoël, 1969) pp. 331-333]

Et puis Martinet, il distingue un second type de redondance. [Pause] Il nous dit, [24 :00] “non seulement la redondance est un moyen de permettre la transmission des signes, mais rien n’empêche qu’elle constitue elle-même un signe.” Voilà qu’elle va constituer elle-même un signe, la redondance non pas comme régulation dans la transmission des signes, comme processus régulateur de la transmission des signes, ou dans la transmission d’information, mais la redondance est elle-même un signe. Pourquoi ? Et il nous dit que “ce serait parce que les usagers peuvent rechercher la redondance pour elle-même” – tiens, voilà que les usagers peuvent rechercher la redondance pour elle-même – [Pause] “moyen d’expression pour l’individu, [25 :00] de manifestation d’un consensus pour le groupe, on distinguer donc une fonction principale d’une lutte contre le bruit sans laquelle toute communication serait impossible” – c’est notre premier cas de redondance – “et puis des usages secondaire” – usages secondaires – “laissés à la disposition des sujets, moyen d’expression, d’action sur autrui, d’incantation”… [Interruption de la cassette] [25 :34]

Deleuze : … réduire le second type de résonance à un usage secondaire des premières [résonances], c’est peut-être juste du point de vue de l’informatique, mais nous, on n’est pas sûr d’avoir rien à faire avec l’informatique. Je peux déjà dire que ce n’est peut-être pas juste de tous les points de vue, [26 :00] notamment ça se peut que ça fasse partie de systèmes de signes très, très différents. Les redondances subjectives de résonance et les redondances signifiantes de fréquence, pas du tout sûr que ça fasse partie du même système de signe. Pas du tout sûr que les unes soient un simple usage des premières. [Pause]

Et puis, il y a aussi quelque chose qui, [Pause] qui me gêne ou qui peut nous gêner, cette fois-ci non pas dans le second type de redondance, mais dans ce qui nous est dit par cette informatique de vulgarisation, ce qui nous est dit du premier schéma. Et là, je dis des choses très, très vagues, [27 :00] très vague parce que je voudrais qu’on en parle déjà un peu après. [Pause] Donc, vous comprenez bien, tout ce que je veux dire déjà, c’est que quant aux redondances, on ne sait même pas ce que c’est, ces redondances. On est encore gêné par rien… [Interruption de la cassette] [27 :22]

Deleuze : … sur la nature informative du langage, il y a peut-être… il y a beaucoup à dire. Il y a des linguistes déjà qui ont beaucoup dit. [Pause] C’est curieux quand même parce que l’idée que le langage est par nature informative, c’est une idée qui nous corrompt tellement d’une certaine manière que je pense à un exemple comme celui de Sartre qui éprouvait le besoin à un moment, — et je crois qu’il ne dirait pas ça aujourd’hui – mais qui à un moment éprouvait le besoin de dire : qu’est-ce qui distingue le langage et, à proprement parler, la poésie [28 :00] ou la littérature ? Et il disait, la littérature et la poésie, ça commence à partir du moment où il y a des informations. [Pause] Barthes aussi disait ça à un moment. Or, c’est très curieux, dire une chose comme ça. [Interruption de la cassette] [28 :21]

Deleuze : … Qu’est-ce qui a corrompu complètement, là aussi, compromis pourri le problème des rapports langage-pouvoir ? [Pause] C’est le mauvais choix dans lequel on nous laissait, c’est-à-dire la conception même qu’on nous proposait du pouvoir. [Pause] Quand on nous a dit, “ah les gars, c’est de l’infrastructure ou c’est de l’idéologie”, on était bien embêté. On était bien embêté pour le langage ; [Pause] [29 :00] on était très embêté pour le langage tant qu’on était dans cette alternative, même si cette alternative était présentée de la manière la plus fine du monde, et parfois elle n’était pas présentée de la manière la plus fine du monde. Mais en un sens, plus elle était présentée d’une manière fine, plus ça tournait mal, parce qu’on se disait, ah bon, ben, le langage, ça devient très compliqué, cette histoire. Ce n’est pas de l’infrastructure, [Pause] non. Ça ne peut pas être de l’infrastructure. Notamment, le langage, il ne produit rien ; il produit des mots, il ne produit pas des biens. [Pause] Et ça n’allait pas. Aucun des caractères de l’infrastructure ne coïncidait avec le langage.

Alors on disait, est-ce que c’est de la suprastructure ? Ça pouvait vouloir [30 :00] dire, est-ce que c’est l’appareil d’État qui décide le langage ? C’est difficile à dire, hein ? Comme disait Staline, non, on a tout changé mais on n’a pas changé le russe, ou pas beaucoup. [Deleuze sourit] Bien sûr, il disait, on l’a perfectionné, [Rires] mais ça restait limité. Et alors, ce n’est pas l’appareil d’État. On ne change pas le langage comme on change une constitution, ou comme on change une police. [Pause] Alors est-ce que c’est de l’idéologie ? [Pause] Non, qu’ils disaient, c’est peut-être le véhicule des idéologies, mais ça véhicule d’autres choses que l’idéologie. L’idéologie, ça n’allait pas plus fort, tout ça.

Ils disaient, ben alors, qu’est-ce que c’est que le langage ? [31 :00] Voyez ce texte, eh ? Il faut toujours revenir à ce texte parce qu’il est court, d’une part, et qu’il est un texte quand même assez formidable. C’est le texte de Staline sur la linguistique, [Bien que Deleuze et Guattari se réfèrent à ce texte dans Mille plateaux, p. 113 note 17, ils n’y fournissent aucune référence ; voir Marxism and Linguistics (New York : International Publishers, 1951)] où il dit, “Voyons, camarades, vous vous trompez, vous vous trompez parce que les uns d’entre vous disent, le langage, c’est l’infrastructure, et vous avez tort, enfin, vous n’êtes pas raisonnables ; et puis il y en a qui disent, le langage, c’est de l’idéologie, et il y a un langage du peuple, et il y a un langage prolétaire et un langage bourgeois. Moi, je vous dis, non, vous ne voyez pas bien le problème, camarades.”

Et Staline va jusqu’à dire que le langage est comme le bien commun d’une nation, et que le langage, eh ben, ça assure la communication des informations. Ça lui convenait évidemment. Ça implique évidemment une conception, donc, du pouvoir rapporté aux [32 :00] thèmes fameux de l’infrastructure, de la suprastructure, de l’idéologie, etc. Si nous, nous étions amenés à dire, mais, voyons, le langage, ça a toujours été un système de l’ordre, et pas de l’information. C’est des ordres qu’on vous donne, et pas des informations qu’on vous communique. [Pause] A la fois, on a l’impression que c’est évident, c’est évident. On ouvre les nouvelles à la télévisions. Qu’est-ce qu’on, qu’est-ce qu’on reçoit ? On ne reçoit pas, d’abord, d’informations ; on reçoit d’abord des ordres. A l’école, qu’est-ce qui se passe ? Aussi il ne faut pas charrier. À l’école, des petits enfants, ils ne reçoivent pas des informations, hein ? Eh ben, l’exemple de l’école, c’est, c’est… Félix, il dit très [33 :00] bien, dans un texte, il dit très bien : mais, le langage à cet égard, c’est exactement, on donne du langage aux bouches des enfants exactement comme on donne des pelles et des pioches dans la main des ouvriers. [Voir ces mêmes propos dans Mille plateaux, p. 96]

Bon, bien sûr, il ne veut pas par-là que ce soit de l’infrastructure, mais je veux dire que c’est du domaine des ordres. Et quand la maîtresse réunit les gosses, ce n’est quand même pas pour les informer [Pause] de l’alphabet. [Rires] C’est pour leur apprendre un système d’ordre, et il faut dire là aussi, quitte à seulement régler toujours et remettre à plus tard nos règlements de compte nécessaires avec les Chomskiens, [Deleuze et Guattari s’y adressent dans le plateau 4, “Postulats de la linguistique”, dans Mille plateaux], que quand même leur fameux marqueurs syntaxiques, c’est avant tout des marqueurs de pouvoir et qu’une syntaxe, c’est un système d’ordre, un système de [34 :00] commandements qui permettront ou qui forceront à former des énoncés conformes aux énoncés dominants, [Pause] et que l’école, ça sert avant tout à ça, et que donc le langage doit être pensé non pas en termes d’information mais en termes d’ordres, non pas en termes de communication d’information, mais en termes de transmission d’ordres. [Pause]

Ce qui implique évidemment pour nous – ça, je dis, ça c’est l’évident et le facile – mais ce qui implique évidemment pour nous la recherche d’une autre conception du pouvoir. Car, en effet, les remarques de Staline sont très justes. Il n’y a pas quelqu’un qui décide de la syntaxe. [35 :00] Ça veut dire simplement, sans doute, que le pouvoir, c’est tout à fait autre chose que la propriété d’individus ou de groupes à des moments donnés. [Pause] Disons simplement pour le moment que le langage, c’est une formalisation d’expression. [Pause] Toute expression n’est pas langagière. Le langage, c’est une formalisation d’expression particulière [Pause] qui a pour fonction la transmission des ordres dans une société. [Pause] Nous savons, encore une fois, que ça implique que nous donnions du pouvoir une autre conception que la conception marxiste. [Pause] Mais en ce sens, le langage, [36 :00] y compris la syntaxe, c’est, il ne faut même pas dire un instrument, est élément et composante du pouvoir. [Pause] Donc en ce sens, il n’est pas informatif. [Pause]

Pourtant il est bien informatif d’une certaine manière, à savoir il donne le minimum d’information, et il guide le minimum de choix nécessaires à la bonne compréhension des informations relative, des informations limitées, relatives aux ordres qu’on donne. Il va de soi qu’en effet, s’il y a quelqu’un dans la rue qui crie, “Au feu !”, il ne convient pas que les enfants entendent “Au jeu !” [Pause, rires] [37 :00] Alors il y a bien une information et des choix, et des approximations, [Pause] mais qui sont relatives aux ordres communiqués par le langage. [Deleuze et Guattari donne cet exemple aussi bien que l’anecdote suivante de Carroll dans Mille plateaux, p. 96]

Il y a une lettre… Vous savez que Lewis Carroll écrivait des lettres aux petite filles, bon ; jamais aux petits garçons. [Rires] Et dans une lettre à une petite fille, Lewis Carroll, dans une lettre très connue, très belle, qui est très bien traduite par… — il n’y a pas besoin de se rapporter au texte anglais qui est très difficile, pour ceux qui… enfin… [Pause] y compris moi – Mais il y a une traduction admirable de Jacques Papy qui procède par équivalences. On la trouve dans plusieurs éditions, dans Les lettres aux petites filles ou dans Les lettres aux enfants de Lewis Carroll, où il y a la situation suivante qui répond bien [38 :00] à ce dont nous parlons, à savoir, le professeur pendant sa leçon, mais qui est dans une situation, après tout, dans une situation sociale excellente. [Jacques Papy était bien un traducteur de Carroll mais d’Alice au pays des merveilles ; le traducteur des Lettres aux petites filles était Henri Parisot, qui a aussi traduit Alice au pays des merveilles]

Il est tout au bout du jardin, et puis il y a un premier domestique qui répète la question, et chacun sait que les questions d’un professeur sont des ordres. Quand un professeur dit, “combien font deux et deux ?” à un enfant affolé, [Rires] il va de soi qu’il ne demande pas un information. Il demande un ordre. Et vous me direz, il faut bien que l’enfant ait été informé d’abord ; l’enfant a été informé par un système d’ordre précédent. C’est-à-dire c’est toujours l’information qui présuppose l’ordre, et pas l’inverse, et l’ordre pas du tout au sens de organisation-ordonnance, mais [39 :00] d’ordre au sens de commandement.

Alors, il y a un premier domestique qui répète la question du professeur, puis il y a un second domestique qui répète la question répétée par le premier, puis il y a un troisième domestique, etc., et pour marquer la hiérarchie que descend du langage, l’élève, il est tout à fait à l’autre bout du jardin, et puis il renvoie sa réponse. Et dans la lettre de Lewis Carroll – je ne l’ai pas apportée exprès ; vous n’avez qu’à la retrouver vous-mêmes si cela vous intéresse – la question descend, et à chaque fois, elle est complètement transformée parce que le premier domestique n’entend rien. Alors, ça commence par “combien font 2 plus 2?”. Le premier domestique déforme, ça donne une tout autre question. Le second encore plus, le troisième encore plus. L’élève finit par entendre une tout autre question. Il répond affolé lui-même. Sa réponse remonte, tout ça.

Et il y a tout un [40 :00] système où à chaque fois, les choix ont été ratés, mais les choix déterminés par à chaque fois des systèmes d’ordre et de commandement. Et puis la réponse d’obéissance remonte, et ça rate, ça rate, ça rate. Je dirais que les conditions de l’information, c’est les conditions de la bonne réception des commandements et des ordres. [Interruption de la cassette] [40 :23]

Deleuze [Il est debout devant le tableau noir] : Le schéma, le schéma a trois têtes… [Deleuze lève la main à quelqu’un hors cadre, au fond de la salle, qui lui lance quelque chose, sans doute de la craie, que Deleuze n’arrive pas à attraper ; donc, il y a le bruit de la craie qui frappe le mur et tombe quelque part, avec des rires généraux. Deleuze reste debout faisant semblant d’être étonné de la chose, puis les étudiants près du tableau se mettent à la recherche de la craie. Deleuze reprend en disant] … Merci ! Schéma à trois têtes. [Il écrit au tableau] Information maximale théorique. [Il écrit de nouveau] [41 :00] Bruit, qui a tout troublé l’émission et la réception de l’information. [Il écrit de nouveau] Redondance. [Il met des flèches entre les niveaux] Voilà. Une lutte contre le bruit qui permet de vaincre le bruit, et qui diminue au prix de diminuer l’information maximale théorique.

Les deux vont très bien ensembles parce que sans la redondance, l’information maximale théorique, elle serait bruit. Nous, on est en train mais d’une manière tout à fait sournoise, d’y substituer un autre schéma… [Pause, il écrit de nouveau] [42 :00] des ordres-commandements. Bon. Vous sentez tout de suite à quoi je veux en venir. Je ne sais pas très bien comment, mais je sens… non, nous sentons, nous sentons tous que les ordres-commandements, mais, ça contient – je ne veux pas que les deux soient des choses différentes – que ça contient, que ça comprend, et même que c’est la même chose que les redondances, qu’un ordre, qui n’a pas besoin de répéter un ordre – si on répète un ordre, c’est parce qu’un ordre est déjà redondant – mais que la redondance, ou qu’un type de redondance, c’est la forme de l’ordre en tant [43 :00] que tel, que c’est la forme du commandement.

Alors généralement, il n’y aurait même plus lieu de s’étonner si c’était comme ça. Il n’y aurait même plus lieu de s’étonner qu’on répète un ordre. Sous la forme, on me donne un ordre, bon, ne serait-ce que pour montrer que j’ai bien compris. On me dit, “Allez va faire ça”, et je dis, “oui, je vais faire ça”. Je redonde, mais je redonde quoi ? Je redonde de la redondance. C’est l’ordre lui-même, “va faire ça”. “Au feu !”… non, “En joue, feu !”… [Pause, rires] “En joue, feu !” Il faut que ça descende. Alors, c’est… Le général, il dit, “En joue, feu !”… non, il dit, “Préparez armes !” ou je ne sais pas quoi. [Rires] Le capitaine, il dit, “Préparez armes !” L’adjudant, il dit, “Préparez armes !” Enfin arrivent les pauvres types qui… [Pause, rires] préparent armes. [Rires] [44 :00] Mais si l’ordre était répété, c’est qu’en lui-même, il redonde. L’ordre, le commandement est une forme de la redondance avec soi. Peut-être.

Alors [Deleuze se tourne au tableau] on était là en disant le langage, ce n’est pas du tout l’information ; le langage, c’est de l’ordre ou du commandement. Nous étions, nous, en train de dire [Pause, Deleuze écrit au tableau] l’ordre pur, l’ordre-commandement à l’état pur, c’est de la redondance à l’état pur, c’est de la redondance absolue. Et c’est elle que nous mettions en haut [du schéma]. [Pause] Redondance, oui, c’est la même chose que l’ordre, et encore une fois, si l’ordre se fait redondance, si l’ordre est répété, c’est parce que en lui-même, il est redondance. [45 :00] Dès lors, la répétition comme conduite vis-à-vis de l’ordre ne serait qu’une conséquence de la redondance comme iden… comme en nature avec l’ordre. Ce n’est pas sûr, mais nous sentions bien que c’est comme ça, qu’on ne peut rien. Peut-être. [Deleuze indique le schéma au tableau]

Là-dessus, [Deleuze écrit au tableau] entre les deux – mais entre les deux quoi ? On ne sait pas. Entre les deux, c’est uniquement pour faire des schémas équilibrés, on se dit, eh ben, on va voir – entre les deux, on va mettre l’information qui, elle, est toujours relative. [Pause] Si il est vrai que la redondance, c’est la forme de l’ordre, la forme absolue de l’ordre, [46 :00] on dira l’information relative, mais c’est le contenu limité de tel ordre en tant que distinct de tel autre ordre. [Pause] B-A BA, c’est n’est pas la même chose que C-A ÇA, d’accord. Il y a une information relative. [Pause, Deleuze indique le tableau] La forme de l’ordre, c’est la redondance absolue. [Pause] Alors en découle une information relative, et en effet, si l’ordre ne communiquait pas une information relative, “fais ceci plutôt que cela”, on serait dans la situation de Lewis Carroll, de l’élève et du professeur de Lewis Carroll, avec l’ordre qui descend, et une exécution, une obéissance complètement différente.

L’information, c’est uniquement la condition relative [47 :00] sous laquelle l’exécution de l’ordre correspond à l’ordre même. Bon. [Pause, Deleuze regarde le tableau] C’est comme une inversion du schéma de l’informatique. C’est même pire qu’une inversion. C’est un tout autre domaine, quoi.

Mais alors, [Deleuze indique le tableau] là en troisième, qu’est-ce qu’on pourrait mettre ? Ben, c’est évident, quoi, c’est évident, c’est évident, et c’est évident que ça fonctionne comme ça. Bien. [Il écrit au tableau] Ce n’est pas du tout le bruit qui est une abstraction informatique. [Pause] C’est le silence. Le silence quoi ? Qu’est-ce que ça veut dire, ça ? Pourquoi introduire le silence là-dedans ? Le silence. [Pause] [48 :00] C’est ambigu, le silence, parce que ça peut être l’état de celui qui obéit, mais ça c’est un silence… [Pause] c’est un silence en fait du langage, c’est un silence du langage lui-même, compris dans le langage lui-même. C’est [Deleuze écrit au tableau] avant que… avant que… c’est ce qui se passe entre la réception de l’ordre et la réponse à l’ordre. Le capitaine dit, “Arme ton fusil !”, bon, il y a le silence, enfin occupé par un bruit de fusil, et puis il y a le soldait qui dit “Prêt, mon capitaine !” [Rires ] Bon, ça c’est… un autre silence aussi. Il y a un silence qui consiste à [Pause] quelque chose de très bizarre. Mettons [Deleuze écrit au tableau] une fuite hors de [49 :00] tout ça. On connaît ce silence. Quand le capitaine, il dit “En joue, feu !” [Pause] … rien ! [Rires] Le silence. [Pause] [Interruption de la cassette] [49 :24]

Deleuze : … Quel est le grand musicien qui n’a pas ses technique de silence ? Ce qu’on peut dire au plus, est-ce que tout le monde sent quand on, quand on entend de la musique, c’est que la musique, elle est traversée par une espèce de, de vecteur d’abolition, un vecteur d’abolition sonore, comme si il s’agissait pour la musique, comme si il était pleinement compris dans la musique, le vœux et le mouvement de s’éteindre, et sans doute de nous éteindre avec elle, [50 :00] comme une espèce de tracée d’abolition. Et que les sons, qui ne sont pas un langage, bien qu’il y ait des ordres en musique, mais que la musique file par-dessus des ordres proprement musicaux, qu’elle trace une ligne de propre abolition qui fait pleinement partie d’elle, et qu’elle la trace de mille façons. [Interruption de la cassette] [50 :28]

Deleuze [Il est de nouveau au tableau] : … Il y a donc ce premier système des redondances signifiants ou de fréquences, le mur sur lequel elles s’inscrivent, le mur sémiotique sur lequel elles s’inscrivent et la tentative de percer le mur. C’est-à-dire cette tentative de percer le mur, on l’appellerait sortir du signifiant, sortir de la signifiance, comme il fait, comme fait Gherasim Luca. [Pause] [51 :00]

Et puis je dis très vite, voilà, deuxième type de redondances, et évidemment encore une fois, ce n’est pas des usages secondaires du premier type. Cette fois-ci, c’est des redondances, des redondances de résonance. Bien entendu, bien entendu, on sait d’avance cette chose, on sait d’avance que tout ça se mélange, tout ça, c’est mixte. Il n’y a pas de fréquence qui n’ait pas de résonance, et il n’y a pas de résonance qui n’ait pas ses fréquences. Donc ce n’est pas une dualité. Ce n’est pas une dualité ; en même temps, c’est commode de faire comme si c’est une dualité. Si vous me dites, ce n’est pas une dualité, je dis, non, ce n’en est pas une, mais si c’en est une. Et si vous me dites, c’en est une, je dis non, ce n’en est pas une. Bon. On essaie de se débrouiller là-dedans.

Redondance de résonance, [52 :00] [Deleuze indique le tableau] ce serait quoi ? On l’a vu, non pas des usages secondaires. Cette fois-ci, c’est très curieux. Pour parler aussi le langage des linguistes, il ne s’agirait plus exactement ni de phonèmes, ni de morphèmes, [Pause] ni de mots, ni de… Il s’agirait de quoi ? De ce que les linguistes… enfin, ce n’est pas par hasard que les deux seconds cas, les deux derniers cas de redondance que j’ai cités renvoient à quelque chose que les linguistes nomment, et dont ils nous ont beaucoup parlé sous le nom d’embrayeur, ou shifter, [Pause] à savoir la redondance “moi égale moi” du type le pronom personnel, [Pause] et la redondance Tristan-Isolde/Isolde-Tristan du type nom propre. [Pause] [53 :00]

Or, vous savez en gros ce que les linguiste appellent des embrayeurs. Ce sont des termes, n’est-ce pas, qui désignent celui qui le porte ; le “je” désigne celui qui énonce “je”. Ce n’est pas vrai pour les autres mots ; ce n’est pas vrai pour les noms communs. Le chien n’est pas dans ce cas-là, le mot chien, mais le mot “je” désigne celui qui énonce “je”, et il désigne par-là même, mettons, un embrayeur. Le nom propre désigne celui qui le porte. [Pause] Donc le nom propre, le pronom personnel, le “je”, sont des choses très, très spéciales qui viennent animer notre seconde catégorie, la catégorie des résonances. [54 :00] Et on a vu que dans nos deux exemples des catégories de résonances, sans doute très liées, aussi liées que nos exemples des catégories de fréquence, on avait cette conscience qui dit “moi égale moi”, [Pause] on avait ce couple qui dit “je t’aime, je t’aime”, ou “je te hais, je te hais”, ou “je t’aime, je te hais”, une redondance, ou Tristan-Isolde… [Interruption de la cassette] [54 :39]

Deleuze [Il indique le tableau] : … Est-ce que c’est le même schéma ? Le schéma de tout à l’heure, c’était encore une fois de redondance, de fréquence, signifiant inscrit sur un mur sémiotique, le problème étant comment percer ce mur pour arriver à quelque chose qui ne sera peut-être même plus de la [55 :00] sémiotique, ou en tout cas sera de la sémiotique non formulée. Dans l’autre cas, je reprends une hypothèse là que Guattari est en train de développer. Est-ce que c’est le même cas ? C’est peut-être le même cas, mais enfin on a intérêt à faire des distinctions. [Interruption de la cassette] [55 :25]

Deleuze : … Cette fois, le schéma est un peu différent – j’ai perdu ma craie, j’ai perdu ma craie… merci – [Il écrit au tableau] J’ai Tristan, Isolde, hein ? [Pause, il écrit] Ou bien j’ai “moi égale moi”, [Pause, il écrit] et on dirait cette fois que dans la, que dans la redondance de résonances, [Pause] [56 :00] la résonance est comme assurée par ceci, que les éléments en question “moi” et “moi”, le sujet d’énonciation, mettons, pour parler plus techniquement, et le sujet d’énoncé, Tristan et Isolde, tu as le sujet d’énonciation et le sujet d’énoncé dans le bouche de l’un et de l’autre ; “moi, Tristan, je t’énonce Isolde, et moi, Isolde, je t’énonce Tristan”, donc le sujet d’énonciation et le sujet d’énoncé dans les deux cas, la redondance de résonance [Deleuze écrit au tableau] était comme attirée dans une espèce de tournoiement [Il écrit un cercle en spirale], un véritable trou ; ça se mettait à tournoyer, à s’échauffer dans ce trou, [en parlant, il fait le geste du cercle tournoyant et couchotte] moi, moi, moi, [57 :00] moi, moi, moi, Tristan, Isolde, Tristan, Isolde, Tristan, Isolde, et la barque continue. Et la barque, elle continue vers quoi ? Vers la mort. [Pause] Le cogito n’a pas un avenir fameux devant lui. [Rires, Deleuze se tourne vers le tableau en souriant]  C’est un système, en apparence, c’est un système formellement différent.

Donc j’avais, et je voudrais terminer sur ce point : redondance de fréquence, signifiant opérant sur un mur sémiotique, avec comme question fondamentale, comment percer le mur ; là, j’ai redondance de résonance ou subjective, renvoyant [58 :00] à un trou. [Fin de la cassette] [58 :03 ; 1 :04 :57 pour Il Senso in Meno I]


For archival purposes, the translation was completed in April 2020, then was updated along with creation of the time-stamped transcript in October 2022, with additions and a new description completed in September 2023.

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