March 2, 1976

The deterritorialization of the passional system will be infinitely greater and stronger than the deterritorialization of signifiance. So, you understand that, beginning from this first dimension of the system, other dimensions multiply. … I will just add that the function of faciality, of the face, cannot be the same here. … In what way is this also the system of deception? It is a paranoid delusion, a delusion of interpretation, both a social and a despotic formation, almost a practical exercise, based on the characteristic I proposed to you… You might want to add others, combine them, subtract, underline some, and what you will obtain is a either a delusion in hospital, a social formation, a system of groups, of individuals, a system that we proposed to call “system of deception.” Why? Because everything it contains is deception. Everything is deception, trickery, at every level. In the centre, you have the face of the despot. The despot’s face, this type of mask that priests manipulate when necessary, making it speak. The inert despot and so on… Therefore, you have deception at the centre of signifiance, and deception in interpretation.

Seminar Introduction

Deleuze’s 1975-1976 seminars were filmed by one of his students, Marielle Burkhalter, as part of her masters project, “Filming Philosophy as it Happens.” Enrico Ghezzi acquired the videos for broadcast on the RAI 3 cinema programme “Fuori Orario,” after inviting Burkhalter to screen them at a festival he co-curated. Marielle Burkhalter, along with Stavroula Bellos, would eventually become the director of the L’association Siècle Deleuzien, and oversaw the French transcriptions of Deleuze’s seminars at the Voix de Gilles Deleuze website at the University of Paris 8.

Links to a number of these recordings that are available on YouTube are provided below, each of which includes subtitles in Italian. We are grateful to those who have uploaded these videos.

We have ordered the video material chronologically and divided it into 3 categories, providing short titles describing the topics covered for general orientation.

The first category (A) refers to the aforementioned seminars that were filmed at Paris-8 Vincennes in 1975-76, while Deleuze and Guattari were working on specific “plateaus” within what would become “Mille Plateaux”. We have clues for approximate dates and one specific indication to help situate these. First, in the session (or sessions) under the Molar and Molecular Multiplicities recording, Deleuze addresses material in A Thousand Plateaus that precedes topics discussed in the subsequent Il Senso in Meno recordings. Then, an Iranian student speaking in session 7 states this session’s date as February 3, 1976. Thus, for the sessions 2 through 6, we have provided approximate dates for successive Tuesdays that follow session 1 and precede February 3, while two sessions, 4 & 5, that occur on the same day, receive the same date. For the sessions following session 7, we have provided approximate dates corresponding to subsequent Tuesdays while 1) making adjustments for a missing session that preceded session 8; and 2) including under March 2 both session 9 (all three segments included in the recording) and session 10.

The second category (B) includes seminars from 1980-87, after the campus of Vincennes had been demolished and relocated to St. Denis. The third category (C) features fragments and short clips from the Il Senso in Meno recordings, which we have ordered sequentially and have also provided time stamps to the transcriptions.

Deleuze in Seminar
Deleuze in his seminar at the University of Paris VIII, Vincennes, in 1975.

A. Deleuze at Paris 8-Vincennes, 1975-76

See above for our explanation of these three film presentations of Deleuze’s seminar:

deleuze su molteplicità molare e molteplicità molecolare (1:40:51)

Il Senso In Meno 1 Gilles Deleuze & Felix Guattari Vincennes, 1975 1976 Parti 1 2 3 4 [ISM I below] (4:00:00)

Il Senso In Meno 2 Gilles Deleuze & Felix Guattari Vincennes, 1975 1976 Parti 6 7 8 9 [ISM 2 below] (4:21:40)

B. Deleuze at Paris 8-St.Denis, 1980-87

The personal pronoun “I” (1980) (video link only partial), with transcript and new translation located in the second Anti-Oedipus and Other Reflections Seminar, 3 June 1980:

Deleuze sur Hegel (1980) follows the preceding clip, with transcript and translation located in the second Anti-Oedipus and Other Reflections Seminar, 3 June 1980.

On Leibniz (1986) — Session 3 (18 Nov 1986), transcript and translation located in the Leibniz and the Baroque seminar, 1986-87:

On Harmony (1987) — Session 20 (2 June 1987), transcript and translation located in the Leibniz and the Baroque seminar, Deleuze’s final session before retirement:

C. Various clips that are segments from the longer videos included above in A, Il Senso in Meno I and II, abbreviated below respectively ISM I and ISM II; the second time mark provided corresponds to the short alternate segments taken from ISM I located on YouTube as “Deleuze et Guattari a Vincennes” and under the French transcript link for each session:

Gilles Deleuze, Pierre-Félix Guattari a Vincennes (1975-1976) (22:30) — A brief clip near the start of ISM I, ATP I.2 (time stamp: 34:00-57:00/ 27:00-50:00)

Félix Guattari – Université de Vincennes 1975 (9:56) — The opening (in progress) of the first session in ISM I, ATP I.2 (time stamp: 7:00-16:56/ 0:00-9:56)

Deleuze sur le langage (1:19) — Very brief segment drawn from the first part of ISM I, ATP I.2 (time stamp: 39:00-41:00/32:00-34:00)

Deleuze sur la musique (1:04) — Very brief segment drawn from the first part of ISM I, ATP I.2 (time stamp 56:20-57:24/49:24-50:28)

Deleuze et le roman (9:35) — Segment drawn from the beginning of the fourth part of ISM I, ATP I.5 (time stamp: 8:00-17:34/1:00-10:34)

Deleuze – Boulez – Berg (5:36) — A stand-alone segment NOT drawn from Deleuze’s seminar and undated, seemingly filmed at his home with friends listening. No transcript or translation is currently available.

Gilles Deleuze – Morale ed etica (Lezioni a Vincennes, 1975/76) — A separate brief interview with Richard Pinhas (7:03). No transcript or translation is currently available.

Gilles Deleuze à Vincennes, 1 (sub. ITA) (9:47) — First of 15 successive segments drawn from ISM I, ATP I.2 (time stamp: 23:24-33:06/16:25-26:03)

Gilles Deleuze à Vincennes, 2 (sub. ITA) (9:51) — Second of 15 successive segments drawn from ISM I, ATP I.2 (time stamp: 33:07-42:53/26:04-35:59)

Gilles Deleuze à Vincennes, 3 (sub. ITA) (4:36) — Third of 15 successive segments drawn from ISM I, ATP I.2 (time stamp: 42:50- 47:17/ 35:50- 40:23)

Gilles Deleuze à Vincennes, 4 (sub. ITA) (9:27) — Fourth of 15 successive segments drawn from ISM I, ATP I.2 (time stamp: 47:05-56:15/40:15-49:30)

Gilles Deleuze à Vincennes, 5 (sub. ITA) (9:56) — Fifth of 15 successive segments drawn from ISM I, end of ATP I.2 & start of ATP I.3 (time stamp: ISM I 56:20-1:06:10/ATP I.2 49:25-58:03 & ATP I.3 0:00-1:09)

Gilles Deleuze à Vincennes, 6 (sub. ITA) (9:50) — Sixth of 15 successive segments drawn from ISM I, ATP I.3 (time stamp: 1:06:11-1:16:00/1:10- 11:00)

Gilles Deleuze à Vincennes, 7 (sub. ITA) (9:47) — Seventh of 15 successive segments drawn from ISM I, ATP I.3 (time stamp: 1:16:01- 1:25:49/11:01-20:55)

Gilles Deleuze à Vincennes, 8 (sub. ITA) (9:49) — Eighth of 15 successive segments drawn from ISM I, ATP I.3 (time stamp: 1:25:48-1:35:35/20:54-30:30)

Gilles Deleuze à Vincennes, 9 (sub. ITA) (9:58) — Ninth of 15 successive segments from ISM I, end of ATP 1.3 & start of ATP I.4 (time stamp: ISM I 1:35:32-1:45:12/ATP I.3 30:27-37:01 & ATP I.4 0:00-3:20)

Gilles Deleuze à Vincennes, 10 (sub. ITA) (9:48) — Tenth of 15 successive segments from ISM I, ATP I.4 (time stamp: 1:45-23-1:55:05/ 3.26-13:01)

Gilles Deleuze à Vincennes, 11 (sub. ITA) (9:52) — Eleventh of 15 successive segments from ISM I, ATP I.4 (time stamp: 1:54:46-2:04:37/ 12:40-22:)

Gilles Deleuze à Vincennes, 12 (sub. ITA) (9:35) — Twelfth of 15 successive segments from ISM I, ATP I.4 (time stamp: 2:04:37-2:14:07/ 22:30-32:05)

Gilles Deleuze à Vincennes, 13 (sub. ITA) (9:52) — Thirteenth of 15 successive segments from ISM I, ATP I.4 (time stamp: 2:14:03-2:23:53/ 32:00-41:50)

Gilles Deleuze à Vincennes, 14 (sub. ITA) (9:54) — Fourteenth of 15 successive segments from ISM I, ATP I.4 (time stamp: 2:23:50-2:33 38/ 41:46-51:38)

Gilles Deleuze à Vincennes, 15 (sub. ITA) (9:56) — Fifteenth of 15 successive segments from ISM I, end of ATP I.4 & start of ATP I.5 (time stamp: 2:33:31-2:43:23/ATP I.4 51:30-56:33 & ATP I.5 0:00-4:35)

Gilles Deleuze, Lecture, Mille Plateaux 1 (7:00) — First of two successive segments drawn from part 3 of ISM II, the opening seven minutes of ATP I.9 (time stamp 2:23:29-2:29:00)

Gilles Deleuze, Lecture, Mille Plateaux 2 (9:26) — Second of two successive segments drawn from part 3 of ISM II, the next almost ten minutes of ATP I.9 (time stamp: 2:29:00-2:38:26)

Gilles Deleuze – Vincennes 1975-76 (compilation) — A long segment, almost the entirety of ISM II, beginning at 1:13:55, with the student debate in the middle of ATP I.8, and then including ATP I.9 & 10. Although this particular clip seems to begin at 1:28:40, the viewer can back up to the start point. (3:05:57)

Gilles Deleuze à Vincennes 1975 (9) italian sub (51:51) — Segment drawn from the last half of ATP I.9, including the 36-minute debate about expelling from the session a student who apparently accused Deleuze of plagiarism — in ISM 2 (time stamp: 2:53:55-3:45:46)

English Translation


The successive segments of this same session show the previous discussion regarding modes of signifying as related to faciality with Deleuze in the process of creating a multidimensional multiplicity, currently the fifth dimension. This binary relationship is, in fact, the movement from sign to sign, and Deleuze cites a tale about the despotic formation from Luc de Heusch [The Drunken King, Or the Origin of the State; Le roi ivre ou l’origine de l’État (Paris: Gallimard, 1972)], a myth of the Bantu people, thereby providing an example of how the face serves to establish the Signifier or also is the form of reterritorialization proper to the Signifier. Shifting to a sixth dimension, Deleuze asserts that the paranoid or despotic system needs to block lines of flight from escaping the circular system, and he refers to Foucault’s Discipline and Punish regarding the tortured man who above all loses his face, i.e., through his expulsion. Thus, the sixth dimension is the presence of a line of flight with negative value, and hence everything that threatens this system’s signifiance is cast out. With the six dimensions of the paranoid or despotic system in place (two dimensions during this session), Deleuze proposes to link this schema to the second figure, the one with successive linear steps. In contrast to the despotic formation’s system of deception, the passional functions entirely differently, with a packet of signs fleeing along the segmented line. Deleuze insists that so-called “primitive” semiotics as well as nomadic semiotics do not equate with either of the schemas he has outlined, thus referring to the mix of semiotics that has occurred. To Georges Comtesse’s challenge to Deleuze’s model of the face-substance center, Deleuze reacts with considerable scorn since Comtesse has simply changed the terms, all the more evident when he agrees with each of Deleuze’s points. When Comtesse attempts to distinguish his position further, Deleuze simply agrees with him, and the film ends with Comtesse holding forth alone at the back of the classroom with Deleuze listening calmly and smiling.


Gilles Deleuze

Deleuze & Guattari at Vincennes, 1975-76

Il Senso in Meno, Part 9 – Faciality as the substance of the Signifier, the Two Scapegoats and the Line of Flight

Translated by Graeme Thomson and Silvia Maglioni; revised translation, Charles J. Stivale

[Please note that the transcription follows as exactly as possible the discussion in the filmed seminar, and therefore the translation differs at time with the discussion rendered in the subtitles on the YouTube versions]

[3:45:50, start; 4:21:40, end; segment total, 36:50; session total, 1:59:19, from YouTube recording,]

… The signifier with a capital “S” is pure redundancy. It’s no longer the redundancy of a sign with respect to another sign, nor of the sign in relation to itself, it is redundancy in its pure state. The Signifier in its pure state is fort da. The bobbin game. That one chews on… Why does one chew on it? Because the Signifier in its pure state is so pure that we no longer even know what it is, whether it’s in its place when it’s not, or not in its place when it is. Very good… perfect.

Now that we know something about it, we can go faster. We saw this on other occasions, that the Signifier wouldn’t be anything if it didn’t have a substance to stabilize it. And this substance is faciality. This substance is the black hole of the eyes on the white wall. And if the Signifier can establish itself and establish its dichotomies and establish its signs and organize them in binary relationships where the sign refers to another sign, it is only in function of the organization made possible by faciality. And faciality is precisely the mainstay of the Signifier, otherwise there wouldn’t be one.

Which is why the champions of the Signifier hide their faces. No, they don’t hide their faces exactly, but they appear to say that the Signifier has no real need of their face. But at night they laugh… They’re impostors. Who laugh while looking at themselves in the mirror, perfectly aware that by virtue…

[Interruption by a student]

A woman student: [Inaudible comment]

Deleuze (laughing): Yes, that arrives quite well… [since they know well] that without the face the Signifier would simply merge with the amorphous continuum.

Therefore, the black hole – white wall system is constitutive of the Signifier and of its operations on signs, which are the establishing of binarisms, binary relationships, dichotomies. And what I call dichotomy is this very movement. I’m just making the gesture [points to the blackboard] to go faster… What I call binary relationship is this movement, the relation of sign to sign, with the dichotomy being rooted in the Signifier. Here we have the binary distribution of signs.

We’re going really quickly now. So, at this level, once again, there’s no secret. In the despotic formation or the paranoid regime, you will never find secrets, only publicity. The despot says: “Here is my face, I won’t hide my face.” And I’ve already quoted to you from a text that I find very interesting in this regard. I don’t have time to quote it again in its entirety… it’s on pages 20-25 of a book by Luc de Heusch, The Drunken King, Or the Origin of the State [Le roi ivre ou l’origine de l’État (Paris: Gallimard, 1972); on this specific example, see A Thousand Plateaus, p. 353]

According to Bantu myth, the myths of the Bantu people… the despotic Bantu emperor eats in public, he doesn’t hide his face. But then a disturbing man arrives: the man of the State. The man of the State has no army. I say this to remind those of you who were here two years ago, of things that we touched upon then but didn’t develop… In any case, they’re still a bit hazy. He doesn’t have an army, but he has a police force, a bureaucracy, but no army. He undertakes major public works. He shows his face everywhere, his eyes like black holes. To each of his subjects he says: “I am here.”

And now another figure arrives from who knows where: a little guy who has come from the exterior, the man of War. Who will conquer everything and destroy it all. The man of War isn’t a paranoiac, nor is he a despot. He’s from another race, no better but different. He’s something else. He arrives. And in the Bantu myth he doesn’t eat in public. He wears a veil, he eats in a tent. We’re not supposed to see him. He’s the secret. The regime of the secret was invented by the Mongols. Or by this Bantu who was not really a Bantu but… It was invented by the Mongols, meaning the nomads, the guys of the war machine. For them, speaking of State secrets is a nonsense. There is no such thing. The State doesn’t need secrets. It’s the military machine that needs and invents secrets. It’s the warrior chief who eats veiled and who invents them. In this there’s no publicity. And meanwhile the despot continually repeats: “Look into my eyes!”

So, well then, we must add that if the Signifier requires the wall and the black hole of the face, it is for all the reasons we have looked at concerning the face. We don’t need to go back to that. Sometimes we just have to accept the things we’ve acquired, you see? After all, it’s that all this thing is linked up. We just notice suddenly, as we’re thinking that we’re heading in one direction, we then stumble upon something else and say, hey, that’s fine, we’ve seen this. So, it’s perfect.

Why? What roles does the face play with respect to the signifier? Returning to the distinctions I proposed between index, icon and symbol, the Signifier, which is the most deterritorialized of signs — since it makes sure that all other signs refer to all other signs — requires any form whatever of reterritorialization. The face is the form of reterritorialization proper to the Signifier. This is why we have to undo the face. The face is the icon of the Signifier. So, there we have the fifth dimension.

A sixth one [Pause], a sixth dimension: there aren’t many left. So now the sixth dimension. A new adventure begins in which I’ll need another dimension. So, we already have a six-dimensional multiplicity. What is this exactly?

Imagine the following; let’s dream a bit. Through his interpretations, the diviner-priest continually recharges the system of signifiance. He prevents the growth of entropy. But it’s not enough. The system is nonetheless menaced. Several other related operations are required. It functions but only up to a certain point. It needs something else. The entropy that menaces the system is also a line by means of which the irradiating circular system would escape, escape into the quicksands of the amorphous continuum, tracing death in a shallow stream. The system’s line of flight has to be blocked. And this is something that no diviner with his interpretations can do. The line of flight has to be barred. Which is why it can only exist as a broken, dotted line. So, what can be done?

In Foucault’s Discipline and Punish, there’s a marvellous page where he says that the body of the condemned man is like the inverted, symmetrical image of the body of the king. The torture victim’s body is the symmetrically inverted image of the king’s body. We can also say that it is the symmetrically inverted image of the despot’s body. Indeed, the condemned or tortured man has above all else lost his face. He hasn’t lost the id. He has become the man without a face. What does that mean?

To be a torture victim is not the last word. Although in a certain sense it is, since he’s going to die… But here the logical chain is very strange. Torture is never the end. In the logical chain, the historico-logical chain, torture is always followed by something else. It comes before expulsion. And Oedipus, to cite him again, begins by blinding himself, meaning that he loses face. And he runs away. He runs away, or rather he is sent away. He is cast out by Creon on the system’s line of flight: “Go, get out!”

There exist two goats. In the ritual of the goat, there are always two goats that assure the logical chain, otherwise it couldn’t be assured. First of all, there is the goat we call scapegoat, which will be killed. But following this, and only following this, is another, much more significant, goat called the emissary goat which is chased away along the line of flight. You understand why the system needs two goats… because they must first kill and then chase away. And this is the true logic. To be able to proceed, two goats are required.

Now what is this emissary goat? It is the anti-face… The goat’s anus is the inverted image of the despot’s gaze. The goat is made to flee along the line of flight. And what does the goat carry with it? It carries everything that has compromised – during periods of ritual, for example – the signifiance of the system, that is, the load of forbidden jumps, and everything that has threatened the signifiance of signs. And everything that has threatened the face… the face of the Signifier. It takes upon itself all these evils. And the goat is cast out into the desert.

So, the last dimension of the system is the presence of a line of flight but one that is afflicted with a negative value. On which the emissary goat will be forced to flee – or we could call it the exile, or the damned, which is an essential cog in the system of signifiance. It’s as though everything that threatens signifiance has to be cast out.

Last dimension: in other words, what does it represent, this broken line of flight along which the goat is cast out? We just need to connect up all our dimensions. It represents the following: the line that, through its tenor, exceeds the level of deterritorialization permitted by the system of signifiance, however high or advanced may be this deterritorialization, however far the system of signifiance enters into the deterritorialization. In reality it doesn’t go very far. It reterritorializes on the face, it reterritorializes on overcodings, it reterritorializes in every way imaginable.

Therefore, what surpasses its own level of deterritorialization will be as if barred, marked by a negative value, a negative sign. And this is it: the minus sign that marks the ritual of the emissary goat. Or else, this is the ritual of exile.

So, I’m almost done. Perhaps you would you be so kind as to share your thoughts with me on all this. I would say that now at least, [Deleuze indicates the first schema] we won’t have any problem linking — this will occur almost in a concrete way — linking our second figure, the successive linear figure of proceedings, to the first one will happen almost as a matter of course. It won’t be difficult because… let’s imagine the following story – I’m go back to some themes I quickly threw at you last time — imagine the following story:

One day a people are forced to leave or abandon their temple, or even to see their temple destroyed. In the case where they have to leave the temple, they carry with them a small ark that is at continual risk of falling… a small fragile ark. Naturally they dream of rebuilding a temple. However, this temple is again and again destroyed at regular intervals. To simplify we can say that they lost their temple.

The whole system of signifiance trembles. Also, for other reasons, but we’re telling a story here, the whole system of signifiance risks crumbling to dust. The master Signifier, the eyes, the face, nothing works any more. Aside from which, this people or this person – we don’t yet need to know which of these it concerns – will precipitate onto the line of flight with the ark. Except that… and what is the stroke of genius, the radically new thing here? What will be his momentous words? “Let misfortune befall us.” But since we no longer have a temple, we no longer have a scapegoat. Unless we become our own scapegoat. Unless we become our own sacrificial lamb. The goat and the lamb are the same thing.

In John of Patmos’s Apocalypse – yes, John of Patmos… he can’t possibly be the other John… In the Apocalypse there is the lion, the lion that roars, but we never see this roaring lion. What appears is a lamb. In the system of signifiance, the immolated God will take the place of the immolating God. The lamb… even if the lion continues roaring over him, and God knows it’s a lion-lamb, but the lion takes the skin of the lamb. We shall be our own lamb, our own goat. We no longer have a temple; we cannot cast out what was menacing the system because we no longer have a system. Therefore, we shall be the ones who take the line of flight. We shall be the goat and the lamb. “Let misfortune befall us.”

So, they leave for the desert, the narrow passage. The extraordinary thing here is that the line of flight has now taken on a positive sign. And an astounding abyss opens up between the two systems. The line of flight has become positivity, while in all other despotic formations it was marked by negation, by a negative value. It was the place where what menaced the system was made to take flight. Now a whole group, a whole people sets off on foot in the narrow passage of the desert, having lost their temple, having become their own scapegoat and lamb. And they flee along the line of flight, which for that very reason becomes positive.

From a certain perspective, it’s a new step, a new level… a new threshold of deterritorialization has been passed. The deterritorialization of the passional system will be infinitely greater and stronger than the deterritorialization of signifiance. So you understand that, beginning from this first dimension of the system, other dimensions multiply.

I’m just saying – because we’ve had enough of this; I would like to discuss this a little with you — I will just add that the function of faciality, of the face, cannot be the same here. But I’ve forgotten to mention something that will complete our framework. Here I don’t even need to… anyway, in what way is this as much the system of deception as one of paranoid delusion, a delusion of interpretation? It’s both a social formation and a despotic formation. According to – this is almost a practical exercise – according to the characteristic I proposed to you – and you might want to add others, combine them, subtract, underline some – and what you will obtain is a delusion in hospital, a social formation, a system, what kind? A system of groups, of individuals, a system for which we’ve had proposed the name “system of deception.” Why?

Because everything it contains is deception. Everything is deception, trickery, at every level. In the centre, you have the face of the despot. The despot’s face, this type of mask that priests manipulate when necessary, making it speak. The impotent despot and so on… Therefore, you have deception at the centre of signifiance, and deception in interpretation.

It’s well known that the diviner is essentially a trickster. Deception at the level of the jumps. Deception at the level of forbidden jumps, whereby whoever makes a forbidden jump deceives. But deception reigns also at the level of jumps that are completely regulated. My wife has betrayed me so I will pray for a calamity to strike the whole village.

And in a certain sense, this is the way the State apparatus functions. And with it the man of the State, through this widespread deception in which also humble subjects deceive, the despot deceives, everyone deceives. It doesn’t mean anything, it’s not against the law. Deception really is an integral part of the functioning, one of the cogs of the system. The same goes for the courtier who stays close to the despot, or for the man of the State — the despot’s functionary — as for ordinary subjects, and so on, everyone is engaged in deception.

So here, not only should we expect there to be a manner of functioning completely different from that of the face and faciality, but also one that is completely different from that of deception. So, from this point everything will change. But it’s quite random. I began from this dimension [Deleuze indicates the first schema], but I may as well have begun from another. A new sign is attributed to the line of flight or the line of deterritorialization. Rather than having a negative sign, which is already occupied by the goat, it takes up a positive sign insofar as a whole group… So here we have the abandoned temple, from which the people carry away a packet of signs, a little packet of signs that they will carry with them as they head off into the desert. And there will be a succession of proceedings. One, two, three, four and so on. All of which will be punctuated by pauses. A small packet of homogeneous signs flees along a segmented line. Or it’s the figure that’s completely different from the previous one.

So, we need to expect, and we will see this after, in what sense the face changes both its figure and function — which suits us perfectly since we discovered there were two types of face with respect to the question of faciality — in what sense is this no longer a regime of deception but a different type of regime? What happens in this system?

Let’s not forget that we, “modern” people, how can I say, we people of Christian… Greco-Christian background, and I’ve no idea why we’re called that, or more simply we could say those of us who belong to a capitalist system or a certain social formation, we always live in mixed semiotics.

Concrete semiotics are always mixed. A piece of this system bumps into a piece of this other system… It’s always like that and the contrary, and everything all mixed up. In the mechanisms of banking, to take a random example, we have the system of rotation and circular expansion and at the same time bits of proceedings. And concrete social machines function by means of this mixity not only between the two systems – since we looked only at two examples of semiotics… But to go on answering your question, there can be infinite numbers of semiotics: 8, 10, 12… we will see…

I can only say that in what we did before, for example, the semiotic that for convenience’s sake we called “primitive”, the corporeal semiotic of “primitive” peoples, doesn’t refer either to this system [the first schema] or that [the second schema]. It’s a very specific type of semiotic, and even when we say “primitive” semiotic, that encompasses semiotics that are completely different from each other. And the nomadic semiotic I just mentioned doesn’t equate either with this one [the second schema] or that one [the first schema]. So, you can never have enough semiotics.

We “moderns” live — and here, I could cite one of Nietzsche’s most wonderful phrases, if only I could remember it [Laughter]… I can’t, but it was great anyway [Laughter]… “a variegated painting of all that has been thought” [In fact, “ye who are pictures of all that hath ever been believed”, from Thus Spoke Zarathustra, “The Land of Culture”; see also Nietzsche and Philosophy, V.11, “The Sense of Affirmation”]  And by that, he didn’t mean to define us merely as people but as a social formation. “A variegated painting of all that has been thought” — And this is what we live from. All the old semiotics are fine for us. I think that money, the semiotics of money, has made a syncretism of all the semiotics there have ever been, whether primitive, signifying, passional, nomadic, whatever… So, what do you think? Does that suffice? Have you had enough? [Laughter, scattered applause, Deleuze chuckles] … [Tape interrupted] [4:15:15]

[Although this could suffice for the session, the film recording continues with six minutes of discussion with one of Deleuze’s frequent interlocutors, his student Georges Comtesse]

Georges Comtesse: … Not at all… the system of this face-substance centre, the face as signifying substance, not only what is at the heart of things – I don’t mean heart in the sense of provenance [The camera, moving right, shows Claire Parnet standing and smoking] but on a given surface, given line of divergence of sense, which is the paranoiac line. I think there is a becoming. In encounters, there is always a very intensive becoming that seems to me the becoming which provokes an excess of signs, almost as the defect of the sign, of this excess of concentric circles… and that has a profound relationship with the becoming-paranoiac. Becoming intense, isn’t that… so what is it?

In the case of president Schreber, it’s simply a becoming-woman. How great it would be to be a woman who submits to coupling. Paranoid femininity… But already, in all paranoias – and this is the rule of paranoia – right from the beginning no paranoiac can bear a becoming intense or this kind of femininity. Every paranoiac, if he’s not a philosopher, if he doesn’t recompose a line of reconvergence of sense… every paranoiac, as soon as they experience it, even just for an instant, a fleeting instant… every paranoiac want to arrest this becoming at all costs, “police” the becoming, stop it at all costs and start again for example, from a sign, the sign of sex as it happens, because sex is also a sign – and perhaps it’s the sign of becoming intense that makes the jump. At which point there will be a deterritorialization, which won’t just be that of the concentric circles or the signs on them that you spoke about. What will be produced in this arrest of becoming as a centre of signifiance, a surface not at all like the one you described… it’s not a white surface with black holes, because this seems to me a secondary effect, even if it’s true that it is there…

Deleuze: Ah… that’s rich…

Comtesse: And there is…

Deleuze: That’s rich that you call it a secondary effect!

Comtesse: And there is continually a surface of the arrest of becoming, or of the excess of signs, that I would call… the virginal surface of voluptuousness with a black abyss which does not…

Deleuze: Oh well, shit! Give me a break! [General laughter]

Comtesse: … which does not at all equate….

Deleuze (standing up): You’ll excuse me, I’ll let you finish afterwards, but now you’re really having a laugh. You tell us: “Your white wall-black hole system doesn’t work”. You tell me, what works for you is a virginal surface with a…

Comtesse: A black abyss…

Deleuze: With a black abyss. [Deleuze chortles with everyone] Fine, fine. Given this, I understand what you are saying – no, no, I’ll let you continue in a second – in saying, which you add, there’s a becoming in paranoid delusion,

Comtesse: Yes!

Deleuze: … except that, here’s the point, it’s entirely blocked off…

Comtesse: Exactly!

Deleuze: This isn’t… So, here you’re providing a confirmation…

Comtesse: Certainly!

Deleuze: And I add to confirm what you are saying that, as you know better than I do, President Schreber’s rapport with God occurs through rays, and these rays interest us in terms of the white wall-black hole system, because through binarity, arborescence and binary relationships, they divide the world into a higher and lower sphere. And in its turn, the lower world is divided in two and so on. Everything you said – and this is not a retort to your observation – makes me happy because it absolutely confirms everything we said – it’s a benediction for us!

Comtesse: Perhaps there isn’t just the landscape-face system but also a mirage-shore type of pictorial splitting…

Deleuze: You’re saying mirage… now I understand!

Comtesse: I want to continue! I’m saying virginal surface of voluptuousness… You speak about God, for example.

Deleuze: Yes, yes?

Comtesse: Eventually, President Schreber perceives his own voluptuousness as though it were that of God in his virginal surface, which is a surface of the scream…

Deleuze: Now you’re bringing us back to castration!

Comtesse: … a scream. [Pause, laughter] I’m not at all bringing it back to that; I’m not at all bring it back to that. I’m saying that you go too fast when you talk about the signifier. I’m just talking about becoming, arrest of becoming, virginal surface of voluptuousness with a black abyss of desire…

Deleuze:  I think we can work this out.

Comtesse: It’s clear that the virginal surface and the white surface…

Deleuze: I wouldn’t call it virginal…

Comtesse: They could be linked…

Deleuze: Okay if you prefer virginal to white, we can agree on that.

Comtesse: Absolutely! Perhaps the line of flight you inserted there flies off on the passional delusion… Let’s take Pierre Rivière. [Note that Michel Foucault’s book on Pierre Rivière appeared in 1973] With Pierre Rivière, in the beginning there seems to be a binarism. For example, he opposes himself to the father, mortified, humiliated disgusted, and against matriarchal power, which is mortifying, almost vampiric, all that, the infinite indebtedness of the father, its power which provokes his suicide, and so on. It seems there is a binarity there. But in fact, in fact, he is experimenting. Through this pseudo-binarity, he is experimenting with a becoming-woman of the father… [End of the recording] [4:21:39]

French Transcript


Avec l’aide des participants, Deleuze introduit des concepts différents produits avec Guattari dans leur travail qui résultera, en 1980, à la publication de Mille plateaux.

Il senso in meno 9

Deleuze (et Guattari) à Vincennes

Partie 9 – La visagéïté comme substance du Signifiant, les deux boucs émissaires, et la ligne de fuite

Transcription et horodatage : Charles J Stivale

[Il s’agit de la suite de la séance précédente ; notons que la transcription suit aussi exactement que possible la discussion en séminaire et donc s’écarte parfois de la discussion rendue dans les sous-titres] [Début : 3 :45 :50 ; fin : 4 :21 :40 ; total pour ce segment : 36 :50 ; total pour la séance entière : 1 :59 :19]

… Le signifiant avec un grand « S », [226 :00] alors là, c’est la redondance à l’état pur. Ce n’est même plus la redondance d’un signe avec un autre signe. [Deleuze indique le premier schéma, à gauche, des deux déjà dessinés plus tôt dans la séance ; voir Il senso in meno 8/ A Thousand Plateaus 8] Ce n’est plus la redondance du signe avec soi. C’est la redondance à l’état pur. Le signifiant à l’état pur, c’est … [Pause] fort-da [Référence au jeu de Freud avec son petit-fils ; Deleuze fait le geste du mouvement de jeter la bobine et son retour ; Deleuze chuchote peut-être « la bobine »] [Pause] Ça se mâchouille. Pourquoi ça se mâchouille ?  Parce que le signifiant à l’état pur, il est tellement à l’état pur, on ne sait même plus si il manque, s’il est à sa place quand il n’y est pas, s’il n’est pas à sa place quand il y est. Bon, très bien.

Mais on en sait quelque chose ; là, on peut aller plus vite. On sait quelque chose. On l’a vu les autres fois [227 :00] que ça ne serait rien du tout, le Signifiant, s’il n’avait pas une substance qui le fixait. [Pause] Et cette substance, c’est la visagéïté, [Pause] et cette substance, c’est les trous noirs des yeux [Pause ; Deleuze dessine au premier schéma], sur le mur blanc. Et le Signifiant ne va pouvoir s’installer, et installer ses dichotomies, et installer ses signes, et organiser ses signes dans des relations binaires où le signe renvoie à un autre signe, que précisément en fonction de cette organisation de la visagéïté. Et la visagéïté, c’est précisément le support du Signifiant. [Pause] Sinon, il n’y en aurait pas. [Pause]

Alors les tenants [228 :00] du Signifiant cachent leurs visages… enfin, non, ils ne cachent pas leurs visages, mais ils semblent dire que le Signifiant n’a pas tellement besoin de leurs visages. Mais le soir, ils rient [Rires] ; ce sont des tricheurs. Ils rient, ils rient en se regardant dans la glace et en sachant bien qu’en vertu de… [Interruption par une étudiante]

Une étudiante : [Propos inaudibles]

Deleuze (en riant) : Parce que ça arrive, ça, bien… que sans le visage, le Signifiant, il se confondrait avec le continuum amorphe.

Donc le système mur blanc/trou noir est constitutif du Signifiant et des opérations du Signifiant sur ses signes. Les opérations du Signifiant sur les signes, c’est l’instauration des binarités, des relations binaires, des dichotomies. J’appelle [229 :00] la dichotomie ce mouvement-ci [Deleuze indique un segment du premier schéma] – Je ne fais plus que des gestes parce que… pour aller plus vite – j’appelle relations binaires ce mouvement-ci, rapport du signe au signe, et la dichotomie à partir du Signifiant, la répartition binaire des signes.

Allons plus vite. Donc, à ce niveau, encore une fois, il n’y a absolument aucun secret. Dans la formation despotique ou le régime paranoïaque, vous ne trouvez jamais de secrets. Vous trouvez la publicité. Le despote dit, « Voici mon visage. Je ne cacherai pas mon visage. » Et je vous citais le texte qui m’a intéressé énormément – je n’ai plus le temps de le citer en entier, mais c’est les pages 20-25 – du livre de Luc de Heusch, Le Roi ivre ou l’origine de l’État [Paris : Gallimard, 1972 ; voir Mille plateaux, p. 437 sur cet exemple] [230 :00]

Mythe bantu, chez les Bantu, ou précisément l’empereur despotique bantu, il mange en public ; il ne voile pas son visage. Et arrive l’homme inquiétant, c’est l’homme d’État. Et l’homme d’État, il n’a pas d’armée – ça, je dis ça pour rappeler à ceux qui étaient là il y a, je ne sais pas, il y a deux ans, des trucs qu’on avait commencés qui n’étaient pas au point, et d’ailleurs qui ne sont toujours pas au point – [Pause] il n’a pas d’armée. Il a une police, il a une bureaucratie ; il n’a pas d’armée. Il fait des grands travaux. Il montre son visage partout, ses yeux comme des trous noirs, à chacun de ses sujets. Il dira : « Je suis là ».

Et arrive, venu d’où ? [Pause] [231 :00] un petit être, alors venu vraiment des extérieurs, l’homme de la guerre. [Pause] Il va conquérir tout ça ; il va foutre tout en l’air. Pas un paranoïaque, l’homme de la guerre ; ce n’est pas un despote non plus. C’est une autre race, pas mieux, mais il est autre chose. Il arrive, et lui, il ne mange pas en public, dans le mythe bantu. [Pause] Il se met un voile. Il mange sous une tente. On ne doit pas le voir. C’est le secret. Le régime du secret a été inventé par les Mongoles [Pause] – ou de ce Bantu-là qui n’était pas un Bantu, mais bien, je ne sais pas, d’un autre – les Mongoles, c’est-à-dire par les nomades, par les types de la machine de guerre. Le secret, c’est une connerie, il n’y a pas de secrets d’État. [232 :00] Il n’y en a pas. Ils n’ont pas besoin de secrets. Ce qui a besoin du secret, c’est la machine militaire ; c’est eux qui inventent le secret. C’est le chef de guerre qui mange voilé. Alors là, il n’y a pas de publicité, tandis que le despote, c’est tout le temps : “Vois mes yeux !” Bon.

Alors, [Pause] eh ben, eh ben, il faudrait dire que si le Signifiant a besoin du mur et du trou noir du visage, c’est pour toutes les raisons qu’on a vues     à propos du visage. Il n’y a pas à revenir là-dessus. Finalement, ce n’est pas que ça s’enchaîne, notre truc. On se dit, bon, tout d’un coup, on se croyait aller vers cette direction, et puis on retombe dans un truc, et on dit, tiens, ça va là, on l’a vu. Donc, c’est parfait.

Pourquoi ? Qu’est-ce qui jour, quel rôle joue le visage [233 :00] par rapport au Signifiant ? Je dirais, en vertu des distinctions que je proposais entre icône, indice et symbole, que le Signifiant, qui est le plus déterritorialisé des signes puisqu’il assure le renvoi de tous les autres signes à tous les autres signes, a besoin d’une reterritorialisation quelconque. Le visage, c’est la reterritorialisation propre au Signifiant. Le visage, c’est pour ça, pour ça qu’il allait défaire le visage. Le visage, c’est l’icône du Signifiant. Cinquième, voilà, cinquième dimension.

Sixième, [Pause] sixième dimension. Il n’y en a plus beaucoup. [234 :00] Sixième dimension. Eh ben, là une nouvelle aventure commence et où j’ai besoin d’une autre dimension. Donc j’ai déjà une multiplicité à six dimensions. Qu’est-ce que c’est ?

Imaginez ceci, hein ? On rêve. Le prêtre-devin, il recharge toujours, par ses interprétations, il recharge toujours le système en signifiance. [Pause] Il empêche la montée de l’entropie. Ça ne suffit pas ; ça ne suffit pas. Bien. Le système, il est quand même menacé. On peut imaginer qu’il y aurait plusieurs opérations conjuguées. Ça marche, mais jusqu’à un certain point. [Pause] Il faut autre chose. [Pause] [235 :00] [Deleuze indique le premier schéma] L’entropie qui menace le système, c’est aussi bien une ligne par laquelle le système circulaire irradiant fuirait, fuirait dans les sables du continuum amorphe, traçant un peu profond ruisseau de la mort. [Pause] Il faut que soit bouchée la ligne de fuite du système, et ça, aucun devin ne peut faire par ses interprétations. Il faut que la ligne de fuite soit bouchée. C’est par que [Deleuze indique le premier schéma] elle n’existera qu’en pointillés. [Pause] Alors comment faire ?

Dans Surveiller et punir, [236 :00] il y a une page de Foucault qui est très belle où il dit ceci, où il dit, le corps du condamné, c’est comme l’image symétrique et inverse et inversé du corps du roi. [Pause] Le corps du supplicié, c’est l’image symétrique et inverse du corps du roi. Disons aussi bien, c’est l’image symétrique et inverse du despote. Bon. En effet, le condamné, le supplicié, il a avant tout perdu le visage. Il n’a pas perdu le ça. C’est devenu l’homme sans visage. Qu’est-ce que ça veut dire ? [Pause]

Mais être supplicié, ce n’est pas le dernier mot, hein ? D’une certain manière, c’est forcément le dernier mot dans la mesure où un en lui [237 :00] reste. Mais l’enchaînement logique, il est très bizarre, l’enchaînement logique. Le supplice n’est jamais à la fin. Dans l’enchaînement logique, historico-logique, le supplice, il est premier par rapport à autre chose. Il est premier par rapport à l’expulsion. Œdipe, encore une fois, il commence par se crever les yeux, c’est-à-dire par perdre son visage, et il s’en va. Il s’en va, ou plutôt il est chassé. Il est chassé par Créon sur la ligne du fuite du système : “Allez, vas t’en !”

Le bouc, il y en a deux. Dans les rituels du bouc, [Pause] [238 :00] il y en a deux ; il y a toujours deux, et c’est parce qu’il y en a deux qu’on assure l’enchaînement logique, autrement ça ne serait pas assuré. Il y a d’abord le bout dit expiatoire, et celui-là, on le tue. Mais ensuite et seulement ensuite, il y a le bouc dit émissaire qui est bien plus important, et celui-là, on le chasse suivant la ligne de fuite. Vous comprenez pourquoi il faut deux boucs, comme il faut commencer par tuer et puis chasser après. [Pause] Et c’est ça la vraie logique. [Pause] Il faut bien. Pour bien procéder, il faut bien avoir deux boucs.

Or deux boucs, le bouc, c’est quoi ? C’est l’anti-visage. [Pause] L’anus du bouc, c’est [239 :00] l’image inversée du regard du despote. On fera fuir le bouc suivant la ligne de fuite. Et qu’est-ce qu’il emporte avec soi, le bouc ? Il emporte avec soi tout ce qui a compris – par exemple, en période rituelle – il va emporter avec soi tout ce qui a compromis la signifiance du système, c’est-à-dire et la charges des sauts interdits, [Pause] et tout ce qui a menacé la signifiance des signes, et tout ce qui a atteint, a porté atteinte au visage du Signifiant. Il va se charger de tout ce mal, et il va être envoyé dans le désert.

Donc la dernière dimension du système, c’est la présence d’une ligne de fuite, mais [240 :00] frappée de valeur négative, sur laquelle va s’engouffrer de force le bouc émissaire, ou l’exilé ou le maudit qui est un rouage essentiel du système de signifiance. [Pause] C’est comme ça que tout ce qui menace la signifiance sera chassé.

Dernière dimension : en d’autres termes, cette ligne de fuite en pointillés, où l’on chasse le bouc, c’est quoi ? Ça représente quoi ? Il n’y a plus qu’à enchaîner nos dimensions. Ça représente ceci : ça représente la ligne qui, par sa teneur, excède la déterritorialisation permise [241 :00] dans le système de signifiance, si haute, si poussée déjà que soit cette déterritorialisation, si loin que le système de signifance entre dans la déterritorialisation. En effet, ça ne va pas très loin. Il reterritorialise sur les visages, il reterritorialise sur les surcodages, il reterritorialise avec toutes le manières.

Donc ce qui excède sa déterritorialisation propre va être comme barré, frappé de valeur négative, frappé d’un signe négatif, et c’est ca le rituel, le signe moins, et c’est ça le rituel du bouc émissaire, ou c’est ça le rituel de l’exil.

Bien, là, j’ai presque fini. Peut-être vous aurez la gentille de dire ce que vous en pensez là. Je dis au moins, [Deleuze indique le premier schéma] on n’aura tellement de [242 :00] problème à accrocher — là, ça va se faire presque dans le concret – à accrocher notre seconde figure, la figure linéaire des procès, à cette, à la première. On n’a plus tellement de peine parce que, supposez l’histoire suivante – on va reprendre des thèmes que j’avais lancés très vite la dernière fois – supposez l’histoire suivante :

Il arrive à un peuple que son temple, ou bien il doit le laisser, l’abandonner, [Pause] ou bien que son temple soit détruit. Alors il doit laisser son temple ; il emporte une petite arche avec lui, une petite arche qui risque tout le temps de tomber, une petite arche [243 :00] fragile. Bien sûr, il rêve de reconstituer un temple. [Pause] Un temple, à périodes assez régulières, il est détruit.  En gros, mettons, en simplifiant beaucoup, il a perdu son temple. Bien. [Pause]

Tout le système de signifiance vacille [Deleuze indique le premier schéma], [Pause] pour d’autres raisons aussi mais… on raconte une histoire. Tout le système vacille, de signifiance vacille complètement, [Pause] le grand Signifiant, tout ça, [Pause] les yeux, le visage, tout ça, ça ne va plus. Bien plus, [Pause] ce peuple, ou cet individu – on n’a aucune raison de savoir ce que c’est encore – [244 :00] le voilà précipiter sur la ligne de fuite, avec son arche. Seulement, [Pause] quel est le coup de génie-là, un truc radicalement nouveau ? [Pause] Et en effet, son grand mot, ça va être quoi ? “Que le mal retombe sur nous !” N’ayant plus de temple,  nous ne pouvons plus avoir de bouc, ou bien nous soyons à nous-mêmes notre propre bouc, [Pause] ou bien nous soyons à nous-mêmes notre propre agneau. C’est pareil, le bouc et l’agneau. [Pause]

Dans l’Apocalypse [Pause] de Jean de Patmos, qui n’est pas le même que l’autre Jean, [245 :00] il n’est pas possible. Dans l’Apocalypse, il y a le lion, [Pause] il y a le lion qui rugit. [Pause] Mais le lion, il rugit, mais on ne le voit jamais. [Pause] Ce qui paraît c’est une agneau. [Pause] Le Dieu immolé va prendre la place du Dieu qui immole dans le système de signifiance. [Pause] L’agneau, même si le lion continue a gronder sous lui, et Dieu sait que c’est une agneau-lion, mais le lion prend la peau de l’agneau. Nous serons à nous-même notre agneau ; nous serons à nous-même notre bouc. Nous n’avons plus de temple ; nous ne pouvons pas faire fuir [246 :00] ce qui menaçait le système car nous n’avons plus de système. C’est donc nous qui prendrons la ligne de fuite. Nous serons le bouc et l’agneau. “Que le mal retombe sur nous.”

Ils partent dans le désert, les trois défilés, c’est-à-dire le coup formidable, c’est que la ligne de fuite a maintenant pris un signe positif. Et ça fait un abîme entre les deux systèmes, un abîme étonnant. La ligne de fuite est devenue positivité, alors que dans toute les formations despotiques, la ligne de fuite était frappée de négation, de valeur négative. C’était là où faire fuir ce qui menaçait le système. Maintenant tout un groupe, tout un peuple se met à en marche dans les trois défilés du désert. Ayant perdu [247 :00] son temple, étant devenu à soi-même son bouc et son agneau, et ils filent selon la ligne de fuite, et par-là même, la ligne de fuite est devenue positive. [Pause]

D’un certain point de vue, c’est un nouveau pas, un nouveau niveau, un nouveau seuil franchi dans la déterritorialisation. La déterritorialisation du système passionnel sera infiniment plus grande, infiniment plus forte que la déterritorialisation de la signifiance. Or vous comprenez que à partir de ça, de cette première dimension du système, les autres dimensions-là, elles vont se multiplier.

Je dis juste – parce qu’on en a assez ; je voudrais que, qu’on parle plutôt maintenant – [Pause] la fonction [248 :00] de visagéïté, le visage ne peut pas être le même. [Pause] Tiens, j’ai oublié là [Deleuze indique un segment du premier schéma], je dis, je voulais dire là, que ça se complète. Là je n’ai même pas besoin de, enfin, quand même, ça, en quoi c’est le système aussi de la tricherie, que c’est un délire paranoïaque et d’interprétation ? C’est une formation sociale et une formation despotique. D’après – là, et c’est presque un exercice pratique, et vous pouvez en avoir d’autres, en rajouter, vous pouvez ne combiner, en supprime, en rajouter, mettre l’accent sur certains – vous obtiendrez un délire d’un hôpital, vous obtiendrez une formation sociale, vous obtiendrez… quoi ? Un système de groupes ou d’individus, un système qu’on nous proposait d’appeler “système de la tricherie” ? Pourquoi ?

Tout est tricherie là-dedans. Et en effet, tout est tricherie, truquage, à tous les niveaux. [249 :00] Au centre, le visage du despote ; le visage du despote, là, cette espèce de masque qui, au besoin, les prêtres font fonctionner, font parler, etc., le despote impotent, tout ça, bon. La tricherie donc au centre de la signifiance, tricherie dans l’interprétation.

C’est bien connu, le devin, il est fondamentalement tricheur. [Pause] Tricherie au niveau des sauts ; tricherie au niveau des sauts interdits, où celui qui fait un saut interdit triche. [Pause] Mais tricherie aussi au niveau des sauts bien réglés. Ma femme m’a trompé ; j’appelle la calamité sur le village.

Et d’une certain manière, l’appareil d’État, il fonctionne comme ça ; l’homme d’État, il fonctionne comme ça. Ils font une espèce de tricherie, [250 :00] des sujets trichent, le despote triche, tous trichent. Ça ne veut même rien dire, quoi ! Ce n’est pas contraire à la loi. C’est vraiment un fonctionnement, un rouage du système, la tricherie. Aussi bien l’homme de cour autour du despote que l’homme d’État, le fonctionnaire du despote, que le sujet, etc., tout le monde triche.

Là je dis [Deleuze indique le second schéma], non seulement il va y avoir, il faut s’attendre à un fonctionnement tout à fait différent du visage, de la visagéïté, mais aussi un fonctionnement tout à fait différent, quelque chose de tout à fait autre que la tricherie. Tout va changer, et précisément tout va changer à partir de ceci, mais c’est arbitraire. J’ai commencé par cette dimension [Deleuze indique le premier schéma], mais j’aurais pu commencer par une autre. C’est la ligne de fuit ou de déterritorialisation [251 :00] qui est affecté d’un nouveau signe. Et au lieu d’avoir un signe négatif, en tant qu’il serait occupé par le bouc, elle prend un signe positif, [Pause] en tant que tout un groupe. Alors là, le temple est laissé ; on emporte un paquet de signes, un petit paquet de signes qu’on transporte avec soi. [Pause] Et on s’enfonce dans le désert. Et il y aura une succession de procès, 1, 2, 3, 4, etc. Tout ça sera scandé d’arrêts. Un petit paquet de signes homogènes file sur une ligne segmentarisée. Or c’est la figure tout à fait différente de la figure précédente.

Donc il faut s’attendre, et ça on verra après, [252 :00] en quel sens le visage change complètement de figure et de fonction – ce qui nous va très bien puisque nous avons découvert deux types de visage, à propos de la visagéïté – comment ce n’est plus le régime de la tricherie, comment c’est un autre régime, etc. ? Qu’est-ce qui se passe dans ce système-là ?

Mais surtout, il ne faut pas oublier que nous homme modernes, [Pause] comme on dit – je ne sais vraiment pas pourquoi on dit ça – de formation chrétienne, de civilisation gréco-chrétienne – je ne sais pas vraiment pourquoi on dit ça – mais plus simplement, appartenant à un système capitaliste ou au moins à une formation sociale donnée, on vit toujours dans des sémiotiques mixtes. Vous avez un peu de ceux de ce système [Deleuze indique les deux schéma, de l’un à l’autre] qui viennent percuter ceux de celui-là, tout le temps, et inversement, [253 :00] et tout ça, ça se mélange dans un mécanisme, dans des mécanismes bancaires, pour prendre un exemple, ou vous avez des système de rotation et d’expansion circulaires [Le premier schéma] et puis des bouts de procès [Le second schéma]. Et les machines concrètes, les machines sociales concrètes, elles fonctionnent par cette mixité, pas seulement entre deux systèmes parce qu’on a pris deux exemples de sémiotiques. Mais les sémiotiques – c’est aussi pour te répondre – des sémiotiques, mais on a autant que vous voudriez, on a huit, dix, douze. On verra, on verra.

Je peux juste dire que, par exemple, dans ce qu’on a fait précédemment, la sémiotique qu’on appelait pour plus de commodité “primitive”, la sémiotique corporelle des primitifs, ne se ramène ni à ceci [le premier schéma] ni à cela [le second schéma]. C’est une sémiotique d’un type, et encore, quand on dit la sémiotique primitive, [254 :00] ça comprend des sémiotiques complètement différentes d’elles-mêmes. Et la sémiotique nomade à laquelle je viens de faire allusion, ce n’est pas la même que celle-ci [Deleuze indique le second schéma] ou celle-là [le premier schéma]. Donc des sémiotiques, on n’en aura jamais trop.

Or nous avons, nous, hommes modernes – et là, c’est ce que Nietzsche a dit du plus beau, mais je ne sais plus ce que c’est… [Pause, rires] enfin, c’était bien… [Pause, rires] “Peinture bigarrée de tout ce qui était cru” [En fait, “la peinture de tout ce qui a jamais été cru”, dans Ainsi parla Zarathoustra, II, “Du pays de la culture”, voir Nietzsche et la philosophie, pp. 209, 211, 223] Et il ne voulait pas seulement nous définir en tant qu’hommes ; il voulait définir notre formation sociale, “peinture bigarrée de tout ce qui a été cru” — [Pause] Eh ben, eh ben, c’est de ça qu’on vit. Toutes les sémiotiques, elles nous sont bonnes. Je crois que l’argent, la sémiotique de l’argent, elle a fait une espèce de syncrétisme de toutes les sémiotiques, aussi bien primitives, signifiantes, passionnelles, nomades, etc., etc. [255 :00]

Eh bien, bon, [Pause] qu’est-ce que vous pensez ? [Pause] Ça vous suffit ? [Pause] Vous en avez assez ? [Rires, applaudissements épars ; Deleuze rigole] [Interruption de l’enregistrement] [4 :15 :15]

[Bien que les propos précédents suffisent pour la séance, l’enregistrement filmique continue avec six minutes de discussion avec un interlocuteur fréquent, un étudiant de Deleuze, Georges Comtesse]

Georges Comtesse : … pas du tout, le système de centre visage-substance [c’est-à-dire, le premier schéma], visage comme substance signifiantes, mais tout ça simplement est de ce qui est au cœur. Je ne pense pas au cœur au sens de la provenance, [le film montre Claire Parnet debout, qui fume] mais sur un certain surface, sur une certaine ligne de divergence du sens, qui est la ligne paranoïaque. Il me semble qu’il y a un devenir. Toujours que dans la rencontre, il y a un devenir très intensif qui me paraît être le devenir qui marque l’excès des signes comme défaut d’un signe. Et le défaut du signe, de cet excès de cercles concentriques, c’est ce défaut-là qui a un rapport [256 :00] avec le devenir paranoïaque. Comme devenir intense, ce n’est pas ça. Et qu’est-ce que c’est ?

C’est tout simplement chez le Président Schreber le devenir-femme. Il serait beau d’être une femme en train de subir l’accouplement. Féminité paranoïaque. Mais aussitôt, dans toute paranoïa – là, c’est une règle, je veux dire, de la paranoïa – aussitôt aucun paranoïaque ne supporte ce devenir intensif ou cette féminité. Tout paranoïaque – bien sûr, quand il n’est pas philosophe, c’est-à-dire quand il ne recompose pas une ligne de convergence, bon, du sens – tout paranoïaque aussitôt qu’il éprouve, ne serait-ce qu’un bref instant, un instant auditif, eh bien, ne serait-ce que cela, tout paranoïaque veut à tout prix arrêter [257 :00] justement ce devenir “flic-ique”, le devenir, l’arrêter à tout prix et repartir, par exemple, dans un signe, ce signe du sexe justement, puisque le sexe est un signe aussi [Vue de Claire Parnet qui écoute debout] Et c’est peut-être le signe du devenir intensif qui saute ! Il y aurait une déterritorialisation qu’on a là, et ce n’est pas simplement la déterritorialisation des cercles concentriques ou des signes dur les cercle dont tu as parlé. Alors aussitôt se produit dans cet arrêt du devenir comme centre de la signifiance une surface qui n’est pas du tut ce qui aura été raconté ici. Ce n’est pas du tout une surface blanche avec des trous noirs parce que ça me semble un truc, bon, tout à fait un effet secondaire si c’est vrai que ça existe…

Deleuze : Ah, et le plus beau, c’est…

Comtesse : Et il y a…

Deleuze : Le plus beau est que tu l’appelles “effet secondaire” !

Comtesse : … Il y a toujours une surface d’arrêt du devenir ou une surface d’excès [258 :00] des signes qui est une surface, et que je l’appelle “une surface virginale de volupté” avec un gouffre noir qui n’est pas…

Deleuze : Oh ben, merde alors ! [Rires généraux]

Comtesse : … qui n’est pas l’effet tout à fait pareil !

Deleuze (en se lèvant) : Tu m’excuse, tu vas continuer après, hein, mais là, tu charries un peu… Tu nous dis : “Votre système mur blanc-trou noir, ça ne va pas”. Et tu me dis ce qui va, c’est une surface virginale… [Rires] avec un… [Pause]

Comtesse : Un gouffre noir !

Deleuze : Avec “un gouffre noir”. [Deleuze rigole avec les autres] D’accord, d’accord. Là-dessus, je conteste ce que tu dis, en disant… — non, tu vas reprendre la parole tout de suite – en disant, tu ajoutes, il y a du devenir dans le délire paranoïaque…

Comtesse : Oui…

Deleuze : … seulement voilà, il est tout à fait empêché.

Comtesse : Voilà.

Deleuze : Ce n’est pas… Tu nous donnes une confirmation…

Comtesse : Parfaitement.

Deleuze : Et moi, j’ajoute alors pour confirmer en plus ce que tu dis, [259 :00] que comme tu sais encore mieux que moi, le rapport de Dieu avec le président se fait par rayons, et les rayons, c’est un truc qui nous intéresse dans le système mur blanc-trou noir, et par binarisation, par arborescence, et par relations binaires, ça se divise – Quoi ?… – en monde d’en haut et en monde d’en bas/ Le monde d’en bas se divise en deux, etc. Alors il me semble que tout ce que tu nous as raconté là – je veux dire, ce n’est pas du tout une riposte à tes remarques – mais ça me réjoui parce que c’est une confirmation absolue, c’est une bénédiction pour nous. [Pause, Comtesse semble réfléchir]

Comtesse : Il n’y a peut-être pas seulement le système de paysage-visage, mais peut-être aussi de mirage-rivage, clivage, clivage picturale.

Deleuze : Si tu dis “mirage”, je crois te comprendre.

Comtesse : [Propos inaudibles à cause des bruits des autres] … Je voudrais continuer avec ce que j’ai à dire parce que [260 :00] je dis surface virginale de volupté, par exemple, tu parles de Dieu…

Deleuze : Oui, oui.

Comtesse : A la fin, à la fin, le Président Schreber ressent sa propre volupté comme étant celle de Dieu à l’intérieur de cette surface, de cette surface virginale, qui est une surface de hurlement, hurlement…

Deleuze : Tu vas nous ramener à la castration.

Comtesse : … hurlement… [Pause, rires] Ce n’est pas, ce n’est pas du tout à cela que je le ramène ; ce n’est pas du tout à quoi je le ramène. Je dis que tu vas beaucoup trop vite lorsque tu parles du Signifiant. Je parle simplement du devenir, arrêts du devenir, surface virginale de volupté avec gouffre noir du désir…

Deleuze : On s’arrange, je crois. [Pause, rires généraux]

Comtesse : Et je dis évidemment que la surface virginale et la surface blanche…

Deleuze : Moi, je n’appelle pas ça surface virginale.

Comtesse : Elles peuvent être liées.

Deleuze : Mais… d’accord. Ecoute, d’accord. Si tu préfères “viriginal” à “blanc”, d’accord.

Comtesse : Tout à fait. [Deleuze reste debout en fumant et écoute] Je voulais dire, ça se peut que cette ligne de fuite que tu as mise… [261 :00] et qui repart dans le délire passionnel, eh bien, prenons, par exemple, Pierre Rivière. [Notons que le livre de Foucault sur Pierre Rivière a paru en 1973] Pierre Rivière, au début, au début, il y a, il me semble qu’il y ait une binarité. Par exemple, il s’oppose au père mortifié, humilié, bafoué, contre le pouvoir matriarcale mortifiant, voire vampirique, avec tout ça, endettement infini du père, pouvoir qui provoque au suicide, etc. Bon. Il semble qu’il y ait binarité. En fait, en fait, c’est qu’il expérimente. A travers cette pseudo-binarité, il expérimente un devenir-femme du père… [Fin de l’enregistrement] [4 :21 :39]


For archival purposes, the original translation was prepared in June 2020. The new transcription and revised translation were completed in January 2023, with additions and revised description completed in September 2023.

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