January 15, 1980

Who is the man of the sphere of personal dependency? … he is someone whose historical determination is of colossal importance. He’s the person that laments, he’s the man of the lament. He is the one who causes this sphere of personal dependency to emerge. … And who is doing the lamenting in the story? We have to know who is lamenting. All unfortunate people complain. But the unfortunate can be quite varied; they can be aristocrats who have lost power, they can be… oppressed peasants, oppressed people, … But, through all these variations, is there a certain situation of the lament within history? This is what I want you to … think about for next time. Who is the man of the lament?

Seminar Introduction

Following publication of Anti-Oedipus in 1972, Deleuze continues to develop the proliferation of concepts that his collaboration with Guattari had yielded. As part of this process of expanding concepts in order to produce the sequel of Capitalism & Schizophreinia, A Thousand Plateaus, this series of 13 lectures on “The State Apparatus and War Machines” constitutes the major seminar of 1979-80 and Deleuze’s penultimate consideration of these concepts. Deleuze first considers material begun during the previous year’s seminar, material corresponding to plateaus 12 (1227: Treatise on Nomadology – The War Machine), 13 (7000 B.C.: Apparatus of Capture), and 14 (1440: The Smooth and the Striated).

Deleuze then returns to the history of philosophy with five sessions on Leibniz and then concludes the academic year, at his students’ request, with two final sessions of reflections on Anti-Oedipus.

English Translation


With no sessions available from December or from 8 January, some sessions may be missing from the recordings. After consideration of the State form versus City form in the previous session available, this 20-minute fragment (clearly situated at the end of the session) starts within a comparison, apparently between Camus’s view of the Caligula story and a text by the Roman historian Sallust, as way to consider the emergence of “relations of personal dependency”. Contrasting this to feudalism and to the French monarchy, Deleuze asserts that a figure of colossal importance in the sphere of personal dependency is the person who laments, the unfortunate (whatever their rank or circumstances). With reference to research by Ferenc Tökei on the Chinese elegy, Deleuze develops a list, considering the epic lament, the tragic lament, the prophetic lament (e.g., Job), the popular lament or complaint (plainte), especially among the Greeks and Latin poets. With Tökei’s examples, Deleuze’s list culminates with the example of the “freed slave”, with the experience of being an outcast, and yet who is revealed as important not only for the lament but also for the development of tools of government, e.g., as the Emperor’s counsel. Deleuze concludes by outlining different sorts of lament to consider: the hypochondriac’s, the melancholic’s, and the depressive’s, each quite distinct rhythmically.


Gilles Deleuze

Seminar on the Apparatuses of Capture and War Machines, 1979-1980

Lecture 05, 15 January 1980

Transcribed by Annabelle Dufourcq; augmented transcription, Charles J. Stivale

English Translation, Charles J. Stivale[1]


… [Caligula], he takes his guard to a beach, far from Rome. And there, he divides them in two, he divides his guard in two. He makes them collect seashells, and he orders them to fight each other. We tell ourselves: “Really, things are not going well, Caligula” [Laughter]. And then he comes back. Fine. This is the Caligula aspect seen by Albert Camus. This is the delirious interpretation of Caligula. I don’t mean that… it’s wrong or he’s wrong, no, not at all. Maybe why not? Maybe … Rational legal, political interpretation, politico-legal interpretation; Latin scholars notice that the same word designates “shell” and certain war machines.

Well, it’s enough to think about that to think that Sallust’s text is perhaps a text of satire, is intentionally satirical, because everything becomes a little coherent.[2] Let’s assume — we risk nothing in assuming since we don’t know, [Laughter] so… — let’s assume — but it happened all the time — that Caligula felt that part of his guard was preparing something suspicious, a revolt. He takes all his guard far from Rome, near the sea and, there, he does not make them collect shells, he is not…, he is not all the same at this level, he has the war machines gathered together that part of the guard possesses, the part under suspicion. And then he has the part under suspicion exterminated by the other part. Everything becomes… a banality, very great rational banality, that is, he stifles a revolt, and then he returns to Rome after having liquidated part of his guard. This becomes crystal clear. Fine.

What does that mean? Is it one or is it the other? I would say neither one nor the other, ultimately. Because … we have to keep this sphere of ambiguity, the rise of the ambiguous sphere. The rise of the ambiguous sphere, that’s exactly it. I can interpret everything either within a determination of private subjectivity, that is, madness, the most private aspect of subjectivity, or within an objective public determination. But, in fact, there are all kinds of regimes, that we will consider, which define themselves as straddling sides, because it’s not that they create a kind of synthesis at all, a mixing of the public and private, but that they impose a sphere that is not reducible to one or the other. This is what I call: “the sphere of relations of personal dependency.”

At that point, then, perhaps Paul Veyne’s title, “Sperm and Blood,” would take on an even more general meaning.[3] Take feudalism. It’s really with feudalism… — there are pages, there, immediately, by [Jules] Michelet which are splendid,[4] on the way in which the French monarchy was constituted, where he says: the kings of France are quite odd; they manage, they manage their kingly seeds really like…, like some kinds of shopkeepers. What do they operate with? It’s there…, it’s… Michelet credits Louis XI with that, but it started before Louis XI, he says: what is brilliant about Louis XI is that, really, weddings, inheritances, become the objective instruments of a form of politics. You will tell me: it was always like that. I don’t know if, at that point, there isn’t a kind of mutation through which marriages, inheritances, really become the active and creative factors of a new type of power that is being created at that era — for example, the power of the monarch which is not at all the same as the power of the archaic despot — that it all emerges… uh… in that form (in the Roman Empire, it emerged in another form), this sphere, this sphere that must be defined as, each time, the shifting determination of the relations of personal dependency. So, you can… — we never stop sliding back and forth — sometimes account for it objectively, and that’s not correct, sometimes account for it in a simply subjective way (“the delirium of the Caesars”), that’s not correct either. There is quite something else in all that. So, we would try to … [Deleuze does not finish]

But, if you will, I am finally getting to my problem, it’s really … well, what … what’s going on? How do we come to this, with this emergence of a new type of relationship that we are provisionally calling — we’ll see next time if we can clarify it — but that we are provisionally calling “the sphere of relations of personal dependency”? Once again, whether it is, … so, this is quite varied: personal dependency in relation to the Emperor evolved in the case of the Roman Empire, in relation to… to the lord (seigneur) in the case of feudalism – that’s an entirely different type; I am not mixing them up – in relation to the monarch in the French monarchy, what they have in common is that they are figures of the relation of personal dependency. Once again, it is not people (personnes) who account for the constancy of relations of personal dependency within a society. This is specific. It seems to me that we need a concept of the relation of personal dependency that really makes it …, that gives it a specific consistency. So, I would say: but who is… who is really at this level? We really need to manage to specify this sphere, this sphere of personal dependency. So, I’m stopping at this point because I want you to think about this for next time; what time is it?

A student: Twelve forty-five.

Deleuze: Who is the man of the sphere of personal dependency? Listen to me carefully. In the end – Twelve forty-five? Oh, we’re running out of time — Who is it? Well, it seems to me that he is … — you could say; I’m summarizing this — he is someone whose historical determination is of colossal importance. He’s the person that laments, he’s the man of the lament. He is the one who causes this sphere of personal dependency to emerge. What does that mean? And why “the man of the lament”? Is he going to have as great a historical significance as I am saying, the man of the lament? And who is doing the lamenting in the story? We have to know who is lamenting. All unfortunate people complain. But the unfortunate can be quite varied; they can be aristocrats who have lost power, they can be… oppressed peasants, oppressed people, it can be… So, it varies. When it’s an oppressed aristocrat, his lament … [Pause] uh, no, [he’s] an outcast, someone who has lost power, all that, his lament doesn’t have the same name. When people lament, it’s not … it’s not … it’s not the same thing. Fine. But, through all these variations, is there a certain situation of the lament within history? This is what I want you to … think about for next time. Who is the man of the lament?[5]

I am selecting a hypothesis borrowed from an author whom I find very, very strong, very … a Hungarian Marxist, a specialist of the Chinese Empire about whom I spoke during another year, called [Ferenc] Tökei, t-o umlaut-k-e-i. A lot of his writing is … either translated … well, published in French. I am thinking of a very beautiful text by him of about forty pages: “Birth of the Chinese Elegy”, “Birth of the Chinese Elegy”.[6] And Tökei’s thesis is that the Chinese elegy … What is the elegy? It’s the art of the lament. The elegy is the song of mourning, and the elegy spans history. Moreover, the elegy spans lyrical values. Who are the great lyric poets? There are tragic poets, there are epic poets, but what is lyricism made of? Lyricism has a kind…, two, two fundamental tonalities: the satiric tonality and the elegiac tonality. And these are not the same rhythms; there are satirical rhythms, there are elegiac rhythms. For example, for those who remember the treatises on versification, what is called the couplet, the couplet is a typically elegiac rhythm, invented by poets referred to as “elegiac” poets. Sometimes these same poets have part of their work within satire, part of their work … But these are the two great poles of lyricism. It will continue until Victor Hugo, these two great poles, two great lyrical poles.

And in what way does satire develop? With the supremely poetic values ​​of insult. [Pause] Satire is the lyrical development of insult and the rhythmic development of insult. Insulting has very great rhythmic values. You just have to look at the popular forms of insult; there are very, very great rhythmic values ​of insults, eh. Someone knows how to insult when he has a good sense of rhythm. If he doesn’t have a good sense of rhythm, he might as well not even try. [Laughter] Good. There are many languages ​​of insults … At the time of the Revolution, there were languages ​​…, or just before the Revolution, there were languages ​​of insults from which the revolutionary newspapers would benefit, for example, Père Duchesne’s newspaper, which is a derivative of those pre-revolutionary languages ​​which were entirely made up of insults. Awesome. Latin satirists have a … have a sense of rhythmic insult there, which is fantastic, fantastic, fantastic. So, that’s what satire is. And the elegy is the lyrical development of the lament.

And very oddly, there are combinations between lament and insult. It may be the same man who … at the extreme, it is the same man who wields the lament and who wields the insult, and with what humor and what rhythmic value, then, of the lament … So, if I am saying laments, yes, they span history, I could list the kinds of laments. Great laments are expressed, and then … But this is annoying, because it’s … it’s up to you to think about this, right, for next time; I’d like you to … [Pause]

Okay, I’m making a list, even an absurd one. There, we see immediately, there is an epic lament. The epic lament is usually when the epic has … lost its relevance. It’s an effort, the epic lament is an effort to reactivate the epic. In the late Roman Empire, they try to resuscitate the epic, not necessarily excellent, right, but then, it becomes… a plaintive epic: “Ah, in the old days … Ah, the decadence nowadays …”, etc. There’s a kind of elegiac pole for the epic, right? The epic lament is formed, … for example, even with very great authors like… Well, no matter, especially since I don’t have the [inaudible word]. [Laughter]

So, … well, that would be the whole domain of the epic lament. The tragic lament, with tragedy… you know that tragedy adopts the lament, … Greek tragedy… I am quoting like that, from memory: “Oyeoyeoye oye oyeoyeoye eya popeya eya popeya …” [Deleuze wails] Good, you feel that this is a lament. [Laughter] Did you feel it? No, but anyway, I expressed it very … too cheerfully. [Laughter] I expressed it too cheerfully. I’ll start again: [Laughter] “Ah ahah aaaah aaaah.” Good. [Laughter] But, here too, we can see that the tragic actor is not the essence of the lament. Why? It’s the chorus that expresses laments. In tragedy, it’s the chorus. The chorus which, in the end, is in a certain way, excluded from the tragedy, aahh… which is there as witnessing a kind of… I don’t know what it witnesses, but… fine, it intervenes when… when we have time to involve it; it intervenes in the form of the great lament. Oedipus does not complain, but the choir, well then: “Ooye, oye oye, oye, what’s wrong with him, poor Oedipus? What’s going to happen to him?… Oh ooooh oh oh …” Good. Greek tragedy contains the finest lament texts that exist, but the lament is not pure therein since it is caught in the tragic element just like the lament was caught in the epic element.

There’s a whole different kind of lament, so, in a whole different civilization, it’s the … relig… … the prophetic lament. The prophetic lament, the prophet never ceases lamenting. And, in that way, the prophet belongs to a great model which is Job, Job’s lament. Job’s lament [inaudible words], Job’s lament when he calls out to God: “So, what now? So, what now? What, me? What?” The prophet’s long lament is very, very important; it’s not the tragic lament, it’s not the epic lament.

You have the popular lament which gives rise to the complaint … You have plenty of laments. But the lament becomes pure in its elegiac role. The great poets of the lament are the elegiacs. These are neither the tragedians, nor the epics. Who is it? First of all, this is the whole tradition of the Greeks. The epics… are spoken about… for the Greeks, of tragedy, but considered as equal to the great tragedies and of … and of Homer, and from the epic, there is the series of Greek elegiac poets. And there are medallions, there are [inaudible word] of medallions here: one side for … Homer and one side for a great elegiac. Latin poetry which is one of the things… there, well, one of the only men in France today capable of speaking fully of this is precisely Paul Veyne,… because he has, I don’t know by what gift, he has a sense of what they contributed to rhythm, about the rhythmic value of these poets. This is the great series: Catullus, Ovid, Tibullus, Propertius, for whom a part of the work is made up of elegies, with rhythms, so with a fundamental rhythmic invention.

And all that, I am saying: who is it… [Deleuze does not finish] I’m returning to my question. If the elegy is really the lyrical form of the lament, that is, the form in which the lament appears in its purest form, who in history is lamenting? Well, that’s an answer that may interest you, at least Tökei’s answer, which shows it — I am not saying in general — for the Chinese elegy. Well, he said: who is the one who is basically lamenting in the Chinese Empire? It’s neither the outcast nor the imprisoned man; it’s the freed slave. Neither the oppressed … nor the outlaw, nor the oppressed, nor the … I don’t know what; it’s the freed slave. The Chinese elegiac genre begins with the importance assumed by this very, very curious historical figure: the freed slave. Fine. So, will this… maybe this will reconnect some things for us.

And the elegiac, the elegiac poet, we can say: he sometimes saw himself as outlawed. Take, for example then, the truly personal form of the lament: the amorous elegy. The elegy will be spoken by … There is an elegy as soon as there is mourning, as soon as there is a lament, as soon as there is a poetic lament. And take the … the … the amorous elegy: the elegiac poet pours forth his lament, right, his grandiose lyrical and rhythmic lament as a function of a whole constellation of situations in which, one by one, he presents himself as being rejected by the beloved, that is, cast out, oppressed by the beloved who abuses her power. But different from the outcast and also different from the oppressed, there is: the excluded one, [and] this is not the same thing, the character of the freed slave who feels excluded. The excluded one is the freed slave; he experiences himself as excluded.

So, it is … [Deleuze does not finish] Hence … hence the idiotic story, the freed slave who says: “ah, I would have preferred to remain a slave”, that’s quite idiotic. But let the freed slave, for example, in the examples Tökei analyzes very well, experience himself as excluded. The operation of emancipation is an operation that is very, very important at the same time. Is it not this which, at the same time, will be at the center of the lament, and of a lament that is much more effective than it seems, because it will lead to the rise of this new type of relations, the relations of people and of personal dependency in which, there, the freed slave will discover himself as a true master, not at all as someone who is dependent? If the sphere of the relation of personal dependency is initiated, it’s the freed slave or something like that who becomes the master. And he is the one who will bring about the Emperor’s consilium, he is the one who will bring about the Emperor’s fiscus. Maybe, right? In the end, there would be a whole domain to finish …, to give you something to work on between now and next week.

I am jumping to another register: what if we tried then to prepare a course or research study on these problems of the lament? There is in psychiatry … the … psychiatry is full of lamenters. And there are three great laments — there are some students here working on this already, I don’t know if they’ll want to talk about it … huh?

A woman student: Next week.

Deleuze: Good, good, good, there are the three great laments which correspond to … to what we call the great contemporary neuroses, or what were called: the lament of the hypochondriac, the lament of the melancholic, and the lament of the depressive, and these are not at all the same, right? They are not the same. The depressive lament, we would have to invent rhythmic values. These are not the same rhythmic values; these are not the same rhythms. So, that would be too easy, an easy hypothesis, so we can’t, but it would have been nice. It’s that the real lament would be that of the melancholic, right, because he’s the one who sees himself as excluded, whereas the hypochondriac is not… It’s not the pure lament because, he, he experiences himself much more as outcast; the depressive, he experiences himself much more as oppressed, imprisoned. It’s so easy that it’s false, right, so it can’t be true.

So, we draw this to an end, that’s it. There we are, fine. You think about that, that’s where we are. There you have it. [End of tape] [20: 21]


[1] This is only a 20-minute segment of the complete session of 15 January 1980, and given that there are no sessions available from December nor from 8 January, it is possible that there are several sessions missing from the recordings (e.g. 4 Dec, 11 Dec, 18 Dec, and 8 Jan). However, by comparing the material included in this fragment for the session’s end to the material in session 4, one notes that the respective references in each session corresponding to A Thousand Plateaus do not constitute a significant gap in the development from plateau 13, “Proposition XII. Capture” (pp. 437-448) in session 4 to the same plateau, the start of “Proposition XIII. The State and its forms” (pp. 448-452) in session 5. Still, in session 6, Deleuze seems to backtrack to the second half of Proposition XII, possibly suggesting Deleuze’s awareness of gaps in his presentation.

[2] Sallust, or Gaius Sallustius Crispus, was a Roman historian from the first century BCE. However, he lived during the century preceding the era of Caligula. This is perhaps a reference to a text given by Deleuze in the session segment that remains missing.

[3] Paul Veyne was a French historian, a specialist in ancient Rome. However, no title that I could find by Veyne corresponds to the title cited by Deleuze. Veyne’s major publication prior to this session is Bread and Circuses (Paris: Le Seuil, 1976; 1993 translation), on the practice of gifts in the Roman Empire.  However, given that further on in the session, Deleuze speaks of forms of poetic elegy, there is perhaps a link between Veyne’s mysterious title and another book by Veyne, on Roman erotic elegy (L’Elégie érotique romaine [Paris : Le Seuil, 1983]) that was published admittedly after this seminar, but sections of which may have already been published prior to the book’s publication.

[4] This is no doubt a reference to the major historical work by Jules Michelet, the multi-volume L’Histoire de France.

[5] The lament is a frequent topic for Deleuze, not only in the following sessions of this seminar, but also here and there throughout the other seminars, notably in several seminars on Leibniz, notably 24 February and 19 May 1987, and also in the eight-hour interview, L’Abécédaire de Gilles Deleuze (Gilles Deleuze, From A to Z).

[6] As Deleuze says, Ferenc Tökei is a Hungarian sinologist; his book, untranslated into English, was published in French translation by Gallimard in 1967.

French Transcript



Étant donné qu’aucune séance n’est disponible à partir de décembre ni du 8 janvier, il est probable que plusieurs séances manquent dans les enregistrements. Après avoir examiné la forme d’État par rapport à la forme de Ville lors de la session précédente disponible, ce fragment (apparemment à la fin de la séance) commence par une comparaison, apparemment entre la vision de Camus de l’histoire de Caligula et un texte de l’historien romain Salluste, comme moyen d’envisager l’émergence de « relations de dépendance personnelle ». Il oppose cela ensuite au féodalisme, puis examine la forme littéraire de la lamentation et de l’élégie (liée aux poètes romains), culminant dans l’exemple de « l’esclave affranchi », important non seulement pour la lamentation mais aussi pour le développement des outils du gouvernement.

Gilles Deleuze

Sur les appareils d’État et machines de guerre, 1979-1980

5ème séance, 15 janvier 1980

Transcription : Annabelle Dufourcq (avec le soutien du College of Liberal Arts, Purdue University) ; transcription augmentée, Charles J. Stivale (avec référence à la révision de Florent Jonery à Web Deleuze)

[Ce texte fragmentaire semble être la fin de la séance étant donné la référence à l’heure, 12 :45. Vue l’absence de séances depuis la fin de novembre 1979, il est possible que quelques séances manquent, notamment celles du 4, 11 et 18 décembre, et peut-être du 8 janvier


… [Caligula], il emmène sa garde sur une plage, loin de Rome. Et, là, il les divise en deux, il divise sa garde en deux. Il leur fait ramasser des coquillages, et il leur ordonne de se battre l’une contre l’autre. On se dit : « en effet, ça ne va pas fort, Caligula » [Rires]. Et puis, il revient. Bon. Ça c’est l’aspect Caligula vu par Albert Camus. Ça, c’est l’interprétation délirante de Caligula. Je ne veux pas dire que… elle soit mal ou qu’il ait tort, non, pas du tout. Peut-être… Pourquoi pas? Peut-être que… Interprétation juridique rationnelle, politique, politico-juridique : [1 :00] les latinistes remarquent que le même mot désigne “coquillage” et certaines machines de guerre.

Bon, il suffit de penser à ça pour penser que le texte de Salluste est peut-être un texte de satire, est volontairement satirique, car tout devient un peu cohérent.[1] Supposons…, on ne risque rien à supposer puisqu’on n’en sait rien, [Rires] alors, supposons – mais ça arrivait tout le temps – que Caligula ait eu l’impression qu’une partie de sa garde préparait un sale coup, une révolte. Il emmène toute sa garde loin de Rome, près de la mer et, là, il ne leur fait pas ramasser des coquillages, il n’est pas…, il n’est pas quand même à ce niveau, il fait ramasser les machines de guerre qu’une partie de la garde a, la partie soupçonnée. Et puis, il fait [2 :00] exterminer la partie soupçonnée par l’autre partie. Tout devient… d’une banalité, d’une banalité rationnelle très grande, c’est-à-dire : il étouffe une révolte, et puis il rentre à Rome après avoir liquidé une partie de sa garde, ça devient limpide. Bon.

Qu’est-ce que ça veut dire? Est-ce que c’est l’un ou est-ce que c’est l’autre? Je dirais : ni l’un ni l’autre, à la limite. Parce que… il faut garder cette sphère d’ambiguïté, la montée de la sphère ambiguë. La montée de la sphère ambiguë, c’est que c’est exactement ça. Je peux tout interpréter ou bien en détermination de la subjectivité privée, c’est-à-dire la folie, le plus privé de la subjectivité, ou bien en détermination publique objective. Mais, en fait, il y a toutes sortes de régimes, [3 :00] dont on s’occupera, qui se définissent comme à cheval, parce que, non pas du tout qu’ils fassent une espèce de synthèse, de mélange du public et du privé, mais qu’ils imposent une sphère qui n’est réductible ni à l’un ni à l’autre. C’est ce que j’appelle : “la sphère des rapports de dépendance personnelle”.

A ce moment-là, alors, peut-être le titre de Paul Veyne, « Le sperme et le sang », prendrait un sens même plus général.[2] Prenez la féodalité. C’est vraiment avec la féodalité… — il y a des pages, là, du coup, de Michelet qui sont splendides,[3] sur la manière dont s’est constituée la monarchie française, où il dit : c’est très curieux les rois de France, ils gèrent, ils gèrent leurs germes de royaume vraiment comme…, comme des espèces de boutiquiers. Ils opèrent avec quoi? C’est là…, c’est… Michelet crédite Louis XI de ça, mais ça a commencé avant Louis XI, il dit : ce qu’il y a de génial dans Louis XI, c’est que, vraiment, les mariages, les héritages, [4 :00] deviennent les instruments objectifs d’une politique. Vous me direz : ça a toujours été comme ça. Je ne sais pas si, à ce moment-là, il n’y a pas une espèce de mutation où, mais, que les mariages, les héritages, deviennent vraiment les facteurs actifs et créateurs d’un nouveau type de pouvoir qui se fait à ce moment-là – par exemple le pouvoir du monarque qui est pas du tout la même chose que le pouvoir du despote archaïque – que tout ça monte… euh… sous cette forme (dans l’Empire romain ça montait sous une autre forme), cette sphère, cette sphère qu’il faut définir comme chaque fois la détermination mouvante des rapports de dépendance personnelle. Alors, vous pouvez… – on ne cesse pas d’osciller – tantôt en rendre compte de manière objective, et ce n’est pas juste, tantôt en rendre compte de manière simplement subjective (« le délire des César »), ce n’est pas juste non plus. Il y a tout à fait autre chose là-dedans. [5 :00] Alors, ça, on essayerait de… [Deleuze ne termine pas]

Mais, si vous voulez, j’atteins enfin mon problème, c’est vraiment… bon, qu’est-ce qui… qu’est-ce qui se passe? Comment on en arrive là, à cette montée d’un nouveau type de relation que l’on appelle provisoirement – on verra la prochaine fois si on peut préciser – mais qu’on appelle provisoirement “la sphère des relations de dépendance personnelle”? Que ce soit, encore une fois…, alors, c’est très varié : dépendance personnelle par rapport à l’Empereur évolué dans le cas de l’Empire romain, par rapport à… au seigneur dans le cas de la féodalité — c’est un tout autre type, je ne les confonds pas — par rapport au monarque dans la monarchie française, ce qu’il y a en commun, c’est que c’est des figures de la relation de dépendance personnelle. Encore une fois, ce n’est pas les personnes qui rendent compte de la constance des relations de dépendance [6 :00] personnelle dans une société. C’est spécifique. Il me semble qu’il nous faut un concept de la relation de dépendance personnelle qui en fasse vraiment…, qui lui donne une consistance spécifique. Alors, je dirais : mais qui est… qui est vraiment à ce niveau-là? Cette sphère, cette sphère de la dépendance personnelle, il faudrait essayer d’arriver à la… à la préciser. Alors, je m’arrête là-dessus parce que je voudrais que vous réfléchissiez à ça pour la prochaine fois, quelle heure qu’il est?

Un étudiant : Une heure moins le quart.

Deleuze : Qui c’est l’homme de la sphère de la dépendance personnelle? Écoutez-moi bien. Enfin — Une heure moins le quart? Oh, on n’a plus beaucoup de temps — Qui c’est? Eh bien, il me semble que c’est… — on pourrait dire, je résume — c’est quelqu’un dont la détermination historique a une importance colossale. C’est celui qui se plaint, c’est l’homme de la plainte. [7 :00] C’est lui, c’est lui qui fait monter cette sphère de la dépendance personnelle. Qu’est-ce que ça veut dire, ça? Et pourquoi “l’homme de la plainte”? Est-ce qu’il va avoir une importance historique aussi grande que je dis, l’homme de la plainte? Et qui est-ce qui se plaint dans l’histoire? Il faut savoir, qui est-ce qui se plaint. Tous les malheureux se plaignent. Mais les malheureux, ça peut être très varié, ça peut être des aristocrates qui ont perdu le pouvoir, ça peut être des… des paysans opprimés, le peuple opprimé, ça peut être… Alors ça varie. Quand c’est un aristocrate opprimé, sa plainte … [Pause] euh, non, proscrit, qui a perdu le pouvoir, tout ça, sa plainte n’a pas le même nom. Quand le peuple se plaint, ce n’est pas… ce n’est pas… ce n’est pas la même chose. Bon. Mais, à travers toutes ces variations, est-ce qu’il y a une certaine situation de la plainte dans l’histoire? C’est à ça que je voudrais que vous… pensiez [8 :00] pour la prochaine fois. Qui c’est l’homme de la plainte?[4]

Je prends une hypothèse tirée d’un auteur que je trouve très très fort, très… un marxiste hongrois, spécialiste de l’Empire chinois dont j’ai parlé une autre année, qui s’appelle [Ferenc] Tökei, t-o tréma k-e-i. Beaucoup de choses de lui sont… ou bien traduites… enfin publiées en français. Je pense à un texte très beau de lui d’une quarantaine de pages : « Naissance de l’élégie chinoise », « Naissance de l’élégie chinoise ».[5] Et la thèse de Tökei, c’est que l’élégie chinoise… L’élégie c’est quoi? C’est l’art de la plainte. L’élégie, c’est le chant du deuil, et ça traverse l’histoire, l’élegie. Bien plus : ça traverse les valeurs lyriques, l’élégie. Qui sont les grands poètes lyriques? Il y a les poètes tragiques, il y a les poètes épiques, mais le lyrisme, c’est fait de quoi? [9 :00] Le lyrisme, ça a une sorte…, deux, deux tonalités fondamentales : la tonalité satire et la tonalité élégie. Et ce n’est pas les mêmes rythmes, il y a les rythmes satiriques, il y a des rythmes élégiaques. Par exemple, pour ceux qui se rappellent les traités de versification, ce qu’on appelle le distique, le distique est un rythme typiquement élégiaque, inventé par des poètes dits “élégiaques”. Parfois, c’est les mêmes poètes qui ont une partie de leur œuvre en satire, une partie de leur œuvre… Mais c’est les deux grands pôles du lyrisme. Ça continuera jusqu’à Victor Hugo, ces deux grands pôles, deux grands pôles lyriques.

Or, la satire, elle procède avec quoi? Avec les valeurs suprêmement poétiques de l’injure. [Pause] La satire, c’est le développement lyrique de l’injure et rythmique de l’injure. L’injure, ça a des valeurs rythmiques très grandes, il suffit de voir les formes d’injures populaires, il y a des valeurs rythmiques [10 :00] très, très grandes des injures, hein. Quelqu’un sait bien injurier quand il est bon rythmicien. S’il n’est pas bon rythmicien, ce n’est pas la peine qu’il essaye. [Rires] Bien. Il y a tous des langages d’injures… Au moment de la Révolution, il y avait des langages…, ou juste avant la Révolution, il y avait des langages d’injures dont profiteront les journaux révolutionnaires, par exemple, le journal du Père Duchesne, qui est un dérivé de ces langages prérévolutionnaires qui étaient tout entiers faits d’injures. Formidable. Les satiriques latins ont un… ont un sens de l’injure rythmique, là, qui est fantastique, fantastique, fantastique. Enfin, la satire, c’est ça. Et l’élégie, c’est, elle, le développement lyrique de la plainte.

Or, très bizarrement, il y a des combinaisons entre la plainte et l’injure. C’est le même homme peut être que, à la limite, c’est le même homme celui qui manie la plainte et celui qui manie l’injure, et avec quel humour et quelle valeur rythmique, alors, de la plainte… Donc si je dis des plaintes : ben oui, elles traversent l’histoire, je pourrais faire la liste des [11 :00] plaintes. On dit les grandes plaintes, et puis… Mais c’est embêtant, parce que c’est… c’est à vous d’y penser, hein, pour la prochaine fois, je voudrais que… [Pause]

Bon, je fais une liste, même, absurde. Là, on voit tout de suite, la plainte, il y a une plainte épique. La plainte épique, c’est généralement lorsque l’épopée a… a perdu son actualité. C’est un effort, la plainte épique, c’est un effort pour réactiver l’épopée. Dans l’Empire romain tardif, ils essayent de refaire de l’épopée, pas forcément fameux, hein, mais alors, ça devient une épopée… plaintive : « Ah, le vieux temps… Ah, la décadence actuelle… », etc. Il y a une espèce de pôle élégiaque de l’épopée, hein. La plainte épique se forme, … par exemple, même chez de très grands auteurs comme… Enfin, peu importe. D’autant plus que je n’ai pas le [mot inaudible] [Rires]

Alors, … bon, ça, il y aurait tout le domaine [12 :00] de la plainte épique. La plainte tragique, avec la tragédie… vous savez que la tragédie porte la plainte,… la tragédie grecque… Je cite de tête, de cœur : « Oyeoyeoye oye oyeoyeoye eya popeya eya popeya… » Bon, vous sentez que c’est une plainte. [Rires] Vous avez senti? Non, d’ailleurs, je l’ai dit très… trop gaiement. [Rires] Je l’ai dit trop gaiement. Je recommence : [Rires]  « Ah ahah aaaah aaaah » Bon. [Rires] Mais, là aussi, on voit bien que le tragique n’a pas l’essence de la plainte. Pourquoi? C’est le chœur qui se plaint. Dans la tragédie, c’est le chœur. Le chœur, qui, finalement, est, d’une certaine manière, l’exclu de la tragédie, aahh… qui est là comme témoignant d’une espèce de… je ne sais pas de quoi qu’il témoigne, mais… bon, il intervient quand… quand on a le temps de le faire intervenir, il intervient sous la forme de la grande plainte. [13 :00] Œdipe ne se plaint pas, mais le chœur, alors lui : « Ooye, oye oye, oye, qu’est-ce qu’il lui arrive, pauvre Œdipe, qu’est-ce qu’il va lui arriver. oh ooooh oh oh… » Bon. La tragédie grecque contient les plus beaux textes de plainte qui soient, mais la plainte n’y est pas pure puisqu’elle est prise dans l’élément tragique tout comme la plainte, elle était prise dans l’élément épique.

Il y a un tout autre type de plainte, alors, dans une toute autre civilisation, c’est la plainte … reli… prophétique. La plainte prophétique, le prophète ne cesse de se plaindre. Et, par-là, le prophète appartient à un grand modèle qui est Job, la plainte de Job. La plainte de Job [mots inaudibles], la plainte de Job quand il interpelle Dieu : « Alors quoi? Alors quoi? Quoi, moi? quoi? » La longue plainte du prophète, c’est très, très important, ce n’est pas la plainte tragique, ce n’est pas la plainte épique.

Vous avez la plainte populaire qui donne la complainte… Des plaintes, vous en avez. [14 :00] Mais la plainte devient pure dans son rôle élégiaque. Les grands poètes de la plainte, c’est les élégiaques. Ce n’est ni les tragiques, ni les épiques. Et qui c’est? C’est d’abord toute la tradition des Grecs. On parle des… de l’épopée… chez les Grecs, de la tragédie, mais considérée comme l’égale des grands tragiques et de… et de Homère, et de l’épopée, il y a la série des poètes élégiaques grecs. Hein, il y a des médailles, il y ici des [mot inaudible] de médailles : une face pour… Homère et une face pour un grand élégiaque. La poésie latine qui est une des choses… là, bon, un des seuls hommes aujourd’hui en France capable de bien parler, c’est justement… Paul Veyne, … parce qu’il a, je ne sais pas par quel don, il a le sens de ce qu’ils ont apporté en rythmique, de la valeur rythmique de ces poètes. C’est la grande série : [15 :00] Catulle, Ovide, Tibulle, Properce, dont une partie de l’œuvre est faite d’élégies, avec des rythmes, alors, avec une invention rythmique fondamentale.

Or, tout ça, je dis : qui est-ce qui se… [Deleuze ne termine pas] Je retrouve ma question. Si l’élégie est vraiment la forme lyrique de la plainte, c’est-à-dire la forme sous laquelle la plainte apparaît à l’état le plus pur, qui est-ce qui se plaint dans l’histoire? Ben, c’est une réponse qui peut vous intéresser, du moins celle de Tökei, qui le montre – je ne dis pas en général – pour l’élégie chinoise. Eh ben, il dit : celui qui se plaint fondamentalement dans l’Empire chinois, c’est qui? Ce n’est ni le proscrit, ni l’emprisonné, c’est l’esclave affranchi. [16 :00] Ni l’opprimé… ni le proscrit, ni l’opprimé, ni le… je-sais-plus-quoi, c’est l’esclave affranchi. Le genre élégiaque chinois commence avec l’importance prise par ce personnage historique très, très curieux : l’esclave affranchi. Bon. Alors est-ce que… ça va peut-être recouper des choses pour nous ça.

Et l’élégiaque, le poète élégiaque, on peut dire : il se vit tantôt comme proscrit. Prenez par exemple, alors, la forme vraiment personnelle de la plainte : l’élégie amoureuse. L’élégie sera dite par… Il y a élégie dès qu’il y a deuil, dès qu’il y a plainte, dès qu’il y a plainte poétique. Et prenez le… le… l’élégie amoureuse : le poète élégiaque pousse sa plainte, hein, sa plainte grandiose, lyrique et rythmique en fonction de toute une constellation [17 :00] de situations où, tour à tour, il se pose comme étant éconduit par l’aimée, c’est-à-dire proscrit, opprimé par l’aimée qui abuse de son pouvoir. Mais différent de proscrit et différent aussi de l’opprimé, il y a : exclu, ce n’est pas la même chose, le personnage de l’esclave affranchi qui se sent comme exclu. L’exclu, c’est l’esclave affranchi, il se vit comme exclu.

Alors, c’est… [Deleuze ne termine pas] D’où… d’où l’histoire idiote, l’esclave affranchi qui dit : « ah j’aurais préféré encore rester esclave », c’est idiot, ça. Mais que l’esclave affranchi, par exemple, dans les exemples qu’analyse très bien Tökei, se vive comme exclu… l’opération d’affranchissement, [18 :00] c’est une opération à la fois très, très importante. Est-ce que ce n’est pas lui qui, à la fois, va être au centre de la plainte, et d’une plainte beaucoup plus efficace qu’elle n’en a l’air, parce qu’elle va entraîner la montée de ce nouveau type de rapports, les rapports de personnes et de la dépendance personnelle où, là, l’esclave affranchi va se découvrir comme un véritable maître, pas du tout comme quelqu’un qui dépend ? Si on lance la sphère de la relation des dépendances personnelles, c’est l’esclave affranchi ou quelque chose comme ça qui devient le maître. Et c’est lui qui va amener le consilium de l’Empereur, c’est lui qui va amener le fiscus de l’empereur. Peut-être, hein. Enfin, il y aurait tout un domaine pour achever…, pour vous donner de quoi travailler d’ici la semaine prochaine.

Je saute de registre : si on essayait de faire, alors, un cours ou une recherche sur ces problèmes de la plainte? Il y a en psychiatrie… la… la [19 :00] psychiatrie est pleine des plaintifs. Et il y a trois grandes plaintes – il y en a ici qui travaillent d’ailleurs là-dessus déjà, je ne sais pas s’ils voudront en parler… hein?

Une étudiante : La semaine prochaine.

Deleuze : Bon, bon, bon, il y a les trois grandes plaintes qui correspondent aux… à ce qu’on appelle les grandes névroses actuelles, ou ce qu’on appelait : la plainte de l’hypocondriaque, la plainte du mélancolique, et la plainte du dépressif, et ce n’est pas du tout la même, hein. Ce n’est pas la même, la plainte dépressive, il faudrait inventer des valeurs rythmiques, ce n’est pas les mêmes valeurs rythmiques, ce n’est pas les mêmes rythmes. Alors, ce serait trop facile, une hypothèse facile, donc on ne peut pas, mais ça aurait été bien, c’est que la vraie plainte, ce serait celle du mélancolique, hein, parce que c’est lui qui se vit comme exclu, tandis que l’hypocondriaque, ce n’est pas… [20 :00] ce n’est pas la plainte pure parce que, lui, il se vit beaucoup plus comme proscrit ; le dépressif, il se vit beaucoup plus comme opprimé, emprisonné. C’est tellement facile que c’est faux, hein, ça ne peut pas être vrai, donc.

Alors, on tire un trait, voilà. Voilà, bon, vous réfléchissez à ça, on en est là, voilà. [Fin de la cassette] [20 :21]


[1] Salluste, ou Gaius Sallustius Crispus, était un historien romain du premier siècle avant J.C. Pourtant, il a vécu pendant le siècle avant l’époque de Caligula. Il s’agirait peut-être d’une référence à un texte que Deleuze avait déjà donné dans la partie de la séance qui nous manque.

[2] Paul Veyne est un historien français, spécialiste de la Rome antique. Pourtant, aucun titre comme celui que cite Deleuze ne paraît dans la bibliographie de Veyne. Son ouvrage majeur avant cette séance est Le Pain et le cirque (Paris : Le Seuil, 1976), sur la pratique du don dans l’Empire romain. Pourtant, étant donné que Deleuze parlera plus loin des formes d’élégie, il y a peut-être un lien entre ce titre mystérieux et un autre livre to Veyne, L’Elégie érotique romaine (Paris : Le Seuil, 1983), qui a paru après le séminaire en cours, mais dont les recherches ont peut-être paru en partie avant la date de publication.

[3] Il s’agit sans doute de l’ouvrage majeur de Jules Michelet, L’Histoire de France.

[4] La plainte est un thème fréquent chez Deleuze, non seulement dans les séances qui suivent, mais aussi ici et là dans ses séminaires, notamment dans quelques séminaires sur Leibniz, le 24 février 1987 et le 19 mai 1987, et dans L’Abécédaire de Gilles Deleuze.

[5] Ferenc Tökei est un sinologue hongrois ; Naissance de l’élégie chinoise (Paris : Gallimard, 1967).



For archival purposes, the transcription of this seminar by Annabelle Dufourcq took place starting in 2011 with the support of a Purdue University College of Liberal Arts grant. The augmented transcription was prepared in August 2020 with reference to the revised text prepared in 2020 by Florent Jonery at Web Deleuze. The translation was completed in October 2020, with additional updates to the translation and transcription in June-July 2023, and with a new description completed in September 2023.

Lectures in this Seminar

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