November 13, 1979

So this was what tipped us into our problem: how to explain an apparatus of capture? And how to explain the success of such an apparatus? And how could a success be made of an apparatus of capture, as opposed to a war machine? This obviously means that the apparatus of capture mounted by the State does not proceed via the violence of the war machine. … The violence of the police is not the same thing as the violence of war, it is not the same thing as the violence of the army. … This is the question we have arrived at: what is this civil capture? What is this civil capture that is not made by means of arms?

Seminar Introduction

Following publication of Anti-Oedipus in 1972, Deleuze continues to develop the proliferation of concepts that his collaboration with Guattari had yielded. As part of this process of expanding concepts in order to produce the sequel of Capitalism & Schizophreinia, A Thousand Plateaus, this series of 13 lectures on “The State Apparatus and War Machines” constitutes the major seminar of 1979-80 and Deleuze’s penultimate consideration of these concepts. Deleuze first considers material begun during the previous year’s seminar, material corresponding to plateaus 12 (1227: Treatise on Nomadology – The War Machine), 13 (7000 B.C.: Apparatus of Capture), and 14 (1440: The Smooth and the Striated).

Deleuze then returns to the history of philosophy with five sessions on Leibniz and then concludes the academic year, at his students’ request, with two final sessions of reflections on Anti-Oedipus.

English Translation


Given the increased attendance from the previous week, Deleuze reviews the premises for continuing the previous year’s topic and repeats the basic question of where the State apparatus came from. Deleuze traces the theoretical history of these premises, from the despotic or Asiatic formations, distinguishing “primitive codes” (of interlaced lineages and territories) from their “overcoding”, i.e., their subsistence in relation to a superior unity (e.g., the despot) which acts upon them to “overcode” them, thereby defining the archaic empire. Deleuze considers implications of the previous year’s hypothesis, i.e., the war machine was invented by the nomads as their riposte against the archaic empires that operated via bureaucracy, insisting that money itself is drawn from metallurgical sources far away, hence the necessity of external trade allowed via taxes. Summarizing, Deleuze states that overcoding (a unit enjoying profit, rent, tax revenue, external commerce) is something added on top of the code (communes, lineages, territories), with the whole arising from communes to the Emperor, hence the formalized unity, distinct from the set of formalized objects, occurring through transcendence. In contrast (speaking in logical terms) is “axiomatization” (discussed in the 1978-79 seminar) which is a formalization of pure immanence, alongside the formalized aggregates. Then, to distinguish enslavement and subjection, Deleuze pursues two consecutive perspectives, the first technical, the second economic, and concludes that capitalism pushed social subjection to its limit since the more variable capital increases (labor power, the sum of wages), the greater the possibility of surplus-value (and indirectly, of profit), thereby never confusing machines and men. Summarizing this model (of dual subjection and enslavement), Deleuze indicates how it contrasts with the initial, archaic despotic model, yet the early model presupposing “potential surplus” as well as a certain mode of production. Deleuze proposes following research by Karl August Wittfogel as well as archaeological research regarding archaic Empires in Neolithic and Palaeolithic eras (e.g., 7000 BC in Anatolia) to consider exchanges beyond agricultural communities and the possibility of imperial formations locked into hunter-gatherers and towns.


Gilles Deleuze

Seminar on Apparatuses of Capture and War Machines, 1979-1980

Lecture 02, 13 November 1979

Transcribed by Annabelle Dufourcq; augmented transcription, Charles J. Stivale

Translated by Christian Kerslake


Part 1 [Here begins the Bibliothèque nationale recording, available on YouTube from Sociophilosophy,[1] but not the recording available at WebDeleuze or the Deleuze Seminars]

I cannot … There are too many of you. How about we divide this into two? I’ll do the same thing for both halves in succession. That will be an advantage for you, because you won’t have to stay for an hour and a half, and an advantage for me, because I’ll have two and a half hours to say the same thing [laughter]. Yes, I’m afraid so, because this situation is unworkable. Come on, be fair. The kind of work we’re doing requires smaller numbers. Otherwise nobody can speak; not even me. Well, what do you think of this idea? [Students respond]. Oh, the second session is more convenient? Fine, then I’ll just stay here by myself for an hour and a half, that’s fine … no, I mean, it’s terrible. It seems that last time some people couldn’t make it.

Student: Evidently everyone wants to be here.

Deleuze: I can probably handle it because I’ll be forced to think about something else, but surely all of you can’t manage in this room, it’s not possible. What time is it?

Student: A little after 10 o’clock.

Deleuze: Did you say a quarter past 10? [Laughter]. The ideal would be … Last year, it was good because towards the end it began to work rather well, with me asking you questions and you answering with things that I need. Although I want to avoid discussions, it’s great when I can say ‘I need something, does anyone have any idea about it?’ But if it’s like this, nobody is going to want to speak.

Students: [Inaudible comment]

Deleuze: Will it cause problems to split the session?

Students: [Inaudible comment]

Deleuze: Don’t worry, the choice of group will happen all by itself. You won’t be able to sort it out through consent. When did consent ever decide anything? It’ll be down to … the rhythms of intelligence. The most intelligent ones will act quickly and come first. Then there’s the opposite: those with a no less profound, but slower intelligence – they’ll come to the second one.

Student: [Inaudible comment]

Deleuze: I’m telling you a secret: I’m not going to go into it, but that’s what it comes down to [laughter]. So are these two groups going to be possible?

Someone responds to him in the auditorium: Inaudible. [Should we move to the amphitheater?]

Deleuze: No, that’s worse. Then I’m done for. We already talked about that. I said why amphitheaters kill me straightaway. Here, there are too many of us, and the conditions aren’t right for us truly to be able to work together, but an amphitheater? What I would do would not work there. Also we would need a microphone. So if someone wanted to say something, they would have to come to the microphone, which puts everyone off. And the Vincennes amphitheaters, I don’t know if you’ve seen them, but it’s Dracula in a pure state! [Laughter]. It is the grave itself. This place is all right; it’s nature itself in comparison … On the other hand, there is a certain severity in what we are about to do this year. In any case, I will stop in an hour and a half, so that those who can not take any more … Some people are very interested in what we do here, but they won’t be able to endure more than an hour and a half. For myself, of course, I could just carry on. Anyway, let’s get on with it now. [6:30, end of the initial discussion; the timestamp starts from zero here for the rest of the recording]

… It’s a bit annoying you weren’t all here last time, because I laid out the program, or at least the beginning of the program I have in mind for this year, and said something about how it connects up with what we did last year. Then I sketched out, as much as was possible, a sort of recapitulation of our work last year, which above all concerned the mode of existence, the mode of space, the mode of organization, of what we called the ‘war machine’. I outlined how we were increasingly led to distinguish, at least abstractly, from the point of view of the concept, between ‘war machine’ and ‘State apparatus’; and how at the end of the year we touched more and more on the following question: well, if the war machine is defined as we tried to do it throughout the year, by a certain mode of space, by a certain mode of organization, etc. that is to be radically distinguished, from the conceptual point of view, from what one finds in the State apparatus; if the State apparatus does not derive from a war machine, but if, on the contrary, war machines are ‘originally’ directed ‘against’ State apparatuses; if State apparatuses, throughout their whole history, are thrown into a long and very difficult enterprise, that of appropriating the war machine, and appropriating the war machine in the form of the military institution, in the form of the army, even though the war machine in itself is something completely different to the military institution or the army … well, if all that is true, we come up against the question (and this is where we ended last year: happily it came about that we gravitated more and more around this question) okay, but then what? What happens with regard to the State apparatus? Where can such a thing come from?

And this thing, throughout the course of last year, we haven’t stopped defining it (relying on very different authors) as an apparatus of a very special type, that is to say: the State apparatus is an apparatus of capture. It is an apparatus of capture. It captures men. Not everything is an apparatus of capture. Perhaps societies without a State proceed otherwise. And I will say it again just as I did last year, we have not tried to evaluate the degrees of cruelty involved. Is the cruelty of the war machine worse than that of the State apparatus? In no sense. I recall one of our basic ideas from last time, one of the ideas with which we were greatly occupied last year, to wit, the idea that in the State apparatus, as soon as there is the organization of work that the State apparatus implies, something quite strange transpires, because it is as if there is a primary mutilation. It is as if one is already mutilated. Mutilation precedes the accident. While in the war machine, which brings about abominable mutilations, and which is even a specialist regarding them in this sense, mutilation comes later on. Hence the problem is not to know which is the worst. Which is worst? Someone mutilated in war or someone mutilated by work? No reason to say. With regard to the societies that proceed in a different fashion, we will look into the mechanisms that permit them to function later; but, once again, the question is not at all one of cruelty, it is rather of types and of the typology of cruelties … of cruelty.

But to return to the basic question: very well, you will say, this is not where the State apparatus comes from; so where then does it come from? Last time, I recalled the point we had got to last year, namely that whatever explanations of the State apparatus we are given, we have the impression that these explanations already presuppose it. I gave the list of theses accepted as classical concerning the origin of the State, and every time it seemed to me, though I could be wrong, these explanations only gave an account of the State by assuming it as already given, already there. So this was what tipped us into our problem: how to explain an apparatus of capture? And how to explain the success of such an apparatus? And how could a success be made of an apparatus of capture, as opposed to a war machine? This obviously means that the apparatus of capture mounted by the State does not proceed via the violence of the war machine. It proceeds in a different way.

I made a point of that last year, but I did not completely develop the theme. I made a point of saying that there is no question of confusing the police and the army, for example, the policeman and the warrior. Even if there are all kinds of mixtures in fact. The violence of the police is not the same thing as the violence of war, it is not the same thing as the violence of the army. I suggested that the State had policemen and gaolers well before it appropriated the war machine in the form of military institutions. The State first proceeded above all with policemen and gaolers. Where did such a power come from?

This is the question we have arrived at: what is this civil capture? What is this civil capture that is not made by means of arms? Of course, to say it again, the State will appropriate the war machine, but this is not our question here. To say that the State appropriates the war machine and needs to appropriate it in order to survive is already sufficient to indicate that its own source is not there. That it faced enormous problems in appropriating the war machine, and did so at considerable cost, we will have the occasion to see through detailed examples.

So, capture by the State does not already suppose a war machine. What appeared exemplary to us were the myths related by Georges Dumézil. In particular the principal myth of the political sovereign who emerges, throwing nets, in the field of battle. He is the binding god, the knotting god, he is the god of the knot – he throws his net, he carries out his capture, and his emergence on the field of battle has the effect of freezing all the weapons. This is therefore not at all a god of war and Dumézil’s analyses infinitely confirm it. It concerns a civil capture, not at all a capture of war. Well, if one defines the State apparatus in this way, then there you are: there is a State apparatus from the moment there is an apparatus of capture.

You will ask me: where’s the progress? Well, what seems interesting to me is that this is already a definition, good or bad. To my knowledge it is not that novel, or only relatively so, to conceive the State as an operation of capture. This is what we ended with last year. But what is explanatory about saying that the State emerges ready-made, in one swoop? In fact, when I say ‘it emerges in one swoop’, it’s not worth much. Yes, it’s an astonishing swoop, a great success. But a whole set of questions arise: Why does it succeed? How does it succeed? Where does it succeed? Anyway, this history turns out to be quite strange. Of course, it’s not enough to say that any explanation proposed to us assumes what is to be explained. This is why we will proceed more gently. And when I talk in a rudimentary way of a surging up of the State apparatus as an apparatus of capture, I think most of you will grasp what I’m alluding to. [Before turning to that], a final parenthesis: for those who followed last year, which was centred around the war machine – if there are points we need to take up again this year, where there are things to add, etc., it goes without saying you are above all welcome to point them out. In particular about the forms of space we distinguished; if we have to take these points up again, we will.

You can see well enough what the idea of a State apparatus emerging in one swoop refers back to. Again, we must be very prudent. But what immediately comes to mind in fact is an aspect of Marxist research. Which is not to say that Marxism has necessarily integrated it, under all conditions, with respect to all the problems it poses. I’m alluding to the whole conception of what is known as the despotic or Asiatic formations. — And here I’m not going to be saying things for the first time, but it will be organized through a rhythm of exchange. You recall what we try to do in philosophy at Vincennes; we don’t adhere to what is called progressivity, but to the idea that one can use exactly the same language for beginners and for those who already have, I don’t know, a lot of experience and studies in philosophy behind them. — Turning to this famous question in Marxism of despotic or Asiatic formations, first of all let’s immediately eliminate one thing. Where does it come from? It doesn’t come from Marx. Everyone knows that the theme of an Asiatic despotism is originally formed in the 18th century, notably with Montesquieu.

But when Montesquieu defines what he for his part calls ‘Asiatic despotism’, one can clearly see that there is an active ulterior political motive, that of the critique of absolute monarchy. And above all one can clearly see that what he describes as Asiatic phenomena are phenomena of empire that are already highly developed. But if he’s dealing with highly developed imperial phenomena, I can put him on one side because because I’ve already raised the question of the development of the State. The simple reason Montesquieu is talking about already highly developed empires is because these are already regimes in which private property appears, in which the counsel of the Prince, the private counsel of the despot, etc. appears. When Marx invokes the idea of a despotic or Asiatic formation, it is obviously in a completely different manner, and on no account can we say that he is taking something up from Montesquieu. I believe he proposes something radically new. Particularly in relation to a set of later archaeological discoveries, which in the course of being followed up have singularly confirmed the Marxist schema. That is the first point.

Second point, over which I must pass quickly: the bibliography on this question of the ancient imperial formations. These have been given several names to distinguish them: ‘despotic’ or ‘Asiatic’ formations, ‘archaic empires’ – note that I don’t say ‘ancient’, I deliberately say ‘archaic empire’. Which epoch? We are talking about the Neolithic. A great archaeologist [V. Gordon] Childe, about whom I spoke last year, talks of an urban revolution and a revolution of the State in the Neolithic. If I were to give a summary of the Marxist bibliography on these archaic empires, the principal text would be the famous text in Marx’s Grundrisse that opens up the whole question, that is, in the unedited draft by Marx entitled ‘Foundations of the Critique of Political Economy’. It’s on page 314 of the Pléiade edition that you will find the great description of the archaic imperial formation …

Student: [Inaudible comment, no doubt requesting a reference]

Deleuze: Yes, it’s in Volume II, excuse me. After that, a very important book by a Marxist called [Karl August] Wittfogel – w-i-t-t-f-o-g-e-l — who broke with Marxism, and which has been translated under the title Oriental Despotism, with a very important critical preface by [Pierre] Vidal-Naquet. The third great book is difficult to find but is in the library; I cite it, because it’s by a Hungarian Marxist I think is one of the best contemporary Marxists, whose name is [Ferenc] Tökei and who published in Hungary (but in French) a text entitled Sur le mode de production asiatique [On the Asiatic Mode of Production], which is one of the most beautiful texts on this subject. And finally, a collective work by CERM, Centre d’Étude et Recherche Marxiste [Centre for Marxist Study and Research] with the same title, a collection of articles, necessarily unequal in value, entitled On the Asiatic Mode of Production.[2]

To get quickly to the point: what does that phrase mean? Why ‘Asiatic’? What does it mean when one says ‘Asiatic despotic formations’? Or ‘Asiatic modes of production’? What are all those words doing there first of all? Why Asiatic? Because it is in Asia that one discovers them first of all. In the Middle East, the Near East, Middle East, Far East. However, little by little, the same thing will be confirmed everywhere. And Marx already indicates that. It will be confirmed everywhere, under the strangest forms. One finds these formations, these great archaic Empires, not only in the Near, Middle and Far East – for example, in Egypt, India, China – but also in South America: the great South American Empires. One will find them on the horizon of Greece: the Cretan Empire and also to a lesser extent – but we will have to understand why it is to a lesser extent – the Mycenean Empire. And how can one understand Greek history without referring to these empires? How to understand Greek history without referring to these empires? [Deleuze repeats]: that is said quickly enough. And then in Rome, one also finds … one also has the impression … So, everyone is content, because we have here a kind of unknown horizon.

Why unknown? These great empires that archaeology brings back to life come back to life again everywhere. In South America, even in Europe with Anatolia and Mycenae; in the case of Rome it is the Etruscan Empire. And all these empires, strangely enough, seem to have something in common, points in common. At the same time, one asks oneself: what happened, what might have happened? For these great empires are traversed by a fundamental forgetting. As if they disappeared and their memory is annulled. Why the disappearance of the great South American Empires? These great empires are a very particular case. We will call them ‘great archaic Empires’; I will try to justify the word ‘great’: sometimes the empires were indeed not that great. There is a famous case, just as mysterious as all the others, the famous empire, the famous imperial formation that appeared to reign on Easter Island, and which inspired the construction of colossal statues. The swift annihilation of that civilization … Mycenae, Crete. In Mycenae, there was the Dorian invasion, then a radical forgetting. Truly the Greek city was only born through a forgetting, a kind of absolute forgetting of its imperial past. This is strange. How does it all happen?

How does it happen that even within Marxism, this history of archaic imperial formations was [so difficult to process]? I will say this very quickly, and you will find echoes of it in the CERM collection, but in a sense, it escapes their grasp, or at least the grasp of an ordinary Marxism, and for two reasons. Two reasons that are moreover connected. It puts in question the famous theory of stages and that of progressivity, to which we alluded last time in relation to progressivist explanations of the formation of the State apparatus. It appeared that in the imperial formations, the imperial apparatus springs up fully formed! This is why I am starting with this problem, because it helps to reinforce our question: how to make sense of such a history? This sort of massive apparatus of capture, the nature of which we will soon begin to see, and which springs up fully formed, stands to obstruct the theory of stages and the theory of the progressive formation of the State apparatus in Marxism. If that’s right, that has implications. What is suggested, rightly or wrongly – we have to acknowledge this, but actually it’s rather complicated – is that this stage of the old archaic imperial formations, of Asiatic despotism, could after all be said to be anti-Marxist, could be said to be anti-communist. It is true that many issues came out of this. Such as: did the Russian Revolution and Stalin do nothing more than bring the old despotic formations back to life?

And, Wittfogel, repentant Marxist, entirely bases his whole lengthy book, entitled Oriental Despotism, on a rather labored parallel of the type: Stalin is the Chinese Emperor. Obviously, the Chinese Marxists, the Chinese revolutionaries, and the Soviet Marxists, have all set themselves against this thesis. And it is true that Stalin has strangely enough radically barred, radically censured, all research into this type of formation. Even the texts by Marx have only become known about quite recently. At first they were secret; anyway all this has a long history. If one leaves aside this history, one ends up asking oneself: was Stalin the master of an archaic Empire; but this is not so interesting for us at the point where we are. Anyway, these are the reasons why this has for a long time been such a burning question within Marxism; both for the Chinese, at the level of the Chinese Revolution, and at the level of the Soviet state. Why? Here I will finish with all these introductions.

How is it to be defined, [the Asiatic mode of production]? Marx’s text, you see, is very beautiful, very beautiful. He says there that there are agricultural communities, agricultural communes. These are first in Marx’s schema; I do not say whether we should affirm this schema, or that I myself am proposing it to you, but it is necessary to start with something. From out of these agricultural communes and, on the basis of these agricultural communes, each distinct from the other, a superior unity is erected. The agricultural communes rest on the possession of the soil [sol], in the form of a communal possession. But the eminent superior unity alone, namely the unity of the despot, is the proprietor. The communes possess the soil in the communitarian or communal form of possession; the despot is the superior unity, it is like a kind of pyramid, he is the eminent proprietor of the ground [sol]. What does all this mean? Marx evidently insists on this a great deal: what makes this type possible, not the uniting of agricultural communities but, to speak scientifically, the subjunction of agricultural communes under a formal transcendent unity, the unity of the despot? What makes this possible, according to Marx, is that agriculture has already attained a certain level of development. It is because agriculture has already attained a certain level of development at the level of productivity, with the means of production supplied by a class of craftsmen, all of this implying a certain mode of production, a development, a relatively developed mode of production. The agricultural commune remains the basis, but it finds itself, in virtue of the productive forces of which it makes use, confronted with problems which transcend each commune.

What are these problems? Marx and Engels already insisted on the nature of these problems and Wittfogel’s whole book is centred around this very important point (which is not always confronted, but nevertheless comes up all the time): namely, that this development of agricultural productive forces permits, on the one hand, the formation of a surplus stock – so that one leaves subsistence economy behind in order to enter into a new economy of surplus or of stock. There is the formation of a stock. The state of this mode of production makes possible the formation of a stock, and therefore makes necessary, on the other hand … what? It makes hydraulic works necessary. Hydraulic works can be of very different types: take the case of China – for example the rice fields – or of Egypt with the flooding of the Nile – or the case of Greece, for example the Myceneans with the drying of the marshes; it is rather curious that across figurations that are very, very different, you will rediscover the same theme of hydraulic works. To the extent that Wittfogel calls these ancient archaic formations ‘hydraulic Empires’. Looking more closely, one becomes aware of … [exceptions?], but that changes nothing, that sometimes empires are not hydraulic does not matter. There are cases where, no, it is not hydraulic works that are fundamental. It doesn’t change anything. There is a complementarity between an economy that has become capable of producing stock and the large-scale works that develop the forces of production.

You can see that the schema is quite simple. Thus the communes are pyramidalized; but (to use a word which will be useful for me, and to try to fix my vocabulary for the sake of convenience, because I need this word) the agricultural communities remain possessors of the soil. Note moreover that the communitarian codes subsist and that in fact these communes are independent of each other. The communitarian codes subsist. The simple formula of the archaic empire is that the communitarian codes subsist, but they are overcoded. The old imperial formation is a formation that consists, literally, in an overcoding. Consequently I take immediate advantage of that to give – because I will need it throughout the coming year – a definition of what, on my own account, I would like to call ‘overcoding’. I will say that there is an overcoding when the codes known as primitive, being conserved … [But] what does ‘primitive code’ signify? It signifies the interlacing of the two constitutive givens of what one calls the ‘primitive code’, namely lineage – territory. When lineages marry, or modulate territories, you have a code broadly, summarily called – and this is very much a summary – a ‘primitive code’. These are the nuptials of lineage and territory. It is very supple; it gives a foundation, if you like, for what one can in effect call a ‘primitive commune’ … I will say that there is overcoding when the codes being conserved … I therefore reserve the word ‘code’ for these interlacings of lineages and territories. Very mobile interlacings, these codes are very subtle, why? Because the territories are in a way itinerant; one changes territory and the lineages themselves change, constantly change, are recast. There is therefore a recasting, a double recasting. Not at all by cause-effect, there is a simultaneous double recasting of lineages and territories. When a lineage rises in importance, it takes hold of such or such territory. Anyway, that is what I call ‘code’, these kinds of dynamics of lineage-territory. … And I say that there is an overcoding when the codes subsist but are, on the other hand and at the same time, related to a formal superior unity which thus literally acts to overcode them. I will take this up again … perhaps I give the impression of saying nothing, but, we must pose notions for the next time, and I will keep hold of these very, very rudimentary definitions I have attempted to give of two themes: code and overcoding. When the codes, which are dynamic unities of lineages and territories, are overcoded by a unity – which will be precisely the eminent formal unity of the despot – at this moment, you have an overcoding that defines the archaic Empire.

Okay. But where does it come from? How does this overcoding operate? Here we rediscover a theme (I talked about it last time, I’ve started to say it here, but here I’m rediscovering it at another level): it will be the eminent owner of the soil, in relation to which the common codes are defined by mere possession.[3] It will be the eminent owner of the soil. It is a pyramid … Actually, what should one call it? It’s not a pyramid, it is a trihedron. One could find a fourth face, but there are three faces, it is absolutely … The base will be the communes, the coded communes, and then the overcoding with its three faces is the superior formal unity. The despotic unity as owner of the soil, as eminent proprietor of the soil: that’s the first point. Second point: as master of large-scale works, starting with works of irrigation, hydraulic works or works of a completely different nature (I will specify later what ‘of a completely different nature’ means). And thirdly: master of rents [redevances] and tributes [tributs] – that is to say, the great master of taxes. Master of taxes.

Those who were there will recall the trinity at which we arrived, via a different route, last time? One could say that, yes, the apparatus of capture, the State as apparatus of capture, has three faces, it is an apparatus with three heads. There are three faces of the apparatus of capture in its most ancient form, I would say; but this allows for a step forward, because we find a confirmation, and can better situate it in history. Nevertheless, we do not yet understand how these things could be the same, it does not seem possible. So, let’s investigate these three heads or three faces.

It is [first of all]: ground rent, and I hope that this year we can find a way (I don’t know why this should be so funny … for my part, I find it amusing) to try to explain what ground rent is, without at all taking ourselves to be economists. If there are economists amongst us that will be perfect. I would say that the first face of the apparatus of capture is ground rent. The second face is the organization of work [travail]. And I reconnect here with a theme we started to glimpse last year, but to which I would like to attach much more importance this year, in homage once again to the works of the Italian autonomists and of Toni Negri in particular.

There is something obvious which holds true for every civilization and which already holds for the ancient archaic empire: it is that, in economic terms, it is not surplus labor [surtravail], what one calls surplus labor, excess labor, that depends on labor; rather it is labor which depends on surplus labor. That is to say: the notion of labor only became discernible from the moment an apparatus of capture forced the people to bring a surplus labor into being. It is surplus labor that is primary in relation to labor.

Thus the second aspect of the apparatus of capture is this: the despot is not only the eminent owner of the soil, and, for this reason, the one to whom ground rent returns (ground rent is the revenue of the owner of the soil). The despot’s second face, his second aspect, is: I am the master of surplus labor, and through that, the master of all labor. In other words: he is the entrepreneur, the entrepreneur of large-scale works, starting with hydraulic works. So the ground rent of landed property, that’s the first characteristic. Second characteristic: the profit of the entrepreneur.

Third characteristic: the master of taxes. Why? For a very simple reason: because he is the one who invents money, and who has every reason to invent money; therefore we can say that money – again we will have occasion to see this further on – evidently does not come from commerce. Now there will be some among you who will think that this question should be resolved a bit more carefully, but I would suggest as a basic hypothesis (and this is not my idea, there are certain authors who take this view) that far from deriving from commerce, money has tax for an origin and it is commercial only in a secondary sense. Why tax? In fact it is not by chance that the despot is simultaneously the founder of tax and the master of commerce. He has a monopoly on external trade. So it makes sense. Suppose that money comes from tax, leaving aside whether this takes the institutional form of tax; by virtue of that the despot becomes the master of external trade; and this is his third aspect.

Now, I ask you: what is the formula of the archaic empire? If you like, if I take up these three things: ground rent of landed property, profit of enterprise, trade and tax, namely, the bank … [Interruption in the recording] [39:43]

Part 2

… Did an evolution of the State take place? I say: if there is a State which has realised the splendid unity of the three – of the owner, of the entrepreneur and of the banker – it is obviously the archaic imperial State. Why? Because: ground rent, profit of enterprise and taxes are strictly speaking one single and same thing. And, in effect, it is understood very well that they should be the same thing, since the communes owe a ground rent to the eminent proprietor, that is to say, to the despot. How do they hand it over? They will give it both in products of nature, in natural products, which the despot turns into stocks, and in services, that is to say, in labor, in corvées, in work. Whence the name – which one can find already in Marx with regard to these despotic formations – “generalised slavery”, which in fact has nothing to do with private slavery, since generalised slavery designates the activity of the communes insofar as they are submitted to the surplus labor imposed by the despot and the large-scale works of the despot. This is therefore not at all what one calls ancient slavery, it is an archaic slavery, a generalised slavery, that is to say a communal slavery, a collective slavery. Good: so, under the aspect in which the communal peasant gives products to the great despot, it is ground rent. Under the aspect in which he renders labor, surplus labor in fact, it will become determining, since it is this, it is precisely the existence of surplus labor in the State, that will install the regime of labor. Otherwise, once again, there will be no reason why activity should conform to the labor model. Once again, among the primitives, or what are called primitives, it is not at all that they don’t do anything; on the contrary they pass their time by acting, but, evidently, their activity does not come under the model ‘labor’. For there to be a ‘labor’ model, once again, it is necessary that there be a surplus labor. It is surplus labor that determines that activity falls under the model of labor. Surplus labor is primary in relation to labor; it is from the moment that there is surplus labor that activity becomes labor.

Good, so that works very well. And finally: taxes, why? It is because there is something very important here. It is that the three faces, [1] coinage [argent] or money [monnaie], [2] enterprise – namely surplus labor and large-scale works, and [3] the eminent proprietor of the soil and ground rent, these three aspects imply what Marx introduces as a determining factor of these old archaic empires, precisely that they do not imply a war machine. One can even propose the hypothesis: if the empires disappear so swiftly and in such mysterious conditions, is this not because at the archaic stage, they do not yet have the war machine and find themselves in front of a war machine that is trained against them? And who trains this war machine against them? We already had the answer last year, because our hypothesis last year was that the war machine was precisely the invention of the nomads, that it was the riposte of the nomads against the great archaic Empires. And if these states undergo a radical liquidation (only later to be reborn under evolved forms), if some of them disappear, leaving no trace other than what archaeology later finds in indeterminate form, is that not because they are levelled by [the nomadic war machine]? But let us leave this on one side for the moment.

What I want to say is that in effect they [archaic States] do not operate with a war machine, but to make up for it they operate with a bureaucracy. And this imperial bureaucracy does not comprise something absolutely uniform; on the contrary, from this point on we can spread out a maximum of differences. It will be a very important problem for us to try to distinguish this bureaucracy that is already assumed to be very powerful (because we really are learning all the time from archaeology about what this bureaucracy was, for example, in the Babylonian empire, what bureaucracy was in the Egyptian Empire, what bureaucracy was in the Chinese Empire; it is very instructive on all that, so we now have some serious back up) from modern forms of bureaucracy and the way they are established.

Now, imperial bureaucracy, that implies what? It evidently implies delegated proprietors who receive communal ground rent in the place of the Emperor. It is not the Emperor who counts, it is this whole bureaucracy. The three faces of the pyramid, or rather the three faces of the trihedron – if I call the summit the ‘formal eminent unity’ – well, the three faces of the trihedron are the three faces of the bureaucracy, and the basis is the agricultural communes. It is very simple as a schema. Now you therefore have a first aspect of the bureaucracy which is tied to ground rent, and that implies an enormous bureaucracy (we will see why), in virtue of the nature of ground rent itself. (As for the large-scale works, it goes without saying that this precisely implies what we analysed last year, namely: the fundamental relation that exists between sign and instrument. And the couple sign-instrument is the couple bureaucracy-large scale works.) Thus the bureaucratic functionaries, representatives of the despot, receive lands and receive the ground rent attached to these lands.

You follow me? Of another kind (or the same, if you like) are the entrepreneurs delegated to large works. Let’s say, then, that the great despot delegates to them both the ground rent or a part of the ground rent and a part of the profit of enterprise. That’s a lot! In exchange, what do they owe? They, you see, are not themselves at the same level as the men of the commune, as the cultivators, but in their turn, they are in a state of debt to the Emperor, of whom they are the bureaucrats. What do they owe? They owe a part of the ground rent that they draw, a part of the profit. How does that happen? It’s here that I believe we find the only possible conversion between the goods given in the guise of ground rent, I mean the natural products of ground rent, described as ‘in kind’ [‘en nature’] – listen closely here because I think this is important – and the profit of enterprise, namely: surplus labor, the labor wrenched from men by the agricultural commune, this time in the form of rent in labor. The only possible equivalence between products and labor precisely implied tax; it is tax that fixed the equivalence, and what the great despot demanded from his bureaucratic functionaries was that those who received the ground rent, the bureaucrats who received by delegation, from the communes, the ground rent in natural products and services, that is to say in labor time, in surplus labor – what he demanded from them was to be able to bring about the conversion, because what he wanted was to at least receive a part of it in money, in coin. And the whole system of tax is absolutely necessary to the circulation of goods and activities, of goods and services. You would have no possible equivalence of goods-services, which is obviously one of the bases of every economy – without the measure of tax.

Hence, once again, the role of the bank, which is fundamental. For the entrepreneur of large-scale works and for the proprietor of the soil who benefits from a rent, a bank is required that is not at all a simple intermediary, but which is a creator of money. How does it do that? That’s another problem. But from the time of the archaic empires – for example, we have documents on the role of the bank in the Babylonian Empire, it is essential – banks truly are creators of money, for they are the ones who exchange money against the ground rent in kind that the functionary receives; that is to say, they give money to the functionary against the wheat that the functionary receives, and the functionary, at this moment, returns a part of this money to the Emperor. Therefore there is a whole circulation, money-goods-services, which will be at the basis of the economy of the great archaic empires. So from that moment you can see the problem that is posed. Given this role of banks, which are not only intermediaries, but which really are creators of money, where do they draw this money from? Well it is almost always the case that the archaic empires are usually very, very far from metallurgical sources; hence the necessity of external trade, which itself, however, is only permitted through the role of tax. … All that, it’s perfect.

But I conclude this very rapid schema by saying: well, you see, it is not complicated, all that. What one must keep in mind about this archaic bureaucracy is that what defines the great empires (and it is because of this that I say that Marx’s description in fact had strictly nothing to do with Montesquieu) is that literally nothing is private, and nothing can be private. Everything is public. And in fact, we also saw last year that the State apparatus as apparatus of capture, in all its forms, is fundamentally public. The notion of the State secret is a very late notion, connected above all to the moment when State apparatuses appropriate the war machines. It is the war machine that is secret (moreover without even wanting it), and which finds itself in the situation of being secret. Otherwise, in the apparatus of capture defined as great archaic empire, all is public. The sovereign eats in public, the despot eats in public, sleeps in public. It is the man of war, bizarrely enough, who has a veil, who covers himself in order to eat. It’s pretty curious. The secret is born with the war machine. No war machine, no secret. And here again, it is not that there is anything better about this. But for the despot, if he has a mask, it is in order to show. It is the public mask, not the mask of the secret.

And why? One can see that, at every level, everything is public in the archaic empire. Everything is public because, on the one hand, the possession of the soil is communal, so that there is no private property at this level. It is the commune that possesses the soil and it is the commune that brings about mobile distributions in lineage. At the other end, absolutely on high, the formal transcendent unity of the despot, which is simultaneously possessor or eminent proprietor, entrepreneur of works, and master of money, absolutely only exists as a public instance. Property, his eminent property, is public property. His emission and creation of money is the creation of public money. The great works he undertakes are great public works. Everything is public there. And the functionaries between, the bureaucrats – bureaucrats of rent, bureaucrats of profit, bureaucrats of tax or of the bank – are pure publicity. Why? Because it is uniquely as functionaries of the Emperor that they enjoy the delegation of property, the delegation of enterprise, the delegation of money; and furthermore, one could find quite complicated regimes where these functions are even hereditary, nothing prevents that. It is not as private persons that they enjoy these delegated powers, it is as functionaries of the Emperor. As Tökei says, in a magnificent text, you can imagine that if they revolt against the Emperor they become little local despots, but you absolutely cannot imagine that they become private owners.

Why? For a very simple reason, because it forms a part of things that are obvious and to which Marxism has long habituated us (when one does not forget it), that is to say: how could they overturn the basis of their own existence? The bureaucratic functionaries receive everything they have precisely from the tribute of the communes, from the tribute in kind or the tribute in labour. If they become private proprietors, they exactly reverse all their sources of revenue, that is to say, it is not only inconceivable – to affirm, as certain authors do, that these representatives, these functionaries, will little by little become private proprietors: it is a nonsense. It is not by augmenting little by little that one adds something, this is pure nonsense. I mean, literally, that means nothing. It is a system where everything by nature is public, from communal possession to property.

When I say the archaic Empire overcodes, I ask you just to keep hold of the difference between code and overcoding, because I will need it throughout the year. I am just saying, because otherwise that would make you almost [inaudible words] not enough; why do I need this? What I call ‘overcoding’ is something that is added on top, and it is because of that that I use the word ‘overcoding’: it is something added onto the code. Once again, the communal codes, the facts of lineages and territories continue to be exercised within the framework of the communes. What is added to this is a unit that enjoys profit, rent, money of taxation, external commerce.

Looking for an equivalent in order to attempt to be clearer, I would say that the unity of the whole of the comprised communes in the archaic Empire is almost a unity through formalization, or, if you prefer, through transcendence. At the basis there are communes, then it rises up to the Emperor, and it is insofar as the Emperor is on a different level from the communes at the base that the overcoding occurs and that the Emperor is the master of large works, the eminent proprietor of the ground and the creator of money. It is what in logic one would call an operation of formalization. I mean that the formal unity is not on the same level as the formalized. You follow me? It must be at a higher level. I am expressing myself in terms that are truly very rudimentary, in terms of formal logic, for those who have done it, which necessarily sends you back to something that concerns the famous formalist theories, the theory of types. I would say that the formal unity cannot be of the same type as the set of formalized objects, namely the agricultural communes. It is through this that there is an overcoding. There is an operation of transcendence, an operation of formalization.

In logic, as you know, there is something opposed to, or at least distinguished from formalization, something quite different. This is precisely what one calls the ‘axiomatic’ or ‘axiomatization’; and it is important above all not to confuse axiomatization and formalization. Why is axiomatization something absolutely different to formalization? I think that the reason is quite simple, but I don’t want to develop it here, since I had already talked about it last year, and the last time, and I’d like it if later a group could be formed amongst us to put itself to work on axiomatics, for reasons to do with this year’s tasks. But, but, but,… but notice the difference here. I’m giving the impression of talking about something absolutely different to my history of the State; but we will see whether or not it is something absolutely different. I’m not so sure. Axiomatization, in what regard is it not formalization? An axiomatic is completely formal. Yes, an axiomatic is formal. Only it is a formalization of immanence, it is a formalization of pure immanence. That is to say: the formalization occurs at the same level as that of the formalized ensembles.

Axiomatics is immanent to its models. This is why it is not a formalization. Or, if you prefer, it is a formalization of immanence, while logical formalization, that formalization called ‘logical’, is a formalization through transcendence.

Why am I recounting all this? It’s because if it ever occurs to us to discover in the social field, notably in the modern social field, various formations which function in a certain mode (I don’t say ‘as’ axiomatic, I say ‘in a certain axiomatic mode’), it would be necessary to recall this distinction. One would not be able to assimilate them to old great archaic empires, one would not be able to say: these involve overcoding. Axiomatics does not operate through overcoding, it operates through something else. Then one will already find oneself before a very rich field of concepts because one must sense that codes and imperial overcoding are for us only two first concepts of a series of very varied concepts to come. In fact, let us grant that these archaic empires present themselves everywhere, and that they define themselves as overcoding, or operate by overcoding: that still does not get us very far. Because at the end of the day, how is this overcoding possible? How could it work? With the apparatus of capture, I don’t know, but I have the double impression at the same time that we are making progress and yet not making progress, both together. We progress because we increasingly specify the apparatus of capture with its three faces, its trihedron. We do not progress because we don’t get any further with the question: how could that work? How could a thing like that be installed? At the same time, we do advance a little because we have begun to give a status to overcoding.

There is an author who uses a different word, but this word must be deeply related to the same thing. This is Lewis Mumford. Lewis Mumford is a contemporary author who wrote a lot; it’s good, but I don’t know that much of it. He talks about archaic empires, above all about the Egyptian Empire, and uses the word ‘megamachine’ to describe them. He says that these are the first megamachines. Mega, as you know, is the Greek adjective meaning ‘large’. The archaic Empires are great machines. Okay, but that does not seem to go very far, you might think. And us, what are we? What are we? Are there other great machines? Are there machines which would operate differently? Would we be axiomatic machines? Not despotic machines of formalization? We have no idea, we don’t know anything about it. Let us suppose that the great archaic empires are megamachines. Is that simply a manner of talking? Maybe a metaphor? Not, not at all, because there is more involved in Mumford, and he puts this question: what is the classical definition of machine? What does one call a machine the most technical sense of the word? The classical definition of the machine, or one of the classical definitions of the machine, which appears for example in the 19th century in a specialist on the topic is this: a machine is a combination of solid elements …. It is a combination of solid elements each having, or having as a group, a specialised function, destined to transmit a movement and to execute a piece of work under human control.

There are several traits, but this one is not bad. So: a combination of solid elements having specialised functions in order to transmit a movement and execute a piece of work under human control. At this Mumford has reason to feel full of gaiety, and he says that this is not at all a metaphor: if you take a great archaic empire, it is quite literally a megamachine. Simply put, it is a megamachine whose elements are men. The men are part of the machine. Hence the idea, in fact, of an enslavement, as Marx says, a generalised enslavement. Generalised slavery, generalised enslavement. Men are the pieces of the machine.[4]

Okay. Well in that case, to talk of overcoding would be to say that there is a machine of which men are the pieces. And this is in fact what one sees at the level of large-scale works, at the level of ground rent, and at the level of tax. One could even specify that the great specialised functions are nothing other than our three dimensions: ground rent, tax, enterprise. Good, everything is going well. I would say that the machines, at this moment … no, the archaic empires, are precisely apparatuses of capture – if you don’t mind, it is enough for me if can I manage to accumulate synonyms – that is to say, apparatuses of overcoding or megamachines, that is to say, machines of enslavement. Fine, but why hold onto this word ‘enslavement’?

Suddenly, I say to myself: don’t we have an occasion here for some research, because with Guattari and others, we have tried to bring to a head a distinction between two concepts. Always with hypotheses in mind: does this work? Is there a place for such a distinction or not? Someone could say to us: no, there is no place. So are enslavement and subjection, to be enslaved and to be subjected, the same thing? Perhaps there are many people who are both at the same time. But, to say that they are both at the same time, perhaps that does not prevent these two things from being different. What difference is there? I would like to proceed more simply: I would like to take two points of view in order to try to state this difference; in that case we stand to make a significant new step in the analysis of the ancient Empires.

I would like to take consecutive perspectives that are technical (but involving an absolutely rudimentary technique), and economic (also involving an absolutely rudimentary economy). From a technical point of view, when is there enslavement? I would say that there is enslavement when men themselves are a constitutive part of the machine. That is to say: the machine is thus defined as a set of communicating human and non-human elements. I’ll deliberately keep it abstract for the moment, I will not say what kind of machine is involved. Imagine a machine of which you form a part. You are an element of it. It has human elements and non-human elements. You are among the human elements. It can group together other things; it groups together mechanical elements, it groups together informatic elements, it groups together energetic elements, it groups animals, things; but in every respect, you are part of the machine. Think about a machine of which you are an integral part, and you will say that you serve [vous êtes asservis à] such a machine. But no pejorative nuance is intended at this point.

When do you say you are subjected? You are enslaved by the machine, okay. So we know immediately that we are never subjected by the machine. It is always good when elementary grammar guides us: one is subjected to the machine. It is not the machine that subjects us, when we are subjected. Now, when is there subjection to the machine? I appeal to an answer just as simple as my initial summary response: we are enslaved by the machine when we are human elements making up a constituent part of the machine itself. We are enslaved [asservis] to the machine in a thousand ways, to the extent that we ourselves make use of it [nous nous en servons]. To make use of it is precisely the point.

But there are two ways to make use of it: on the one hand, to make use of it in order to produce; this involves the producer, the immediate producer, the worker; on the other hand, it involves the user. If I take the metro I am, in a certain way, subjected to the metro. The users are perfectly subjected to the machines they make use of [aux machines dont ils se servent]. But as for those who build the metro, well, they are also subject to machines of fabrication, of production. I mean that it seems that machines of consumption, like machines of production, are before everything else machines of subjection in their modern forms. And again, please remember: I don’t say that one would be better than the other. I’m saying therefore that there is subjection when the human element no longer makes a constituent part of the machine as such, but is put in relation with it, a relation which is imposed upon it as a relation of usage, of consumption or production. I am subjected to the television to the extent that I listen to it. Okay.

But let us dream a little bit; is there nothing else here? Could there also be other ways in which one could say, beyond being subjected to the television, that one is enslaved? I avoid all pejorative sense here, because that gives the impression that I’m saying something bad, but no, once again, there is nothing bad in all that. Take a contemporary musician – perhaps this will help us to advance a little further – a classical concert musician: in a way, he is subjected to his instrument. There is even someone who subjects him in turn to his own instrument: the conductor of the orchestra. Think about that. The listener is subjected to the conditions of the concert; you can see that this does not involve anything bad; on the contrary, this is an example of sublime subjection.

In electronic music, I think that you will see immediately that this …. Well, is this still a regime of subjection or is it something else? Is there not something else this time? Namely, the constitution of a machine of which the human and non-human elements both equally form integral parts, constituting a totality of communication and reciprocal information. At this moment, one would have to talk about service, machinic enslavement, and no longer about social subjection. Or so I’m supposing. Let us continue along the same route.

This reminds me of a science fiction novel by [Ray] Bradbury [Fahrenheit 451]. What is science fiction talking about all the time, in a certain way? Qualitative leaps. Qualitative leaps we are forced into. Once again, it is not that they necessarily involve something worse. One must think of it more simply, just in terms of subjection. It is something else. To take one of the great authors from the old days of science fiction: Bradbury. In a story by him about television, the television is no longer at the centre of the house. Imagine. The television at the centre of the house: lovely. ‘Here is the news, it’s eight o’ clock’. The whole family is there. I would say that we are indeed subjected to television; and the very word helps us to identify what is going on. But Bradbury imagines another system: the television is no longer at the centre of the house, it forms the very walls of the house. One buys oneself a wall-television. There’s the woman who says to her husband: “We have to economise and only have three walls now”, so there’s only three-wall TV. The change here is significant, for the programming is now done in such a way that the programme varies with the person who is listening to it.

What does that imply? It means that it is not difficult for the central computer to factor in little local computers with selective views. In addition to the central memory, there are local memories. In every house the TV anchor speaks using the proper name of the person inhabiting the house. The television has become the wall, and at the same time, the listener, the user of the television, has become a constituent part of the programme itself. There are well-known analyses of certain famous shows in Germany involving calls to denunciation, and in certain recent French radio shows, the same thing has emerged, the same appeal for stool pigeons: you make the show, and you go to the studio to make the show. You make the show. It’s not just about entering a competition or doing it for amusement, it’s a veritable liberation [franchissement]. It seems to me that this is the passage from one regime to another. It is the passage from a regime of social subjection to a regime of machine enslavement.

Once again, I don’t know which one is better. I don’t even know which is the most economical [rentable]. I’m just saying that today we have the privilege of having both. They do not exclude each other. But you will object that it is very difficult to pinpoint the status of the enslaved. With regard to the subjected, I can say that this is the immediate producer, as well as the user. With the enslaved, it’s a bit more complicated. This involves systems where the facts are necessarily more difficult to make out. It will involve a kind of operation which has its own terminology; operations of feedback and recurrence, in which there is no enslaved type which does not also serve in the enslavement of another. It will be much more complex. On the other hand, it’s not more complex, because enslavement is also simplified. But in any case, it does produce a much more complex formula: we will see why.

So I suggest that we keep hold of this conceptual distinction. After all, what is happening today? You know that amongst all the dangerous disciplines surrounding us, there is a particularly dangerous one known as ergonomics. This is the discipline that occupies itself with the norms of work [travail]. Ergonomics is an important discipline today; whole factories are built on its principles. What does ergonomics tell us? I’ll say something very basic, even infantile, about ergonomics for those who don’t already know. The ergonomists distinguish two things. They distinguish what they call ‘man-machine [homme-machine]’ systems in the singular (‘man’ and ‘machine’ both being in the singular); they also call these ‘employment placements’ [poste d’emploi]. And from these they distinguish ‘men-machines’ systems (‘men’ in the plural, ‘machines’ in the plural).

Then, they become very … They are not strong theoreticians, but strong practitioners, you see, and they freely say to themselves: let’s see, is the men-machines system (in the plural) a simple generalization of the man-machine system (in the singular)? You can see where they’re going. Is there only a difference of degree between the man-machine system (in the singular) and the men-machines systems (in the plural). And, well, no there isn’t. But often they say ‘yes’, because they’re very cunning. They say: one only has to generalise the method of analysis of employment placements, and you obtain the great men-machines systems (in the plural). Well, above all, don’t listen to them. Really, don’t. You can tell they’re lying from the beginning. The problem is not at all the same. There is a difference of nature, and it is precisely because there is a difference of nature that our technological distinction between subjection and enslavement might be thought to have some value. What is the difference of nature? It is not at all the same technological problem.

When you have a man-machine system (in the singular), what is the problem? The problem is quite simple: one or the other has to adapt itself. And the practical problem is: how to adapt man to the machine at one moment, and then how to adapt the machine to man in another moment. These are problems of adaptation, in one direction [sens] or in the other, or in both directions. And, in fact, the norms of adaptation will take account, according to case, of rules of use and rules of production, rules of work. Often both: there is no work without usage, just as there is no usage without work. But when you have a men-machines system (in the plural), is the problem is still one of adaptation? One gets the impression that modern technology has transcended problems of adaptation. We have arrived at the moment where technology no longer concerns itself with necessary adaptations. And it is not at all because the adaptations have become crueller. It’s not that. On the contrary, it is because they have less and less need [for adapted workers]. And here one will fall back onto the economic problem: why do they have less and less need for adapted workers? Why do they no longer have to care about adaptation? I’m exaggerating a little; it is of course a concern, but not that much.

Why? Because what is the other problem? It has become no longer a problem of the adaptation of one element to another, or of the reciprocal adaptation of two elements, it has become a problem of communication, and therefore of selection [choix]. Of selection. That is to say that in a men-machines system (in the plural), the problem is no longer the adaptation of the mechanical element to the human element, of the machinic element to the human element, the problem is completely different: to select, to select well, and not to be deceived. That is to say: where must one put a human element? And where must one put a machinic element? To what end? So that it possesses, as they say, reliability [fiabilité]. From which follows all sorts of radically new concepts like just right [comme ça], which serve them frequently in their analyses. What is reliability? Reliability is evidently inversely proportional to failure; the idea is that there must be as little failure as possible.

Now, curiously enough, there are many cases where even the element of a computer is less reliable than a human element. And happily, there are many cases where the human element is much less reliable, much less economical than [using a machine]. So, you see the problem of enslavement is a problem of selection [choix]. Where are you positioned? If it turns out you are not adapted, you will sense there is a difference ….

But if you say to me: the two problems are in fact often hard to tell apart, I respond that what interests me is that even affectively, even in affective tonality, it doesn’t involve posing problems in the same way. Take a handicapped person, for example, a stutterer or a deaf person. In the men-machines system (in the plural), one will no longer ask how to adapt them to the machine, or how to adapt the machine to them, one will ask how to arrange the system so that communication can get through to a deaf person. That’s the regime of machinic enslavement. It’s no longer the regime of social subjection.

Again, it’s very strange, because consider this. (And I’m still continuing with the first, technological perspective, considering things from a technical perspective. Perhaps all this is wrong; it’s up to you to make your minds up. I think it has to be true. It works. The distinction between the concepts stands up and holds true.) Again, recall the history of the machine. Let us return to our great archaic empires. We haven’t forgotten them at all, it’s all going to come in handy. It is the great archaic despotic empires that invent machinic enslavement. But they don’t have technical machines at all. Because what do technical machines, under the best conditions, have at their disposal? What one calls … This is the first age of the machine. There were always some [technical] machines, one mustn’t exaggerate; in fact we will see why they have always been there. It is obvious that they have always been there. Well, it’s not obvious, but never mind. This is the first age of the machine, of so-called simple machines. Okay, let’s pause for a quick break. [Interruption in the recording] [86:00]

Part 3

… simple machines, machinic enslavement immediately arrived at something quite fantastic. And it is also quite normal. The mechanical elements being extremely simple, men are human elements directly taken into the machine; hence, I think, the justice of Mumford’s proposition, when he says: ancient archaic Empires are megamachines of which men are the constituent parts. And this is not a metaphor, this is in the proper sense what the machines are.

So, grant me this: that it is precisely when technical machines are very simple that a fantastic regime of the machinic enslavement of man affirms itself. There is still no subjection. Does that mean it is the beautiful life? On the contrary. So, my question is then: when could subjection have come about? One has only to follow the word. We will find that – and here I’m just sketching out a theme we will look at next time – subjection can obviously only come about with the separation out of private persons. One is subjected to the machine, one is enslaved by the machine. Precisely because the machine, the megamachine, is not technical, it is the great despotic machine. But one is subjected, not by the machine, one is subjected to the machine. It was necessary that something separate itself out, a private instance. We have seen that in the ancient despotic Empires, the owner, whether it is communal, or the functionary or the despot himself, was not a private owner. There could only have been machinic enslavement. Subjection could only be born much later. Subjection … the formula … There is genius running through all the histories of apparatuses of capture. Perhaps subjection will amount to the new form of capture invented by relatively modern (although it will be necessary to examine what sense to give to this word) States. Subjection is a very modern technique; or at least relatively modern.

And what does it culminate in? In the second age of the machine. (This is really just the broadest of historical overviews). Machines of the type exemplified by the steam machine, the machine that marks the beginning of capitalism. And although social subjection is certainly not the invention of capitalism, capitalism will carry it to perfection. It will carry it so far to perfection that it will have the corresponding economic regime at its disposal. I would say that ancient private slavery and feudal servitude – to classify them at the level of vocabulary, were already forms of subjection, and no longer of enslavement. But the summit, the summit of subjection appeared with the regime of the salariat. There, truly, man is enslaved to the machine by the capitalist, that is to say, by the private proprietor of what? Of what? We will have to see later on.

But what happened then? What happened then, as you know, was what one can call the third age of the machine, the set of so-called cybernetic and informatic machines. Now, what everyone says is not wrong, it is quite true that this is a qualitative leap in machines, but in what sense? Precisely in the sense that the machines are no longer either machines of usage or of production. They are no longer machines of usage, of consumption-production; these are machines of communication and information. And what does that mean? It means precisely that the problem is that in such a system … Well, it is not by chance that men-machines systems (in the plural) designate this third age of the machine, the cybernetic machines and the informatic machines. I do not say that this involves a return – that would be a catastrophe – but it is the invention of a new form of machinic enslavement.

In effect, the problem becomes no longer the problem of choice, no longer the problem of use, no longer that of consumption; it becomes the problem of choice and distribution. Where do I want to place you? Where do I want to place you, so that information can pass through. That is a completely different problem. So I say that at every level it would be almost necessary to live as doubles in the contemporary world, as if we are submitted to a double system. We are at the same time in a situation where a certain amount of subjectivity distances us from machine enslavement, replacing it with subjection, and in a situation where we are led to a new form of machinic enslavement proper to our age. I am moving very quickly, in order … Can you do more, what time is it?

A student: Quarter past noon.

Deleuze: Quarter past noon? We’re getting to the end. It’s not human to do any more. You see, I know well if… I would relate to you… I’ll be ending quickly because I see that you can’t hold up much longer. It’s for your own good.

I’ll now move to the economic aspect. Here again I ask for pardon for talking in front of so many of you who know about these things better than I do, but I need these conceptions for my schema. I need them at a level that remains very, very elementary. What I need is this: in Marx, there is a famous narrative in Capital involving what he calls the composition of capital, and more precisely, the organic composition of capital. What he calls the organic composition of capital is the fact that capital has two component parts. Broadly speaking … it’s necessary to know this by heart … I’ve forgotten it … The first part is constant capital. Then … no, sorry. Those in the know must not laugh because … I’ll just go ahead and say it, and I’m sure there are some who can recall the details more or less successfully, because not everyone necessarily has it readily present to mind … anyway, I think I’m obliged to say it now. Constant capital is specifically the part of capital that is transformed into raw material [matière première] and means of production. There, you see? The other part of capital is variable capital. This is the part of capital transformed – according to the definition, I’m taking this formulation directly from Marx – into labor power, that is to say, the sum of wages. Variable capital is the part of capital that is transformed into labor power, that is to say, the sum of wages.

What happens? If you understand that, you’ll see that Marx is giving a very beautiful explanation. Beautiful and very important, because you understand: if one abandons Marxism, one abandons the last hopes one has. So it’s quite simple: we had better return to these definitions of variable capital and constant capital before unpacking what is involved in the State. Now I said that Marx focuses in on a variability in the proportion. Namely, that proportionally (not absolutely – the masses of constant capital or of variable capital might be very high …) … that there is a certain proportion between the two parts of capital, and sometimes variable capital tends to increase relatively to constant capital. This is a first case: variable capital tends to increase relatively to constant capital.

Second case: constant capital increases relatively to variable capital. What are these two cases? Listen closely here. The first case is not so much of a problem. We could say that this is truly what one can call ‘the formula’ (with a great deal of caution, let us put it this way for convenience sake), ‘the formula of the beginning of capitalism’ or of ‘the first age of capitalism’. Why does everything work well here? Because, as Marx explains very well, surplus value – which is not to be confused with profit, or rather with which profit is not to be confused but upon which profit depends in a certain manner – comes from variable capital. Therefore, it would seem quite normal that the regime of capitalism – which functions on the basis of this strange thing, surplus value, and which draws profit from it, which draws profit of enterprise from it – that it functions on the basis of a tendency to increase variable capital. There would be all the more surplus value.

Good, well that seems simple enough. Note that when the cruellest, hardest, most wicked capitalists have said ‘we are humanists’, they have a literal reason for saying so. They are just saying something simple: obviously, we have never confused constant capital and variable capital. No capitalist has ever confused, whether in the accounts or in calculations, constant capital, which is destined for raw material and machines, and variable capital, which is destined for wages and labor power. They have always clearly demarcated them. And here you see why I have been pointing to the importance of the regime of subjection. Why has capitalism pushed social subjection to its limit? It has pushed social subjection to its limit because of this: the more variable capital increases, the greater the possibility of surplus-value (and indirectly of profit). So it has never confused machines and men.

Now, what does Marx say to us? Second point. I have almost finished my rough economic schema. In some famous pages, Marx tells us that strangely enough – but it turns out it’s not so strange, it makes complete sense – the more capitalism progresses, the more importance constant capital takes on relatively to variable capital. (To be precise, for those of you who are specialists, there is grafted on to that another distinction related to constant capital, namely the distinction between fixed capital and circulating capital, but I do not want to introduce this because it would over-complicate the schema and the point I want to make). In effect, the more capitalism progresses, the heavier the investment of capital in the domain of both raw materials and machines. Why? Because … Interesting phenomena come out of this, for example, the narratives of an industrialisation that does not simply content itself – Marx explains the reasons very well – with becoming larger and larger at the scale of the factory, but which passes to the stage known as automation. This is the stage of automation that Marx analyses so splendidly in famous pages of the Grundrisse.[5]

We are concerned with a relative proportion, because the surplus-value can of course increase, the mass of surplus value can increase, but this is not the question, what is at stake is the proportional relation between the two. The tendency of capitalism is a tendency of development, as Marx never stops recalling, and this tendency to development tends to increase the proportion of constant capital relative to variable capital. This means what? It changes everything because from this moment, Marx says, the worker, with automation, is nothing more than adjacent to the process of work [travail]. He is now nothing more than adjacent to the process of labor. From this moment on, strangely enough, work [travail] will take on wholly new forms. These are forms less analysed by orthodox communist Marxists than by Autonomist Marxists, notably in Italy, who have opened up and pushed forward the analysis of these forms as they appear in phenomena that are thoroughly complementary: the role of the worker in automation; the role – and this is not at all something different – of subcontracting work, since, in an industry of automation, the old factory work tends more and more to be replaced by subcontracting, which is a very important modern development; the development of a black market – and it is not by chance that the first analyses of all these phenomena should be by the Italians, because the Italians found themselves in an economy where the black market had taken on a determining significance right from the beginning, not for people’s survival, but for the very functioning of the economy: immigrant labor, etc. Very new forms of work posing problems and revolutionary possibilities that are absolutely new, but which are perfectly and directly in line with this fundamental phenomenon of capitalism: the tendency for the proportional increase of constant capital to bear on variable capital.

Now here I rediscover exactly the same conclusion as before. What is the formula of social subjection? It is precisely: the greater the predominance of variable capital in relation to constant capital, the more social subjection. This is a law, that is to say, a law is added to Marxism that is purely Marxist, it seems to me. The more constant capital [writing on the board] takes and tends to take relative importance in relation to variable capital, the more machinic enslavement there is. At this moment, man becomes a piece of the machine instead of being subjected to the machine, he becomes a piece of the machine, namely: he is enslaved by the machine. But once again, there is just as much room for desolation as consolation. What new revolutionary chances can emerge here? All those who criticise a certain insufficiency in the contemporary struggles of workers’ unions, all those who denounce the positions of communist party officials, base themselves above all, from the point of view of economic analysis, on these phenomena of capitalism.

So I hope you can see that in these two very elementary matters, the technological development and the economic development I’ve just sketched, one will be led to distinguish social subjection from machinic enslavement.

In any case, we already have machinic enslavement. We have both at the same time: one is subjected, one is enslaved. But again, that’s all the more reason for hope, for seeing new possibilities for struggles, for any number of things, than a reason for despair. No, it is not at all a reason for despair. That’s how it is, that’s all. But at the same time, it creates something else, it generates factors that are all the same rather peculiar. I have only introduced this whole developmental account as a function of our first model. This model excludes [social subjection], because it cannot be conceived within the framework. The men of archaic despotism, the men of the archaic empire cannot be subjected because, once again, social subjection implies the construction of a private sphere, and this construction, we will see (we’ll try to determine it in a clearer way, but it probably can’t be done) only happens in empires that have evolved. Many things had to happen first. We saw that in an archaic empire, there is nothing that permits a construction of the private, neither at the level of the despot, nor at the level of the commune, nor even at the level of the functionary. In compensation, there is a triumph of machinic enslavement. And when I say, ‘today we are rediscovering machinic enslavement’, it is not a way of being Hegelian and saying: ‘at the end you rediscover the beginning’. It goes without saying that this is a totally new machinic enslavement and one of a very different type.

Let’s now draw things to a close. Can you do more? I’ll stop if you can’t. If you can do more, and it’s not a punishment for me to continue … I’ll just take a look at your faces and take the pulse, to see if you can do any more. Okay, I will just summarise because I will take it up again, especially as there are some among you who have knowledge in this area, and I hope they will be able to review all this for next time.

Let’s assume I’ve given a summary of the Marxist description of these imperial formations. We have made a bit of progress with the description; we have even progressed with regard to the question of how this three-headed apparatus functions. We still don’t know how it could have come about. But I do not claim to have said anything about that yet. It is better to go very, very slowly. However, there is one thing that remains striking in Marx’s description. It is that these archaic despotic formations presuppose something. They presuppose, if you have followed me so far, a certain level of development in agriculture, in so far as this is capable of providing, according to the perfect expression of one author, which nevertheless renders it slightly nebulous, a potential surplus. A potential surplus that will be actualised by large-scale works, works of irrigation. I would say that this rather bites its own tail. Ignacy Sachs, a Marxist (Hungarian: the only good Marxists are Hungarians) [made this point]. It presupposes certain craftsmen; it presupposes a certain level of development of the communes. You understand? Now, it is for this reason (and I have not said this until now, but it would be dishonest not to say it) that everything I’ve said presupposes the development of agriculture, a certain artisanal metallurgy, a certain state of simple machines. Marx and the Marxists never stop saying that the Asiatic despotic formation, the archaic empire, is an expression devoid of meaning unless you put it in relation with a mode of production. You see?

This is why they are particularly furious with Wittfogel. It’s true Wittfogel is a slightly ambiguous character to encounter. The communists have a grudge against him because he appears to have done some questionable things: while a refugee in America he participated in Senator McCarthy’s campaigns; his name seems to have become linked with some unsavoury stories. So there has been a terrible settling of accounts between Wittfogel, who said that oriental despotism is Stalin, and the communists, who note that Wittfogel has become embroiled in the McCarthy affair. This adds complications to the debate. But they also have a grudge against Wittfogel because he has stayed truer to the theme of the mode of production. In fact, in his concern to bring together Stalin and the Chinese emperor, he is allowing these archaic empires to stand by themselves as something truly independent.

But then we apparently have a catastrophe on our hands, for we are taking exactly the same position, minus the malice and shady business: we are taking exactly the same position as Wittfogel. For everything we have said … If we recall that Marx, for his part, commits himself to fundamentally linking archaic empires to a mode of production, namely to a certain development of agriculture, to a certain development already in process of artisanship and metallurgy, this means that despotic formations only exist under a mode of production that Marxists call the Asiatic mode of production (which is not solely Asiatic; it is called such because one locates it above all and first of all in Asia). But for our part, I don’t know why, we are inclined to be follow Wittfogel and say: but no, it does not happen quite in the way Marx says. It doesn’t happen like that, why?

Happily archaeology backs us up, that is to say, we do not need to be as shady as Wittfogel because we can rely on an archaeological basis. For if there has been a revolution, or at least something very new in recent archaeology, it is the following discovery, which is far from negligeable. I’ll sum it up: there were archaic empires, and they were not only Neolithic, but almost Paleolithic. What is more, since what has been found of these Empires can be considered (the archaeologists have often had the habit of making these hypotheses) as the last link in a chain of vanished previous empires, one could go as far as to speak freely of Paleolithic empires. You will say to me: what’s the difference between making the history Neolithic or Paleolithic? Well, there is a difference in making the history Paleolithic, because that changes everything. It changes everything. Why does it change everything? It changes everything because in the Paleolithic, there is no question of a developed agriculture. There can be no question of a developed agriculture. What is more: no metallurgy.[6]

I’m referring to the fact that in Anatolia, one finds, dated archaeologically to around 7000BC – a huge shift back in time – the traces of a great Empire. It was not negligeable, according to the archaeological data: its impact, its sphere of influence, would have been 3000 kilometers wide. It is an enormous, not a little, Empire.

How to explain it? Do you understand why I say that this changes everything? If the archaeological discoveries are confirmed … To add to the short bibliography I’ve given, these are discoveries in Anatolia by an archaeologist called James Mellaart, and by a very extraordinary woman called Jane Jacobs, who has written a book called La Nouvelle obsidian,[7]  and who, starting from Mellaart’s discoveries, extracts a type of imperial model, the model of these Paleolithic empires. Mellaart encountered a whole set of difficulties; his excavations were prohibited at one point, issues arose not at all because of his discoveries, but out of pure misunderstanding. You know how it can happen to archaeologists to become embroiled in very serious misunderstandings, where they are reproached for not having left behind with the States involved everything they should have left.

Anyway, the Mellaart case is very complicated, but on the other hand, the nature and importance of his discoveries have not been put in question. Now, why is this something more than simply pushing the date back? You might say: okay, these great empires don’t date from 3000 BC, but from 7000 BC, so what? I say that this changes everything. Why? Because, obviously these are imperial formations which are not locked into a base that has already developed agriculture, but which are directly locked into groups, communities, of hunter-gatherers. Of hunter-gatherers. The archaeological importance of such a discovery, if it is confirmed of course (once again, I don’t think archaeologists are in any doubt about the importance of Mellaart’s work) … if one reflects on it, what is it that is truly important here?

Take a very great archaeologist, who died around …, I don’t know when, is he even dead? Perhaps not, I hope not. Anyway, his books are pre-war, from around 1930-40: Childe, Gordon Childe. What is very interesting is that Gordon Childe archaeologically confirms – and he is not a Marxist, he is a pure archaeologist – the Marxist theory of imperial formations down to its details. He says: it’s obvious … Well, he never cites Marx, but if you read the pages of Childe (one should do that at least once, it will allow you to pass three tranquil hours) alongside the pages of Marx or certain Marxists, you will not see any difference. The schema is the same: namely, relatively developed agricultural communities, an archaic imperial formation that stocks the surplus, and makes large-scale works; Childe’s schema, which again is a purely archaeological schema, confirms what he himself calls ‘the urban and State revolution of the Neolithic’. I would say that a discovery like Mellaart’s makes a further step possible: the necessity from this point on –although you understand the difficulties here – of wrecked empires, I mean empires that have vanished. It goes without saying: empires of wood … all that, if it smells, it’s not of stone.

So, what happened? What am I saying is important about it? I would say that this type of archaeological discovery … it is not by chance that Jane Jacobs has extracted a schema that in my opinion, renews many things, it is very important. I’m not at all trying to convince you, it’s just to make hypotheses. Let’s suppose therefore that we are in an environment that no longer implies developed agricultural communities at all. What does it imply? It implies hunter-gatherers; this one point is enough. What might happen then? There can no longer be a formal despotic unity, overcoding: the code is a code of lineage-territory of itinerant hunter-gatherers who exhaust one territory, passing onto another territory. All that works well. But what happens? How will the despotic formal unity install itself? Let us suppose – to continue the hypothesis – that there are exchanges. Now, you will challenge me about what I’m helping myself to: exchanges between groups of hunter-gatherers. To attempt to justify this move will be my object next time; or if not, the time after that. This will be an essential problem. How to conceive a regime of exchange between groups which one otherwise claims are autarchic groups without communication with each other?

These are not agricultural communities; these are itinerant hunter-gatherers. Suppose that there are exchanges. It’s all done in a bag, which I find wonderful. In Jane Jacob’s hypothesis, everything happens in a bag. You fling things into a bag, and an empire comes out. How’s that? In this aspect, it’s very modern: it is a method of chance. The hunter-gatherers exchange wild seeds. There’s no agricultural enterprise yet. They exchange wild seeds. They pass the seeds around amongst each other. “Look what I found.” The other: “Nice”. It’s no more stupid than any other regime of exchange, after all. Then there needs to be some small wild animal that’s not too much trouble. So, the small docile animal [he writes on the board], which doesn’t bite too much and which is not too prickly.

Suppose that these things are put in a bag – no, in two bags – the little animals and the wild seeds that come from different territories. It will produce two phenomena, at first by chance. There will be a production through chance, that’s why I said everything is in one bag.[8] There will be two very curious, very important phenomena: phenomena of the hybridization of the seeds, which would otherwise never happen, and phenomena of natural selection between the small animals which would otherwise never happen. These wild seeds in a hybrid form, suppose that … You’ll say to me: but then you’re assuming large stretches of time, etc., but grant me all that for the moment. I am trying to proceed in order, because if I mix everything together at once it will be terrible. Let me stay with Jane Jacobs’ schema.

… Suppose there is a social formation which sets itself the task of putting these wild seeds originating from different territories into a bag. That produces hybrids. These people will then sow these hybrids on their own territory. Now, obviously, that already implies the equivalent of an imperial formation. It is a stock. There is something momentous in this hypothesis. I mean: try to sense the reversal in relation to the Marxist schema (which was already very profound), in relation to the classical Marxist schema: it is no longer the surplus that makes possible the stock, it is precisely the inverse. It is the act of stockage, namely the mixing of the wild seeds that makes possible the existence of a surplus, that is to say the most fertile hybrids, more productive than the wild seeds. That will then produce a series of hybridizations, a series of selections that will operate on the very soil of this formation of stock, on the very soil of the imperial formation.

Hence the very beautiful conclusions of Jane Jacobs, when she suggests formulas of the type: obviously, it is the Empire – and the town, as concretion of the Empire (we will see later in what sense, I’m engaging in all sorts of directions that have not been justified yet) – that invents agriculture. That completely demolishes … What is very important is that this seems to go much further than all the critiques up until now of evolutionism, of evolutionism applied to human societies. You no longer have stages (for example: hunter-gathers, small agriculturalists, townships [bourgades], cities, Empire) at all. You have imperial formations directly locked into the groups of hunter-gatherers. And this is the imperial formation. It is the town that invents agriculture. Agriculture comes from the town. The whole construct comes out of the town.

If we try to establish the reversals in relation to Marx: in the Marxist conception, there would have to be the possibility of a surplus in order for there to be stock, while here on the contrary, it is the constitution of stock that makes the surplus possible. In the Marxist schema, the despotic imperial formation presupposed already developed agricultural communities; here, the opposite happens. The formation of agriculture is a product of the archaic imperial formation. This is why it is not a matter of shifting dates back, of pushing the Neolithic back into the Paleolithic, or – if you accept this, considering the archaeological data – of pushing archaic imperial formations back into the Paleolithic; it is the very terms of the problem that change. From this moment we can indeed say that it is the archaic imperial formation that creates or makes possible the mode of production, and not at all the inverse. With what consequences? It is at this moment one finds oneself before a broken evolutionism reading. Meaning: to sort this out, we need a field of coexistence. How to explain the coexistence, from the Paleolithic onward, between so-called ‘primitive’ communities of hunter-gatherers and imperial state formations, towns, war machines and other things still?

Next time we will divide into two, so that we are less numerous, and it can work better. And it would be good if those among you who are concerned with these problems can return to them next time, and themselves have a say about what they think about the issues concerning the State we’re discussing; then we can move forward. [End of the session] [2:06:25]


[1] (verified September 2, 2023).

[2] Deleuze and Guattari reference these works in A Thousand Plateaus, pp. 564-565, note 9: the French text, Le despotisme oriental (Paris: Minuit, 1963, or 1964) was first published in 1957 (New Haven, CT: Yale University Press). According to the footnote, the French edition removed Pierre-Vidal Naquet’s preface in the second edition. The other references are to Ferenc Tökei, Essays on the Asiatic Mode of Production (Budapest: Akademiai Kiado, 1979) with Deleuze and Guattari’s reference to Studia Historica 1966; and the CERM publication, Sur le mode de production asiatique (Paris: Éditions sociales, 1969).

[3] On the distinction between possession (Besitz) and ownership (Eigentum) in Karl von Savigny, Hegel and Marx, see Lawrence Krader, The Asiatic Mode of Production (Assen: Van Gorcum, 1975), 13-16.

[4] On Mumford and this term, see A Thousand Plateaus, pp. 428, 457, cited by Deleuze and Guattari as mentioned in an article “The First Megamachines”, Diogenes 55 (July-September 1956) (A Thousand Plateaus, p. 570 note 55). However, they also cite Mumford in The Pentagon of Power, volume 2 of The Myth of the Machine (New York: Harcourt Brace Janovich, 1970) (p. 570, note 58).

[5] Marx, Grundrisse (Harmondsworth: Penguin, 1973), 692-695.

[6] For discussion of these references, see A Thousand Plateaus, plateau 13 “7000 BC: Apparatus of Capture”, section titled “Proposition XI. Which Comes First?”, pp. 427-437.

[7] On Mellaart and Jacobs, see A Thousand Plateaus, p. 565 note 11: Mellaart, Earliest Civilizations in the Near East (New York: McGraw-Hill, 1965) and Catal Hüyük (New York: McGraw-Hill, 1967); Jane Jacobs, The New Obsidian; French translation of The Economy of Cities (Harmondsworth: Penguin, 1972 [1969]). In the original English text, Jacobs uses the term ‘city’, but Deleuze uses ville, usually translated as ‘town’. As for V. Gordon Childe, Deleuze and Guattari refer to him in plateau 12, on nomadology and the war machine, A Thousand Plateaus, p. 563, note 101, specifically, The Prehistory of European Society (Hammondsworth: Penguin, 1958) and The Dawn of European Civilization (New York: Knopf, 1958).

[8] Jacobs suggests that the “excellently manufactured hide bags” (The Economy of Cities, 29) initially used in New Obsidian for the transportation of obsidian from volcanoes are themselves bought by external traders, who then use them to carry quantities of seeds in their subsequent exchanges with the traders in obsidian. She does not mention any small animals, which it seems obvious would not in any case be transported in such excellent bags; she clearly distinguishes the activities of the “barter-seed stewards” from the “animal stewards” (36), who handle large animals of varying degrees of docility. A Thousand Plateaus makes it clear that there are two distinct flows, of seeds and animals: “It is a stock of uncultivated seeds and relatively tame animals from different territories that performs, and makes it possible to perform, at first by chance, hybridizations and selections from which agriculture and small-scale animal raising arise” (ATP 428).


French Transcript



Deleuze revient aux concepts présentés dans la séance précédente, puis commence l’examen de l’appareil d’État sous ses formes historiques, techniques, et économiques.

 Gilles Deleuze

Sur les Appareils d’Etat et machines de guerre, 1979-1980

2ème séance, 13 novembre 1979

Transcription : Annabelle Dufourcq (avec le soutien du College of Liberal Arts, Purdue University) ; transcription augmentée, Charles J. Stivale (avec référence à la révision de Florent Jonery à Web Deleuze)


Partie 1 [Ici commence l’enregistrement de la Bibliothèque nationale [], mais non pas dans l’enregistrement de YouTube, ni de Web Deleuze]

Je ne peux pas… Je constate avec vous tous qu’on est trop nombreux. Alors… Mon idée, c’est : je coupe l’UV en deux. Ah… Et, avec des variantes, je fais à peu près la même chose pour la moitié d’entre vous et l’autre moitié, successivement. Tout avantage pour vous, qui ne restez qu’une heure et demie. Tout avantage pour moi, qui reste deux heures et demie en disant la même chose [Rires] et… [Commentaires d’un ou une étudiant(e) : inaudible, rires]… Oui [Rires], et… tout s’arrange comme ça, parce que ce n’est pas vivable pour [BN, 1 :00] personne ce… Surtout que c’est vrai, là, c’est vrai, c’est vrai, c’est vrai, là, soyez justes… le genre de travail que l’on fait, ça implique quand même que… bien sûr qu’il y ait beaucoup de monde, mais que… on puisse parler un peu, hein. Plus personne ne peut parler, là, même pas moi. Hein, qu’est-ce que vous pensez de cette idée ?

Une étudiante (près de Deleuze) : Très bonne idée.

Deleuze : Le groupe B c’est le plus tard, hein ? [Rires] Alors… ça ne sera pas mal, je serai tout seul une heure et demie, moi ça me va… Non, je veux dire, c’est terrible, hein. Enfin, la dernière fois, il y en avait beaucoup qui n’étaient pas là.

L’étudiante près de Deleuze : Evidemment, tu vois, tout le monde peut venir…

Deleuze : Énormément… [Pause] [BN, 2 :00] Ah… [Bruits] Moi, encore, je peux tenir parce que je suis forcé de penser à autre chose, [Rires] mais vous, vous ne pouvez pas tenir dans cette salle, ce n’est pas possible, ce n’est pas possible… bon. Quelle heure il est ?

L’étudiante : 10 heures et quelques

Deleuze : 10 heures et quart ? [Rires ; pause] Non, c’est vrai, l’idéal, ce serait quand même… j’ai des choses… vous savez, l’année dernière, c’était bien parce que, vous savez, à la fin, mais c’est seulement vers la fin, vers la fin de l’année que ça… que ça arrive, ces choses-là… ça marchait assez bien pour que je puisse vous demander des choses et vous répondre des… des choses dont j’avais besoin, moi. Alors autant je ne souhaite pas les discussions, autant c’est formidable quand je peux dire : ça, j’ai besoin de ça, est-ce que… [BN, 3 :00] est-ce que quelqu’un a une idée là-dessus ? Mais… mais, là, les conditions… plus personne n’a envie de parler. Aaah…

Un étudiant : [Propos inaudibles]

Deleuze : Ouais ? [Rires] Bon, eh ben, on commence… on commence dans deux minutes, hein. Réfléchissez. Mais vous êtes contre la solution : dédoublé ?

Etudiante : non elle est très bonne…

Deleuze : manifestement…

Plusieurs étudiants : [Propos inaudibles]

Deleuze : Ça va poser autant de problèmes ? [Réponses inaudibles] Si, parce que ça pourrait se faire, quand même, le choix du groupe, il se ferait tout seul… Il y a quand même ceux qui sont… Ce ne serait pas d’après l’agrément… Il ne faut jamais que ce soit l’agrément qui décide. Ce serait d’après les… les rythmes de l’intelligence. Tous ceux qui [BN, 4 :00] sont le plus intelligents : très tôt, ils viennent d’abord… Ou l’inverse [Rires]… il y a l’inverse aussi [Deleuze rit], et… et ceux qui ont une intelligence non moins profonde, mais plus lente, ils viennent à la seconde, …

Un étudiant : [Propos inaudibles]

Deleuze : Voilà…je vous dis un secret : je ne le referai pas, mais… ça reviendra au même. [Rires] Il y aura deux groupes, je ne le referai pas évidemment, parce que ce ne serait pas possible…

Un étudiant : [Propos inaudibles]

Deleuze : C’est pire. Alors là, je suis foutu. Ça…  On revient à une discussion, on l’a eue tellement les autres années… J’ai dit pourquoi, moi, en amphithéâtre, ça me… ça me tuait d’avance, parce que, là, quand je dis… je n’ai même pas… dans ce cas-là, actuellement, dans cette salle, quand on est trop nombreux, [BN, 5 :00] on n’a pas les conditions de travailler vraiment ensemble, mais alors dans un amphithéâtre ! Quoi que je fasse, on n’en sort pas. D’abord il faut un micro. Il faut un micro… Que… euh… si quelqu’un veut dire quelque chose, il faut qu’il vienne au micro, rien que cette idée, ça le dégoûte d’avance, vous pensez… ah non ! Et puis les amphithéâtres de Vincennes, je ne sais pas si vous les avez vus, c’est Dracula à l’état pur ! [Rires] C’est le tombeau, quoi ! Ici, ça a quelque chose de [Deleuze rit], ça a… ça a quelque chose de propre et gai, quoi. C’est la nature ! Bon, d’autre part, j’insiste sur la sévérité de ce qu’on fait cette année, hein. Enfin, j’utilise tous les arguments… [Pause] On va voir… En tout cas, je ferai un arrêt dans une heure, [BN, 6 :00] une heure et demie, pour que ceux qui n’en peuvent plus parce qu’il y a vraiment des questions de… je ne sais pas… il y en a qui peuvent s’intéresser beaucoup à ce qu’on fait ici, mais qui n’en peuvent plus au bout d’une heure et demie. Il faut qu’ils partent, hein. [Inaudible] Moi seul, je resterai seul ! [Rires]. Bon, on y va. [BN, 6 :30 ; ici se termine la discussion initiale ; on recommence de zéro la horodate pour l’enregistrement suivant, ]

C’est embêtant que vous n’étiez pas là, parce que la dernière fois… la dernière fois, j’ai dit le programme, ou, au moins, le début du programme, que je me proposais et en quoi ce début, ce programme était en jonction avec ce qu’on avait fait l’année dernière. Et donc, j’ai fait, autant que possible, une espèce de récapitulation de notre travail de l’année dernière concernant, avant tout, le mode d’existence, le mode d’espace, le mode d’organisation, de ce qu’on appelait « machine de guerre » et comment on avait été amené à distinguer au moins abstraitement, au moins du point de vue du concept… comment on avait été amené à distinguer de plus en plus « machine de guerre » [1 :00] et « appareil d’État » ; et que, à la fin de l’année, on butait de plus en plus dans la question suivante : eh ben, voilà, si la machine de guerre se définit comme on avait essayé de le faire toute l’année, par un certain mode d’espace, par un certain mode d’organisation etc., qui ne se… qui se distinguent — mais radicalement — du point de vue du concept, de ce qu’on trouve dans les appareils d’État, eh bien, si, donc, l’appareil d’État ne dérive pas d’une machine de guerre, mais si, bien au contraire, les machines de guerre sont, entre guillemets, originellement dirigées contre les appareils d’État, si les appareils d’État, dans toute leur histoire, se lancent dans une longue entreprise très difficile qui est de s’approprier la machine de guerre, [2 :00] et s’approprient la machine de guerre sous forme d’institution militaire, sous forme d’armée, alors que la machine de guerre en elle-même, c’est tout à fait autre chose que l’institution militaire ou l’armée — bon, bon, bon, bon, bon — si tout ça est vrai, on butait — et c’était la fin de notre année, heureusement qu’elle était arrivée… euh… la fin de notre année dernière — on butait de plus en plus sur la question : bon, mais alors, quoi ? Quoi quant à l’appareil d’État ? D’où peut venir une pareille chose ?

Et cette chose, juste dans le courant de l’année dernière, on n’avait pas cessé, en s’appuyant sur des auteurs très différents, de la définir comme un appareil d’un type très, très spécial, à savoir : l’appareil d’État, c’est un appareil de capture. C’est un appareil de capture… bon. Ça capture les hommes. Tout n’est pas appareil de capture. Peut-être que les sociétés sans État [3 :00] procèdent autrement. Et encore une fois, je le dis, pour l’année dernière tout comme pour cette année : on n’essayait pas d’évaluer des degrés de cruauté. La cruauté de la machine de guerre, est-ce qu’elle est pire que celle de l’appareil d’État ? Aucun sens. Je rappelais une de nos idées de base la dernière fois… une de nos idées qui nous avait beaucoup… euh… occupés l’année dernière, à savoir l’idée que, dans l’appareil d’État, dès l’organisation du travail que l’appareil d’état implique, ce qu’il y a de très curieux, c’est que la mutilation est comme première. On est comme déjà mutilé. La mutilation précède l’accident. Alors que dans la machine de guerre, qui fait des mutilations abominables, qui est même la spécialiste en ce sens, la mutilation, elle vient après, donc ce n’est pas… à savoir qu’est-ce qui est le pire… Qu’est-ce qui est le pire ? Un mutilé de guerre ou un mutilé du travail ? Aucune raison de dire… Et puis les sociétés qui procèdent [4 :00] autrement… on verra par quels mécanismes, elles peuvent procéder, mais, encore une fois, la question, ce n’est pas du tout celle de la cruauté, c’est plutôt celle des types et celle des typologies des… des… cruautés… de la cruauté.

Bon, donc, on était toujours appuyé à la question… bon, vous dites : très bien, de quoi ne vient pas l’appareil d’État, mais de quoi vient-il ? Et la dernière fois, je rappelais où on en était l’année dernière, à savoir : quelles que soient les explications qu’on donne de l’appareil d’État, on a l’impression que ces explications le présupposent. Et je donnais la liste des thèses dites classiques concernant l’origine de l’Etat, et, à chaque fois, il me semblait, à tort ou à raison, que ces explications ne rendaient compte de l’Etat qu’en le supposant déjà donné, déjà là. Alors, c’est ça qui nous poussait dans notre problème… bon : comment expliquer un appareil de capture ? Et comment expliquer [5 :00] le succès d’un tel appareil ? Et comment a pu se faire le succès d’un appareil de capture dans sa différence avec une machine de guerre ? Ce qui veut dire que l’appareil de capture constitué par l’Etat ne procède évidemment pas par la violence de la machine de guerre. Il procède autrement.

Encore une fois j’insistais, là, sur… l’année dernière… mais je n’ai pas du tout développé ce thème l’année dernière… J’insistais déjà sur ceci, qu’il n’est pas question de confondre la police et l’armée, par exemple, la police et le guerrier, même s’il y a toutes sortes de mélanges de fait. La violence de police, ce n’est pas la même chose que la violence de guerre, ce n’est pas la même chose que la violence d’armée. L’Etat a eu des policiers et des geôliers, je disais, bien avant d’avoir… et bien avant de s’approprier la machine de guerre sous forme d’institutions militaires. [6 :00] L’État, il a procédé d’abord et avant tout avec policiers et geôliers. D’où venait un tel pouvoir ? Alors on en est là : qu’est-ce que c’est que cette capture civile ? Qu’est-ce que c’est que cette capture civile qui ne se fait pas par les armes ? Bien sûr, encore une fois, l’État s’appropriera la machine de guerre, mais ce n’est pas notre question. Dire que l’État s’approprie la machine de guerre et a besoin de se l’approprier pour survivre, c’est bien indiquer qu’il n’en tire pas son origine, qu’il n’en tire pas sa source. Et qu’il ait énormément de problèmes pour s’approprier la machine de guerre et à quel prix, ça on aura l’occasion de la voir dans des exemples détaillés. Mais, enfin…

Donc s’il ne suppose pas… si la capture d’Etat ne suppose pas [7 :00] une machine de guerre… Ce qui nous avait paru exemplaire, c’était les mythes rapportés par George Dumézil. Et le mythe principal du souverain politique qui surgit sur le champ de bataille, il lance son filet — c’est le dieu lieur, c’est le dieu noueur, c’est le dieu du nœud – il lance son filet, il opère sa capture, mais son surgissement sur le champ de bataille fait taire les armes. Ce n’est donc pas du tout un dieu de la guerre, et les analyses de Dumézil le confirmaient infiniment. Il s’agit d’une capture civile, pas du tout d’une capture de guerre. Eh ben, si on définit comme ça l’appareil d’état, voilà : il y a appareil d’état dès qu’il y a appareil de capture. Vous me direz : est-ce qu’on avance ? Est-ce que… Moi, ce qui me paraît intéressant, c’est que c’est déjà une définition, bonne ou mauvaise… à ma connaissance, elle est euh… pas très, très nouvelle, elle l’est [8 :00] relativement, quoi… concevoir l’État par l’opération de capture. On se trouve toujours, encore une fois… et c’est là-dessus que, l’année dernière, on avait fini… Très bien : ça ne s’explique pas, on dirait que ça surgit tout fait, ça surgit tout d’un coup. Seulement, quand je dis « ça surgit tout d’un coup », ça ne vaut pas mieux, en effet… Je dis « ça surgit tout d’un coup », ben oui. C’est un coup étonnant, ça réussit, voilà. Alors là-dessus toutes les questions : pourquoi ça réussit ? Comment ça réussit ? Où ça réussit ? Ah… c’est quand même curieux, cette histoire. Ça ne suffit pas de dire, quand même : quelque explication qu’on nous propose, l’explication suppose déjà ce qui est à expliquer. C’est pour ça que nous allons aller plus doucement. Et, quand je parle d’un surgissement de l’appareil d’état comme appareil de capture, je dis, en premier pas, en tout premier [9 :00] pas, je dis que beaucoup d’entre vous voient ce à quoi je fais allusion.

J’ouvre une dernière parenthèse : quant à ceux qui ont fait… qui ont suivi l’année dernière — qui était, elle, centrée sur la machine de guerre… — s’il y a des points dont on ait besoin cette année, sur lesquels il faut revenir… euh… où ils ont des choses à ajouter etc., il va de soi qu’ils sont… ils sont… ils sont avant tout bienvenus à signaler tout ça, notamment sur les formes d’espace qu’on avait distinguées ; s’il faut reprendre des points, on le fera.

Bon, alors je dis : vous voyez bien ce à quoi renvoie l’idée d’un appareil d’État qui surgit d’un coup. Et encore… encore une fois, il va falloir être très… être très prudent. Ce qui nous vient immédiatement à l’esprit, c’est, en effet, c’est ce qui fait partie des découvertes marxistes. [10 : 00] Ce qui ne veut pas dire que le marxisme l’ait forcément intégré, dans quelles conditions, quels problèmes ça a posé… Je fais allusion à toute la conception de ce qu’on appelle les formations despotiques ou asiatiques. Et, là je dis des choses… parce que, comme je voudrais être…petit à petit… pas les premières fois, mais que s’organise un rythme d’échange… je dis euh… c’est que, vous vous vous rappelez, à Vincennes, ce qu’on essaie de faire en philosophie, on tient énormément à ce qu’il n’y ait pas ce qu’on appelle une progressivité, c’est-à-dire à ce que l’on puisse tenir exactement le même langage à ceux qui commence, à ceux qui débutent et à ceux qui ont déjà beaucoup de… je ne sais pas quoi… d’expérience et d’études philosophiques derrière eux. Alors je dis, comme ça, ben, cette question… cette question célèbre dans le marxisme des formations despotiques ou asiatiques… [11 :00] D’abord on élimine tout de suite quelque chose, hein : ça vient d’où ? Ça ne vient pas de Marx, ça. Originellement, chacun sait que le thème d’un despotisme asiatique s’est formé au XVIIIème siècle, notamment avec Montesquieu.

Mais, dans l’idée de Montesquieu, lorsqu’il définit ce qu’il appelle pour son compte le « despotisme asiatique », euh… on voit bien qu’il a une arrière-pensée politique active qui est une critique de la monarchie absolue. Et l’on voit bien surtout que ce qu’il décrit comme phénomènes asiatiques, ce sont des phénomènes d’Empire très évolués. Tiens : « très évolués », je mets ça de côté parce que, est-ce que je suis déjà en train de dire, eh bien, il y a une évolution de l’Etat ? Je veux dire : c’est des Empires très évolués, ce dont nous parle Montesquieu, pour la simple raison que c’est déjà des régimes où apparaît la propriété [12 :00] privée, où apparaît le conseil du Prince, le conseil privé du despote, etc. Lorsque Marx invoque l’idée de formation despotique ou asiatique, c’est évidemment d’une tout autre manière, et on ne peut pas dire, en aucun cas même, qu’il reprenne quelque chose de Montesquieu. Je crois qu’il propose quelque chose de radicalement nouveau. En liaison avec quoi ? En liaison avec un ensemble de découvertes archéologiques qui commençaient à se faire et dont je tiens à dire que, en se poursuivant, elles ont singulièrement confirmé le schéma marxiste. Voilà le premier point.

Deuxième point sur lequel [13 :00] il faut bien que je passe vite : la bibliographie concernant cette question de ces formations impériales anciennes… — On les appelle de plusieurs noms ; ce sera pour les repérer donc : « formations despotiques ou asiatiques », « empires archaïques » ; je ne dis pas “antiques”, hein, je dis exprès : « empire archaïque »… — Quelle époque ? C’est du néolithique. Un grand archéologue, dont on a parlé l’année dernière, [V. Gordon] Childe, parle de la révolution urbaine et étatique, révolution urbaine et étatique du néolithique, bon. Réglons tout de suite des questions comme ça. La bibliographie marxiste sur ces empires archaïques, si j’en donne un sommaire… [14 :00] Texte principal : le texte célèbre de Marx, qui lance la question dans les Grundrisse, par exemple, dans l’édition de La Pléiade, c’est les principes d’une… [Deleuze tousse], c’est dans le livre, pas édité par Marx, dans les notes, dans le brouillon intitulé « Principes d’une critique de l’économie politique » et, dans l’édition de La Pléiade, c’est page 314 que vous trouvez la grande description de la formation archaïque impériale…

Un étudiant : [Propos inaudibles]

Deleuze : Euh.. tome II, pardon. Tome II, tome II. A la suite, un livre très important d’un marxiste… euh… qui a rompu avec le marxisme et qui s’appelle [15 :00] [Karl August] Wittfogel – w-i-t-t-f-o-g-e-l — qui a été traduit sous le titre : Le despotisme oriental, et avec une préface très importante de [Pierre] Vidal-Naquet, une préface critique très importante. Troisième grand livre, difficile à trouver, mais en bibliothèque, je le cite, parce que c’est un marxiste hongrois dont je crois que c’est un des meilleurs marxistes actuels, qui s’appelle [Ferenc] Tökei – T-o – tréma- k-e-i – et qui a publié en Hongrie, mais en français, un texte intitulé Sur le mode de production asiatique, qui est un des plus beaux textes sur ce sujet. [Pause] [16 :00] Et enfin, un recueil collectif du CERM, centre d’étude et recherche marxiste, hein, C-e-r-m, qui s’appelle… qui a le même titre… qui est un recueil d’articles forcément inégaux et qui s’appelle : Sur le mode de production asiatique.

Pour aller vite, tout… euh… je précise aussi, bon… ça veut dire quoi ? Pourquoi asiatique ? Qu’est-ce que c’est quand on dit « formations despotiques asiatiques » ? Quand on dit « modes de production asiatiques » ? D’abord, pourquoi est-ce qu’il y a tous ces mots ? Mais pourquoi « asiatique » ? Parce que c’est en Asie qu’on les découvre d’abord. Au Moyen-Orient, Proche-Orient, Moyen-Orient, Extrême-Orient. Mais, petit à petit, ce sera confirmé partout. Et déjà Marx le signale. [17 :00] Ce sera confirmé partout, mais sous la forme la plus étrange qui soit. Ces formations, ces grands Empires archaïques, on les trouverait non seulement au Proche, Moyen, Extrême-Orient — par exemple Égypte, Inde, Chine –, mais on les trouvera en Amérique du sud…, les grands Empires d’Amérique du sud, on les trouverait à l’horizon de la Grèce — l’Empire crétois et, encore, pour une moindre part, mais il faudra comprendre pourquoi “pour une moindre part” — l’Empire de [18 :00] Mycènes. Et comment comprendre l’Histoire grecque sans se référer à ces Empires ? Comment comprendre l’Histoire grecque sans se référer à ces Empires, c’est vite dit. Et puis pour Rome, on trouve aussi… on a l’impression…, alors tout le monde est content parce que c’est une espèce d’horizon inconnu. Pourquoi inconnu ?

Ces grands Empires que l’archéologie ressuscite, ils ressuscitent encore une fois partout. En Amérique du sud, dans… même dans l’Europe au niveau de l’Anatolie, de Mycènes, pour Rome : l’Empire étrusque. Et tous ces Empires, bizarrement, semblent avoir quelque chose de commun, et des points communs. Et, en même temps, qu’est-ce qui fait qu’on se dit : mais qu’est-ce qui se passe, qu’est-ce qui a bien pu se passer ? C’est que ces grands Empires sont traversés par un oubli fondamental. [19 :00] Comme s’ils disparaissaient et que la mémoire… la mémoire en fut euh… annulée. Disparition des grands Empires d’Amérique du sud, pourquoi ? Un cas particulier : ces grands Empires… On appellera “grands Empires archaïques” — j’essayerai de justifier le mot “grand” — parfois des Empires pas bien grands. Il y a un cas célèbre qui, aussi mystérieux que les autres, le fameux Empire ou la fameuse formation impériale qui a semblé régner sur l’île de Pâques et avoir inspiré et fait les statues colossales. Brusque anéantissement de cette civilisation… Mycènes, la Crète, [20 :00] Mycènes, il y a l’invasion dorienne, un oubli radical, la Cité grecque, vraiment, ne naît qu’avec un oubli, une espèce d’oubli absolu de son passé impérial. C’est curieux. D’où ça peut venir, tout ça ? Bon. Qu’est ce qui fait que, même dans le marxisme, cette histoire des formations impériales archaïques ah, était très, je dis très vite que, et vous en trouverez les échos, tous les échos, dans le recueil du CERM, c’est que, en un sens, ça ne les arrangeait pas, ou ça n’arrangeait pas un marxisme ordinaire, pour deux raisons, deux raisons d’ailleurs liées. Ça mettait en question [21 :00] la fameuse théorie des stades et de la progressivité et, ça, on y a fait allusion la dernière fois avec les explications progressivistes de la formation de l’appareil d’État. Là, dans ces formations impériales, il semblait vraiment que l’appareil impérial surgissait… surgissait… mais surgissait euh… tout monté ! Donc il vient renforcer, c’est pour ça que je commence par ce problème, puisqu’il vient renforcer notre question : comment ça peut se faire une pareille histoire ? Cette espèce d’énorme appareil de capture, dont on va voir la nature tout à l’heure, et qui surgit tout monté. Donc, ça pouvait gêner, dans le marxisme, la théorie des stades et de la formation progressive de l’appareil d’État.

Et puis, il faut dire que ça suggérait aussi quelque chose. Ça suggérait, à tort ou à [22 :00] raison – il faudra aussi qu’on voie ça, mais enfin c’était très bizarre — ça suggérait que, après tout, ce stade des vieilles formations archaïques impériales, du despotisme asiatique, peut-être, aurait pu dire un anti-marxiste, ou aurait pu dire un anti-communiste, ou aurait pu dire je ne sais pas quoi… il est vrai que beaucoup de choses ont commencé à partir de là. Tiens : qu’est-ce que la Révolution Russe et qu’est-ce que Staline a fait, sinon ressusciter les vieilles formations despotiques ? Et, Wittfogel, marxiste repenti, retourné, fondait tout son livre, qui est d’ailleurs très beau, intitulé donc, Le despotisme oriental, le fondait tout entier sur un parallèle assez pénible du type : Staline est l’empereur de Chine. [23 :00] Evidemment, là-dessus, les marxistes chinois, les révolutionnaires chinois, les marxistes soviétiques, se sont lancés dans des euh [Pause] Et il est vrai, c’est très curieux, que Staline, là, a radicalement barré, a radicalement censuré toutes les recherches sur ce type de formations. Même les textes de Marx n’ont été connus que très tard. D’abord en cachette, d’abord… enfin c’est une longue histoire. Bon. Alors on se dit, on abandonne l’histoire : savoir si Staline, c’était le maître d’un Empire archaïque, euh… ce n’est pas très intéressant pour nous dans l’état actuel de… au point où on en est. Mais je dis : voilà les raisons qui ont fait que, dans le marxisme, ça a été longtemps une question brûlante, aussi bien au niveau de chinois, aussi bien au niveau de la Révolution chinoise qu’au niveau [Pause] [24 :00] de l’État soviétique. Pourquoi ? C’est là, alors, que j’en finis avec toutes ces introductions.

Je dis comment s’est défini, le… ? Vous verrez le texte de Marx, il est très beau, très beau. Il dit : voilà, il y a des communautés agricoles, des communes agricoles — je dis que c’est le premier, que c’est le schéma de Marx, hein, je ne dis pas que ce soit le nôtre ou celui que je vous proposerai, il faut bien commencer par quelque chose — des communes agricoles et, sur la base de ces communes agricoles, distinctes les unes des autres, s’érige une unité supérieure. [Pause] [25 :00] Les communes agricoles, elles restent en possession du sol, elles possèdent le sol sous forme d’une possession communale. Mais l’unité éminente supérieure, à savoir l’unité du despote, seule est propriétaire. Les communes possèdent le sol sous forme de possession communautaire… communale, le despote est l’unité supérieure, c’est comme une espèce de pyramide, hein… voilà, qui est le propriétaire éminent du sol. Qu’est-ce que ça veut dire tout ça ? [26 :00] Évidemment, Marx insiste énormément là-dessus : qu’est-ce qui rend possible cette espèce, non pas de réunion des communes agricoles mais de, pour parler savant, de subjonction de communes agricoles sous une unité transcendante formelle, l’unité du despote ? Ce qui rend possible cela, selon Marx, c’est qu’il faut que l’agriculture ait déjà atteint un certain niveau de développement. Ben oui.

C’est parce que l’agriculture a déjà atteint un certain niveau de développement au niveau de la productivité, donc avec des moyens de production assurés par un artisanat, tout cela implique un certain mode de production, un développement, un mode de production relativement développé. La base reste encore la commune agricole, mais elle se trouve, en vertu des [27 :00] forces productives euh… dont elle dispose, elle se trouve confrontée à des problèmes qui dépassent chaque commune. Et ces problèmes, c’est quoi ? Marx et Engels insistaient déjà sur la nature de ces problèmes et tout le livre de Wittfogel est centré sur ce point très important, puisqu’on ne le retrouvera pas toujours, mais un peu partout, à savoir que ce développement des forces productives agricoles permet, d’une part, la formation d’un surplus stocké — donc on sort de l’économie de subsistance pour entrer dans une économie de surplus ou de stock, il y a formation d’un stock — donc l’état de ce mode de production rend possible la formation d’un stock et rend nécessaire quoi ? Et rend nécessaire des travaux [28 :00] hydrauliques, travaux hydrauliques qui peuvent être très différents si vous prenez le cas de la Chine — par exemple les rizières — si vous prenez le cas du Nil, de l’Égypte, avec les crues du Nil.

Si vous prenez le cas de la Grèce — par exemple, Mycènes avec assèchement de marais — et c’est assez bizarre que sous des figures très, très différentes, vous retrouviez le thème des travaux hydrauliques, au point que Wittfogel appelait ces anciennes formations archaïques des “Empires hydrauliques”, en cherchant mieux, on s’aperçoit — mais ça ne change pas grand-chose — que parfois ce n’est pas hydraulique, peu importe, hein. Il y a des cas où, non, ce n’est pas… ce n’est pas les travaux hydrauliques qui sont fondamentaux. Ça ne change rien, il y a une complémentarité entre une économie capable de devenir, capable de produire, devenue [29 :00] capable de produire du stock et des grands travaux qui développent des forces de production. Vous voyez : le schéma est assez simple. Donc les communes sont pyramidalisées ou alors, disons tout de suite un mot qui va me servir, là — je parle euh… pour essayer déjà de placer un peu mon vocabulaire à moi, par commodité, parce que j’en ai besoin — je dirais : les communes agricoles restent possesseurs du sol. Bon. Vous direz aussi bien que les codes communautaires subsistent, et, en effet, les communes sont indépendantes les unes des autres. Les codes communautaires subsistent. Simplement la formule de l’Empire archaïque, c’est les codes communautaires subsistent, mais ils sont surcodés.

La vieille formation, la vieille formation impériale est une formation qui consiste, à la lettre, en [30 :00] un surcodage. J’en profite immédiatement pour, dès lors, donner — parce que j’en aurais besoin pour toute l’année — une définition de ce que, pour mon compte, je voudrais appeler “surcodage”. Je dirai qu’il y a surcodage lorsque les codes dits primitifs étant conservés… Qu’est-ce que signifie “code primitif” ? Ça signifie : entrelacement de deux données constitutives de ce qu’on appelle “code primitif”, hein, à savoir lignage-territoire. Lorsque des lignages épousent ou modèlent ou modulent des territoires, vous avez un code dit, en gros, sommairement — c’est là des choses très, très sommaires — je dirais que c’est un “code primitif”. [31 :00] C’est les noces du lignage et du territoire. C’est très souple, c’est…. Ça fonde, si vous voulez, ce qu’on peut appeler, en effet, une “commune primitive”. Je dirais qu’il y a surcodage lorsque, les codes étant conservés…, je réserve donc le mot “code” à ces entrelacements de lignages et de territoires. Entrelacements très mobiles, c’est très souple les codes, pourquoi ? Parce qu’il y a… les territoires sont en quelque sorte itinérants, on change de territoire et les lignages eux-mêmes changent… changent constamment, sont remaniés. Il y a donc remaniement, double remaniement, non pas du tout par cause-effet, il y a double remaniement simultané des lignages et des territoires. Quand un lignage devient plus important, il prend tel ou tel territoire… [32 :00] Enfin, c’est ça que j’appelle “code”, ces espèces de dynamiques lignage-territoire.

Je dis qu’il y a surcodage lorsque les codes subsistent mais sont, d’autre part, et en même temps, rapportés à une unité formelle supérieure qui donc va, à la lettre, les surcoder. Je retiens, on a vraiment l’air de dire rien, mais, je veux dire, il faut bien poser les notions pour… pour les fois prochaines, je retiens là que je viens d’essayer de donner une des définitions très, très rudimentaire de deux thèmes : code et surcodage. Lorsque les codes, n’est-ce pas, qui sont des unités dynamiques de lignages et de territoires sont surcodés par une unité — qui sera précisément l’unité formelle éminente [33 :00] du despote — à ce moment-là, vous avez un surcodage qui définit l’Empire archaïque. Bon. Mais, d’où il vient ? De quoi il s’occupe ce surcodage ? Ben, on retrouve ça, — je l’ai dit la dernière fois, j’avais commencé à le dire, mais là, je le retrouve à un autre niveau donc — il va être propriétaire éminent du sol dont les codes communaux ne définissent que la possession. Il va être propriétaire éminent du sol. C’est une pyramide, mettons euh… oui… c’est… comment on appelle ça ? Ce n’est pas une pyramide, c’est un trièdre. Enfin on pourrait trouver une quatrième face, mais il y a trois faces, c’est absolument… La base, ce serait les communes, les communes codées, [34 :00] puis le surcodage avec ses trois faces, c’est l’unité formelle supérieure, l’unité despotique comme propriétaire du sol, premier point, comme propriétaire éminent du sol. Deuxième point, comme maître des grands travaux, à commencer par : travaux d’irrigation, travaux hydrauliques ou de toute autre nature. Je vais préciser tout à l’heure “de toute autre nature”. Et troisièmement, maître des redevances, des tributs – avec un t, hein, “tributaire”, t-r-i-b-u-t — c’est-à-dire en gros maître des impôts. Maître des impôts.

Vous vous rappelez la trinité à laquelle on était arrivé d’une autre manière la dernière fois, ceux qui étaient là ? On disait, ben oui, l’appareil de capture, l’État comme appareil de capture, il a trois faces, [35 :00] il a trois têtes, c’est un appareil à trois têtes. Il y a trois faces qui sont les trois faces de l’appareil de capture, sous sa forme la plus ancienne, je disais, mais là, voilà, on a quand même avancé, on trouve une confirmation, on est en train de mieux situer dans l’histoire. On ne comprend rien à comment ça a pu se passer toujours une pareille chose, ce n’est pas possible, euh… Je disais : les trois têtes ou les trois faces, c’est quoi ? C’est : la rente foncière — et j’annonçai que, cette année, il faudra, mais il faudra trouver le moyen que ce ne soit pas, que ce soit…. je ne sais pas, que ce soit rigolo, si c’est possible. Moi je trouve ça amusant, alors c’est… euh… Trouver… euh… essayer d’expliquer ce que c’est que la rente foncière, sans du tout qu’on se prenne pour des économistes…. S’il y a des économistes parmi nous, ce sera parfait. Ils pourraient corriger. [36 :00] — Je disais : la première face de l’appareil de capture, c’est la rente foncière. La deuxième face, c’est l’organisation du travail. Et, je réenchaînait avec un thème qu’on avait commencé à voir l’année dernière, mais auquel, cette année, je voudrais attacher vraiment beaucoup d’importance, ne serait-ce, encore une fois, qu’en hommage aux travaux des autonomes italiens et de Toni Négri en particulier euh…

Il y a une chose qui est évidente, là, qui vaut pour toute…, pour toute civilisation et qui vaut déjà pour l’ancien Empire archaïque, à savoir, en termes là aussi d’économie, ce n’est pas le surtravail, ce qu’on appelle le surtravail, le travail excédentaire qui dépend du travail ; c’est le travail qui dépend du surtravail, c’est-à-dire : la notion de travail n’a pu se dégager qu’à partir du moment où un appareil de capture forçait les gens à opérer un surtravail. [37 :00] C’est le surtravail qui est premier par rapport au travail. Donc, le second aspect de l’appareil de capture, c’est : le despote n’est pas seulement le propriétaire éminent du sol et, à ce titre, celui à qui revient la rente foncière — la rente foncière, c’est le revenu du propriétaire du sol — en deuxième face, sa seconde face, son second visage, c’est : je suis le maître du surtravail et, par-là même, le maître de tout travail. En d’autres termes : c’est l’entrepreneur, l’entrepreneur des grands travaux, à commencer par les travaux hydrauliques. Donc, la rente foncière de la propriété terrienne, premier caractère. Deuxième caractère : le profit de l’entrepreneur. Troisième caractère : le maître des impôts, [38 :00] pourquoi ? Pour une raison très simple : puisque c’est lui qui invente la monnaie et qui a toute raison d’inventer la monnaie et que, je disais, la monnaie — encore une fois, on verra, on aura l’occasion de le voir — la monnaie, ça ne vient évidemment pas du commerce. Ou peut-être que oui, il y a déjà…, — mais, là, je suis d’avance content parce qu’il y en a déjà, parmi vous, qui pensent que, que ce sera quand même à régler moins vite, cette question, — mais, je suggérais, comme hypothèse de base que, bien loin de venir de, — elle n’est pas de moi, certains auteurs la soutiennent très bien cette… euh… — loin de venir du commerce, la monnaie a pour origine l’impôt et qu’elle n’est commerciale que secondairement.

Et pourquoi l’impôt ? Et en effet, le despote, ce n’est pas par hasard qu’il est à la fois l’instaurateur de l’impôt [39 :00] et le maître du commerce, le monopole, il possède le monopole du commerce extérieur. Ça se comprend très bien, hein… Supposez que la monnaie vienne de l’impôt, soit la forme institutionnelle de l’impôt, que, par-là, le despote devienne le maître du commerce extérieur et que ce soit ça sa troisième… son troisième aspect. Or, je dis : quelle est la formule de l’Empire archaïque ? Si vous voulez, si je reprends les trois choses : rente foncière de la propriété terrienne, profit de l’entreprise, commerce et impôt, à savoir la banque… [Fin de la cassette] [39 :43]

Partie 2

… Est-ce qu’il y a eu une évolution de l’État ? Je dis : s’il y a un État qui a réalisé la splendide unité des trois — du propriétaire, de l’entrepreneur et du banquier — c’est évidemment l’État impérial archaïque. [40 :00] Pourquoi ? Parce que : rente foncière, profit d’entreprise et impôts sont strictement une seule et même chose. Et, en effet, ça se comprend très bien que ce soit la même chose, puisque les communes doivent une rente foncière au propriétaire éminent, c’est-à-dire au despote. Elles vont le faire en quoi ? Elles vont le faire à la fois en produits de nature, en produits naturels, que le despote stocke, et en service, c’est-à-dire en travail, en corvées, en travail. D’où le nom – que l’on trouve déjà chez Marx à propos de ces formations despotiques – “esclavage généralisé”, qui n’a rien à voir, en effet, avec l’esclavage privé, [41 :00] puisque l’esclavage généralisé désigne l’activité des communes en tant qu’elles sont soumises au surtravail imposé par le despote et les grands travaux du despote. Ce n’est donc pas du tout ce qu’on appelle l’esclavage antique, c’est un esclavage archaïque, un esclavage généralisé, c’est-à-dire un esclavage communal, un esclavage collectif. Bon.

Donc, sous l’aspect où le paysan communal, là, donne des produits au grand despote, c’est la rente foncière. Sous l’aspect où il donne du travail, en fait du surtravail, il va être déterminant, puisque c’est cela, c’est précisément l’existence du surtravail dans l’État qui va instaurer le régime travail. Sinon, encore une fois, il n’y a aucune raison que l’activité soit prise dans le modèle travail. [42 :00] Encore une fois, chez les primitifs, dans ce qu’on appelle les primitifs, ce n’est pas du tout que les primitifs ils ne fassent rien, ils passent leur temps au contraire à agir, mais c’est évident que leur activité n’est pas prise dans le modèle “travail”. Pour qu’il y ait un modèle “travail”, encore une fois, il faut qu’il y ait un surtravail. C’est le surtravail qui détermine, qui fait passer l’activité sous le modèle du travail. Le surtravail est premier par rapport au travail ; c’est lorsqu’il y a du surtravail que, à ce moment-là, l’activité devient travail. Bon, donc ça marche très bien. Et troisièmement : impôts, pourquoi ? C’est que c’est là qu’il y a quelque chose de très important. C’est que ces trois faces, l’argent, la monnaie, l’entreprise — à savoir le surtravail et les grands travaux — la propriété éminente du sol et la rente foncière, ces trois aspects, ils impliquent ce que Marx fait déjà intervenir comme un facteur déterminant [43 :00] de ces vieux Empires archaïques, précisément, ils n’impliquent pas une machine de guerre. Même, hypothèse : si ces Empires disparaissent si brusquement et dans des conditions si mystérieuses, est-ce que ce n’est pas parce que, archaïquement, ils n’ont pas de machine de guerre et qu’ils se trouvent devant une machine de guerre qui est braquée contre eux et que cette machine de guerre braquée contre eux. Alors faite par qui ? On a déjà la réponse, l’année dernière. Puisque notre hypothèse, l’année dernière, c’était que la machine de guerre, c’était justement l’invention des nomades, que c’était la riposte des nomades contre ces grands Empires archaïques, et, s’ils connaissent une liquidation radicale, quitte à renaître sous des formes évoluées, quitte à etc., si tant d’entre eux disparaissent sans laisser d’autre trace que l’archéologie qui est retrouvée aujourd’hui vaguement, est-ce que ce n’est pas parce qu’ils se trouvent comme vraiment rasés par… ? Bon, peu importe, on laisse ça de…, pour le [44 :00] moment, de côté.

Mais, ce que je veux dire, c’est qu’ils ne marchent pas, en effet, avec une machine de guerre, en revanche, ils marchent avec une bureaucratie. Et cette bureaucratie impériale, il ne s’agit pas pour nous du tout de tout lier, au contraire ; il s’agit de poser dès maintenant le maximum de différences. Ce sera un problème pour nous très, très important d’essayer de distinguer cette bureaucratie supposée déjà très forte — puisque, là on est sûr, l’archéologie nous donne quand même des renseignements sur ce qu’était la bureaucratie, par exemple, dans l’Empire babylonien, ce qu’était la bureaucratie dans l’Empire égyptien, ce qu’était la bureaucratie dans l’Empire chinois, on est très renseigné là-dessus, donc on a des bases tout à fait sérieuses. Eh bien, ce sera un problème de distinguer les formes modernes de bureaucratie et comment elles se sont établies et ces formes archaïques de bureaucratie — Or, la bureaucratie impériale, elle implique quoi ? Elle implique évidemment [45 :00] des propriétaires délégués qui reçoivent la rente foncière communale à la place de l’empereur. Ce n’est pas l’empereur qui compte, c’est toute cette bureaucratie. Les trois faces de la pyramide, les trois faces du trièdre, plutôt hein… les trois faces du trièdre, c’est, à la lettre — si j’appelle le sommet “l’unité formelle éminente” – ben, les trois faces du trièdre, c’est les trois faces de la bureaucratie et puis la base, c’est les communes agricoles, c’est tout simple, hein, comme schéma.

Or, donc vous avez un premier aspect de la bureaucratie qui est liée à la rente foncière ; ça implique une bureaucratie énorme, on verra pourquoi, en vertu de ce qu’est la rente foncière même. Les grands travaux, pas besoin de dire, les grands travaux, ça implique précisément ce qu’on a tellement analysé l’année dernière, à savoir : le rapport fondamental qu’il y a entre le signe et l’outil. [Pause] [46 :00] Et le couple signe-outil, c’est le couple bureaucratie-grands travaux. Donc, des fonctionnaires bureaucrates représentants du despote reçoivent des terres et reçoivent la rente foncière attenant à ces terres. Vous me suivez ? D’autres, ou les mêmes, ou ce que vous voulez, sont les entrepreneurs délégués aux grands travaux. Mettons, donc, que le grand despote leur délègue et la rente foncière ou une partie de la rente foncière et une partie du profit d’entreprise. C’est beaucoup ! En échange, qu’est-ce qu’ils doivent ? Eux-mêmes, vous voyez, ils ne sont pas au même niveau que les hommes de la commune, que les agriculteurs, [47 :00] mais à leur tour, ils doivent à l’Empereur, dont ils sont les bureaucrates, ils doivent quoi ? Ils doivent une partie de la rente foncière qu’ils touchent, une partie du profit. Ça va se faire comment ? C’est là que je crois que la seule conversion possible entre les biens donnés en guise de rente foncière, je veux dire les produits naturels de la rente foncière, dite “en nature” — écoutez-moi bien parce que je crois que c’est important – et… et le profit d’entreprise, à savoir : le surtravail, le travail arraché aux hommes de la commune agricole, cette fois ci sous forme de rente en travail. Il y a que les seules équivalences possibles entre [48 :00] produits et travail, ça impliquait précisément l’impôt, et que c’est l’impôt qui a fixé les équivalences, et que ce que le grand despote demandait à ses fonctionnaires bureaucrates, c’était eux qui recevaient la rente foncière, eux bureaucrates qui recevaient par délégation, venant des communes, la rente foncière en produits naturels et en services, c’est-à-dire en temps de travail, en surtravail.

Eh bien, ce qu’il leur demandait, c’était d’être aptes à opérer la conversion parce que, lui, ce qu’il voulait, c’était au moins en recevoir une partie en monnaie, en argent. Et tout le système de l’impôt est absolument nécessaire à la circulation des biens et des activités, des biens et des services. Vous n’auriez aucune équivalence possible biens-services [49 :00] — équivalence, qui est évidemment une des bases de toute économie — vous n’auriez aucune équivalence possible des biens et des services sans la mesure de l’impôt. D’où, encore une fois, le rôle de la banque qui est fondamental, qui, à côté de l’entrepreneur des grands travaux et à côté du propriétaire du sol qui bénéficie d’une rente, il vous faut la banque qui n’est pas du tout un simple intermédiaire, qui est créatrice de monnaie. Comment ? Ça, c’est un autre problème. Mais qui, dès les Empires archaïques… — par exemple, on a des documents sur le rôle de la banque dans l’Empire babylonien, c’est essentiel — sont vraiment créatrices de la monnaie, car c’est elles qui échangent contre la rente foncière en nature que reçoit le fonctionnaire, ils échangent de la monnaie, c’est-à-dire : ils donnent au fonctionnaire de la monnaie contre le blé que ce fonctionnaire reçoit, et le fonctionnaire, à ce moment-là, retourne une partie de cette monnaie à l’Empereur. [50 :00] Il y a toute une circulation, donc, monnaie-biens-services qui va être à la base de l’économie des grands Empires archaïques. D’où ça vient, à ce moment-là — et vous comprenez, là, quel problème se pose — euh… Ce rôle des banques, qui ne sont pas seulement des intermédiaires, mais qui sont réellement créatrices de monnaie.

Mais d’où est-ce qu’elles tirent… ? Alors que c’est surtout… que, dans les Empires archaïques, le plus souvent, c’est des Empires très, très loin des sources métallurgiques, d’où la nécessité d’un commerce extérieur, mais qui, lui-même, n’est permis que par le jeu de l’impôt… Tout ça, c’est parfait. Mais, je termine ce schéma très rapide, en disant : ben, vous voyez, ce n’est pas compliqué tout ça. Ce qu’il faut retenir, c’est cette bureaucratie archaïque, parce que ce qui définit ces grands Empires, et c’est par là que je dis qu’en effet Marx n’avait strictement rien à voir avec Montesquieu dans sa forme… dans sa… description, et bien, ce qui définit ces grands Empires, c’est que, à la lettre, rien n’y est privé [51 :00] et rien ne peut y être privé. Tout y est public. Et, en effet, on l’a vu aussi l’année dernière : l’appareil d’État comme appareil de capture, sous toutes ses formes, il est fondamentalement public. La notion de secret d’État est une notion très tardive, liée à ceci…, liée avant tout à… au moment où les appareils d’État s’approprient les machines de guerre. C’est la machine de guerre qui est secrète — d’ailleurs même sans le vouloir — qui se trouve en situation d’être secrète. Sinon, dans l’appareil de capture défini comme grand Empire archaïque, tout est public. Le souverain mange en public, le despote mange en public, couche en public, euh… euh… C’est l’homme de guerre, bizarrement, qui a un voile, qui se cache pour manger, [52 :00] … c’est… c’est curieux. Le secret, il naît avec la machine de guerre. Pas de machine de guerre, pas de secret. Et, là encore, ce n’est pas que ce soit mieux, le despote, c’est… Mais, lui, s’il a un masque, le despote, c’est pour montrer. C’est le masque public, ce n’est pas le masque du secret.

Et pourquoi ? Voyez que, à tous les niveaux, tout est public dans l’Empire archaïque. Tout est public, parce que, d’une part, la possession du sol y est communale, donc, il n’y a pas à ce niveau de propriété privée. C’est la commune qui possède le sol et c’est la commune qui opère les distributions mouvantes au lignage. A l’autre bout, tout à fait en haut, l’unité formelle [53 :00] transcendante du despote qui est à la fois possesseur… propriétaire éminent, entrepreneur des travaux, maître de la monnaie, il n’existe absolument que comme instance publique. La propriété, sa propriété éminente, c’est la propriété publique. Son émission et sa création de monnaie, c’est la création de monnaie publique. Les grands travaux qu’il entreprend, c’est les grands travaux publics. Tout y est public. Et les fonctionnaires entre les deux, les bureaucrates, les bureaucrates de la rente, les bureaucrates du profit, les bureaucrates de l’impôt ou de la banque [mots inaudibles] pure publicité. Pourquoi ? Parce que c’est uniquement en tant que [54 :00] fonctionnaires de l’Empereur qu’ils jouissent de la délégation de propriété, de la délégation d’entreprise, de la délégation de monnaie et, bien plus, on pourra trouver des régimes, là, très compliqués où c’est même héréditaire, ça n’empêche pas. Ce n’est pas en tant que personnes privées qu’ils jouissent de ces puissances déléguées, c’est en tant que fonctionnaires de l’Empereur. Comme dit Tokeï, dans un texte magnifique, vous pouvez concevoir que, s’ils se révoltent contre l’Empereur, ils deviennent de petits despotes locaux, vous ne pouvez absolument pas concevoir qu’ils deviennent des propriétaires privés.

Pourquoi ? Pour une raison très simple, parce que ça fait partie des choses tellement évidentes auquel le marxisme nous a habitués quand on ne l’oublie pas, à savoir : comment voulez-vous qu’ils renversent eux-mêmes la base de leur propre existence ? [55 :00] Ces fonctionnaires bureaucrates reçoivent tout ce qu’ils ont précisément du tribut des communes, du tribut en nature ou du tribut en travail. S’ils devenaient propriétaires privés, ils renverseraient exactement toutes leurs sources de revenus, c’est-à-dire, c’est… ce n’est pas seulement inconcevable. Affirmer, comme le font certains auteurs, que ces représentants, que ces fonctionnaires, deviendront petit à petit propriétaires privés, c’est un non-sens. Ce n’est pas en ajoutant petit à petit qu’on ajoute quelque chose, c’est un pur non-sens. Je veux dire, à la lettre, ça ne veut rien dire. C’est un système où tout, par nature, est public, de la possession communale à la propriété. Alors je dis, comme ça, premier caractère, [56 :00] hein, vous voyez… vous voyez : c’est très curieux parce que je disais “surcodage”, l’Empire archaïque surcode… l’Empire archaïque surcode… et voyez, je vous demande juste de retenir cette différence entre code et surcodage, puisque j’en aurai besoin toute l’année. Je veux dire juste… parce que sinon ça vous fera presque [mots inaudibles] pas assez, pourquoi j’en ai besoin ? Ce que j’appelle “surcodage”, c’est quelque chose qui s’ajoute et c’est pour ça que j’emploie le mot “surcodage”, euh… c’est quelque chose qui s’ajoute au code. Encore une fois, les codes communaux, faits de lignages et de territoires, continuent à s’exercer dans le cadre des communes. S’y ajoute cette unité qui jouit du profit, de la rente, de la monnaie d’impôt, du commerce extérieur. Bon. [Pause] [57 :00]

Si vous vous… Si je cherche une équivalence pour essayer d’être plus clair, je dirais que l’unité de l’ensemble, l’unité de l’ensemble des communes comprises dans l’Empire archaïque est presque une unité par formalisation, ou, si vous préférez, par transcendance, c’est : à la base il y a les communes, puis ça monte jusqu’à l’Empereur, et c’est en tant que l’Empereur est à un niveau différent des communes de base que se fait le surcodage et que l’Empereur est maître des grands travaux, propriétaire éminent du sol et créateur de la monnaie. Hein… C’est ce qu’on appellerait en logique une opération de formalisation. Vous voyez, je veux dire que l’unité formelle [58 :00] n’est pas au même niveau que le formalisé. Vous me suivez ? Elle doit être à un niveau supérieur. Là, je m’exprime en termes vraiment très, très rudimentaires, en termes de logique formelle, pour ceux qui en ont fait, ça doit vous renvoyer à quelque chose concernant les fameuses théories formalistes, la théorie des types. Je dirais que l’unité formelle ne peut pas être du même type que l’ensemble des objets formalisés, à savoir : les communes agricoles. C’est par là qu’il y a surcodage. Il y a une opération de transcendance, il y a une opération de formalisation. Alors c’est pour ça que je tiens tout de suite à dire pourquoi je… j’insiste là… Parce que, en logique, [59 :00] vous savez que, à la formalisation, s’est opposé, ou s’est distingué, du moins, quelque chose de très, très différent. Et ce quelque chose de très différent, c’est justement ce qu’on a appelé “axiomatique” ou “axiomatisation”, et qu’il importe surtout de ne pas confondre l’axiomatisation et la formalisation. Et pourquoi que l’axiomatisation, c’est quelque chose de tout à fait autre que la formalisation ? Je crois que, la raison, elle est toute simple, c’est que – là je vais pas du tout développer puisque je l’avais dit déjà dit l’année dernière, et la dernière fois, je voudrais que, plus tard, un groupe parmi nous se mette à travailler vraiment sur l’axiomatique pour des raisons qui concernent ce qu’on a à faire cette année. Mais, mais, mais… Mais… euh… pressentez juste la différence. J’ai l’air de parler de tout à fait autre chose que de mon histoire d’État, là, mais on va voir si c’est tout à fait autre chose. [60 :00] Pas sûr. L’axiomatisation, en quoi que ce n’est pas de la formalisation ? Pourtant c’est complètement formel une axiomatique. Oui, c’est formel une axiomatique. Seulement, c’est une formalisation d’immanence, c’est une formalisation de pure immanence. C’est-à-dire : la formalisation se fait au même niveau que celui des ensembles formalisés.

L’axiomatique est immanente à ses modèles. C’est par là que ce n’est pas une formalisation. Ou, si vous préférez, c’est une formalisation d’immanence, alors que la formalisation logique… que la formalisation dite “logique” est une formalisation par transcendance. Pourquoi que je raconte tout ça ? C’est que s’il ne nous arrive jamais de trouver dans le champ social, notamment dans le champ social moderne, [61 :00] des formations quelconques qui fonctionnent sur un certain mode, je ne dis pas “comme”, je dis “sur un certain mode” axiomatique, il faudra se rappeler cette distinction. On ne pourra pas les assimiler aux vieux grands Empires archaïques, on ne pourra pas dire : c’est du surcodage. L’axiomatique n’opère pas par surcodage, elle opère par autre chose. Donc on se trouve déjà devant un très riche champ de concepts, parce qu’on doit sentir que les codes et le surcodage impérial ne sont que pour nous… ne sont pour nous que les deux premiers concepts d’une série de concepts très, très variés, à venir. Enfin bon, je dis : ces Empires archaïques, supposons qu’ils se présentent partout…, [62 :00] ils se définissaient comme le surcodage, ou ils opéraient par surcodage, ça ne nous avance toujours pas beaucoup, hein… parce qu’enfin, ce surcodage, comment c’est possible ? Comment ça a pu marcher ? L’appareil de capture, juste, en même temps, je ne sais pas, moi, j’ai la double impression qu’on avance et puis qu’on n’avance pas, les deux. Les deux. On avance parce qu’on précise de plus en plus l’appareil de capture avec ses trois faces, son trièdre. On n’avance pas, parce qu’on n’avance pas dans la question : mais comment ça a pu marcher ? Comment ça a pu s’installer, une chose comme ça ? En même temps, on avance un peu, parce que, là, on a donné…, on a commencé à donner un statut au surcodage. Un auteur emploie un autre mot, mais ce mot, il doit être très lié, hein. C’est Lewis Mumford. Lewis Mumford, c’est un auteur [63 :00] actuel qui écrit beaucoup… c’est bien…, enfin je ne sais pas. Et il parle…, à propos des Empires archaïques, et surtout de l’Empire d’Égypte, il emploie le mot : mégamachine. Ce sont des mégamachines et il dit : ce sont les premières mégamachines. Méga, vous le savez, c’est l’adjectif grec qui veut dire “grand”. Les Empires archaïques, c’est de grandes machines. Bon, ça ne semble pas aller très loin, quoi. Et nous, qu’est-ce qu’on est ? Qu’est-ce qu’on est ? Est-ce qu’on est d’autres grandes machines ? Mais, alors bon, euh… il y a des machines qui opèreraient autrement ? Mais alors quoi, on serait, nous, des machines axiomatiques ? Pas des machines de formalisation despotiques ? On ne sait pas tout ça, on ne sait rien là-dessus. Supposons que les grands Empires archaïques soient des mégamachines. Est-ce que c’est simplement une manière de [64 :00] parler, là ? Je ne sais pas moi, une métaphore, quoi ? Non, pas du tout, parce que Mumford tient beaucoup, et il dit ça : qu’est-ce que c’est que la définition classique de la machine ? Qu’est-ce qu’on appelle une machine au sens le plus technique du mot ?

La définition classique de la machine, ou une des définitions classiques de la machine, qui apparaît par exemple au XIXème siècle, chez un spécialiste, c’est : une machine, c’est une combinaison d’éléments solides… c’est une combinaison d’éléments solides ayant chacun, ou par groupe, une fonction spécialisée, vous voyez, destinée à transmettre un mouvement et à exécuter un travail sous un contrôle humain. Ça, c’est beaucoup de traits, mais ce n’est pas mal. Donc : une combinaison d’éléments solides [65 :00] ayant des fonctions spécialisées pour transmettre un mouvement et exécuter un travail sous un contrôle humain. Là, Mumford, il a raison de… de se sentir plein de gaîté, il dit : mais à la lettre, ce n’est pas du tout une métaphore, si vous prenez un grand Empire archaïque, c’est une mégamachine. Simplement, c’est une mégamachine dont les éléments sont des hommes. Les hommes sont partie de la machine. D’où l’idée, en effet, d’un asservissement, comme dit Marx, un asservissement généralisé. Esclavage généralisé, asservissement généralisé. Les hommes sont les pièces de la machine. Bien. Alors, parler de surcodage, ce serait dire qu’il y a une telle machine [66 :00] dont les hommes sont les pièces. Et, en effet, on le voit au niveau des grands travaux, au niveau de la rente foncière, au niveau de l’impôt. Alors, on pourrait même préciser : les grandes fonctions spécialisées, c’est nos trois dimensions : rente foncière, impôt, entreprise. Bon, tout va bien. Je dirais que les machines, à ce moment-là, non, les… les Empires archaïques, sont précisément des appareils de capture — si vous voulez, ça me suffirait si j’arrive à accumuler des synonymes — c’est-à-dire des appareils de surcodage ou des mégamachines, c’est-à-dire des machines d’asservissement.

Bon, pourquoi est-ce que…, pourquoi tenir tellement au mot “asservissement” ? [67 :00] Tout d’un coup, je me dis : est-ce qu’il n’y a pas pour nous une occasion, là, de recherche, parce que… avec Guattari et avec d’autres, on essaye de mettre au point – je dis comme ça, par exemple… nous cherchons dans ce sens-là – une distinction entre deux concepts avec toujours des hypothèses : est-ce que ça marche ? Est-ce qu’il y a lieu de les distinguer ou pas ? On pourra nous dire : non, il n’y a pas lieu. Asservissement et assujettissement, est-ce que c’est la même chose, être asservi et être assujetti ? Peut-être qu’il y a beaucoup de gens qui sont les deux à la fois. Mais, dire qu’on est les deux à la fois, peut-être, ce n’est pas… ça n’empêche pas que… ce n’est peut-être pas la même chose. Quelle différence il y a ? Je voudrais aller du plus simple… je voudrais prendre deux points de vue pour essayer de dire cette différence, et on aurait fait un grand pas à nouveau dans [68 :00] l’analyse des gr… des anciens Empires.

Eh ben… Je voudrais prendre un point de vue successivement très technique, mais de technique tout à fait rudimentaire, et un point de vue économique, mais d’économie tout à fait rudimentaire aussi. D’un point de vue technique, quand est-ce que je dirais qu’il y a asservissement ? Je dirais qu’il y a asservissement lorsque les hommes eux-mêmes sont partie constitutive de la machine. C’est-à-dire : la machine est alors définie comme un ensemble communiquant d’éléments humains et d’éléments non-humains. Je reste exprès abstrait pour le moment, je ne dis pas de quelle machine il s’agit. Imaginez une machine dont vous faites partie. Vous en êtes [69 :00] l’élément. Elle a des éléments humains et des éléments non-humains. Vous êtes parmi les éléments humains. Elle peut grouper d’autres choses, elle groupe des éléments mécaniques, elle groupe des éléments informatiques, elle groupe des éléments énergétiques, elle groupe des bêtes, des choses, hein… mais, de toute manière, vous faites partie de la machine. Si vous saisissez une machine dont vous êtes partie intégrante, vous direz que vous êtes asservis à la machine. Il n’y a pas de nuance péjorative. Bon. Quand est-ce que vous direz que vous êtes assujettis ? Vous êtes asservis par la machine, bon d’accord. Et une chose qu’on sait tout de suite, on n’est jamais assujetti par la machine. Hein. Là, il est toujours bon que la grammaire… la grammaire élémentaire nous guide : on est [70 :00] assujetti à la machine. Ce n’est pas la machine qui nous assujettit, quand elle nous assujettit.

Or, quand est-ce qu’il y a assujettissement à la machine ? Je réclame une réponse aussi simple que ma réponse extrêmement sommaire : nous sommes asservis par la machine lorsque nous sommes des éléments humains faisant partie constituante de la machine elle-même. Nous sommes asservis à la machine, là, de mille manières, soit dans la mesure où nous en sommes, dans la mesure où nous nous en servons, mais, s’en servir, c’est vraiment là trop vague. Eh bien, il y a deux manières de s’en servir : s’en servir pour produire, c’est ce qu’on appelle le producteur, ou le producteur immédiat, le travailleur, ou bien c’est l’usager. En tant que je prends [71 :00] le métro, je suis, d’une certaine manière, assujetti au métro. Les usagers sont parfaitement assujettis aux machines dont ils se servent. Mais, ceux qui fabriquent le métro, ben ils sont aussi assujettis à des machines de fabrication, de production. Je veux dire que les machines de consommation, comme les machines de production sont, semble-t-il, dans les figures modernes, des machines avant tout d’assujettissement. Et, là encore, retenez : je ne dis pas que l’un vaille mieux que l’autre. Je dis donc qu’il y a assujettissement lorsque l’élément humain ne fait plus partie constituante de la machine en tant que telle, mais est mis dans un rapport avec elle, [72 :00] rapport qui lui est imposé comme rapport d’usage, de consommation ou de production. Je suis assujetti à la télé dans la mesure où je l’écoute. D’accord.

Bon, je rêve, là, hein… je voudrais qu’on rêve tous un tout petit peu… Est-ce que c’est… il n’y a pas autre chose, hein ? Est-ce qu’il n’y aurait pas aussi d’autres manières dont, cette fois, on peut plus dire qu’on est assujetti à la télé, qu’on est asservi ? J’ôte tout sens péjoratif à tout ça, parce que ça a l’air de dire du mal, mais non, encore une fois, il n’y a rien de mal dans tout ça. Hein… Un musicien actuel, on peut dire que… — tiens, ça va peut-être nous faire avancer — un musicien de concert classique, d’une certaine manière, il est assujetti [73 :00] à son instrument. Il y a même quelqu’un qui l’assujettit à son instrument, et c’est le chef d’orchestre, mettons. L’auditeur est assujetti aux conditions du concert, c’est dire à quel point je ne dis pas de mal ; au contraire, je prends un exemple d’assujettissement sublime. Dans la musique électronique, je pense que vous voyez tout de suite ce que… Est-ce que c’est encore un régime d’assujettissement ou est-ce que c’est autre chose ? Est-ce que, cette fois-ci, il n’y a pas quelque chose d’autre ? A savoir constitution d’une machine dont les éléments humains et les éléments non-humains font également partie intégrante, c’est-à-dire constituent un ensemble de communication et d’information réciproque. A ce moment-là, il faudra parler d’asservissement, d’asservissement machinique et non plus d’assujettissement [74 :00] social. Je suppose. Continuons dans la même voie.

Ça me rappelle une nouvelle de [Ray] Bradbury, alors c’est la science-fiction [Fahrenheit 451 (1953)] … La science-fiction, d’une certaine manière, qu’est-ce qu’elle nous suggère tout le temps ? Un saut qualitatif. Un saut qualitatif qui se fait dans notre dos, ah… et encore une fois, ce n’est pas que ce soit pire. Il ne faut plus penser simplement en termes d’assujettissement. Il y a quelque chose d’autre. Je prends un des plus grands de la vieille science-fiction : Bradbury. Quand il raconte son histoire de la télé, la télé n’est plus au centre de la maison. Imaginez. La télé au centre de la maison. Chouette ! C’est les nouvelles, c’est huit heures, euh… bon. Toute la famille y va. Je dirais: nous sommes assujettis à la télé. Comme ça, pour employer un mot, [75 :00] on peut se repérer. Bradbury imagine un autre système : la télé n’est plus au centre de la maison, elle constitue les murs de la maison. Et on s’achète un mur-télé. Alors, il y a la dame qui dit à son mari : « faut faire des économies parce qu’on n’a que trois murs encore », il n’y a que trois murs-télé. C’est important, ce changement, parce qu’en même temps, la programmation est faite de telle manière que le programme varie avec la personne qui l’écoute. Tiens, le programme varie avec la personne qui l’écoute… Tiens, tiens, tiens ! ça veut dire quoi ? ça veut dire que ce n’est pas difficile, que dans l’ordinateur central, il y a place pour des petits ordinateurs locaux, hein, avec des blancs. Il y a des mémoires locales en plus de la mémoire centrale, et puis… et puis les personnes mettent de telle manière que euh… le… le type là, le… je ne sais pas… l’animateur [76 :00] s’adresse dans chaque maison en donnant le nom propre de la personne qui habite la maison. La télé est devenue mur et, en même temps, l’auditeur, l’usager de la télé, est devenu partie constituante du programme même. Il y a eu des analyses célèbres sur certaines émissions célèbres d’appel à la délation en Allemagne, aussi dans certaines radios françaises, ça avait commencé, ces appels à la délation : vous faites l’émission, c’est vous qui allez faire l’émission. Vous faites l’émission. Ce n’est pas simplement une histoire de concours ou d’amusement, c’est… c’est le franchissement…, c’est le passage d’un régime à un autre, il me semble.

C’est le passage d’un régime d’assujettissement social à un régime d’asservissement machinique. Encore une fois, je ne sais pas quel est le meilleur. Je ne sais pas même quel est le plus rentable. Je dis juste que nous, aujourd’hui, on a le privilège [77 :00] d’avoir les deux. Ils ne s’excluent pas. Mais, vous remarquez que c’est très difficile de distinguer le statut de l’asservi. Autant pour l’assujetti, je peux dire : c’est le producteur immédiat et c’est aussi bien l’usager. L’asservi, c’est beaucoup plus compliqué. Il va être dans un de ces systèmes où, au besoin, ce sera beaucoup plus difficile à distinguer. Ce sera comme une espèce d’opération… mais, alors là, pour employer des termes, j’emploie des termes comme ça, quoi, ce sera des opérations de feed-back, de récurrence, où il n’y aura pas un type qui ne sera asservi sans servir aussi à l’asservissement de quelqu’un d’autre. Ce sera beaucoup plus complexe…. Ce sera… Peut-être pas plus complexe, parce que l’assujettissement, c’est trop simplifié, ça fait une formule beaucoup plus complexe, on va voir pourquoi.

Donc je suggère juste ceci : que, [78 :00] là, on tiendrait une distinction conceptuelle, et, en effet, qu’est-ce que fait aujourd’hui… vous savez qu’il y a une discipline particulièrement dangereuse entre toutes les disciplines dangereuses qui nous entourent, et, cette discipline dangereuse, on l’appelle l’ergonomie. C’est la discipline qui s’occupe des normes du travail. Et, l’ergonomie, c’est une discipline qui marche très fort puisque c’est eux qui montent… qui montent les usines. Or, l’ergonomie, qu’est-ce qu’elle nous dit ? Si je prends vraiment… si je vous donne un… pour ceux qui ne savent pas, des choses vraiment de base, enfantines, sur l’ergonomie. Ils distinguent deux choses. Ils distinguent ce qu’ils appellent les systèmes « homme-machine » au singulier. « homme », « machine » : les deux étant au singulier. Ou ils appellent ça aussi bien : « poste d’emploi ». [79 :00] Et ils distinguent les systèmes « hommes-machines », « hommes » au pluriel, « machines » au pluriel. Alors là, ils deviennent très…, ce n’est pas…ce n’est pas évidemment… ce n’est pas des théoriciens très forts, mais c’est des très forts praticiens, ils se demandent volontiers : voyons, est-ce que le système hommes-machines au pluriel, est-ce que c’est une simple généralisation du système homme-machine au singulier ? Voyez où ils veulent en venir. Est-ce qu’il n’y a qu’une différence de degré entre les systèmes homme-machine au singulier et les systèmes hommes-machines au pluriel ? Et ben non. Souvent, ils disent « oui », parce qu’ils sont très sournois. Ils disent : ben oui, il n’y a qu’à généraliser la méthode de l’analyse des postes d’emploi et vous obtenez les grands systèmes hommes-machines au pluriel. Ne les écoutez surtout pas, surtout pas. [80 :00] Vous voyez bien qu’ils mentent d’avance. Le problème n’est pas du tout le même. Il y a une différence de nature, et c’est justement parce qu’il y a une différence de nature que, alors, notre distinction technologique de l’assujettissement et de l’asservissement pourrait être considérée comme valable. Quelle est la différence de nature ? Ce n’est pas du tout le même problème technologique.

Quand vous avez un système homme-machine au singulier, quel est le problème ? Le problème, il est tout simple, c’est : il faut que l’un ou l’autre s’adapte. Et les problèmes pratiques c’est : tantôt, suivant les moments, comment adapter l’homme à la machine et, dans d’autres moments, comment adapter la machine à l’homme. C’est des problèmes d’adaptation, dans un sens ou dans l’autre, ou dans les deux sens. Et, en effet, l’adaptation va… les normes d’adaptation vont rendre compte, suivant [81 :00] le cas, des règles d’usage et des règles de production, des règles de travail. Et souvent les deux, il n’y a pas de travail sans usage, comme il n’y a pas d’usage sans travail. Lorsque vous avez un système hommes-machines au pluriel, est-ce que le problème est encore d’adaptation ? On a bien l’impression que, dans la technologie moderne, c’est dépassé les problèmes d’adaptation. Vous savez : le moment où, euh… la technologie parlait des adaptations nécessaires, tout ça. Et ce n’est pas du tout qu’ils soient devenus plus cruels. Pas du tout, non. Au contraire, c’est qu’ils ont beaucoup moins besoin… — et, là, on va tomber sur le problème économique — pourquoi ont-ils beaucoup moins besoin de travailleurs adaptés ? Pourquoi qu’ils s’en foutent, finalement, de l’adaptation ? Enfin, j’exagère, c’est un souci, mais pas beaucoup, quoi. Hein… Parce que : quel est l’autre problème ? [82 :00] Ce n’est devenu plus du tout un problème d’adaptation d’un élément à un autre, ou d’adaptation réciproque des deux éléments ; c’est devenu un problème de communication, et donc de choix, de choix, à savoir : dans un système hommes-machines au pluriel, le problème n’est plus l’adaptation de l’élément mécanique à l’élément humain, de l’élément machinique à l’élément humain, le problème est tout autre : choisir et bien choisir et pas se tromper, c’est-à-dire : où faut-il mettre un élément humain ? Où faut-il mettre un élément machinique ? Pourquoi ? Pour qu’il y ait, comme ils disent, fiabilité, d’où toutes sortes de nouveaux concepts euh, ce sont des concepts “comme ça”… euh…, comme ça, qui leur servent beaucoup dans leurs analyses. La fiabilité, c’est quoi ? La fiabilité, c’est : elle est en raison inversement proportionnelle de la défaillance, pour qu’il y ait [83 :00] le moins de défaillance possible.

Or, il y a des cas où… — c’est même curieux — il y a énormément de cas où un élément même d’ordinateur est moins fiable qu’un élément humain. Il y a de nombreux cas, heureusement, où l’élément humain est beaucoup moins fiable, est beaucoup moins rentable que…. Vous voyez que le problème de l’asservissement, c’est le problème du choix. Où seras-tu ? Alors, si vous arrivez…, ce n’est pas du tout adapté, sentez qu’il y a une différence… Même si vous me dites : les deux problèmes se mélangent. Ce qui m’intéresse, c’est que, même affectivement, même dans la tonalité affective, ce n’est pas du tout la même manière de poser les problèmes. On prendra très bien un handicapé, par exemple, un handicapé, euh…bien… un bègue, un… quoi encore ? [84 :00] Un… un sourd. On ne se demandera plus du tout comment l’adapter à la machine, comment adapter la machine à lui mais, dans le système hommes-machines au pluriel ; on se demandera où le mettre pour que, précisément, il faille un sourd pour que la communication passe. Ça, c’est le régime… Ça, c’est le régime de l’asservissement machinique. Ce n’est plus du tout le régime de l’assujettissement social. Or, encore une fois, c’est très curieux, parce que considérez les chose, alors… Je continue toujours dans mon premier point de vue… euh… technologique, pendant qu’on y est, on tient quelque chose de technique, enfin. C’est peut-être faux tout ça, mais enfin, c’est à vous de voir, ça. Je crois que ça doit être vrai. Ça marche. La distinction des concepts est toujours… est toujours reine et donc, nous entraîne et entraîne la vérité, quoi. Alors, si je prends [85 :00] l’histoire de la machine… — je peux faire de… là-dessus, à toute allure, pourquoi pas ? Au point où on en est… — Alors : l’histoire de la machine. Je dis : revenons à nos grands Empires archaïques. Hein : revenez-y. On ne les a pas du tout oubliés, ça va nous servir énormément.

Ce sont les grands Empires despotiques archaïques qui inventent l’asservissement machinique. Et pourtant, des machines techniques, ils n’en ont pas beaucoup. Comme machine technique, au mieux, ils disposent de quoi ? De ce qu’on appelle… C’est le premier âge de la machine. Des machines, il y en a toujours eu, il ne faut pas exagérer, on verra pourquoi il y en a toujours eu, euh… c’est évident qu’il y en a toujours eu… euh…Ce n’est pas évident, mais ça ne fait rien… euh… C’est : premier âge de la machine, c’est les machines dites simples. Bon… mettons, n’importe quoi : un levier… [Interruption de l’enregistrement] [86 :00]

Partie 3

… machines simples, l’asservissement machinique y atteint d’emblée un point… mais… fantastique. Et c’est normal. Les éléments mécaniques étant extrêmement simples, les hommes-là sont directement éléments humains pris pas la machine, d’où, je crois, la justesse du mot de Mumford lorsqu’il dit : les anciens Empires archaïques sont des mégamachines, sont des mégamachines dont les hommes sont les parties constituantes. Et ce n’est pas une métaphore, c’est des machines au sens propre. Bon. Bon, si vous m’accordez ça : que c’est justement lorsque les machines techniques sont très simples que s’affirme un régime fantastique de l’asservissement machinique de l’homme. Il y a encore aucun assujettissement, ça ne veut pas dire que c’est la belle vie, hein, au contraire. Je me dis : quand est-ce que ça a pu venir, l’assujettissement ? [87 :00] Il n’y a qu’à le suivre le mot. On retrouvera ça… Je ne fais que lancer un thème pour… même pas pour la prochaine fois — d’autres fois, là, j’en profite, je lance juste un thème, quoi. Euh — l’assujettissement, oui, c’est évident que ça ne peut venir qu’avec le dégagement des personnes privées. On est assujetti à la machine, on est asservi par la machine, d’accord. Justement parce que la machine, la mégamachine, elle n’est pas technique, c’est la grande machine despotique. Mais on est assujetti, pas par la machine, on est assujetti à la machine. Il a fallu que se dégage quelque chose, une instance privée. On a vu que, dans les anciens Empires despotiques, le propriétaire, qu’il soit communal, fonctionnaire, ou desp… ou le despote lui-même, n’était pas un propriétaire privé. Il peut y avoir que de l’asservissement machinique. L’assujettissement ne pourra naître que bien plus tard. L’assujettissement, ce sera… mais… la formule… [88 :00] Il y a le génie partout dans toutes ces histoires d’appareils de capture… Ce sera peut-être la nouvelle forme de capture inventée par les États relativement… – il faudra voir quel sens donner à ce mot — relativement modernes. L’assujettissement, c’est une technique très, très moderne, enfin, relativement moderne. Bon. Et elle culmine avec quoi ? Avec le deuxième âge de la machine. En gros — je fais vraiment, là, que de l’histoire en survol — du type machines à vapeur, la machine du début du capitalisme.

Et, l’assujettissement social n’est certes pas l’invention du capitalisme, mais le capitalisme le portera à la perfection. Et le portera d’autant plus à la perfection qu’il disposera du régime économique correspondant. Je dirais déjà que [89 :00] l’esclavage antique… l’esclavage antique privé, le servage féodal… je dirais pour euh… comme ça, classer au niveau du vocabulaire, je dirais que c’était déjà des formes d’assujettissement, ce n’était plus de l’asservissement. Mais le sommet, le sommet de l’assujettissement, il apparaît avec le régime du salariat. Là, vraiment, l’homme est asservi à la machine par le capitaliste, c’est-à-dire par le propriétaire privé de quoi ? De quoi ? Ça, il faudra le voir plus tard. Bon. Mais qu’est-ce qui s’est passé ? Il s’est passé que, vous savez, ce qu’on appelle le troisième âge de la machine, c’est l’ensemble des machines dites cybernétiques et informatiques. [90 :00] Or, ce n’est pas faux, moi je crois, ce que tout le monde dit, quoi, c’est vrai ça, c’est un saut qualitatif de la machine, mais en quel sens ? Et ben, justement, c’est que ces machines ne sont plus des machines d’usage ni de production… elles ne sont plus des machines d’usage, de consommation-production, ce sont des machines de communication et d’information. Et qu’est-ce que ça veut dire, ça ? Ça veut dire précisément que le problème est uniquement dans un tel système, et ce n’est pas par hasard que les systèmes hommes-machines au pluriel désignent ce troisième âge de la machine, les machines cybernétiques et les machines informatiques… Eh ben… Je ne dis pas que c’est un retour, là ce serait une catastrophe… [91 :00] C’est l’invention d’une nouvelle forme d’asservissement machinique. En effet, le problème, il devient : non plus le problème du choix, non plus le problème de la… euh, non plus le problème de l’usage, non plus celui de la consommation, il devient le problème du choix et de la distribution. Où est-ce que je vais te mettre, toi ? Où est-ce que je vais te mettre, toi, pour que ça passe, pour que l’information passe ? C’est un tout autre problème. Alors je dis, à tous les niveaux, il faudrait presque se vivre comme doubles actuellement, comme soumis à ce double système. Nous sommes à la fois, presque si on pouvait dire un peu de n’importe quoi… oui, un peu de… je dirais : un peu de subjectivité nous éloigne de l’asservissement machinique, le remplace par, euh, non, oui, le remplace par l’assujettissement, [92 :00] et beaucoup nous y ramène, nous ramène à une nouvelle forme de l’asservissement machinique qui est celui de notre âge. Je saute très vite, pour… Vous n’en pouvez plus, quelle heure est-il ?

Un étudiant : Midi et quart.

Deleuze : Quoi ?

L’étudiant : Midi et quart

Deleuze : Midi et quart? La fin approche… c’est… ce n’est pas humain… Vous voyez, je sais très bien si… Je vous raconterais, bon. Euh… Je termine très vite parce que je vois que vous n’en pouvez plus. C’est pour votre bien.

Je passe à l’aspect économique. Et là, je demande encore une fois pardon de dire devant beaucoup d’entre vous qui savent ces choses-là mieux que moi, mais j’en ai besoin pour mon schéma, bon, j’en ai besoin à un niveau toujours très, très élémentaire. C’est ceci : il y a dans Marx une histoire célèbre qui commence Le Capital euh… et qui est… et qui concerne ce que Marx appelle la composition du [93 :00] capital et, plus précisément, la composition organique du capital. Et ce qu’il appelle la composition organique du capital, c’est le fait que le capital ait deux parties composantes. En gros, hein… c’est très… Il faut savoir ça par cœur. Euh… j’ai oublié… Alors, la première partie, c’est le capital constant. Euh, non… Pardon ! Mais ceux qui le savent, il ne faut pas rire parce que… je le dis et je suis sûr qu’il y en a qui se le rappellent plus, ou bien tout le monde ne l’a pas forcément présent à l’esprit, donc je… je crois que je suis forcé de le dire. Capital constant, c’est exactement la partie du capital qui est transformée en matière première et moyens de production. Voilà, vous voyez ? L’autre partie du capital, c’est le capital variable. C’est la partie du [94 :00] capital transformée, dans la définition — là je prends une phrase même de Marx- – transformée en force de travail, c’est-à-dire la somme des salaires. Le capital variable est la partie du capital transformée en force de travail, c’est-à-dire la somme des salaires. Vous voyez. Bon. Qu’est ce qui se passe ? Si vous comprenez ça, Marx explique une chose très, très belle. Très belle, enfin, très… très importante, parce que… euh… Vous comprenez, si on abandonne le marxisme, on abandonne les derniers espoirs qu’on a. Alors, c’est tout simple, il vaut mieux revenir aux définitions du capital variable et du capital constant avant de décoller sur ce que c’est que l’État.

Bien. J’ai dit, donc, que… qu’il dégage une variabilité dans la proportion. [95 :00] A savoir, proportionnellement — non pas absolument : les masses de capital constant, de capital variable peuvent être très hautes, mais, proportionnellement… — il y a une certaine proportion entre les deux parties du capital, et tantôt, le capital variable tend à croître par rapport au capital constant. Ça, c’est un premier cas : le capital variable tend à croître par rapport au capital constant. Deuxième cas : le capital constant croît par rapport au capital variable. Qu’est-ce que c’est que ces deux cas ? Suivez-moi bien. Le premier cas, il ne fait pas tellement de problème. Mettons que c’est vraiment ce qu’on peut appeler « la formule »… ce qu’on peut appeler avec beaucoup de précaution, mettons, mais par commodité, c’est « la formule du début du capitalisme » ou « du premier âge du capitalisme ». Tout va bien pourquoi ? Parce que, [96 :00] comme Marx l’explique très bien, la plus-value — qui ne se confond pas avec le profit, ou plutôt avec lequel le profit ne se confond pas mais dont le profit dépend d’une certaine manière — la plus-value vient du capital variable. Donc, il semblerait très normal que le régime du capitalisme qui marche sur cette chose étrange, la plus-value, et qui en tire le profit, qui en tire le profit d’entreprise, eh bien il semblerait très normal qu’elle marche avec une tendance à croître du capital variable. Il y aurait d’autant plus de plus-value. D’accord, bon, ça semble tout simple. Remarquez, je dis : mais quand les capitalistes les plus cruels, les plus durs, les plus méchants ont dit : « nous sommes des humanistes », mais je crois qu’ils [97 :00] avaient raison à la lettre. Ça voulait dire une chose très simple et c’est trop évident : nous n’avons jamais confondu capital constant et capital variable. Jamais un capitaliste n’a confondu, ne serait-ce dans ses comptes, ne serait-ce dans sa comptabilité, le capital constant qui renvoie aux matières premières et aux machines et le capital variable qui renvoie aux salaires et à la force de travail. Ils ont toujours fait une grande différence. Et je dis, vous voyez en quoi je… je dis toujours : c’est ça le régime d’assujettissement.

Pourquoi le capitalisme a-t-il poussé jusqu’au bout l’assujettissement social ? Il a poussé jusqu’au bout l’assujettissement social en vertu de ceci [98 :00] que plus le capital variable croissait, plus il y avait possibilité de plus-value et indirectement de profit. Et, il n’a jamais confondu les machines et les hommes. Tout simple. Or, qu’est-ce que nous dit Marx ? Deuxième point… J’ai presque fini, alors, ce point du schéma économique très rapide… Marx nous dit, dans des pages célèbres : et ben voilà, c’est bizarre, mais ce n’est pas tellement bizarre, ça se comprend même tout seul, plus le capitalisme avance, plus le capital constant prend de l’importance par rapport au capital variable. Je précise, pour ceux qui sont savants, que se greffe là-dessus une autre distinction liée au capital constant, à savoir la distinction du capital fixe et du capital circulant, mais je ne la fais pas intervenir parce que ça compliquerait inutilement le schéma… ou le point… [99 :00] tout ce que je veux montrer. En effet, plus ça va, plus l’investissement de capital est lourd dans le domaine et des matières premières et des machines. Pourquoi ? Parce que… il y aurait des phénomènes bien intéressants, par exemple toutes les histoires avec euh… avec une industrialisation qui ne va pas – Marx donne très bien les raisons — qui ne se contente pas simplement de devenir de plus en plus à l’échelle, à l’échelle de la grande usine mais qui passe au stade dit de l’automation. Et c’est ce stade de l’automation que Marx analyse splendidement dans des pages célèbres des Grundrisse. Donc relativement, il s’agit d’une relation parce que, bien sûr, la plus-value peut augmenter, la masse de plus-value peut augmenter, [100 :00] ce n’est pas la question, c’est le rapport proportionnel entre les deux. La tendance du capitalisme, c’est une tendance au développement, comme Marx ne cesse de le rappeler, et bien cette tendance au développement tend à accroître la proportion du capital constant par rapport au capital variable. Ce qui veut dire quoi ? Ce qui veut dire t…, ce qui change tout parce qu’alors, à ce moment-là, comme dit Marx, le travailleur, avec l’automation, n’est plus que adjacent au procès du travail. Il n’est plus que adjacent au procès du travail A ce moment-là, c’est très curieux que, en effet, le travail va prendre de toutes nouvelles formes.

Ce sont ces formes que, plus que, encore, que les… [101 :00] que les marxistes communistes orthodoxes analysent, ce sont ces formes que les marxistes autonomes, notamment en Italie, [mot inaudible, peut-être L’Autonomia] commencent ou poussent de plus en plus l’analyse sous la forme de phénomènes à la fois très complémentaires : le rôle du travailleur dans l’automation, le rôle — et c’est pas du tout quelque chose de différent — la montée du travail de sous-traitance, puisque, dans une industrie d’automation, l’ancien travail d’usine tend de plus en plus à être rejeté en sous-traitance, donc développement d’un phénomène de la sous-traitance qui est très moderne et très, très important, développement d’un travail noir – et c’est pas par hasard que les premières analyses de tous ces phénomènes soient liées aux Italiens, parce que les Italiens se trouvaient dans une économie où le travail noir avait pris dès le début une importance [102 :00] déterminante, pas pour la survie des gens, mais pour… pour le fonctionnement de l’économie elle-même, le travail immigré etc. Des formes de travail très, très nouvelles posant des problèmes et des éventualités révolutionnaires tout à fait nouvelles et qui sont parfaitement en liaison, qui sont directement en liaison avec ce phénomène du capitalisme : la tendance à ce que le capital constant l’emporte proportionnellement sur le capital variable. Or, là, je retrouve exactement ma même conclusion, à savoir : je dirais la formule de l’assujettissement social, c’est quoi ? C’est précisément : il y a d’autant plus d’assujettissement social que le capital variable a d’importance par rapport au capital constant. [Pause] [103 :00] C’est une loi, c’est-à-dire on ajoute… on ajoute au marxisme une loi purement marxiste, il me semble. Il y a d’autant plus d’asservissement machinique que le capital constant [Deleuze écrit au tableau] prend et tend à prendre une importance relative croissante par rapport au capital variable. A ce moment-là… A ce moment-là, oui, l’homme devient pièce de la machine au lieu d’être assujetti à la machine, il devient pièce de la machine, c’est-à-dire : il est asservi par la machine. Mais, encore une fois, c’est aussi bien désolant que consolant. Quelle nouvelle chance révolutionnaire ? Tous ceux qui réclament, tous ceux qui se réclament… ou tous ceux qui dénoncent une certaine insuffisance des luttes syndicales actuelles, tous ceux qui dénoncent une certaine position des partis communistes [104 :00] officiels se fondent avant tout, du point de vue de l’analyse économique, sur ces phénomènes du capitalisme.

Alors, je veux dire, comprenez juste que, dans ces deux choses très élémentaires, le développement technologique que je viens de faire et le développement économique que je viens de faire, c’est juste pour dire, finalement : eh ben oui, on sera amené à distinguer l’assujettissement social et l’asservissement machinique. D’autre part, l’asservissement machinique, on l’a déjà. On est les deux à la fois, on est assujetti, on est asservi. Mais, encore une fois, il y a autant de raison de se… d’y trouver beaucoup d’espoir, de voir de nouvelles possibilités de… de luttes, de trucs, de je ne sais pas quoi, que de raisons de se désoler… Non, c’est pas du tout désolant, tout ça… Si c’est…, c’est comme ça, c’est tout. Mais ça crée en même temps, [105 :00] ça crée autre chose, ça crée de… même des choses très, très curieuses. Euh… Et tout ce développement, je ne l’ai introduit qu’en fonction de notre premier modèle, ce modèle qui ignorait encore – parce qu’il ne pouvait pas le concevoir, il l’ignorait, il avait aucun moyen de le concevoir – les hommes du despotisme archaïque, les hommes de l’Empire archaïque ne pouvaient pas être assujettis puisque, encore une fois, l’assujettissement social implique l’érection d’une sphère du privé et que cette érection d’une sphère du privé, on verra, on cherchera à la déterminer mieux, mais elle ne peut se faire…, même dans les Empires, elle ne se fait que dans les Empires évolués. Il a fallu qu’il se passe beaucoup de choses. On a vu que, dans un Empire archaïque, il n’y a rien qui permette une érection du privé, ni au niveau du despote, ni au niveau de la commune, ni même au niveau du fonctionnaire. En revanche, [106 :00] c’est le triomphe d’un asservissement machinique, et quand je dis « aujourd’hui nous retrouvons l’asservissement machinique », ce n’est pas une manière d’être hégélien et de dire : à la fin, vous retrouvez le début. Il va de soi que c’est un tout nouvel asservissement machinique et d’un type très différent. Reste que, pour en finir… Vous pouvez encore ? Ou bien… moi j’arrête sinon. Si vous en pouvez plus, ce n’est pas la peine que je continue, parce que… Il faut que je voie sur vos visages si… Je vais prendre mon pouls et voir si vous pouvez encore. Euh… Si.

Alors, je dis juste, je résume parce que je reprendrai ça et puis, surtout qu’il y en a parmi vous qui savent aussi là-dessus des choses alors [mots inaudibles], ceux qui savent des choses euh…, qu’ils revoient tout ça la prochaine fois. Il y a que… Supposons que [107 :00] j’ai donné un résumé de la description marxiste de ces formations impériales. On a un peu avancé dans la description, on a même un peu avancé à : comment ça fonctionnait cet appareil de capture à trois têtes. On ne sait toujours pas comment ça a pu se monter. Ah mais je ne prétendais pas encore… Il vaut mieux aller très, très doucement. Mais, il y a une chose qui reste frappante dans la description de Marx, c’est que encore une fois, ces formations archaïques despotiques supposent… — [mots inaudibles] On travaille trop, hein… [Léger brouhaha des étudiants] — Ça suppose quelque chose.

Ça suppose, si vous m’avez suivi, un certain développement de l’agriculture en tant qu’elle est capable de fournir, suivant l’expression euh… suivant l’expression parfaite d’un auteur, ça laisse un peu rêveur, un surplus potentiel. [108 :00] Surplus potentiel qui sera actualisé par les grands travaux, travaux d’irrigation, hein… Je veux dire : ça se mord un peu la queue, Ignacy Sachs euh… un marxiste. Hongrois, il n’y a que les hongrois qui soient des bons marxistes [Rires]. Bon, ça suppose un certain artisanat, ça suppose donc un certain degré de développement des communes. Vous comprenez ? Or, c’est pour ça, et je ne l’ai pas dit jusqu’à maintenant, mais ce serait malhonnête de ne pas le dire, ça suppose donc : développement de l’agriculture, une certaine métallurgie artisanale, un certain état des machines simples, c’est pour ça que Marx et les marxistes ne cessent pas de dire : la formation asiatique despotique, l’Empire archaïque, est une expression vide de sens si [109 :00] vous ne la mettez pas en relation avec un mode de production. Vous voyez. Et c’est pour ça qu’ils sont particulièrement furieux lorsque Wittfogel… Il est vrai que Wittfogel est un personnage un peu ambigu, on ne cesse de rencontrer parce qu’ils avaient de quoi, les communistes, en vouloir à Wittfogel qui avait, semble-t-il, euh… fait des choses pas bien du tout, lorsque réfugié en Amérique, il avait participé aux campagnes du sénateur McCarthy [Rires] et il semble avoir été mêlé à de sales histoires. Alors il y avait un règlement de comptes terrible entre Wittfogel qui disait : le despote oriental, c’est Staline et les communistes qui rappelaient que Wittfogel avait trempé dans les histoires de McCarthy, ça… ça ne rendait pas le débat simple. Mais, bon, ils en voulaient aussi à Wittfogel, parce que Wittfogel, il ne tenait plus vraiment compte du thème “mode de production”. En effet, [110 :00] dans son souci de faire un rapprochement Staline-empereur de Chine, vous pensez, il érigeait ces Empires archaïques comme vraiment, là, tous seuls, tenants tous seuls. Et voilà, catastrophe, en apparence seulement, que nous sommes exactement dans le même cas, euh… méchancetés et choses louches en moins, nous sommes exactement dans le même cas que Wittfogel. Car tout ce qu’on a dit… — et si je rappelle, là, pour mémoire que Marx, lui, tient fondamentalement à lier les Empires archaïques à un mode de production, c’est-à-dire à un certain développement de l’agriculture, à un certain, déjà, développement de l’artisanat et de la métallurgie — donc, par-là, les formations despotiques n’existent que sous un mode de production que Marx, que les marxistes appellent le mode de production asiatique, mais qui est pas spécialement asiatique, c’est parce que on le repère avant tout et d’abord [111 :00] en Asie.

Nous, je ne sais pas pourquoi, on aurait plutôt envie de faire comme Wittfogel et de dire : mais non, ça ne se passe pas comme ça. Ça ne se passe pas comme ça, pourquoi ? Et heureusement, l’archéologie nous donne raison, c’est-à-dire, nous n’avons pas besoin d’être aussi louches que Wittfogel puisque nous disposons de l’appui archéologique. Car s’il y a eu une révolution ou, enfin, quelque chose de très nouveau en archéologie assez récente, c’est la découverte suivante qui n’a l’air de rien, je la résume : il y aurait eu des Empires archaïques, non plus seulement néolithiques, mais presque paléolithiques. Bien plus, [112 :00] comme ce qu’on a trouvé de ces Empires peut être considéré — les archéologues ont souvent l’habitude de faire ces hypothèses — comme le dernier chaînon d’Empires disparus, eh bien, préalable, on pourrait aller jusqu’à parler franchement d’Empires paléolithiques. Vous me direz : il n’y a pas de quoi en faire une histoire que ce soit néolithique ou paléolithique. Eh ben si. Si, il y a de quoi en faire une histoire, parce que ça change tout. Ça change tout. Euh, pourquoi que ça change tout ? Ça change tout parce que, au paléolithique, il n’est pas question d’une agriculture développée. Il ne peut pas être question d’une agriculture développée. Bien plus : pas de métallurgie. Alors, quoi ? On trouve, vers…, en Anatolie, on trouve vers…, [113 :00] daté archéologiquement vers 7000/6000, ça représente un grand, grand recul dans le temps, la marque d’un grand Empire. Pas rien, d’après les données archéologiques, son rayon, sa sphère d’influence aurait été de 3000 kilomètres, c’est énorme, pas un petit Empire. Bon, comment l’expliquer ? Comprenez, pourquoi je dis : ça change tout ? Si se confirment les découvertes archéologiques, je précise le… là tout comme j’ai donné une courte bibliographie, ce sont les découvertes, en Anatolie, d’un archéologue qui s’appelle James Mellaart, m-e-l-l-a-a-r-t, et d’une femme très extraordinaire qui s’appelle Jane Jacobs qui a écrit un livre qui s’appelle La nouvelle obsidienne, c’est-à-dire qui, à partir des découvertes de Mellaart, a tiré une espèce de modèle impérial, [114 :00] de modèle de ces Empires paléolithiques. Donc, Mellaart aussi, et des tas de choses lui sont arrivées, il a été interdit de fouilles, il y a eu des histoires, pas du tout à cause de ses découvertes, mais pour de purs malentendus ; vous savez qu’il arrive aux archéologues de tomber dans des malentendus très, très graves où l’on va jusqu’à leur reprocher de pas avoir laissé aux États tout ce qu’ils auraient dû laisser, enfin etc.

Enfin, le cas Mellaart est très, très compliqué, mais, en revanche, la nature et l’importance de ses découvertes n’est pas mise en question. Or, je dis pourquoi c’est autre chose qu’une affaire de simple recul, vous dire : oh ben ce n’est pas 3000, c’est 7000 av. J. C., ces grands Empires ? Je dis que ça change tout, pourquoi ? Parce que, c’est évidemment des formations impériales qui sont directement en prise, non pas sur une base ayant déjà développée l’agriculture, mais qui sont directement en prise sur [115 :00] des groupes, des communautés de cueilleurs-chasseurs. De cueilleurs-chasseurs. Je dis : l’importance archéologique d’une pareille découverte, si elle est confirmée bien entendu – encore une fois, je ne crois pas que les archéologues mettent en cause l’importance du travail de Mellaart – si l’on pense à ça, qu’est-ce qu’il y a de vraiment très important ? Je prends un très grand archéologue, qui est mort vers… je sais plus quand, est-ce qu’il est mort même ? Peut-être pas, j’espère que non…, enfin dont les livres sont avant la guerre, vers 1930-40, Childe donc, Gordon Childe. Ce qui est très intéressant, c’est que Gordon Childe confirme archéologiquement…, il n’est vraiment pas marxiste, il est…, c’est un pur archéologue, il confirme archéologiquement le détail même de la théorie marxiste des formations impériales. Il dit : eh ben oui, c’est évident [116 :00]…. Il ne cite jamais Marx, hein, mais, si vous prenez les… des… des pages de Childe – on peut faire ça une fois, ça va passer 3h tranquilles – et les pages de Marx ou de certains marxistes, vous ne verrez aucune différence. Le schéma est le même, à savoir : communautés agricoles relativement développées, stockage de… euh… formation impériale archaïque qui stocke le surplus, fait les grands travaux et le schéma de Childe, qui est un schéma, encore une fois, purement archéologique, confirme ce qu’il appelle lui-même « la révolution urbaine et étatique du néolithique ». Je dis que le pas que fait franchir une découverte comme celle de Mellaart, avec encore une fois la nécessité, à ce moment-là… vous comprenez la difficulté c’est qu’en plus… euh… c’est des Empires en torchis, je veux dire : qu’ils aient disparu, ça se comprend, hein, c’est des Empires de… c’est des Empires de bois, c’est des Empires de… [117 :00] ben oui, c’est euh… tout ça, ça pourrit, ce n’est pas de la pierre. Alors, qu’est-ce qui se passe ? Je dis quelle est l’importance ? Je dis que ce type de découverte archéologique telle que, et ce n’est pas par hasard que Jane Jacobs en tire un schéma qui à mon avis renouvelle, renouvelle beaucoup, beaucoup de choses, c’est très important, car, encore une fois, supposons… — oui, euh… je ne réclame pas du tout de vous convaincre, hein, c’est juste pour qu’on fasse des hypothèses comme ça — nous supposons donc que nous sommes dans un milieu qui n’implique plus du tout déjà des communautés agricoles développées.

Elle implique quoi ? Elle implique des cueilleurs-chasseurs, un point c’est tout. Qu’est ce qui peut se passer, alors ? Il peut plus y avoir l’unité formelle despotique, le surcodage, le code est un code lignage-territoire [118 :00] de cueilleurs-chasseurs itinérants qui épuisent un territoire, passent dans un autre territoire… Tout ça va très bien. Mais qu’est-ce qui se passe ? Comment l’unité formelle despotique, va-t-elle s’installer ? Supposons – je…, je continue l’hypothèse — supposons qu’il y ait des échanges. Vous me direz — ça, je demande que vous reteniez ça, parce que vous serez en droit de me dire : bon ben, qu’est-ce que tu n’es pas en train de te donner : des échanges entre ces groupes de cueilleurs-chasseurs. A charge pour moi d’essayer de justifier, ce sera mon objet la prochaine fois, ou sinon pas la prochaine fois, la suivante. Ce sera un problème essentiel. Comment concevoir un régime d’échange entre groupes que l’on prétend en général des groupes autarciques sans communication ? Euh… Bon. — Là, ce n’est même pas des communes agricoles qui sont… euh… C’est des itinérants cueilleurs-chasseurs. Supposons qu’il y ait des échanges. Tout se fait dans un sac, c’est ça que je trouve formidable. [119 :00] Dans l’hypothèse de Jane Jacobs, tout se fait dans un sac. Vous foutez les choses dans un sac, il en sort un Empire. Comment ça ? Dans ce sens, c’est très moderne, c’est une méthode au hasard. Les cueilleurs-chasseurs s’échangent comme ça. Quoi ? Graines sauvages. Sauvages, hein. Je ne me donne aucun… Je ne me donne aucune entreprise agricole. Ils échangent des graines sauvages. Ils se passent des graines. « Ah tiens ! Moi j’en ai trouvé là. » L’autre : « Ah bon »… ce n’est pas plus bête qu’un autre régime d’échange, après tout. Bon… Et puis, du… du petit animal sauvage pas trop… pas méchant… Là, l’animal sauvage pas méchant [il écrit au tableau], du petit animal sauvage quoi, qui ne mord pas trop, qui ne pique pas, qui ne mord pas. [120 :00] Bon. Supposez que tout ça soit mis dans un sac, non, dans deux sacs, hein, les petits animaux et… et… les graines sauvages venues de territoires différents. Il va se produire deux phénomènes, d’abord au hasard. Il va y avoir une production au hasard, c’est pour ça que je dis : tout est dans un sac. Il va y avoir deux … deux phénomènes très, très curieux, très importants : des phénomènes d’hybridation de graines qui ne se seraient jamais produits sinon et des phénomènes de sélections naturelles entre les petites bêtes qui ne se seraient jamais produites sinon.

Ces graines sauvages sous une forme hybride, supposons que… Il faut du temps, oui, vous me direz : mais alors tu te donnes beaucoup de temps, etc., mais accordez-moi tout ça… Tu te donnes l’échange, tu te donnes du temps… [121 :00] Alors rappelez-vous qu’il faudra bien que… — mais j’essaye de procéder par ordre parce que si je mélange tout à la fois ça va être terrible – euh… que j’aurai à essayer d’expliquer tout ça. Et j’en reste au schéma de Jane Jacobs. Supposons qu’il y ait des… une formation sociale qui se donne comme tâche de mettre ces graines sauvages issues de territoires différents dans un sac. Ça fait des hybrides. Et, sur leur propre territoire, ces gens-là vont semer les hybrides. Évidemment, ça implique déjà l’équivalent d’une formation impériale. C’est un stock. Et ce qu’il y a de formidable dans cette hypothèse… je veux dire : essayez… sentez le renversement, l’importance de… par rapport au schéma marxiste qui était déjà très profond, mais par rapport au schéma marxiste classique : ce n’est plus le surplus qui rend possible [122 :00] le stock, là, c’est juste l’inverse. C’est l’acte du stock, à savoir mélanger les graines sauvages, qui va rendre possible l’existence d’un surplus, c’est-à-dire des hybrides plus féconds, plus productifs que les graines sauvages. Va se faire une série d’hybridations, une série de sélections qui va opérer sur le sol de cette formation stockeuse, sur le sol même de la formation impériale. D’où les très belles conclusions de Jane Jacobs lorsqu’elle lâche ou suggère des formules du type : mais c’est évident, c’est l’Empire, et c’est même la ville… c’est l’Empire et c’est sa concrétion, la ville — on verra plus tard en quel sens, [123 :00] là je m’engage dans toutes sortes de directions non encore justifiées — qui inventent l’agriculture. Ça fout en l’air… ce qui est…. ce qui est très, très important, c’est que ça me paraît, alors, aller beaucoup plus loin dans tout le…, que toutes les critiques qu’on a faites jusqu’à maintenant de l’évolutionnisme, de l’évolutionnisme appliqué aux sociétés humaines. Vous n’avez plus du tout un stade, par exemple, cueilleurs-chasseurs… euh… petits agriculteurs, euh… bourgades, villes, Empire… Du tout. Vous avez des formations impériales directement en prise sur les groupes cueilleurs-chasseurs. Et c’est la formation impériale, et c’est la ville qui invente l’agriculture. L’agriculture vient de la ville. L’élevage vient de la ville. Bon. Si j’essaye d’établir les renversements [124 :00] par rapport à Marx : dans la conception marxiste, il fallait bien la possibilité d’un surplus pour qu’il y ait stock, là au contraire, c’est la constitution du stock qui rend le surplus possible. Dans le schéma marxiste, la formation despotique impériale présupposait des communautés agricoles déjà développées ; là, ça devient l’inverse.

La formation de l’agriculture est un produit de la formation impériale archaïque. C’est pour ça qu’il ne s’agissait pas simplement de reculer les dates, de repousser le néolithique au paléolithique, mais que, si vous acceptez, sous des données archéologiques, de repousser les formations [125 :00] archaïques impériales jusqu’au paléolithique, c’est les termes mêmes du problème qui changent. Et, à ce moment-là je peux dire, en effet : mais, c’est la formation impériale archaïque qui créé ou qui rend possible le mode de production et pas du tout l’inverse. Avec quelles conséquences ? C’est qu’à ce moment-là on se trouve devant une lecture évolutionnisme brisé. Je veux dire : il faudra bien se débrouiller dans un champ de coexistence. Comment expliquer la coexistence, dès le paléolithique entre des communautés dites “primitives” de cueilleurs-chasseurs, des formations impériales étatiques, des villes, des machines de guerre et bien d’autres choses encore ? [126 :00]

Je voudrais que la prochaine fois… Voilà, alors, donc, la prochaine fois, on divise en deux, hein, pour qu’on soit moins nombreux et qu’on puisse mieux travailler. Et puis alors, vous voyez, je voudrais que ceux d’entre vous qui sont concernés par ces problèmes me fassent revenir là-dessus et disent eux-mêmes ce qu’ils pensent de l’état où on en est, et puis on continuera. [Fin de la cassette] [2 :06 :25]


For archival purposes, the transcription of this seminar by Annabelle Dufourcq took place starting in 2011 with the support of a Purdue University College of Liberal Arts grant. The translation was completed based on the WebDeleuze transcript. The augmented transcription was prepared in August 2020 with reference to the revised text prepared in 2020 by Florent Jonery at Web Deleuze, with additional updates to the translation and transcription in June-July 2023, and with a new description completed in September 2023.

Lectures in this Seminar

square right_ol
square right_ol
square right_ol
square right_ol
square right_ol
square right_ol
square right_ol
square right_ol
square right_ol
square right_ol
square right_ol
square right_ol
square right_ol