April 15, 1980

Leibniz is one of the great founders of game theory. … He imagined this academy of games as necessarily being at the same time … a section of the academy of sciences, a zoological and botanical garden, a universal exposition, a casino where one gambled, and an enterprise of police control. That’s not bad. He called that “a strange kind of thought.” Let’s suppose that I am telling you a story. This story consists in taking up one of the central points of Leibniz’s philosophy, and I tell it to you as if it were the description of another world, and there I also number the principal propositions that go into forming a strange kind of thought.

Seminar Introduction

5 seminars (11 hours): During academic year 1979-80, Deleuze undertakes a thirteen-session study of Apparatuses of State and War Machines (6 Nov 1979 - 25 March 1980).

At the start of the 26 February 1980 seminar, Deleuze explains, “some of you asked me to do something that would be a kind of presentation on a very great philosopher, one that is very difficult, named Leibniz. So, I could do so unless there are any… if you have subjects or problems connected to your own research, we could see. … This depends greatly on you, a certain number of whom have been working with me for… a long time, a lot of years, and all that we’ve done for four or five years, I think are some very different things, but these are things focusing on some of the same notions. So, it could be very useful again to take up certain notions that we have worked on over several years…. So anything is possible; it’s up to you, but as of now, or in a coming meeting, I will do something on Leibniz… a special request.”

This brief seminar clearly predates publication of his 1988 book on Leibniz, The Fold, Leibniz and the Baroque, by 6 years, as well as the twenty-session seminar undertaken in 1986-87.

English Translation


In the first of five sessions on Leibniz, Deleuze follows systematically a series of principles that contribute to understanding “a strange kind of thought”: identity, reciprocity, sufficient reason, inherence, causality, point of view, apperception, expression, compossibility and incompossibility, pre-established harmony.

Leibniz Portrait by Franke
Christoph Bernhard Francke, Portrait of Gottfried Willhelm Leibniz (c. 1700), oil on canvas. Source: Herzog Anton Ulrich Museum, Braunschweig, Germany.


Gilles Deleuze

Seminar on Leibniz: Philosophy and the Creation of Concepts

Lecture 01, 15 April 1980

Translation and supplementary additions from transcript completed from the YouTube video,[1] Charles J. Stivale[2]


We are going to be involved for a short while in a series on Leibniz. My goal is very simple: for those who don’t know him very much at all, I want to present this author and to have you love him, to incite in you a sort of desire to read his works.

To begin reading Leibniz, there is an incomparable working instrument. It is the life work, a very modest work, but a very profound one. It is by a lady, Madame [Lucy] Prenant, who had long ago published selected excerpts by Leibniz. Usually a collection of excerpts is of doubtful value, but this one is a work of art, for a very simple reason: Leibniz had writing techniques which no doubt were rather frequent during his era (beginning 18th century), but that he pushed to an extraordinary extent. Of course, like all philosophers, he wrote huge books. But one might almost be tempted to say that these huge books did not constitute the essential part of his works, since what was essential was in the correspondence and in quite tiny memoirs. Leibniz’s great texts often ran 4 or 5, 10 pages, or were in letters. He wrote to some extent in all languages and in some ways was the first great German philosopher. He constitutes the arrival in Europe of German philosophy. His influence was immediate on the German Romantic philosophers in the 19th century, then continues particularly with Nietzsche.

So, I am posing a very general question because, for me, Leibniz is a philosopher who best helps us understand a possible answer to this question: what is philosophy? Or rather, what does a philosopher do? What does philosophy grapple with?

If you think that definitions like search for the true or search for wisdom are not adequate, is there a philosophical activity? I want to say very quickly how I recognize a philosopher in his activity. One can only confront these activities as a function of what they create and of their mode of creation. One must ask, what does a woodworker create? What does a musician create? For me, a philosopher is someone who creates concepts. This implies many things: that the concept is something to be created, that the concept is the product [terme] of a creation.

I see no possibility of defining science if one does not indicate something that is created by and in science. And, it happens that what is created by and in science, I’m not completely sure what it is, but not concepts properly speaking. The concept of creation, correctly or incorrectly, has been much more linked to art than to science or to philosophy. What does a painter create? He creates lines and colors. That suggests that lines and colors are not givens, but are the product [terme] of a creation. What is given, quite possibly, one could always call a flow. It’s flows that are given, and creation consists in dividing [découper], organizing, connecting flows in such a way that a creation is drawn or made around certain singularities extracted from flows.

A concept is not at all something that is a given. Moreover, a concept is not the same thing as thought: one can very well think without concepts, and everyone who does not do philosophy still thinks, I believe, but do not think through concepts, if you accept the idea of a concept as the product [terme] of an activity or an original creation.

I would say that the concept is a system of singularities appropriated [prélevé] from a thought flow. A philosopher is someone who invents concepts. Is he an intellectual? No, in my opinion. For a concept as system of singularities appropriated from a thought flow… Imagine the universal thought flow as a kind of interior monologue, the interior monologue of everyone who thinks. Philosophy arises with the action that consists of creating concepts. For me, there are as many creations in the invention of a concept as in the creation by a great painter or musician. One can also conceive of a continuous acoustic flow (perhaps that is only an idea, but it matters little if this idea is justified) that traverses the world and that even encompasses silence. A musician is someone who appropriates something from this flow: notes? Aggregates of notes? No? What will we call the new sound from a musician? You sense then that it is not simply a question of the system of notes. It’s the same thing for a philosopher, it is simply a question of creating concepts rather than sounds.

It is not a question of defining philosophy by some sort of search for the truth, for a very simple reason: this is that truth is always subordinate to the system of concepts of which one disposes. What is the importance of philosophers for non-philosophers? It is that although non-philosophers don’t know it, or pretend not to be interested, whether they like it or not, they think through concepts which have proper names.

I recognize the name of Kant not in his life, but in a certain type of concepts signed Kant. Henceforth, one can very well conceive of being the disciple of a philosopher. If you are situated so that you say that such and such a philosopher signed the concepts for which you feel a need, then you become Kantian, Leibnizian, etc.

It is indeed necessary [forcé] that two great philosophers might not agree with each other to the extent that each creates a system of concepts that serves as his point of reference. Thus, there is not only that to be judged. One can very well be a disciple only locally, only on one point or another, [for] philosophy is detachable. You can be a disciple of a philosopher to the extent that you consider that you personally need this type of concepts. Concepts are spiritual signatures, but that does not mean it’s in one’s head because concepts are also ways of living. And this is not through choice or reflections, the philosopher reflects no more than does the painter or musician. Activities are defined by a creative activity and not by a creative dimension.

Henceforth, what does it mean to say: to need this or that concept? In some ways, I tell myself that concepts are such living things, that they really are things with four paws, that move, really. It’s like a color, like a sound. Concepts really are so living that they are not unrelated to something would, however, appear the furthest from the concept, notably the scream [le cri].

In some ways, the philosopher is not someone who sings, but someone who screams. Each time that you need to scream, I think that you are not far from a kind of call of philosophy. What would it mean for the concept to be a kind of scream or a kind of form of scream? That’s what it means to need a concept, to have something to scream! One has to find the concept of that scream. One can scream thousands of things. Imagine someone who screams: “Well really, all that must have some kind reason to be.” It’s a very simple scream. In my definition, the concept is the form of the scream, we immediately see a series of philosophers who would say, “yes, yes”! These are philosophers of passion, of pathos, distinct from philosophers of logos. For example, Kierkegaard based his entire philosophy on fundamental screams.

But Leibniz comes from the great rationalist tradition. Imagine Leibniz, there is something frightening there. He is the philosopher of order, even more, of order and police, in every sense of the word “police.” In the first sense of the word especially, that is, regulated organization of the city. He only thinks in terms of order. In this sense, he is extremely reactionary; he’s a friend of order. But very oddly in this taste for order and to establish this order, he yields to the most insane creation of concepts that we have ever witnessed in philosophy. Disheveled concepts, the most exuberant concepts, the most disordered, the most complex in order to justify what is. Each thing must have a reason.

In fact, there are two kinds of philosopher, if you accept this definition by which philosophy is the activity consisting of creating concepts. But there are perhaps two poles: there are those who engage in a very sober creation of concepts; they create concepts on the level of a particular singularity well distinguished from another, and I dream finally of a kind of quantification of philosophers in which they would be quantified according to the number of concepts they have signed or invented. If I say: Descartes! That’s the philosopher type with a very sober creation of concepts. The history of the cogito, historically one can always find an entire tradition, precursors, but that doesn’t prevent there being something signed Descartes in the cogito concept, notably (a proposition can express a concept) the proposition: “I think therefore I am,” a veritable new concept. It’s the discovery of subjectivity, of thinking subjectivity. It’s signed Descartes.

Of course, we could always look in St. Augustine’s works, to see if it wasn’t already in preparation. There is certainly a history of concepts, but it’s signed Descartes.

Haven’t we made rather quick work of Descartes though? We could assign to him five or six concepts, an enormous feat to have invented six concepts, but it’s a very sober creation.

And then there are exasperated philosophers. For them, each concept covers an aggregate of singularities, and then they always need to have others, always other concepts. One witnesses a mad creation of concepts. The typical example is Leibniz. He never finished creating something new.

It’s all this that I would like to explain.

He is the first philosopher to reflect on the power of the German language as a concept, as German being an eminently conceptual language, and it’s not by chance that it can also be a great language of the scream. Multiple activities, he attends to all, a very great mathematician, great physics scholar, very good jurist, many political activities, always in the service of order. He does not stop; he is very suspicious [louche]. There is a Leibniz-Spinoza visit (Spinoza being the anti-Leibniz): Leibniz has him read manuscripts, and one imagines Spinoza very exasperated, wondering what this guy wants. Following that when Spinoza is attacked, Leibniz said that he never went to see him, he said it was to monitor [surveiller] him… Abominable, Leibniz is abominable. His dates: 1646-1716. It’s a long life, straddling plenty of things.

Finally, he had a kind of diabolical humor. I’d say that his system is rather like a pyramid. Leibniz’s great system has several levels. None of these levels is false, these levels symbolize with each other, and Leibniz is the first great philosopher to conceive of activity and thought as a vast symbolization.

So, all these levels symbolize, but they are all more or less close to what we could provisionally call the absolute. And that is part and parcel of his very body of work. Depending on Leibniz’s correspondent or on the public to which he addressed himself, he presented his whole system at a particular level. Imagine that his system is made of levels more or less tightened or more or less relaxed; in order to explain something to someone, he goes to situate himself on a particular level of his system. Let us assume that the someone in question was suspected by Leibniz of having a mediocre intelligence: very well, he is delighted, he situates himself on one of the lowest levels of his system, and if he addresses someone of higher intelligence, he jumps to a higher level. As these levels belong implicitly to Leibniz’s own texts, that creates a great problem of commentary. It’s complicated because, in my opinion, one can never rely on a Leibniz text if one has not first discerned the level of the system to which this text corresponds.

For example, there are texts in which Leibniz explains what, according to him, is the union of soul and body, fine, and it’s to one particular correspondent; to another correspondent, he will explain that there is no problem in the union of soul and body since the real problem is that of the relation of souls to one another. The two things are not at all contradictory, it’s two levels of the system. The result is that if one does not evaluate the level of a Leibniz text, then one will get the impression that he constantly contradicts himself, when in fact, he does not contradict himself at all.

Leibniz is a very difficult philosopher. I would like to give titles to each part of what I have to propose to you. The principal #1 I would call “a strange kind of thought” [une drôle de pensée]. Why do I call it “a strange kind of thought”?, Well, because among Leibniz’s texts, there is a small one that Leibniz himself calls “a strange kind of thought.” Thus I am authorized by the author himself. Leibniz dreamed a lot, he has a whole science-fiction side that is absolutely amazing, all the time he imagined institutions. In this little “strange kind of thought” text, he imagined a very disturbing institution that would be as follows: an academy of games would be necessary. At that era, as well as with Pascal, certain other mathematicians, and Leibniz himself, there developed a great theory of games and probabilities. Leibniz is one of the great founders of game theory. He was impassioned by mathematical game problems; he must have been quite a games player himself. He imagined this academy of games as necessarily being at the same time – why at the same time? Because depending on the point of view in which one is situated to see this institution, or to participate in it – this would be at the same time a section of the academy of sciences, a zoological and botanical garden, a universal exposition, a casino where one gambled, and an enterprise of police control. That’s not bad. He called that “a strange kind of thought.”

Let’s suppose that I tell you a story. This story consists in taking up one of the central points of Leibniz’s philosophy, and I tell it to you as if it were the description of another world, and there I also number the principal propositions that go into forming a strange kind of thought.

a) The thought flow, eternally, brings with it a famous principle that has a very special characteristic because it is one of the only principles about which one can be certain, and at the same time one can not see at all what it offers to us. It is certain, but it is empty. This famous principle is the principle of identity. The principle of identity has a classical formula, A is A. That is certain. If I say blue is blue or God id God, I am not saying with this that God exists, in one sense I am in certainty. Only there it is, do I think something when I say A is A, or am I not thinking? Let us nonetheless try to say what results from this principle of identity. It is presented in the form of a reciprocal proposition. A is A means: subject A, verb to be, A attribute or predicate. There is a reciprocity of subject and predicate. Blue is blue, a triangle is a triangle, these are empty and certain propositions. Is that all? An identical proposition is a proposition such that the attribute or the predicate is the same as the subject and reciprocates with the subject. There is a second case just a bit more complex, notably that the principle of identity can determine propositions which are not simply reciprocal propositions. There is no longer simply reciprocity of the predicate with the subject and subject with the predicate. Suppose that I say: “The triangle has tree sides,” this is not the same thing as saying, “The triangle has three angles.” “The triangle has three angles” is an identical proposition because it is reciprocal. “The triangle has three sides” is a little different, it is not reciprocal. There is no identity of subject and predicate. In fact, “three sides” is not the same thing as “three angles”. And nonetheless, there is a supposed logical necessity. This logical necessity is that you cannot conceptualize three angles composing a single figure without this figure also having three sides. There is no reciprocity, but there is inclusion. Three sides are included in the triangle. Inherence or inclusion.

Likewise, if I say that matter is matter, matter is matter, this is an identical proposition in the form of a reciprocal proposition. The subject is identical to the predicate. If I say that matter is in extension [étendue], this is again an identical proposition because I cannot think of the concept matter without already introducing an extension. Extension is in matter. This is all the more a reciprocal proposition since, inversely, perhaps I really can think of an extension without anything filling it in, that is, without matter. This is therefore not a reciprocal proposition, but it is a proposition of inclusion; when I say “matter is in extension,” this is an identical proposition by inclusion.

I would say therefore that there are two kinds of identical propositions: there are reciprocal propositions in which the subject and predicate are one and same, and propositions of inherence or inclusion in which the predicate is contained in the concept of the subject.

If I say, “this page has a front side and a back side,” ok let’s leave that, I withdraw my example. If I am looking for a more interesting statement of the identity principle, I would say in Leibnizian fashion that the identity principle is stated as follows: every analytical proposition is true.

What does analytical mean? According to the example we have just seen, an analytical proposition is one in which either the predicate or the attribute is identical with the subject, for example, “the triangle is triangular,” reciprocal proposition, or proposition of inclusion such as “the triangle has three sides.” The predicate is contained in the subject to the point that when you have conceived of the subject, the predicate was already there. It suffices therefore to have an analysis in order to find the predicate in the subject. Up to this point, Leibniz as original thinker has yet to emerge.

b) Leibniz emerges. He arises in the form of this very bizarre scream. I am going to give it a more complex expression than I did earlier. Everything that one says is not philosophy, but pre-philosophy. This is the terrain on which a very prodigious philosophy will be built. Leibniz arrives and says: Ok, the identity principle gives us a certain model. Why a certain model? In its very statement [énoncé], an analytical proposition is true, if you attribute to a subject something that constitutes a unity [ne fait qu’un] with the subject itself, or that overlaps with or is already contained in the subject. You risk nothing in being wrong. Thus, every analytical proposition is true.

Leibniz’s stroke of pre-philosophical genius is to say: Let’s consider reciprocity! Something absolutely new and nonetheless very simple starts there, since this had to be thought through. And what does it mean to say, “it had to be thought through”? It means that one absolutely needed it, it means it related to something quite urgent for him. What is the reciprocity of the identity principle in its complex statement, “every analytical proposition is true”? Reciprocity poses many more problems. Leibniz emerges and says: every true proposition is analytical.

If it is true that the identity principle gives us a model of truth, why are we stumped by the following difficulty, specifically: it is true, but it doesn’t cause us to think anything. The identity principle will force us to think something; it is going to be reversed, be turned around. You will tell me that turning A is A around yields A is A. Yes and no. That yields A is A in the formal formulation which prevents the reversal of the principle. But in the philosophical formulation, which still amounts to exactly the same thing, “every analytical proposition is a true proposition”, if you reverse the principle: “every true proposition is necessarily analytical,” what does that mean? Each time that you formulate a true proposition, it must be analytical (and this is where there is the scream!), whether you want it or not. That is, it is reducible to a proposition of attribution or of predication, and not only is it reducible to a judgment of predication or attribution (the sky is blue), but it is analytical, that is, the predicate is either reciprocal with the subject or contained in the concept of the subject. Does that go without saying? He throws himself into a strange undertaking [drôle de truc], and it is not from preference that he says that, rather he needs it. But he undertakes an impossible task, in fact he needs some totally crazy concepts in order to succeed in this task that he is in the process of giving himself. If every analytical proposition is true, every true proposition certainly must be analytical. It does not go without saying at all that every judgment is reducible to a judgment of attribution. It’s not going to be easy to show. He throws himself into a combinatory analysis, as he himself says, that is fantastic.

Why doesn’t it go without saying? “The box of matches is on the table,” I’d say that this is a judgment, you know? “On the table” is a spatial determination. I could say that the matchbox is “here.” “Here,” what’s that? I’d say that it’s a judgment of localization. Again, I repeat very simple things, but they always have been fundamental problems in logic. It’s only to suggest that in appearance, all judgments do not have as form predication or attribution. When I say, “the sky is blue,” I have a subject, sky, and an attribute, blue. When I say, “the sky is up there” or “I am here,” is “here” – spatial localization – assimilable to a predicate? Can I formally link the judgment “I am here” to a judgment of the kind “I am blond”? It’s not certain that spatial localization is a quality. And “2+2=4” is a judgment that we ordinarily call a relational judgment. Or if I say, “Pierre is smaller than Paul,” this is a relation between two terms, Pierre and Paul. No doubt I orient this relation onto Pierre: if I say, “Pierre is smaller than Paul,” I can say “Paul is larger than Pierre.” Where is the subject, where is the predicate? That is exactly the problem that has disturbed philosophy since its beginnings. Ever since there was logic, they have wondered to what extent the judgment of attribution could be considered as the universal form of any possible judgment, or rather one case of judgment among others. Can I treat “smaller than Paul” like an attribute of Peter? It’s not certain, not at all obvious. Perhaps we have to distinguish very different types of judgment from each other, notably: relational judgment, judgment of spatio-temporal localization, judgment of attribution, and still many more: judgment of existence. If I say, “God exists,” can I formally translate it in the form of “God is existent,” existent being an attribute? Can I say that God exists is a judgment of the same form as “God is all-powerful”? Undoubtedly not, since I can only say “God is all-powerful” by adding “yes, if he exists”. Does God exist? Is existence an attribute? Not certain.

So you see that by proposing the idea that every true proposition must be in one way or another an analytical proposition, that is, identical, Leibniz already gives himself a very hard task; he commits himself to showing in what way all propositions can be linked to the judgment of attribution, notably propositions that state relations, that state existences, that state localizations, and that, at the outside, exist, are in relation with, can be translated as the equivalent of attribute of the subject.

In your mind there must be arising the idea of an infinite task.

Let us assume that Leibniz achieves it: what world is going to emerge from it? What very bizarre world? What kind of world is it in which I can say “every true proposition is analytical”? You recall certainly that analytical is a proposition in which the predicate is identical to the subject or else is included in the subject. That kind of world is going to be pretty strange.

What is the reciprocity of the identity principle? The identity principle is thus any true proposition is analytical; not the reverse, any analytical proposition is true.  Leibniz says that another principle is necessary, reciprocity: every true proposition is necessarily analytical. He will give to it a very beautiful name: the principle of sufficient reason. Why sufficient reason? Why does he believe himself fully immersed in his very own scream? Everything must surely have a reason. The principle of sufficient reason can be expressed as follows: whatever happens to a subject, be it determinations of space and time, of relation, event, whatever happens to a subject, what happens, that is, what one says of it with truth, everything that is said of a subject must be contained in the notion of the subject.

Everything that happens to a subject must already be contained in the notion of the subject.

The notion of “notion” is going to be essential. It is necessary for “blue” to be contained in the notion of sky. Why is this the principle of sufficient reason? Because if it is this way, each thing with a reason, reason is precisely the very notion in that it contains all that happens to the corresponding subject. Henceforth everything has a reason.

Reason = the notion of the subject that this notion contains everything said with truth about this subject. Here is the principle of sufficient reason which is therefore just the reciprocal of the identity principle. Rather than looking for abstract justifications, I wonder what bizarre world is going to be born from all that? A world with very strange colors if I return to my metaphor of painting. A painting signed Leibniz. Every true proposition must be analytical or still more, everything that you say with truth about a subject must be contained in the notion of the subject. You sense that this is getting crazy, he’s got a lifetime of work ahead of him.

What does “notion” mean? It’s signed Leibniz. Just as there is a Hegelian conception of the concept, there is a Leibnizian conception of the concept.

c) Again, my problem is what world is going to emerge, and in this sub-category c), I would like to begin to show that, from this point, Leibniz is going to create truly hallucinatory concepts. It’s truly an hallucinatory world. If you want to think about relations between philosophy and madness, for example, there are some very weak pages by Freud on the intimate relation of metaphysics with delirium. One can only grasp the positivity of these relations through a theory of the concept, and the direction that I would like to take would be the relationship of the concept with the scream. I would like to make you feel this presence of a kind of conceptual madness in Leibniz’s universe as we are going to see it be born. It is a gentle violence, let yourself go. It is not a question of arguing. Understand the stupidity of objections.

I will add a parenthesis to complicate things. You know that there is a philosopher after Leibniz who said that truth is one of synthetic judgments. It is opposed to Leibniz. Ok! How does that concern us? It’s Kant. This is not to say that they do not agree with each other. When I say that, I credit Kant with a new concept which is synthetic judgment. This concept had to be invented, and it was Kant who did so. To say that philosophers contradict one another is a feeble formula, it’s like saying that Velasquez did not agree with Giotto, right! It’s not even true, it’s nonsensical.

Every true proposition must be analytical, that is, such that it attributes something to a subject and that the attribute must be contained in the notion of the subject. Let us consider an example. I do not wonder if it is true, I wonder what it means. Let us take an example of a true proposition. A true proposition can be an elementary one concerning an event that took place.

An audio clip from this lecture, with English subtitles, from Philosophy Overdose.

[Start of audio clip] Let’s take Leibniz’s own example: “Caesar crossed the Rubicon.” It’s a proposition. It is true or we have strong reasons to assume it’s true. Another proposition: “Adam sinned”.

That’s a highly true proposition. What do you mean by that? You see that all these propositions chosen by Leibniz as fundamental examples are event related [événementielles] propositions, so he does not give himself an easy task. He is going to tell us this: since this proposition is true, it is necessary, whether you want it or not, that the predicate “crossed the Rubicon,” if the proposition is true, then it is true, this predicate must be contained in the notion of Caesar. Not in Caesar himself, but in the notion of Caesar.

The notion of the subject contains everything that happens to a subject, that is, everything that is said about the subject with truth.

In “Adam sinned,” sin at a particular moment belongs to the notion of Adam. Crossing the Rubicon belongs to the notion of Caesar. I would say that there, Leibniz proposes one of his first great concepts, the concept of inherence. Everything that is said with truth about something is inherent to the notion of this something.

This is the first aspect or development of sufficient reason.

d) When we say that, we can no longer stop. When one has started into the domain of the concept, we cannot stop. In the domain of screams, there is a famous scream from Aristotle. The great Aristotle -- who, let us note, exerted an extremely strong influence over Leibniz – at one point proposed in the Metaphysics a very beautiful formula: it is indeed necessary to stop (anankéstenai). This is a great scream. This is the philosopher in front of the chasm of the interconnection of concepts. Leibniz could care less, he does not stop. Why? If you refer to proposition c): everything that you attribute to a subject must be contained in the notion of this subject. But what you attribute with truth to any subject whatsoever in the world, whether this be Caesar, it suffices that you attribute to it a single thing with truth in order for you to notice with fright that, from that moment on, you are forced to cram into the notion of the subject not only the thing that you attribute to it with truth, but the totality of the world.

Why? By virtue of a well-known principle that is not at all the same as that of sufficient reason. This is the simple principle of causality. For in the end, the causality principle stretches to infinity, that’s its very characteristic. And this is a very special infinity since, in fact, it stretches to the indefinite. Specifically, the causality principle states that every thing has a cause, which is very different from every thing has a reason. But the cause is a thing, and in its turn, it has a cause, etc. etc. I can do the same thing, notably that every cause has an effect and this effect is in its turn the cause of effects. This is therefore an indefinite series of causes and effects.

What difference is there between sufficient reason and cause? We understand very well. Cause is never sufficient. One must say that the causality principle poses a necessary cause, but never a sufficient one. We must distinguish between necessary cause and sufficient reason. What distinguishes them in all evidence is that the cause of a thing is always something else. The cause of A is B, the cause of B is C, etc.…. An indefinite series of causes. Sufficient reason is not at all something else than the thing. The sufficient reason of a thing is the notion of the thing. Thus, sufficient reason expresses the relation of the thing with its own notion whereas cause expresses the relations of the thing with something else. It’s limpid.

d) [Deleuze’s ordering] If you say that a particular event is encompassed in the notion of Caesar, “crossing the Rubicon” is encompassed in the notion of Caesar. You can’t stop yourself in which sense? From cause to cause and effect to effect, it’s at that moment the totality of the world that must be encompassed in the notion of a particular subject. That becomes very odd, there’s the world passing by inside each subject, or each notion of subject. In fact, crossing the Rubicon has a cause; this cause itself has multiple causes, from cause to cause, into cause from cause and into cause from cause from cause. It’s the whole series of the world that passes there, at least the antecedent series. And moreover, crossing the Rubicon has effects. If I limit myself to the largest ones, [there’s] the commencement of a Roman empire. The Roman Empire in its turn has effects, we follow directly from the Roman Empire. From cause to cause and effect to effect, you cannot say a particular event is encompassed in the notion of a particular subject without saying that, henceforth, the entire world is encompassed in the notion of a particular subject.

There is indeed a trans-historical characteristic of philosophy. What does it mean to be Leibnizian in 1980? There are some, or at least it’s possible that they exist.

In conformity with the principle of sufficient reason, if you said that what happens to a particular subject and what personally concerns it, then what you attribute for it with truth, having blue eyes, crossing the Rubicon, etc. … belongs to the notion of the subject, that is, is encompassed in this notion of the subject; you cannot stop, one must say that this subject contains the whole world. It is no longer the concept of inherence or inclusion, it’s the concept of expression which, in Leibniz’s work, is a fantastic concept. Leibniz expresses himself in this form: the notion of the subject expresses the totality of the world.

His own “crossing the Rubicon” stretches to infinity backward and forward by the double play of causes and effects. But then, it is time to speak for ourselves, and it matters little what happens to us and the importance of what happens to us. We must say that it is each notion of the subject that contains or expresses the totality of the world. That is, each of you, me, expresses or contains the totality of the world. Just like Caesar, no more, no less. That gets complicated, why? A great danger: if each individual notion, if each notion of the subject expresses the totality of the world, that means that there is only a single subject, a universal subject, and the you, me, Caesar, would only be appearances of this universal subject. It would be quite possible to say: there would be a single subject that would express the world.

Why couldn’t Leibniz say that? He had no choice. It would mean repudiating himself. All that he had done before that with the principle of sufficient reason would then make what sense? In my opinion, this was the first great reconciliation of the concept and the individual. Leibniz was in the process of constructing a concept of the concept such that the concept and the individual were finally becoming adequate to one another. Why?

That the concept might extend into the individual, why is this new? Never had anyone dared that. The concept, what is it? It is defined by the order of generality. There is a concept when there is a representation which is applied to several things. But identifying the concept and the individual with each other, never had that been done. Never had a voice reverberated in the domain of thought to say that the concept and the individual were the same thing.

What had always been distinguished was an order of the concept that referred to a generality and an order of the individual that referred to a singularity. Even more, it was always considered as going without saying that the individual as such was not comprehensible via the concept.

It was always understood that the proper name was not a concept. Indeed, “dog” is certainly a concept, but “Fido” is not a concept. There is certainly a dogness about all dogs, as certain logicians say in a splendid language, but there is no Fido-ness about all Fidos.

Leibniz is the first to say that concepts are proper names, that is, that concepts are individual notions.

There is a concept of the individual as such. Thus you see that Leibniz cannot fall back on the proposition since every true proposition is analytical; the world is thus contained in a single and same subject which would be a universal subject. He cannot since his principle of sufficient reason implied that what was contained in a subject – thus what was true, what was attributable to a subject – was contained in a subject as an individual subject.

Thus he cannot give himself a kind of universal mind. He has to remain fixed on the singularity, on the individual as such. And in fact, this will be one of the truly original points for Leibniz, the perpetual formula in his works: substance (no difference between substance and subject for him) is individual.

It’s substance Caesar, it’s substance you, substance me, etc. … The urgent question in my sub-category d) since he blocked the path for invoking a universal spirit/mind in which the world will be included … other philosophers will invoke a universal mind. There is even a very short text by Leibniz entitled “Considerations on universal mind,” in which he goes on to show in what way there is indeed a universal mind, God, but that does not prevent substance from being individual. Thus, irreducibility of individual substances.

Since each substance expressed the world, or rather each substantial notion, each notion of a subject, since each one expresses the world, you express the world, in all times. We notice that, in fact, he has a lifetime of work because he faces the objection immediately, that’s made to him: but, what about freedom? If everything that happens to Caesar is encompassed in the individual notion of Caesar, if the entire world is encompassed in the universal notion of Caesar, then Caesar crossing the Rubicon merely acts to unroll [dérouler] – odd word, devolvere, which happens all the time in Leibniz’s works – or explicate (the same thing), that is, literally to unfold [déplier], like you unfold a rug. It’s the same thing: explicate, unfold, unroll. Thus, crossing the Rubicon as event only acts to unroll something that was encompassed eternally in the notion of Caesar. You see that it’s quite a real problem.

Caesar crossed the Rubicon in a particular year, but whether he crosses the Rubicon in a particular year, it was encompassed for all time in his individual notion. Thus, where is this individual notion? It is eternal. There is an eternal truth of dated events. But, how about freedom? Every one jumps on him. Freedom, it’s very dangerous under a Christian regime. So, Leibniz will write a little work, “On freedom,” in which he explains what freedom is. Freedom is going to be a pretty funny thing for him.

But we’ll leave that aside for the moment.

What distinguishes one subject from another? That point, we can’t leave aside for the moment; otherwise our current gets cut off. What is going to distinguish you from Caesar since each one of you expresses the totality of the world, present, past, and future?

It’s odd, this concept of expression. That’s where he proposes a very rich notion.

e) What distinguishes an individual substance from another, it’s not very difficult. To some extent, it has to be irreducible.

Each one, each subject, for each individual notion, each notion of subject has to encompass this totality of the world, has to express this total world, but from a certain point of view, and there begins a philosophy that we have to call by its name, “perspectivism”. And it’s not inconsiderable. You will tell me: what is more banal than the expression “a point of view”? If philosophy means creating concepts, what does create concepts mean? Generally speaking, these are banal formulae. Great philosophers each have banal formulae that they wink at. A wink from a philosopher is, at the outside limit, taking a banal formula and having a ball [se marrer], you have no idea what I’m going to put inside it. To create a theory of point of view, what does that imply? Could that be done at any time at all? Is it by chance that it’s Leibniz who created the first great theory at a particular moment? At the moment in which the same Leibniz created a particularly fruitful geometry chapter, called projective geometry. Is it by chance that it’s out of an era in which are elaborated, in architecture as in painting, all sorts of techniques of perspective?  We retain simply these two domains that symbolize with that: architecture-painting and perspective in painting on one hand, and on the other hand, projective geometry. Understand what Leibniz wants to achieve with them. He is going to say that each individual notion expresses the totality of the world, yes, but from a certain point of view.

What does that mean? As much as it’s of little import banally, pre-philosophically, it’s simply impossible henceforth for him to stop. That commits him to showing that what constitutes the individual notion as individual is point of view. And that therefore, point of view is deeper that whoever places himself there.

At the basis of each individual notion, there has to be a point of view that defines the individual notion. If you prefer, the subject is second in relation to the point of view. And after all, to say that is not a piece of cake, it’s not inconsiderable.

He established a philosophy that will find its name in the works of another philosopher who stretches out his hand to Leibniz across the centuries, specifically Nietzsche. Nietzsche will say: my philosophy is a perspectivism. You understand that it becomes idiotic or banal to die whining about whether perspectivism consists in saying that everything is relative to the subject. That’s not a philosopher at all; no, that’s just not right. Saying everything is relative. Everyone says it; it belongs to propositions that hurt no one since it is meaningless. It’s just making conversation, to say that everything depends on a viewpoint. So long as I take the formula as signifying everything depends on the subject, that means nothing; I chatted, [End of the tape; addition from YouTube supplement: I have answered; I have held up my end of the conversation.

If we are doing philosophy, there are always setbacks in philosophy. Where Leibniz finds himself, it’s not that point of view refers to the subject; it’s point of view that [inaudible words]. So, we cannot define point of view by the subject. It’s the subject that must be defined in its irreducible character, that is, singular character, in its singularity, in its own individuality – it’s the subject that refers to a point of view. This is (Return to audio tape)] what makes me equal me is a point of view on the world. Leibniz cannot stop. He has to go all the way to a theory of point of view such that the subject is constituted by the point of view and not the point of view constituted by the subject. So, we can make some interesting comparisons, perhaps a bit arbitrary, I don’t know. Well into the nineteenth century, when Henry James renewed the techniques of the novel through a perspectivism, through a mobilization of points of view, there too in James’s works, it’s not points of view that are explained by the subjects, it’s the opposite, subjects that are explained through points of view. An analysis of points of view as sufficient reason of subjects, that’s the sufficient reason of the subject. The individual notion is the point of view under which the individual expresses the world. It’s beautiful and it’s even poetic.

[Interruption, comments from a student about the merits of point of view in police novels]

Deleuze: But understand, there are quite a number of novels that have subsequently employed point of view of several characters around the same event. This often leads to some extremely mediocre novels. What difference is there between these weak novels and a novel by James? I believe it has to do in part with this; it’s because James – and this is not at all abstract, Henry James has sufficient techniques in order for there to be no subject; what becomes one subject or another is the one who is determined to be in a particular point of view. It’s the point of view that explains the subject and not the opposite.

Why is this very poetic? Here’s what Leibniz tells us, [Deleuze reads and comments while reading] “every individual substance” -- that is, Caesar, but you as well, each of you -- “is like an entire world and like a mirror of God or of the whole universe that each substance expresses in its own way: kind of like an entire city is diversely represented depending on the different situations through which someone looks at it. Thus, the universe in seemingly multiplied as many times as there are substances, and the glory of God is redoubled equally by as many completely different representations of his/her/its image.” He speaks like a cardinal. “One can even say that every substance bears in some ways the characteristic of infinite wisdom and of all of God’s power, and limits as much as it is able to.” Yes, this is quite evident.

In all this little point e), I maintain that the new concept of point of view is deeper than the concept of individual and individual substance. It is point of view which will define essence, individual essence. One must believe that to each individual notion corresponds a point of view. But that gets complicated because this point of view would valid [vaudrait] from birth to death for an individual. What would define us is a certain point of view on the world.

I said that Nietzsche will rediscover this idea. He didn’t like it, but that’s what grabbed him. The theory of point of view is an idea from the Renaissance. The cardinal Nicholas of Cusa, a very great Renaissance philosopher, referred to portraitures changing according to point of view. From the era of Italian fascism, one notices a very odd portrait almost everywhere: face on, it represented Mussolini; from the right side, it represented his son-in-law, and if one stood to the left, it represented the king.

The analysis of points of view in mathematics – and it’s again Leibniz who caused this chapter of mathematics to make considerable progress under the name of analysis situs [aka topology] --, and it is evident that it is connected to projective geometry. There is a kind of essentiality, of objectity of the subject, and the objectity is the point of view. Concretely, were everyone to express the world in his own point of view, what does that mean? Leibniz did not retreat from the strangest concepts. I can no longer say “from his own point of view.” If I said, “from his own point of view,” I would make the point of view depend on a pre-established subject, and it’s the opposite. But what determines this point of view? Leibniz [says]: understand, each of us expresses the totality of the world, only he expresses it obscurely and confusedly. Obscurely and confusedly mean what in Leibniz’s vocabulary? That means that the totality of the work is really in the individual, but in the form of tiny perception. Tiny perceptions. Is it by chance that Leibniz is one of the inventors of differential calculus? These are infinitely tiny perceptions, in other terms, unconscious perceptions. I express everyone, but obscurely, confusedly, like an outcry [clameur].

Later we will see why this is linked to differential calculus, but notice that the little perceptions of the unconscious is like differentials of consciousness, it’s tiny perceptions without consciousness. For conscious perceptions, Lebiniz uses another word: apperception.

Apperception, perceiving [L’aperception, apercevoir], is conscious perception, and tiny perception is the differential of consciousness which is not given in consciousness. All individuals express the totality of the world obscurely and confusedly. So what distinguished a point of view from another point of view? On the other hand, there is a small portion of the world that I express clearly and distinctly, and each subject, each individual has his/her own portion, but in what sense? [It’s] in this very precise sense: that this portion of the world that I express clearly and distinctly, all other subjects express it as well, but confusedly and obscurely.

What defines my point of view is like a kind of projector that, in the buzz of the obscure and confused world, keeps a limited zone of clear and distinct expression. However stupid you might be, however insignificant we all may be, we have our own little thing, even the pure vermin has its little world: it does not express much clearly and distinctly, but it has its little portion. Beckett’s characters are individuals: everything is confused, an uproar [rumeurs], they understand nothing, they are in tatters [loques]; there is the great uproar [rumeur] of the world. However pathetic they may be in their garbage can, they have their very own little zone. What the great Molloy calls “my properties.” He no longer moves, he has his little hook and, in a strip of one meter, with his hook, he grabs things, his properties. It’s a clear and distinct zone that he expresses. We are all the same. But our zone has a greater or lesser size, and even then it’s not certain, but it is never the same. What is it that determines the point of view?

It’s the proportion of the region of the world expressed clearly and distinctly by an individual in relation to the totality of the world expressed obscurely and confusedly. That’s what point of view is.

Leibniz has a metaphor that he likes: you are near the sea and you listen to waves. You listen to the sea and you hear the sound of a wave. I hear the sound of a wave, that is, I have an aperception: I distinguish a wave. And Leibniz says: you would not hear the wave if you did not have a tiny unconscious perception of the sound of each drop of water that slides one top and through each other, and make up the object of tiny perceptions. There is the roaring [rumeur] of all the drops of water, and you have your little zone of clarity, you clearly and distinctly grasp one partial result from this infinity of drops, from this infinity of roaring, and from it, you make your own little world, your own property.

Each individual notion has its point of view, that is, from this point of view, it extracts from the aggregate of the world that it expresses a determined portion of clear and distinct expression. Given two individuals, you have two cases: either their zones do not communicate in the least, and create no symbols with one another – there aren’t merely direction communications, one can conceive of there being analogies, -- and in that moment, they have nothing to say to each other; or it’s like two circles that overlap: there is a little common zone, and there one can do something together. Leibniz thus can say quite forcefully that there are not two identical individual substances, there are not two individual substances that have the same point of view or exactly the same clear and distinct zone of expression. And finally, Leibniz’s stroke of genius: what is it that will define the clear and distinct zone of expression that I have? I express the totality of the world, but I only express clearly and distinctly a reduced portion of it, a finite portion. What I express clearly and distinctly, Leibniz tells us, is what relates to [qui a trait à] my body. We will see what this body means, but what I express clearly and distinctly is that which affects my body.

Thus, I obviously do not express clearly and distinctly the passage of the Rubicon, since that concerned Caesar’s body. There is something that concerns my body and that only I express clearly and distinctly, against the backdrop of the roaring that covers the entire universe.

f) In this tale of the city, there is a problem. Ok, there are different points of view, fine. These points of view preexist the subject who is placed there, that’s very well. In this event, the secret of the point of view is mathematical, geometrical, and not psychological. It’s at the least psycho-geometrical. Leibniz is a man of notions, not a man of psychology. But everything urges me to say that the city exists outside points of view. But in my story of expressed world, in the way we started off, the world has no existence outside the point of view that expresses it; the world does not exist in itself. The world is uniquely the expressed common for all individual substances, but the expressed does not exist outside that which expresses it. The world does not exist in itself; the world is uniquely the expressed.

The entire world is contained in each individual notion, but it exists only in this inclusion. It has no existence outside. It’s in this sense that Leibniz will be, and not incorrectly, on the side of the idealists: there is no world in itself, the world exists only in the individual substances that express it. It’s the common expressed of all individual substances. It’s the expressed of all individual substances, but the expressed does not exist outside the substances that express it. It’s a real problem!

What distinguishes these substances is that they all express the same world, but they don’t express the same clear and distinct portion. It’s like chess. The world does not exist. It’s the complication of the concept of expression that’s going to provide this final difficulty. Still it is necessary that all individual notions express the same world. So it’s curious – it’s curious because by virtue of the principle of identity that permits us to determine what is contradictory, that is, what is impossible, it’s A is not A. It’s contradictory. Example: the squared circle. A squared circle is a circle that is not a circle. So starting from the principle of identity, I can have a criterion of contradiction. According to Leibniz, I can demonstrate that 2 + 2 cannot make 5, I can demonstrate that a circle cannot be squared. Whereas, on the level of sufficient reason, it’s much more complicated, why? Because Adam non-sinner, Caesar not crossing the Rubicon, is not like the squared circle. Adam non-sinner is not contradictory. Understand how he’s going to try to save freedom, once he has placed himself in a bad situation for saving it. This is not at all impossible: Caesar could have not crossed the Rubicon, whereas a circle cannot be squared; in this, there is no freedom.

So, again he’s stuck, again Leibniz has to find another concept and, of all his crazy concepts, this will undoubtedly be the craziest. Adam could have not sinned, so in other words, the truths administered [régies] by the principle of sufficient reason are not the same type as the truths administered by the principle of identity, why? Because the truths administered by the principle of identity are such that their contradictory status [leur contradictoire] is impossible, whereas the truths administered by the principle of sufficient reason have a contradictory status possible: Adam non-sinner is possible.

It’s even all that distinguishes, according to Leibniz, the truths called truths of essence and truths of existence. The truths of existence are such that their contradictory status is possible. How is Leibniz going to get out of this final difficulty? How is he going to be able to maintain at once that all that Adam did is contained forever in his individual notion, and nonetheless Adam non-sinner was possible. He seems stuck, it’s delicious because from this perspective, philosophers are somewhat like cats, it’s when they are stuck that they get loose, or they’re like fish, the concept becoming fish. He is going to tell us the following: that Adam non-sinner is perfectly possible, like Caesar not having crossed the Rubicon, all that is possible, but it did not happen because, if it is possible in itself, it’s incompossible.

That’s when he created the very strange logical concept of incompossibility.

On the level of existences, it is not enough for a thing to be possible in order to exist, one must also know with what it is compossible.

So Adam non-sinner is possible in himself, is incompossible with the world that exists. Adam could have not sinned, yes, but provided that there was another world. You see that [with] the inclusion of the world in the individual notion, and the fact that something else is possible, he reconciles suddenly the notion of compossibility, Adam non-sinner belongs to another world. Adam non-sinner could have been possible, but this world was not chosen. It is incompossible with the existing world. It is only incompossible with other possible worlds that have not passed into existence.

Why is it that world which passed into existence? Leibniz explains what is, as he would have it, the creation of worlds by God, and we see well how this is a theory of games: God, in his understanding [entendement], conceives an infinity of possible worlds, only these possible worlds are not compossible with each other, and necessarily so since it’s God who chooses the best. He chooses the best of possible worlds. And it happens that the best of possible worlds implicates Adam as sinner. Why? That’s going to be awful [affreux]. What is interesting logically is the creation of a proper concept of compossiblity to designate a more limited logical sphere than that of logical possibility. In order to exist, it is not enough for something to be possible, this thing must also be compossible with others that constitute the real world.

In a famous formula from Monadology, Leibniz says that individual notions have neither doors nor windows. That comes to correct the metaphor of the city. No doors or windows means that there is no opening. Why? Because there is no exterior. The world that individual notions express is interior, it is included in individual notions. Individual notions have no doors or windows, everything is included in each one, and yet there is a world common to all individual notions: it’s what each individual notion includes, to wit the totality of the world, the notion includes it necessarily as a form in which what it expresses is compossible with what the others express. It’s a marvel. It’s a world in which there is no direct communication between subjects. Between Caesar and you, between you and me, there is no direct communication, and as we’d say today, each individual notion is programmed in such a way that what it expresses forms a common world with what the other expresses. It’s one of the last concepts from Leibniz: pre-established harmony. Pre-established, it’s absolutely a programmed harmony. It’s a very beautiful metaphor that we find again in another context in Spinoza, the spiritual automaton, and at the same time, it’s the grand age of automatons at this end of the seventeenth century.

Each individual notion is like a spiritual automaton, that is, what it expresses is interior to it, it’s without doors or windows; it is programmed in such a way that what it expresses is in compossibility with what the other expresses. So, there are indeed other possible worlds, only they are incompossible with our own [End of video clip].

So here I sum up: what I have done today was uniquely a description of the world of Leibniz, and even only one part of this world. Thus, the following notions have been successively laid out: first, sufficient reason, a properly Leibnizian concept; second, inherence and inclusion, or inclusion; third, expression or point of view; and fourth, what was it? Finally, incompossibility. So, we will continue the next time, but the next time, if there are things that we have to go back over, you will let me know.[3]


[1] Cf. https://www.youtube.com/watch?v=VGSYIqypxs8&list=PL9kBLt-Nsd7sq6hkuanJ34fXtzJJ9FKic&index=5 

[2] Readers familiar with Deleuze’s 1987 Le Pli. Leibniz et le Baroque (The Fold. Leibniz and the Baroque, 1993) may wonder what this series of seminars entails given that Deleuze will devote his final year of teaching, in 1986-87, to the lectures on Leibniz and the Baroque as he prepared the aforementioned work. It helps to recall what text Deleuze was developing at the time of the 1980 lectures, specifically Francis Bacon. The Logic of Sensation, published the following year. Several notions important to Deleuze in this short work ostensibly on painting will emerge forcefully as he lays the groundwork for concepts from Leibniz to which he will return later in the decade.

[3] Deleuze will develop these concepts in chapter 2 (inherence, inclusion, point of view), chapter 4 (sufficient reason) and chapter 5 (incompossibility) of The Fold. Leibniz and the Baroque (Le Pli)


French Transcript



Dans la première des cinq séances sur Leibniz, Deleuze présente un survol systématique d’une série de principes qui contribuent à comprendre cette “pensée étrange”: identité, réciprocité, raison suffisante, causalité, point de vue, apperception, expression, compossibilité et incompossibilité, et harmonie préétablie.

Cours de Vincennes, 15 avril 1980 – Leibniz 1

Transcription complétée avec référence au vidéo YouTube[1] de cette séance 1 (Charles J. Stivale)

Nous allons être tenus un certain temps par une série sur Leibniz. Mon but est très simple: pour ceux qui ne le connaissent pas du tout, essayer d’avancer, de vous faire aimer cet auteur, et de vous donner une espèce d’envie de le lire.

Pour commencer Leibniz, il y a un instrument de travail incomparable. C’est la tâche d’une vie, une tâche très modeste, mais très profonde. C’est une dame, une dame philosophe, qui s’appelle madame [Lucy] Prenant, qui déjà il y a longtemps a fait des morceaux choisis de Leibniz. D’habitude les morceaux choisis c’est très douteux, là il se trouve que c’est un chef-d’œuvre. C’est un chef-d’œuvre pour une raison simple: c’est que Leibniz a des procédés d’écriture qui sans doute sont assez courants à son époque (XVIIe-début XVIIIe siècle), mais que lui pousse à un point extraordinaire. Bien sûr comme tous les philosophes il fait de gros livres; mais, presque à la limite, on pourrait dire que ces gros livres ne sont pas du tout l’essentiel de son œuvre car l’essentiel de son œuvre est dans la correspondance et dans de tout petits mémoires. Les grands textes de Leibniz, c’est très souvent des textes de quatre ou cinq pages, dix pages, ou bien des lettres. Il écrit un peu dans toutes les langues ; il est Allemand, et d’une certaine manière c’est le premier grand philosophe allemand. C’est l’arrivée en Europe de la philosophie allemande. L’influence de Leibniz sera immédiate sur les philosophes romantiques du XIXe siècle allemand, bien plus elle se poursuivra particulièrement chez Nietzsche.

Or, je pose une question très générale parce que, pour moi, Leibniz est un des philosophes qui fait le mieux comprendre une réponse possible à cette question: qu’est-ce que la philosophie? Ou plutôt, qu’est-ce que fait un philosophe? Ça s’occupe de quoi? Si on pense que les définitions telles que recherche du vrai, ou recherche de la sagesse, ne sont pas adéquates, qu’est-ce qui fait que, dans son activité, qu’il y a une activité philosophique? Je ne veux pas prendre ce problème parce que c’est un long travail, mais je veux dire très vite à quoi je reconnais un philosophe dans son activité. On ne peut confronter les activités qu’en fonction de ce qu’elles créent et de leur mode de création. Il faut demander qu’est-ce que crée un menuisier? Qu’est-ce que créée un musicien? Qu’est-ce crée un philosophe? Un philosophe, c’est pour moi quelqu’un qui crée des concepts. Ça implique beaucoup de choses: que le concept soit quelque chose à créer, que le concept soit le terme d’une création.

Je ne vois aucune possibilité de définir la science si l’on n’indique pas quelque chose qui est créée par et dans la science. Or il se trouve que ce qui est créé par et dans la science, je ne sais pas bien ce que c’est, mais ce ne sont pas des concepts à proprement parler. Le concept de création, à tort ou avec raison, a été beaucoup plus lié à l’art qu’à la science ou à la philosophie. Qu’est-ce que crée un peintre? Il crée des lignes et des couleurs. Ça implique que les lignes et les couleurs ne sont pas données, elles sont le terme d’une création. Ce qui est donné, à la limite, on pourrait toujours le nommer un flux. C’est les flux qui sont donnés et la création consiste à découper, organiser, connecter des flux, de telle manière que se dessine ou que se fasse une création autour de certaines singularités extraites des flux.

Un concept, ce n’est pas du tout quelque chose de donné. Bien plus, un concept ce n’est pas la même chose que la pensée: on peut très bien penser sans concept, et même, tous ceux qui ne font pas de philosophie, je crois qu’ils pensent, qu’ils pensent pleinement, mais qu’ils ne pensent pas par concepts – si vous acceptez l’idée que le concept soit le terme d’une activité ou d’une création originale.

Je dirais que le concept, c’est un système de singularités prélevé sur un flux de pensée. Un philosophe, c’est quelqu’un qui fabrique des concepts. Est-ce que c’est intellectuel? A mon avis, non. Car un concept en tant que système de singularités prélevé sur un flux de pensée… imaginez le flux de pensée universelle comme une espèce de monologue intérieur, le monologue intérieur de tous ceux qui pensent. La philosophie surgit avec l’acte qui consiste à créer des concepts. Pour moi il y a autant de création dans la fabrication d’un concept que dans la création d’un grand peintre ou d’un grand musicien. On peut concevoir aussi un flux acoustique continu (peut-être que ce n’est qu’une idée mais peu importe si cette idée est fondée) qui traverse le monde et qui comprend le silence même. Un musicien, c’est quelqu’un qui prélève sur ce flux quelque chose: des notes? Des agrégats de notes? Non? Qu’est-ce qu’on appellera le son nouveau d’un musicien? Vous sentez bien qu’il ne s’agit pas simplement du système de notes. C’est la même chose pour la philosophie, simplement il ne s’agit pas de créer des sons mais des concepts.

Il n’est pas question de définir la philosophie par une recherche quelconque de la vérité, et pour une raison très simple: c’est que la vérité est toujours subordonnée au système de concepts dont on dispose. Quelle est l’importance des philosophes pour les non-philosophes? C’est que les non-philosophes ont beau ne pas le savoir, ou faire semblant de s’en désintéresser, qu’ils le veuillent ou pas ils pensent à travers des concepts qui ont des noms propres.

Je reconnais le nom de Kant non pas à sa vie, mais à un certain type de concepts qui sont signés Kant. Dès lors, être disciple d’un philosophe ça peut très bien se concevoir. Si vous êtes dans la situation de vous dire que tel philosophe a signé les concepts dont vous éprouvez le besoin, à ce moment-là vous êtes kantien, leibnizien ou etc.

Il est bien forcé que deux grands philosophes ne soient pas d’accord l’un avec l’autre dans la mesure où chacun crée un système de concepts qui lui sert de référence. Donc il n’y a pas que cela à juger. On peut très bien n’être disciple que localement, que sur tel ou tel point – la philosophie, ça se détache. Vous pouvez être disciple d’un philosophe dans la mesure où vous considérez que vous avez une nécessité personnelle de ce type de concepts. Les concepts sont des signatures spirituelles. Mais ça ne veut pas dire que c’est dans la tête parce que les concepts, c’est aussi des modes de vie – et ce n’est pas par choix ou par réflexion, le philosophe ne réfléchit pas davantage que le peintre ou le musicien – ; les activités se définissent par une activité créatrice et non pas par une dimension réflexive.

Dès lors, qu’est-ce que veut dire: avoir besoin de tel ou tel concept? D’une certaine manière je me dis que les concepts sont des choses tellement vivantes, ce sont vraiment des trucs qui ont quatre pattes, ça bouge, quoi. C’est comme une couleur, c’est comme un son. Les concepts, c’est tellement vivant que ce n’est pas sans rapport avec ce qui pourtant paraît le plus loin du concept, à savoir le cri.

D’une certaine manière, le philosophe ce n’est pas quelqu’un qui chante, c’est quelqu’un qui crie. Chaque fois que vous avez besoin de crier, je pense que vous n’êtes pas loin d’une espèce d’appel de la philosophie. Qu’est-ce que ça veut dire que le concept serait une espèce de cri ou une espèce de forme du cri? C’est ça, avoir besoin d’un concept : avoir quelque chose à crier! Il faudra trouver le concept de ce cri là… On peut crier mille choses. Imaginez quelqu’un qui crie: «quand même il faut que tout ça ait une raison.» C’est un cri très simple. Dans ma définition: le concept est la forme du cri, on voit tout de suite une série de philosophes qui diraient «oui, oui»! Ce sont les philosophes de la passion, les philosophes du pathos, par distinction avec les philosophes du logos. Par exemple, Kierkegaard, il fonde toute sa philosophie sur des cris fondamentaux.

Mais Leibniz est de la grande tradition rationaliste. Imaginez Leibniz : il y a quelque chose d’effarant. C’est le philosophe de l’ordre ; bien plus, de l’ordre et de la police, dans tous les sens du mot police. Au premier sens du mot police surtout, à savoir l’organisation ordonnée de la cité. Il ne pense qu’en termes d’ordre. En ce sens il est extrêmement réactionnaire, c’est l’ami de l’ordre. Mais très étrangement dans ce goût de l’ordre et pour fonder cet ordre, il se livre à la plus démente création de concept à laquelle on ait pu assister en philosophie. Des concepts échevelés, les concepts les plus exubérants, les plus désordonnés, les plus complexes pour justifier ce qui est. Il faut que chaque chose ait une raison.

En effet il y a deux sortes de philosophes, si vous acceptez cette définition comme quoi la philosophie est l’activité qui consiste à créer des concepts, mais il y a comme deux pôles: il y a ceux qui font une création de concepts très sobre; ils créent des concepts au niveau de telle singularité bien distinguée des autres, et finalement moi je rêve d’une espèce de quantification des philosophes où on les quantifierait d’après le nombre de concepts qu’ils ont signés ou inventés. Si je me dis: Descartes!, ça c’est le type d’une création de concept très sobre. L’histoire du cogito, historiquement on peut toujours trouver toute une tradition, des précurseurs, mais ça n’empêche pas qu’il y ait quelque chose signé Descartes dans le concept cogito, à savoir (une proposition peut exprimer un concept) la proposition: «Je pense donc je suis» ; c’est un véritable concept nouveau. C’est la découverte de la subjectivité, de la subjectivité pensante. C’est signé Descartes.

Bien sûr on pourra toujours chercher chez Saint-Augustin, voir si ce n’était pas déjà préparé – il y a bien sur une histoire des concepts, mais c’est signé Descartes. Descartes, ce n’est pas qu’on en a vite fait le tour? On peut lui assigner cinq ou six concepts. C’est énorme d’avoir inventé six concepts, mais c’est une création sobre. Et puis il y a les philosophes exaspérés. Pour eux chaque concept couvre un ensemble de singularités, et puis il leur en faut toujours d’autres, toujours d’autres concepts. On assiste à une folle création de concepts. L’exemple typique c’est Leibniz ; il n’en a jamais fini de créer à nouveau quelque chose. C’est tout ça que je voudrais expliquer.

C’est le premier philosophe à réfléchir sur la puissance de la langue allemande quant au concept, en quoi l’allemand est une langue éminemment conceptuelle, et ce n’est pas par hasard que ça peut être aussi une grande langue du cri. Activités multiples – il s’occupe de tout –, très grand mathématicien, très grand physicien, très bon juriste, beaucoup d’activités politiques, toujours au service de l’ordre. Il n’arrête pas, il est très louche. Il y a une visite Leibniz-Spinoza (lui c’est l’anti-Leibniz): Leibniz fait lire des manuscrits, on imagine Spinoza exaspéré se demandant ce que veut ce type là. Là-dessus quand Spinoza est attaqué Leibniz dit qu’il n’est jamais allé le voir, il dit que c’était pour le surveiller… Abominable. Leibniz est abominable. Dates: 1646-1716. C’est une longue vie, il est à cheval sur plein de choses.

Il a enfin une espèce d’humour diabolique. Je dirais que son système est assez pyramidal. Le grand système de Leibniz a plusieurs niveaux. Aucun de ces niveaux n’est faux, ces niveaux symbolisent les uns avec les autres et Leibniz est le premier grand philosophe à concevoir l’activité et la pensée comme une vaste symbolisation.

Donc tous ces niveaux symbolisent, mais ils sont tous plus ou moins proches de ce qu’on pourrait appeler provisoirement l’absolu. Or ça fait partie de son œuvre même. Suivant le correspondant de Leibniz ou suivant le public auquel il s’adresse, il va présenter tout son système à tel niveau. Imaginez que son système soit fait de niveaux plus ou moins contractés ou plus ou moins détendus ; pour expliquer quelque chose à quelqu’un, il va s’installer à tel niveau de son système. Supposons que le quelqu’un en question soit soupçonné par Leibniz d’avoir une intelligence médiocre : très bien, il est ravi, il s’installe au niveau parmi les plus bas de son système ; s’il s’adresse à quelqu’un de plus intelligent il saute à un autre niveau. Comme ces niveaux font partie implicitement des textes mêmes de Leibniz, ça fait un grand problème de commentaire. C’est compliqué parce que, à mon avis, on ne peut jamais s’appuyer sur un texte de Leibniz si on n’a pas d’abord senti le niveau du système auquel ce texte correspond.

Par exemple, il y a des textes où Leibniz explique ce qu’est selon lui l’union de l’âme et du corps ; bon, c’est à tel ou tel correspondant. A tel autre correspondant il expliquera qu’il n’y a pas de problème de l’union de l’âme et du corps car le vrai problème c’est le problème du rapport des âmes entre elles. Les deux choses ne sont pas du tout contradictoires, c’est deux niveaux du système. Si bien que si on n’évalue pas le niveau d’un texte de Leibniz, alors on aura l’impression qu’il ne cesse pas de se contredire, et en fait il ne se contredit pas du tout.

Leibniz, c’est un philosophe très difficile. Je voudrais donner des titres à chaque partie de ce que j’ai à vous proposer. Le grand 1) je voudrais l’appeler «une drôle de pensée». Pourquoi j’appelle ça «une drôle de pensée»? Et bien parce que parmi les textes de Leibniz il y a un petit texte que Leibniz appelle lui-même «Drôle de pensée». Donc je suis autorisé par l’auteur lui-même. Leibniz rêvait beaucoup, il a tout un côté science-fiction absolument formidable, il imaginait tout le temps des institutions. Dans ce petit texte «Drôle de pensée» il imaginait une institution très inquiétante qui serait l’institution suivante: il faudrait une académie des jeux. A cette époque, aussi bien chez Pascal, chez les autres mathématiciens, chez Leibniz lui-même, se monte la grande théorie des jeux et des probabilités. Leibniz est un des grands fondateurs de la théorie des jeux. Il est passionné par les problèmes mathématiques de jeux, lui-même devait d’ailleurs être très joueur. Il imagine cette académie des jeux qu’il présente comme devant être à la fois – pourquoi à la fois? Parce que suivant le point de vue où on se place pour voir cette institution, ou pour y participer – ce serait à la fois une section de l’académie des sciences, un jardin zoologique et botanique, une exposition universelle, un casino où l’on joue, et une entreprise de contrôle policier. Ce n’est pas mal. Il appelle ça «une drôle de pensée».

Supposez que je vous raconte une histoire. Cette histoire consiste à prendre un des points centraux de la philosophie de Leibniz, et je vous la raconte comme si c’était la description d’un autre monde, et là aussi je numérote les propositions principales qui vont former une drôle de pensée.

a) Le flux de pensée, de tous temps, entraîne avec lui un fameux principe qui a un caractère très particulier parce que c’est un des seuls principes dont on peut être sûr, et en même temps on ne voit pas du tout ce qu’il nous apporte. Il est certain, mais il est vide. Ce principe célèbre c’est le principe d’identité. Le principe d’identité a un énoncé classique : A est A. Ça c’est sur. Si je dis le bleu est bleu, ou Dieu est Dieu, je ne dis pas par là que Dieu existe, en un sens je suis dans la certitude. Seulement voilà : est-ce que je pense quelque chose quand je dis A est A, ou est-ce que je ne pense pas? Essayons tout de même de dire ce qu’entraîne ce principe d’identité. Il se présente sous forme d’une proposition réciproque. A est A, ça veut dire: sujet A, verbe être, A attribut ou prédicat, il y a une réciprocité du sujet et du prédicat. Le bleu est bleu, le triangle est triangle, ce sont des propositions vides et certaines. Est-ce que c’est tout? Une proposition identique est une proposition telle que l’attribut ou le prédicat est le même que le sujet et se réciproque avec le sujet. Il y a un second cas un tout petit peu plus complexe, à savoir que le principe d’identité peut déterminer des propositions qui ne sont pas simplement des propositions réciproques. Il n’y a plus simplement réciprocité du prédicat avec le sujet et du sujet avec le prédicat. Supposez que je dise: «le triangle a trois côtés», ce n’est pas la même chose que dire «le triangle a trois angles». «Le triangle a trois angles» est une proposition identique parce que réciproque. «Le triangle a trois côtés» c’est un peu différent, ce n’est pas réciproque. Il n’y a pas identité du sujet et du prédicat. En effet, trois côtés ce n’est pas la même chose que trois angles. Et pourtant il y a une nécessité dite logique. C’est une nécessité logique, à savoir que vous ne pouvez pas concevoir trois angles composant une même figure sans que cette figure ait trois côtés. Il n’y a pas réciprocité mais il y a inclusion. Trois côtés sont inclus dans triangle. Inhérence ou inclusion.

De même si je dis que la matière est matière, « matière est matière », c’est une proposition identique sous forme d’une proposition réciproque; le sujet est identique au prédicat. Si je dis que « la matière est étendue », c’est encore une proposition identique parce que je ne peux pas penser le concept de matière sans y introduire déjà l’étendue. L’étendue est dans la matière. C’est d’autant moins une proposition réciproque que, inversement, peut-être bien que je peux penser une étendue sans rien qui la remplisse, c’est-à-dire sans matière. Ce n’est donc pas une proposition réciproque, mais c’est une proposition d’inclusion; lorsque je dis «la matière est étendue», c’est une proposition identique par inclusion.

Je dirais donc que les propositions identiques sont de deux sortes: ce sont les propositions réciproques où le sujet et le prédicat sont un seul et même, et les propositions d’inhérence ou d’inclusion où le prédicat est contenu dans le concept du sujet.

Si je dis «cette feuille a un recto et un verso» – bon passons, je supprime mon exemple… A est A c’est une forme vide. Si je cherche un énoncé plus intéressant du principe d’identité, je dirais à la manière de Leibniz que le principe d’identité s’énonce ainsi: toute proposition analytique est vraie.

Qu’est-ce que veut dire analytique? D’après les exemples que nous venons de voir, une proposition analytique est une proposition telle que soit le prédicat ou l’attribut est identique au sujet, exemple : «le triangle est triangle», proposition réciproque, soit proposition d’inclusion «le triangle a trois côtés», le prédicat est contenu dans le sujet au point que lorsque vous avez conçu le sujet le prédicat y était déjà. Il vous suffit donc d’une analyse pour trouver le prédicat dans le sujet. Jusque là Leibniz comme penseur original n’a pas surgi.

b) Leibniz surgit. Il surgit sous la forme de ce cri très bizarre. Je vais lui donner un énoncé plus complexe que tout à l’heure. Tout ce qu’on dit ce n’est pas de la philosophie, c’est de la pré-philosophie, c’est le terrain sur lequel va s’élever une philosophie très prodigieuse. Leibniz arrive et dit: très bien. Le principe d’identité nous donne un modèle certain. Pourquoi un modèle certain? Dans son énoncé même, une proposition analytique est vraie si vous attribuez à un sujet quelque chose qui ne fait qu’un avec le sujet lui-même, ou qui se confond, ou qui est déjà contenu dans le sujet. Vous ne risquez pas de vous tromper. Donc toute proposition analytique est vraie.

Le coup de génie pré-philosophique de Leibniz, c’est de dire: voyons la réciproque! Là commence quelque chose d’absolument nouveau et pourtant très simple – il fallait y penser. Et qu’est-ce que ça veut dire «il fallait y penser», ça veut dire qu’il fallait avoir besoin de ça, il fallait que ça réponde à quelque chose d’urgent pour lui. Qu’est-ce que c’est la réciproque du principe d’identité dans son énoncé complexe «toute proposition analytique est vraie»? La réciproque pose beaucoup plus de problèmes. Leibniz surgit et dit: toute proposition vraie est analytique.

S’il est vrai que le principe d’identité nous donne un modèle de vérité, pourquoi est-ce qu’on achoppe sur la difficulté suivante, à savoir: il est vrai, mais il ne nous fait rien penser. On va forcer le principe d’identité à nous faire penser quelque chose; on va l’inverser, on va le retourner. Vous me direz que retourner A est A, ça fait A est A. Oui et non. Ça fait A est A dans la formulation formelle qui empêche le retournement du principe. Mais dans la formulation philosophique, qui revient exactement au même pourtant, «toute proposition analytique est une proposition vraie», si vous retournez le principe, «toute proposition vraie est nécessairement analytique», ça veut dire quoi? Chaque fois que vous formulez une proposition vraie, il faut bien (et c’est là qu’il y a le cri), que vous le vouliez ou non, qu’elle soit analytique, c’est-à-dire qu’elle soit réductible à une proposition d’attribution ou de prédication, et que non seulement elle soit réductible à un jugement de prédication ou d’attribution (le ciel est bleu), mais qu’elle soit analytique, c’est-à-dire que le prédicat soit ou bien réciproque avec le sujet ou bien contenu dans le concept du sujet? Est-ce que ça va de soi? Il se lance dans un drôle de truc, et ce n’est pas par goût qu’il dit ça, il en a besoin. Mais il s’engage dans un truc impossible : il lui faudra en effet des concepts complètement déments pour arriver à cette tâche qu’il est en train de se donner. Si toute proposition analytique est vraie, il faut bien que toute proposition vraie soit analytique. Ça ne va pas de soi du tout que tout jugement soit réductible à un jugement d’attribution. Ça ne va pas être facile à montrer. Il se lance dans une analyse combinatoire, comme il le dit lui-même qui est fantastique.

Pourquoi ça ne va pas de soi? «La boîte d’allumettes est sur la table», je dirais que c’est un jugement quoi? «Sur la table», c’est une détermination spatiale. Je pourrais dire que la boîte d’allumettes est «ici». «Ici», c’est quoi? Je dirais que c’est un jugement de localisation. A nouveau je redis des choses très simples, mais elles ont toujours été des problèmes fondamentaux de la logique. C’est juste pour suggérer qu’en apparence tous les jugements n’ont pas pour forme la prédication ou l’attribution. Quand je dis «le ciel est bleu», j’ai un sujet, ciel, et un attribut, bleu. Lorsque je dis «le ciel est là-haut», ou «je suis ici», est-ce que «ici», localisation dans l’espace, est assimilable à un prédicat? Est-ce que formellement je peux ramener le jugement «je suis ici» à un jugement du type «je suis blond»? Pas sûr que la localisation dans l’espace soit une qualité. Et «2 + 2 = 4» c’est un jugement qu’on appelle ordinairement un jugement de relation. Ou si je dis «Pierre est plus petit que Paul», c’est une relation entre deux termes, Pierre et Paul. Sans doute j’oriente cette relation sur Pierre: si je dis «Pierre est plus petit que Paul», je peux dire «Paul est plus grand que Pierre». Où est le sujet, où est le prédicat? Voilà exactement le problème qui a agité la philosophie depuis son début. Depuis qu’il y a de la logique on s’est demandé dans quelle mesure le jugement d’attribution pouvait être considéré comme la forme universelle de tout jugement possible, ou bien un cas de jugement parmi d’autres. Est-ce que je peux traiter «plus petit que Paul» comme un attribut de Pierre? Pas sûr. Il n’y a rien d’évident. Peut-être qu’il faut distinguer des types de jugements très différents les uns des autres, à savoir: jugement de relation, jugement de localisation spatio-temporelle, jugement d’attribution, et bien d’autres encore: jugement d’existence. Si je dis «Dieu existe», est-ce que je peux le traduire formellement sous la forme de «Dieu est existant», existant étant un attribut? Est-ce que je peux dire que «Dieu existe» est un jugement de la même forme que «Dieu est tout puissant»? Sans doute pas, car je ne peux dire «Dieu est tout puissant» qu’en rajoutant «oui, s’il existe». Est-ce que Dieu existe? Est-ce que l’existence est un attribut? Pas sûr.

Vous voyez donc qu’en lançant l’idée que toute proposition vraie doit être d’une manière ou d’une autre une proposition analytique, c’est-à-dire identique, Leibniz se donne déjà une tâche très dure; il s’engage à montrer de quelle manière toutes les propositions peuvent être ramenées au jugement d’attribution, à savoir les propositions qui énoncent des relations, les propositions qui énoncent des existences, les propositions qui énoncent des localisations, et que, à la limite ici, exister, être en relation avec, peuvent être traduits comme l’équivalent d’attribut du sujet.
Doit surgir dans votre cerveau l’idée d’une tâche infinie. Supposons que Leibniz y arrive ; quel monde va en sortir? Quel monde très bizarre? Qu’est-ce que c’est que ce monde où je peux dire «toute proposition vraie est analytique»? Vous vous rappelez bien qu’ANALYTIQUE c’est une proposition où le prédicat est identique au sujet ou bien est inclus dans le sujet. Ça va être bizarre un tel monde.

Qu’est-ce que c’est la réciproque du principe d’identité? Le principe d’identité, c’est donc toute proposition vraie est analytique; non l’inverse – toute proposition analytique est vraie. Leibniz dit qu’il faut un autre principe, c’est la réciproque: toute proposition vraie est nécessairement analytique. Il lui donnera un nom très beau: principe de raison suffisante. Pourquoi raison suffisante? Pourquoi est-ce qu’il pense être en plein dans son cri à lui? IL FAUT BIEN QUE TOUT AIT UNE RAISON. Le principe de raison suffisante peut s’énoncer ainsi: quoiqu’il arrive à un sujet, que ce soient des déterminations d’espace et de temps, de relation, événement, quoiqu’il arrive à un sujet il faut bien que ce qui arrive, c’est-à-dire ce qu’on dit de lui avec vérité, il faut bien que tout ce qui se dit d’un sujet soit contenu dans la notion du sujet.
Il faut bien que tout ce qui arrive à un sujet soit déjà contenu dans la notion du sujet. La notion de «notion» va être essentielle. Il faut bien que «bleu» soit contenu dans la notion du ciel. Pourquoi est-ce le principe de raison suffisante? Parce que s’il en est ainsi, chaque chose à une raison ; la raison c’est précisément la notion même en tant qu’elle contient tout ce qui arrive au sujet correspondant. Dès lors tout a une raison.

Raison = la notion du sujet en tant que cette notion contient tout ce qui se dit avec vérité de ce sujet. Voilà le principe de raison suffisante qui est donc juste la réciproque du principe d’identité. Plutôt que de chercher des justifications abstraites je me demande quel bizarre monde va naître de tout ça? Un monde avec des couleurs très bizarres si je reprends ma métaphore avec la peinture. Un tableau signé Leibniz. Toute proposition vraie doit être analytique ou encore une fois tout ce que vous dites avec vérité d’un sujet doit être contenu dans la notion du sujet. Sentez que ça devient déjà fou, il en a pour la vie à travailler. Qu’est-ce que ça veut dire, la notion? Ça c’est signé Leibniz. Tout comme il y a une conception hégélienne du concept, il y a une conception leibnizienne du concept.

c) Encore une fois mon problème, c’est quel monde va surgir et dans ce petit c) je voudrais commencer à montrer que, à partir de là, Leibniz va créer des concepts vraiment hallucinants. C’est vraiment un monde hallucinatoire. Si vous voulez penser les rapports de la philosophie à la folie, par exemple, il y a des pages très faibles de Freud sur le rapport intime de la métaphysique avec le délire. On ne peut saisir la positivité de ces rapports que par une théorie du concept, et la direction où je voudrais aller, ce serait le rapport du concept avec le cri. Je voudrais vous faire sentir cette présence d’une espèce de folie conceptuelle dans cet univers de Leibniz tel qu’on va le voir naître. C’est une douce violence, laissez vous aller. Il ne s’agit pas de discuter. Comprenez la bêtise des objections.

Je fais une parenthèse pour compliquer. Vous savez qu’il y a un philosophe postérieur à Leibniz qui a dit que la vérité c’est celle des jugements synthétiques ? Il s’oppose à Leibniz. D’accord! Qu’est-ce que ça peut nous faire? C’est Kant. Il ne s’agit pas de dire qu’ils ne sont pas d’accord l’un avec l’autre. Quand je dis ça, je crédite Kant d’un nouveau concept qui est le jugement synthétique. Il fallait l’inventer ce concept, et c’est Kant qui l’invente. Dire que les philosophes se contredisent c’est une phrase de débile, c’est comme si vous disiez que Velasquez n’est pas d’accord avec Giotto, c’est vrai – ce n’est même pas vrai, c’est un non sens. Toute proposition vraie doit être analytique, c’est-à-dire telle qu’elle attribue quelque chose à un sujet et que l’attribut doit être contenu dans la notion du sujet. Prenons un exemple. Je ne me demande pas si c’est vrai, je me demande ce que ça veut dire. Prenons un exemple de proposition vraie. Une proposition vraie ça peut être une proposition élémentaire concernant un événement qui a eu lieu.

Prenons les exemples de Leibniz lui-même: «CÉSAR A FRANCHI LE RUBICON.» C’est une proposition. Elle est vraie ou nous avons de fortes raisons de supposer qu’elle est vraie. Autre proposition: «ADAM A PÉCHÉ.»

Voilà une proposition hautement vraie. Qu’est-ce que vous voulez dire à ça? Vous voyez que toutes ces propositions choisies par Leibniz comme exemples fondamentaux, ce sont des propositions événementielles, il ne se donne pas la tâche facile. Il va nous dire ceci: puisque cette proposition est vraie, il faut bien, que vous le vouliez ou non, il faut bien que le prédicat «franchir le Rubicon», si la proposition est vraie, or elle est vraie, il faut bien que ce prédicat soit contenu dans la notion de César. Pas dans César lui-même, dans la notion de César. La notion du sujet contient tout ce qui arrive à un sujet, c’est-à-dire tout ce qui se dit du sujet avec vérité.
Dans «Adam a péché», péché à tel moment appartient à la notion d’Adam. Franchir le Rubicon appartient à la notion de César. Je dirais que là Leibniz lance un de ses premiers grands concepts, le concept d’inhérence. Tout ce qui se dit avec vérité de quelque chose est inhérent à la notion de ce quelque chose. C’est le premier aspect ou le développement de la raison suffisante.

d) Quand on dit ça on ne peut plus s’arrêter. Quand on a commencé dans le domaine du concept, on ne peut pas s’arrêter. Dans le domaine des cris, il y a un cri fameux d’Aristote. Le grand Aristote qui, d’ailleurs, a exercé sur Leibniz une très forte influence, lâche à un moment dans la Métaphysique une formule très belle: « il faut bien s’arrêter » (anankéstenai). C’est un grand cri. C’est le philosophe devant le gouffre de l’enchaînement des concepts. Leibniz s’en fout, il ne s’arrête pas. Pourquoi? Si vous reprenez la proposition c), tout ce que vous attribuez à un sujet doit être contenu dans la notion de ce sujet. Mais ce que vous attribuez avec vérité à un sujet quelconque dans le monde, que ce soit César, il suffit que vous lui attribuiez une seule chose avec vérité pour que vous vous aperceviez avec effroi que, dès ce moment-là, vous êtes forcé de fourrer dans la notion du sujet, non seulement la chose que vous lui attribuez avec vérité, mais la totalité du monde.

Pourquoi? En vertu d’un principe bien connu qui n’est pas du tout le même que celui de raison suffisante. C’est le simple principe de causalité. Car enfin le principe de causalité va à l’infini, c’est là son propre. Et c’est un infini très particulier puisque en fait il va à l’indéfini. A savoir que le principe de causalité dit que toute chose a une cause, ce qui est très différent de toute chose a une raison. Mais la cause c’est une chose, et elle a à son tour une cause, etc., etc. Je peux faire la même chose, à savoir que toute cause a un effet et cet effet est à son tour cause d’effets. C’est donc une série indéfinie de causes et d’effets. Quelle différence y-a-t-il entre la raison suffisante et la cause? On comprend très bien. La cause n’est jamais suffisante. Il faut dire que le principe de causalité pose une cause nécessaire, mais pas suffisante. Il faut distinguer la cause nécessaire et la raison suffisante. Qu’est-ce qui les distingue de toute évidence, c’est que la cause d’une chose c’est toujours autre chose. La cause de A c’est B, la cause de B c’est C, etc. Série indéfinie des causes. La raison suffisante, ce n’est pas du tout autre chose que la chose. La raison suffisante d’une chose, c’est la notion de la chose. Donc la raison suffisante exprime le rapport de la chose avec sa propre notion tandis que la cause exprime le rapport de la chose avec autre chose. C’est limpide.

d) [Ordre de Deleuze ; sans doute, il veut dire que le quatrième point continue] Si vous dites que tel événement est compris dans la notion de César, «franchir le Rubicon» est compris dans la notion de César. Vous ne pouvez pas vous arrêtez, en quel sens? C’est que, de cause en cause et d’effet en effet, c’est à ce moment-là la totalité du monde qui doit être compris dans la notion de tel sujet. Ça devient curieux, voilà que le monde passe à l’intérieur de chaque sujet, ou de chaque notion de sujet. En effet, franchir le Rubicon ça a une cause ; cette cause a elle-même de multiples causes, de cause en cause, en cause de cause et en cause de cause de cause. C’est toute la série du monde qui y passe, du moins la série antécédente. Et en plus, franchir le Rubicon, ça a des effets. Si j’en reste à de gros effets: instauration d’un empire romain. L’empire romain à son tour ça a des effets, nous dépendons directement de l’empire romain. De cause en cause et d’effet en effet, vous ne pouvez pas dire tel événement est compris dans la notion de tel sujet sans dire que, dès lors, le monde entier est compris dans la notion de tel sujet.

Il y a bien un caractère transhistorique de la philosophie. Qu’est-ce que ça veut dire être leibnizien en 1980? Il y en a bien, en tous cas c’est possible qu’il y en ait.

Si vous avez dit, conformément au principe de raison suffisante, que ce qui arrive à tel sujet, et qui le concerne personnellement – donc ce que vous attribuez de lui avec vérité, avoir les yeux bleus, franchir le Rubicon, etc. – appartient à la notion du sujet, c’est-à-dire est compris dans cette notion du sujet, vous ne pouvez pas vous arrêter, il faut dire que ce sujet contient le monde entier. Ça n’est plus le concept d’inhérence ou d’inclusion, c’est le concept d’expression qui, chez Leibniz, est un concept fantastique. Leibniz s’exprime sous la forme: la notion du sujet exprime la totalité du monde.

Son propre «franchir le Rubicon» s’étend à l’infini en arrière et en avant par le double jeu des causes et des effets. Mais alors, il est temps de parler pour notre compte, peu importe ce qui nous arrive et l’importance de ce qui nous arrive. Il faut bien dire que c’est chaque notion de sujet qui contient ou exprime la totalité du monde. C’est-à-dire chacun de vous, moi, qui exprime ou contient la totalité du monde. Tout comme César. Ni plus ni moins. Ça se complique, pourquoi? Grand danger: si chaque notion individuelle, si chaque notion de sujet exprime la totalité du monde, ça veut dire qu’il n’y a qu’un seul sujet, un sujet universel, et que vous, moi, César on ne serait que des apparences de ce sujet universel. Ce serait une possibilité de dire ça: il y aurait un seul sujet qui exprimerait le monde.

Pourquoi Leibniz ne peut-il pas dire ça? Il n’a pas le choix. Ce serait se renier. Tout ce qu’il a fait précédemment avec le principe de raison suffisante, ça allait dans quel sens? C’était, à mon avis, la première grande réconciliation du concept et de l’individu. Leibniz était en train de construire un concept du concept tel que le concept et l’individu devenaient enfin adéquats l’un à l’autre. Pourquoi?

Que le concept aille jusqu’à l’individuel, pourquoi est-ce nouveau? Jamais personne n’avait osé. Le concept, c’est quoi? Ça se définit par l’ordre de la généralité. Il y a concept quand il y a une représentation qui s’applique à plusieurs choses. Mais que le concept et l’individu s’identifient, jamais on n’avait fait ça. Jamais une voix n’avait retenti dans le domaine de la pensée pour dire que le concept et l’individu, c’est la même chose.

On avait toujours distingué un ordre du concept qui renvoyait à la généralité et un ordre de l’individu qui renvoyait à la singularité. Bien plus, on avait toujours considéré comme allant de soi que l’individu n’était pas comme tel compréhensible par le concept. On avait toujours considéré que le nom propre n’était pas un concept. En effet, «chien» est bien un concept, «Médor» n’est pas un concept. Il y a bien une canéité de tous les chiens, comme disent certains logiciens dans un langage splendide, mais il n’y a pas une médorité de tous les Médors.
Leibniz est le premier à dire que les concepts sont des noms propres, c’est-à-dire que les concepts sont des notions individuelles.

Il y a un concept de l’individu comme tel. Donc, vous voyez que Leibniz ne peut pas se rabattre sur la proposition puisque toute proposition vraie est analytique ; le monde est donc contenu dans un seul et même sujet qui serait un sujet universel. Il ne peut pas puisque son principe de raison suffisante impliquait que ce qui était contenu dans un sujet – donc ce qui était vrai, ce qui était attribuable à un sujet – était contenu dans un sujet à titre de sujet individuel. Donc il ne peut pas se donner une espèce d’esprit universel. Il faut qu’il reste fixé à la singularité, à l’individu comme tel. Et en effet, ce sera une des grandes originalités de Leibniz, la formule perpétuelle chez lui: la substance (pas de différence entre substance et sujet chez lui), la substance est individuelle.

C’est la substance César, c’est la substance vous, la substance moi, etc. Question urgente dans mon petit d) puisqu’il s’est barré la voie d’invoquer un esprit universel dans lequel le monde sera inclus… d’autres philosophes invoqueront un esprit universel. Il y a même un texte très court de Leibniz, qui a comme titre Considérations sur l’esprit universel, où il va montrer en quoi il y a bien un esprit universel, Dieu, mais que ça n’empêche pas que les substances soient individuelles. Donc irréductibilité des substances individuelles.

Puisque chaque substance exprime le monde, ou plutôt chaque notion substantielle, chaque notion d’un sujet, puisque chacune exprime le monde, vous exprimez le monde, de tout temps. On se dit que, en effet, il en a pour la vie parce que l’objection lui tombe sur le dos tout de suite, on lui dit: mais alors, la liberté? Si tout ce qui arrive à César est compris dans la notion individuelle de César, si le monde entier est compris dans la notion universelle de César, César, en franchissant le Rubicon, ne fait que dérouler – mot curieux, devolvere, qui arrive tout le temps chez Leibniz – ou expliquer (c’est la même chose), c’est-à-dire à la lettre déplier, comme vous dépliez un tapis. C’est la même chose: expliquer, déplier, dérouler. Donc franchir le Rubicon comme événement ne fait que dérouler quelque chose qui était compris de tous temps dans la notion de César. Vous voyez que c’est un vrai problème.

César franchit le Rubicon en telle année, mais qu’il franchisse le Rubicon en telle année, c’était compris de tout temps dans sa notion individuelle. Donc, où est-elle cette notion individuelle? Elle est éternelle. Il y a une vérité éternelle des événements datés. Mais alors, et la liberté? Tout le monde lui tombe dessus. La liberté, c’est très dangereux en régime chrétien. Alors Leibniz fera une petit opuscule, De la liberté, où il expliquera ce que c’est que la liberté. Ça va être une drôle de chose la liberté pour lui. Mais on laisse ça de côté pour le moment.

Mais qu’est-ce qui distingue un sujet d’un autre? Ça, on ne peut pas le laisser de côté pour le moment, sinon notre courant est coupé. Qu’est-ce qui va distinguer vous et César puisque l’un comme l’autre vous exprimez la totalité du monde, présent, passé et à venir? C’est curieux ce concept d’expression. C’est là qu’il lance une notion très riche.

e) Ce qui distingue une substance individuelle d’une autre, ce n’est pas difficile. D’une certaine manière, il faut que ce soit irréductible. Il faut que chacun, chaque sujet, pour chaque notion individuelle, chaque notion de sujet comprend la totalité du monde, exprime ce monde total, mais d’un certain point de vue. Et là commence une philosophie qu’il faut appeler avec son nom, le "perspectivisme". Et ce n’est pas rien. Vous me direz: qu’est-ce qu’il y a de plus banal que l’expression «un point de vue»? Si la philosophie c’est créer des concepts, qu’est-ce que c’est que créer des concepts? En gros, ce sont des formules banales. Les grands philosophes ont chacun des formules banales auxquelles ils font des clins d’œil. Un clin d’œil du philosophe c’est, à la limite, prendre une formule banale et se marrer, vous ne savez pas ce que je vais mettre dedans. Faire une théorie du point de vue, qu’est-ce que ça implique? Est-ce que ça pouvait être fait n’importe quand? Est-ce que c’est par hasard que c’est Leibniz qui fait la première grande théorie à tel moment? Au moment où le même Leibniz crée un chapitre de géométrie particulièrement fécond, la géométrie dite projective. Est-ce que c’est par hasard que c’est à l’issue d’une époque où se sont élaborées, en architecture comme en peinture, toutes sortes de techniques de perspectives? On retient juste ces deux domaines qui symbolisent avec ça: l’architecture-peinture et la perspective en peinture d’une part, et d’autre part la géométrie projective. Comprenez où veut en venir Leibniz. Il va dire que chaque notion individuelle exprime la totalité du monde, oui, mais d’un certain point de vue.

Qu’est-ce que ça veut dire? Autant ce n’est rien banalement, pré-philosophiquement, autant là aussi il ne peut plus s’arrêter. Ça l’engage à montrer que ce qui constitue la notion individuelle en tant qu’individuelle, c’est un point de vue. Et que donc le point de vue est plus profond que celui qui s’y place.

Il faudra bien qu’il y ait, au fond de chaque notion individuelle, un point de vue qui définit la notion individuelle. Si vous voulez, le sujet est second par rapport au point de vue. Et bien, dire ça, ce n’est pas de la tarte, ce n’est pas rien.

Il fonde une philosophie qui trouvera son nom chez un autre philosophe qui tend la main à Leibniz par dessus les siècles, à savoir chez Nietzsche. Nietzsche dira: ma philosophie, c’est le perspectivisme. Le perspectivisme, vous comprenez que ça devient idiot ou banal à pleurer à mourir si ça consiste à dire que tout est relatif au sujet. Ce n’est pas un philosophe qui dit ça, non, ça ne va pas ! Tout est relatif. Tout le monde le dit ; ça fait partie des propositions qui ne font de mal à personne puisqu’elle [n’ont] pas de sens. Mais ça fait de la conversation, dire tout dépend du point de vue. Tant que je prends la formule comme signifiant tout dépend du sujet, ça ne veut rien dire, j’ai causé, [Fin de la bande, 93 :15 ; texte du vidéo YouTube] : j’ai répondu, j’ai tenu ma place dans la conversation.

Si on fait de la philosophie, il y a toujours des renversements dans la philosophie. Au point où en est Leibniz, ce n’est pas le point de vue qui renvoie au sujet ; c’est le point de vue [inaudible]. Donc on ne peut pas définir le point de vue par le sujet. C’est le sujet qui doit être défini dans son caractère irréductible, c’est-à-dire singulier, dans sa singularité, dans son individualité propre, c’est lui qui renvoie à un point de vue. C’est [Retour à la bande, 93 :55] ce qui me fait moi égale moi, c’est un point de vue sur le monde. Leibniz ne pourra pas s’arrêter, il faudra qu’il aille jusqu’à une théorie du point de vue telle que le sujet est constitué par le point de vue et non pas le point de vue constitué par le sujet. Alors, on peut en faire des rapprochements assez arbitraires, eh, je n’en sais rien. Quand, en plein dix-neuvième siècle, un des grand romancier célèbre, à savoir Henry James, renouvelle les techniques du roman par un perspectivisme, par une mobilisation des points de vue, là aussi chez James, ce n’est pas les points de vue qui s’expliquent par les sujets, c’est l’inverse, c’est les sujets qui s’expliquent par les points de vue.

Une analyse des points de vue comme raison suffisante des sujets, voilà la raison suffisante du sujet. La notion individuelle, c’est le point de vue sous lequel l’individu exprime le monde. C’est beau et c’est même poétique. [Interruption, commentaires par un étudiant sur le point de vue dans les romans policiers]

Deleuze : Mais, comprenez qu’il y a énormément de romans qui ont été ensuite faits sur le point de vue de plusieurs personnes sur le même événement. Ça fait souvent des romans extrêmement médiocres. Quelle différence est-ce qu’il y a entre ces romans faibles et un roman de James ? Je crois que c’est en partie ça ; c’est que James, et ce n’est pas abstrait, ça, Henry James a des techniques suffisantes pour qu’il n’y ait pas de sujet ; devient tel ou tel sujet celui qui est déterminé à être à tel point de vue. C’est le point de vue qui explique le sujet et pas l’inverse.

Pourquoi est-ce que c’est très poétique ? Voilà ce que nous dit Leibniz… [Deleuze ouvre un livre] C’est un beau texte ça : « Toute substance individuelle » c’est-à-dire, César mais aussi vous, chacun de vous « est comme un monde entier et comme un miroir de Dieu ou bien de tout l’univers qu’elle exprime chacune à sa façon : à peu près comme une même ville est diversement représentée selon les différentes situations de celui qui la regarde. Ainsi l’univers est en quelque façon multiplié autant de fois qu’il y a de substances, et la gloire de Dieu est redoublée de même par autant de représentations toutes différentes de son image. » Là, il parle comme un cardinal. « On peut même dire que toute substance porte en quelque façon le caractère de la sagesse infinie et de toute la puissance de Dieu, et limite autant qu’elle est susceptible. » Oui, c’est évident.

Donc, dans ce petit e) je dis que le nouveau concept de point de vue est plus profond que celui d’individu et de substance individuelle. C’est le point de vue qui définira l’essence. L’essence individuelle. Il faut croire que, à chaque notion individuelle correspond un point de vue. Mais ça se complique parce que ce point de vue vaudrait de la naissance à la mort de l’individu. Ce qui nous définirait, c’est un certain point de vue sur le monde.

Je disais que Nietzsche retrouvera cette idée. Il ne l’aimait pas mais qu’est-ce qu’il lui a pris… La théorie du point de vue, c’est une idée de la Renaissance. Le Cardinal de Cuses, très grand philosophe de la Renaissance, invoque le portrait changeant d’après le point de vue. Du temps du fascisme italien on voyait un portrait très curieux un peu partout: de face il représentait Mussolini, de droite il représentait son gendre, et si on se mettait à gauche, ça représentait le roi.
L’analyse des points de vue, en mathématiques – et c’est encore Leibniz qui fait faire à ce chapitre des mathématiques un progrès considérable sous le nom d’analysis situs – [et] c’est évident que c’est lié à la géométrie projective. Il y a une espèce d’essentialité, d’objectité du sujet, et l’objectité, c’est le point de vue. Concrètement que chacun exprime le monde à son propre point de vue, qu’est-ce que ça veut dire? Leibniz ne recule pas devant les concepts les plus étranges. Je ne peux même plus dire «de son propre point de vue». Si je disais «de son propre point de vue», je ferais dépendre le point de vue du sujet préalable, or c’est l’inverse. Mais qu’est-ce qui détermine ce point de vue ? Leibniz: comprenez, chacun de nous exprime la totalité du monde, seulement il l’exprime obscurément et confusément. Obscurément et confusément ça veut dire quoi dans le vocabulaire de Leibniz ? Ça veut dire que c’est bien en lui la totalité du monde mais sous forme de petite perception. Les petites perceptions. Est-ce par hasard que Leibniz est un des inventeurs du calcul différentiel? Ce sont des perceptions infiniment petites, en d’autres termes des perceptions inconscientes. J’exprime tout le monde, mais obscurément et confusément, comme une clameur.

Plus tard on verra pourquoi est-ce que c’est lié au calcul différentiel, mais sentez que les petites perceptions ou l’inconscient c’est comme des différentiels de la conscience, c’est des perceptions sans conscience. Pour la perception consciente, Leibniz se sert d’un autre mot: l’aperception.
L’aperception, apercevoir, c’est la perception consciente, et la petite perception, c’est la différentielle de la conscience qui n’est pas donnée dans la conscience. Tous les individus expriment la totalité du monde obscurément et confusément. Alors, qu’est-ce qui distingue un point de vue d’un autre point de vue? En revanche, il y a une petite portion du monde que j’exprime clairement et distinctement, et chaque sujet, chaque individu a sa petite portion à lui, en quel sens? Celui en ce sens très précis : que cette portion du monde que j’exprime clairement et distinctement, tous les autres sujets l’expriment aussi, mais confusément et obscurément.

Ce qui définit mon point de vue, c’est comme une espèce de projecteur qui, dans la rumeur du monde obscur et confus, garde une zone limitée d’expression claire et distincte. Si débile que vous soyez, si insignifiants que nous soyons, nous avons notre petit truc, même la pure vermine a son petit monde: elle n’exprime pas grand chose clairement et distinctement, mais elle a sa petite portion. Les personnages de Beckett, c’est des individus: tout est confus, des rumeurs, ils ne comprennent rien, ce sont des loques; il y a la grande rumeur du monde. Si lamentables qu’ils soient dans leur poubelle, ils ont une petite zone à eux. Ce que le grand Molloy appelle «mes propriétés». Il ne bouge plus, il a son petit crochet et, dans un rayon de 1 mètre, avec son crochet, il tire des trucs, ses propriétés. C’est la zone claire et distincte qu’il exprime. On en est tous là. Mais notre zone est plus ou moins grande, et encore ce n’est pas sûr, mais c’est jamais la même. Ce qui fait le point de vue, c’est quoi? C’est la proportion de la région du monde exprimée clairement et distinctement par un individu par rapport à la totalité du monde exprimée obscurément et confusément. C’est ça le point de vue.

Leibniz a une métaphore qu’il aime: vous êtes près de la mer et vous écoutez les vagues. Vous écoutez la mer et vous entendez le bruit d’une vague. J’entends le bruit d’une vague, i. e j’ai une aperception: je distingue une vague. Et Leibniz dit: vous n’entendriez pas la vague si vous n’aviez pas une petite perception inconsciente du bruit de chaque goutte d’eau qui glisse l’une par rapport à l’autre, et qui font l’objet de petites perceptions. Il y a la rumeur de toutes les gouttes d’eau, et vous avez votre petite zone de clarté, vous saisissez clairement et distinctement une résultante partielle de cet infini de gouttes, de cet infini de rumeur, et vous en faites votre petit monde à vous, votre propriété à vous.

Chaque notion individuelle a son point de vue, c’est-à-dire que de ce point de vue elle prélève sur l’ensemble du monde qu’il exprime une portion déterminée d’expression claire et distincte. Deux individus étant donnés, vous avez deux cas: ou bien leurs zones ne communiquent absolument pas, et ne symbolisent pas l’une avec l’autre – il n’y a pas seulement des communications directes, on peut concevoir qu’il y ait des analogies – et à ce moment-là on a rien à se dire ; ou bien c’est comme deux cercles qui se coupent: il y a une toute petite zone commune ; là on peut faire quelque chose ensemble. Leibniz peut donc dire avec une grande force qu’il n’y a pas deux substances individuelles identiques, il n’y a pas deux substances individuelles qui aient le même point de vue ou qui aient exactement la même zone claire et distincte d’expression. Et enfin, coup de génie de Leibniz: qu’est-ce qui va définir la zone d’expression claire et distincte que j’ai? J’exprime la totalité du monde mais je n’en exprime clairement et distinctement qu’une portion réduite, une portion finie. Ce que j’exprime clairement et distinctement, nous dit Leibniz, c’est ce qui a trait à mon corps. C’est la première fois qu’intervient cette notion de corps. On verra ce que ça veut dire ce corps, mais ce que j’exprime clairement et distinctement c’est ce qui affecte mon corps. Donc, c’est bien forcé que je n’exprime pas clairement et distinctement le passage du Rubicon– ça, ça concernait le corps de César. Il y a quelque chose qui concerne mon corps et que je suis seul à exprimer clairement et distinctement, sur fond de cette rumeur qui couvre tout l’univers.

f) Dans cette histoire de la ville, il y a une difficulté. Il y a différents points de vue – très bien. Ces points de vue préexistent au sujet qui s’y place, très bien. A ce moment, le secret du point de vue est mathématique ; il est géométrique et non pas psychologique. C’est tout au moins un psycho-géométral. Leibniz c’est un homme de notion, ce n’est pas un homme de psychologie. Mais tout me pousse à dire que la ville existe hors des points de vue. Mais dans mon histoire de monde exprimé, de la manière dont on est parti, le monde n’a aucune existence en dehors du point de vue qui l’exprime– le monde n’existe pas en soi. Le monde c’est uniquement l’exprimé commun de toutes les substances individuelles, mais l’exprimé n’existe pas hors de ce qui l’exprime. Le monde n’existe pas en soi, le monde, c’est uniquement l’exprimé.

Le monde entier est contenu dans chaque notion individuelle, mais il n’existe que dans cette inclusion. Il n’a pas d’existence au dehors. C’est en ce sens que Leibniz sera souvent, et pas à tort, du côté des idéalistes: il n’y a pas de monde en soi, le monde n’existe que dans les substances individuelles qui l’expriment. C’est l’exprimé commun de toutes les substances individuelles. C’est l’exprimé de toutes les substances individuelles, mais l’exprimé n’existe pas hors des substances qui l’expriment. C’est un vrai problème!

Qu’est-ce qui distinguent ces substances ? C’est qu’elles expriment toutes le même monde, mais elles n’expriment pas la même portion claire et distincte. C’est comme un jeu d’échecs. Le monde n’existe pas. C’est la complication du concept d’expression. Que va donner cette dernière difficulté. Encore faut-il que toutes les notions individuelles expriment le même monde. Alors c’est curieux– c’est curieux, parce qu’en vertu du principe d’identité qui nous permet de déterminer ce qui est contradictoire, c’est-à-dire ce qui est impossible –, c’est A n’est pas A. C’est contradictoire. Exemple: le cercle carré. Un cercle carré, c’est un cercle qui n’est pas un cercle. Donc à partir du principe d’identité, je peux avoir un critère de la contradiction. Selon Leibniz je peux démontrer que 2 + 2 ne peuvent pas faire 5, je peux démontrer qu’un cercle ne peut pas être carré. Tandis que, au niveau de la raison suffisante, c’est bien plus compliqué. Pourquoi? Parce que Adam non-pécheur, César ne franchissant pas le Rubicon, ce n’est pas comme cercle carré. Adam non-pécheur, ce n’est pas contradictoire. Sentez comme il va essayer de sauver la liberté, une fois qu’il s’est mis dans une bien mauvaise situation pour la sauver. Ce n’est pas du tout impossible: César aurait pu ne pas franchir le Rubicon, tandis qu’un cercle ne peut pas être carré– là il n’y a pas de liberté. Alors, à nouveau on est coincé, à nouveau il va falloir à Leibniz un nouveau concept et, de tous ses concepts fous, ce sera sans doute le plus fou. Adam aurait pu ne pas pécher, donc en d’autres termes les vérités régies par le principe de raison suffisante ne sont pas du même type que les vérités régies par le principe d’identité, pourquoi? Parce que les vérités régies par le principe d’identité sont telles que leur contradictoire est impossible, tandis que les vérités régies par le principe de raison suffisante ont un contradictoire possible: Adam non-pécheur est possible.

C’est même tout ce qui distingue, selon Leibniz, les vérités dites d’essence et les vérités dites d’existence. Les vérités d’existence ce sont telles que leur contradictoire est possible. Comment Leibniz va-t-il se tirer de cette dernière difficulté ? Comment est-ce qu’il peut maintenir à la fois tout ce qu’Adam a fait est contenu de tout temps dans sa notion individuelle et pourtant Adam non-pécheur était possible ? Il semble coincé ; c’est délicieux parce que à cet égard les philosophes, c’est un peu comme des chats : c’est quand ils sont coincés qu’ils se dégagent, ou c’est comme un poisson : c’est le concept devenu poisson. Il va nous raconter la chose suivante: que Adam non pécheur c’est parfaitement possible, comme César n’ayant pas franchi le Rubicon; tout ça est possible mais ça ne s’est pas produit parce que, si c’est possible en soi, c’est incompossible.

Voilà qu’il crée le concept logique très étrange d’incompossibilité. Au niveau des existences il ne suffit pas qu’une chose soit possible pour exister, encore faut-il savoir avec quoi elle est compossible.

Adam non-pécheur, alors qu’il est possible en lui-même, est incompossible avec le monde qui existe. Adam aurait pu ne pas pécher, oui, mais à condition qu’il y ait un autre monde. Vous voyez que l’inclusion du monde dans la notion individuelle, et le fait qu’autre chose était possible, il concilie du coup, avec la notion de compossibilité, Adam non pécheur fait partie d’un autre monde. Adam non-pécheur aurait été possible, mais ce monde n’a pas été choisi. Il est incompossible avec le monde existant. Il n’est compossible qu’avec d’autres mondes possibles qui ne sont pas passés à l’existence.

Pourquoi est-ce ce monde là qui est passé à l’existence? Leibniz explique ce qu’est, selon lui, la création des mondes par Dieu, et on voit bien en quoi c’est une théorie des jeux: Dieu, dans son entendement, conçoit une infinité de mondes possibles, seulement ces mondes possibles ne sont pas compossibles les uns avec les autres, et forcément parce que c’est Dieu qui choisit le meilleur. Il choisit le meilleur des mondes possibles. Et il se trouve que le meilleur des mondes possibles implique Adam pécheur. Pourquoi? Ça va être affreux. Ce qui est intéressant logiquement, c’est la création d’un concept propre de compossiblité pour désigner une sphère logique plus restreinte que celle de la possibilité logique. Pour exister il ne suffit pas que quelque chose soit possible, il faut encore que cette chose soit compossible avec les autres qui constituent le monde réel.

Dans une formule célèbre de la Monadologie, Leibniz dit que les notions individuelles sont sans portes ni fenêtres. Ça vient corriger la métaphore de la ville. Sans portes ni fenêtres, ça veut dire qu’il n’y a pas d’ouverture. Pourquoi? Parce qu’il n’y a pas d’extérieur. Le monde que les notions individuelles expriment est intérieur, il est inclus dans les notions individuelles. Les notions individuelles sont sans portes ni fenêtres, tout est inclus en chacune, et pourtant il y a un monde commun à toutes les notions individuelles: c’est que ce que chaque notion individuelle inclut, à savoir la totalité du monde, elle l’inclut nécessairement sous une forme où ce qu’elle exprime est compossible avec ce que les autres expriment. C’est une merveille. C’est un monde où il n’y a aucune communication directe entre les sujets.

Entre César et vous, entre vous et moi, il n’y a aucune communication directe, et comme on dirait aujourd’hui, chaque notion individuelle est programmée de telle manière que ce qu’elle exprime forme un monde commun avec ce que l’autre exprime. C’est un des derniers concepts de Leibniz: l’harmonie préétablie. Préétablie, c’est absolument une harmonie programmée. C’est une métaphore très belle que l’on retrouvera dans un autre contexte chez Spinoza, à savoir l’automate spirituel, et c’est en même temps le grand âge des automates, en cette fin du XVIIe siècle.

Chaque notion individuelle est comme un automate spirituel, c’est à dire que ce qu’elle exprime est intérieur à elle, elle est sans portes ni fenêtres; elle est programmée de telle manière que ce qu’elle exprime est en compossibilité avec ce que l’autre exprime. Donc, il y a bien d’autres mondes possibles, seulement ils sont incompossibles avec le nôtre.

Voilà, je résume : Ce que j’ai fait aujourd’hui c’était uniquement une description du monde de Leibniz, et encore seulement une partie de ce monde. Donc, se sont dégagées les notions suivantes successivement: premièrement, raison suffisante, concept proprement leibnizien ; deuxièment, inhérence et inclusion, ou inclusion ; troisièmement, expression ou point de vue, quatrièmement, c’était quoi ? Dernièrement, incompossibilité. Donc on continuera la prochaine fois, mais la prochaine fois, essayez ; s’il y a des choses sur lesquelles il faudra revenir, vous me le dites.



[1] https://www.youtube.com/watch?v=VGSYIqypxs8&list=PL9kBLt-Nsd7sq6hkuanJ34fXtzJJ9FKic&index=5



For archival purposes, an initial version of this translation was prepared based on the available transcript at Web Deleuze and posted there in 1997, then prepared for addition to this site in February 2019. Additional revisions to both the French transcript and the English translation occurred in April 2019 based on access to the YouTube video of the seminar.