November 2, 1982

So, what does that imply, what would I like to do, this repetition, this kind of rumination, rehashing about my classification of signs? I want to reach, ultimately, what I reached at the end of last year. That’s what I want to deal with this year, namely signs and time. If I had to put it in a sentence, this year I would like to comment on the expression that can occur: “the hour is coming”, or “the time has come”. The hour is coming, or the time has come! Zarathustra ends on something like this. The hour is coming, or the time has come, Zarathustra said… What is the relationship between the sign and time? Are there any signs of time? What does that mean? Are there any special signs? Is this the being of a sign to have such a connection with time or not? Well, it doesn’t matter. … So, I need to go back over my points, to create my own little personal things; so, I need an agreement with you. You can tell me — you have all the rights — you can tell me, well, no, you’re exaggerating, it’s too long, we understood that; we understood very well. But on the bulk of what we did last year, that I was so happy — not for me — that I thought there was really something, on this bulk, I need, I have a personal need to go back, to start again, to calm down, to see if it’s getting me somewhere, and I’m sure it’s getting me somewhere.

Seminar Introduction

In the second year of Deleuze’s consideration of cinema and philosophy, he commences the year by explaining that whereas he usually changes topics from one year to the next, he feels compelled to continue with the current topic and, in fact, to undertake a process of “philosophy in the manner of cows, rumination… I want entirely and truly to repeat myself, to start over by repeating myself.” Hence, the 82-83 Seminar consists in once again taking up Bergson’s theses on perception, but now with greater emphasis on the aspects of classification of images and signs drawn from C.S. Peirce. This allows Deleuze to continue the shift from considering the movement-image, that dominated early 20th century cinema, toward a greater understanding of the post-World War II emphasis on the time-image.

For archival purposes, the English translations are based on the original transcripts from Paris 8, all of which have been revised with reference to the BNF recordings available thanks to Hidenobu Suzuki, and with the generous assistance of Marc Haas.

English Translation


In starting this new seminar, Deleuze first explains why it will remain focused, as a “rumination”, on many of the topics and concepts discussed in 1981-82. Then he proposes a method (ultimately unworkable) to reduce the number of students attending each session, a proposal that generates students’ questions and objections. Deleuze then returns to Bergson’s Matter and Memory (with material developed more concisely in The Movement-Image chapter 4), recounting the process through which he (with Bergson) derives the three kinds of images previously analyzed, thereby establishing the genesis of the organizational framework for his cinema analysis. Following responses to students’ questions, Deleuze asks them to read for the next time Beckett’s “Film” as a “practical exercise for confirming the previous development regarding the perception-image, action-image and affection-image.

Gilles Deleuze

Seminar on Cinema: Classification of Signs and Time, 1982-1983

Lecture 01, 02 November 1982 (Cinema Course 22)

Transcription : La voix de Deleuze, Victor Manifacier (Part 1), Anna Mrozek (Part 2) and Fabienne Kabou; Correction : Agathe Vidal (Part 3); additional revisions to the transcription and time stamp, Charles J. Stivale

Translation, Charles J. Stivale

Part 1

… which does not concern our work, but which essentially concerns all of us: everyone is aware of the affair, of the René Schérer affair. I find it abominable, abominable because anybody really is, anybody is at the mercy of any denunciation made by some loser [pauvre type].

This affair is all the more troubling since the rumor is spreading — about which I am not saying that it is certain — the rumor spreading is that the Ministry [of education], for reasons which are its own and which do not appear to me to be pure, that the Ministry is suspending René Schérer. In my opinion, in the current state of the investigation, Schérer is absolutely correct in saying that this whole thing is causing him great harm; on the other hand, as the investigation stands, it is obvious to me that things will end abruptly, no matter what harm has been done to Schérer. On the other hand, if the Ministry, for shameful questions, were to suspend Scherer, this step would be taken at the very moment when the investigation and the indictment are collapsing. At that point, we all really would need to act, I’m not sure how, but to the maximum of what we can.[1]

I am excluding a strike — at least as far as I am concerned; strikes are so meaningless, that [if] the philosophy department were to go on strike, I have no idea what that could mean, or who it might disturb except ourselves. — On the other hand, petitions supporting Schérer are already circulating; that sounds like the very least thing to me, although the petitions don’t go very far. On the other hand, I believe that those petitions signed by all the students and carried to the Ministry with the requirement of direct meetings would have much more importance if this frightening matter of a suspension were to occur. So, there, I believe that we should all begin first by having the whole philosophy department and all the students sign, and then we can see if we extend it to the whole of Paris 8 and if, at that point, there might be some very, very strong steps to be taken regarding the Ministry, because this thing, this thing, it seems to me, this is an unbearable thing happening here and which is related besides… I can’t quite understand, which is the same kind as any… you understand, this is not at all, I would say, to use the terms precisely of Left and Right, this is not at all in the same way that the Left denounces scandals or that the Right denounces scandals or pseudo-scandals.

There are operations of the Right which go back well before the war, which generally consist in dishonoring people. This is very, very curious; these are operations that I cannot manage to analyze. We ought to think about it, how they create some sort of encirclement where they toss something out, without any proof, then this succeeds; in the end, it succeeds. We have a very curious operation in this. So fine, I am saying this because it’s something that needs to be in our minds as long as this matter isn’t settled. But I insist on the importance, from now on, of us being ready to really undertake a great movement, especially if it happens that he is suspended. But I sincerely hope that those in the Ministry desiring his suspension will not prevail. So, there we’ve covered the first point. Does anyone have something to say or have any information on this point? No? Good.

There we are. Second point: what we are going to do this year, and in this, my fate depends on it very closely, I mean even as regards this room, because… And I am telling you, I am telling you very frankly what I would like to do this year. If I sum it all up, I would really like to repeat myself. I would like to repeat myself. I would like to redo what I have already done. There it is. But I need to explain myself on this a bit. I would like to undertake philosophy in the manner of cows, by rumination. [Laughter] But rumination exercises are not yoga. Rumination, I think it’s … There is only one author who knew how to ruminate, and he was great among the greats, that was Nietzsche. This is why Nietzsche considered the cow as a sacred animal. He said that, he said that the cows were cows of the heavens, so that for him, rumination consisted of throwing out an aphorism and reading it twice. For me, it’s not at the aphorism level, because the aphorism not my thing. It is at the level of needing to ruminate on something. Why am I saying that? This is necessary for my own clarity. I am saying: I truly and completely want to repeat myself and start the year with this repetition.

It turns out that last year — and this is the least of things, which is why I feel the need to justify myself to you — it is the least of things, that for so many years, I have changed the course topic every year. And it’s not even a point of honor, but rather it’s the requirement for any teacher. One changes the subject every year. And when we are criticized for having too much vacation time, then it seems to me… If changing the subject is required, it takes a lot, a lot of preparation. Fine. This is what I have done so far. And last year, I fell into something that I didn’t believe in. I talked a lot about cinema, but what I had in mind was not cinema; yet I have talked about it a lot. What I had in mind was a classification of signs, all the signs in the world.

And the more I moved forward, the more I said to myself — you remove all that is self-serving in what I’m saying, this will go faster — the more I moved forward in this classification of all signs, and the more I said to myself: I’ve gotten hold of something. And the more I felt like I was holding onto something, and as I was at the same time preoccupied with the cinema that I was discovering, I went too fast, I let go of things, I did not develop them; there were things that I slipped by me, all that. And in the end, these were what interested me! Whereas those who were attending class were more interested in what I was trying to say about cinema.

At the end of last year, I found myself feeling like I had gotten close to something important for myself, and not having grasped it and having let it slip away. And yet, I tell myself, still talking to myself, that if I succeed in this classification of signs, obviously it will not change the world, but me, it will change me because it will make me so happy. It will work out for me, and that’s what I want, that’s what I want this year. What I want this year is really to start over — I’m not even saying from another point of view, you will see –; this is starting over with a very different rhythm from other years.

When I reflect on my fate in the other years – here, I’m in front of you making a kind of confession, so you’ll forgive me for it — I tell myself: what have I been doing for ten years? For ten years, I have been acting the clown! I’ve been acting the clown, and you know this well, that’s why there are so many of you. [Laughter] I do some kind of thing, fine, … and so many of you show up. I’m not saying you show up for laughs, obviously not; if you come, it’s because this interests you, but it’s a show. It’s a show. You come … besides, the proof is here, it’s these tape recorders. Half my audience is human, and half are tape recorders, sometimes they overlap: one human and one tape recorder; sometimes there are no more humans and one tape recorder, sometimes, well, all that. It’s a show.

So, in fact, this is good because there are some who show up to see what I look like, I stare back at what they look like, that’s it. [Laughter] And then I talk non-stop, non-stop, let’s say two and a quarter, two and a half hours, and I’m exhausted afterwards, you are completely beaten up. It’s on Sylvie Vartan’s level.[2] There we are. I’m not saying it’s wrong. For me, it has been great all these years, really very, very good, great. I was happy, you were happy as well. Basically, we were all very happy. We discovered things, and me, I always thought that a course implied a collaboration between those listening and the one speaking, and that this collaboration didn’t necessarily proceed via discussion. Even that it very rarely proceeded via discussion. People who use something that they are hearing generally use it six months later and in their own way, within a whole different context. They take it, they transform it, and it’s entirely marvelous.

What I have never been able to get are reactions. I’ve been able to get objections which, for me, are always painful and unbearable, but reactions — this is my dream — where someone says to me: ha, but you are forgetting which direction we could go to consider this. It was always a bit on my mind, it was a dream, how do I reach that?

So, you understand that what I would like this year when I say that I will repeat myself, yes, I will repeat myself completely. So, this will be a whole new approach that I’ve never done before; I’ve always dreamed of doing it and never could. Why have I never been able to? Because there were too many people, there were too many people, and in the end, we can only do this in a relatively small group or, ideally, half with former students, already having attended, and half with new. So that’s it. You understand?

I’ll explain it to you right away so that each of you can then judge. Okay, I did some things last year; I will not return to all of them, and I won’t return to them in the same way, but I will make much stricter divisions. I’ll say, ah, we have this: the topic of the day. Then sometimes on the same day, I will do two topics, three topics, and you will feel that this would be a very, very slow progression, and at the end of each topic, I would like for a group or one of you to judge the topic, so that you tell me: this works fine, this doesn’t, that just doesn’t work, and it’s up to me to say whether it works, that it will be developed under the following topic, the next one. I will number them, my topics; they will have kinds of headings, and then we will see, we will correct them on the spot.

That’s why I sit right here and why I can’t change places; I’ve placed myself near the blackboard because I really need to make small drawings, to make diagrams, so you can then correct the diagrams. So, at that point, it will be amazing! One of you there will come from the back — you know, in an amphitheater, that gets all screwed up – someone will come from the back and correct my diagram. At that point, I will obviously be furious, but maybe he will be right. Either way, we’ll know what we’re talking about; these will be very specific topics. It won’t be about talking vaguely; it won’t be about talking about something else. You will accept my authority only to say: we are talking about this and not that. You must not tell me: and why don’t you talk about something else, because we are not talking about something else because that’s how it is, that’s all. But on the other hand, you will correct them for me, you will extend me. Fine. This is what I would like to do.

So obviously, those who can’t stand it will be really — and I insist on this – this will be a rehash, and even the best among you — that is, I don’t mean the best — but those who seem to me the most favorable, will sometimes tell themselves: well, damn, why is he going back over this? Believe me, it won’t be to save time, because even if you don’t feel the need to do so, I will feel the need for myself. These are the things that are needed because it is not the same; when someone is speaking, the listener may well take it for granted. Very oddly, in my experience, but also inversely, in my experience, when you believe that something goes without saying, for me, on the contrary, it causes a problem; there is something that I am trying to hide that is not at all ready. And conversely, when you have the feeling that it does not go without saying, that there, there is something where I am passing by too quickly, for me, it’s that it goes so much without saying and that it’s so easy, then this is where a dialogue can start that is not in the classic mode.

It’s neither you nor I who’s right, do you see? I am not the one who is right when I say: this, for me, goes without saying, and this does not go without saying! And for you, I guess, it’s the other way around. But that does mean something very important. Either way, people cannot listen to each other; I mean, some can only listen to someone — this is the only equality between the speaker and those who listen — people can only listen to each other if they have a minimum of implicit understanding, that is, a common way of posing problems. If you don’t pose problems the same way, there’s no point in listening to one another; it is as if one were speaking Chinese and the other English, without knowing the languages. So that’s why I never considered a student wrong if he or she didn’t come and listen to me. One can only come and listen to me if one has, for oneself, through a mystery which is affinity, a certain common way of posing problems. I say that very loudly for those who are coming here for the first time. It may very well be that after two classes, you tell yourself: what is this guy talking to us about? If you have that feeling, it doesn’t mean anything against me or against you. It means that, to use a complicated word, that your problematics do not pass through mine.

Just think: when people say that philosophers never agree, that’s something that has always struck me because I believe that philosophy is, much more than science, a discipline of absolute consistency. When we say that two philosophers do not agree, it is never because they give two different answers to the same question; that’s because they don’t pose the same problem. Only since you can never say the problem you are posing, I cannot both solve something and state the problem I am solving. These are two different activities. So, the problem is always what’s implicit. Although I state, in general, that’s what the problem is, you will always have to feel something beyond, and feeling something beyond, that’s what makes people get along or not get along. So, if we don’t have something like a common way of posing problems, then there’s nothing.

So, what does that imply, what would I like to do, this repetition, this kind of rumination, rehashing about my classification of signs? I want to reach, ultimately, what I reached at the end of last year. That’s what I want to deal with this year, namely signs and time. If I had to put it in a sentence, this year I would like to comment on the expression that can occur: “the hour is coming”, or “the time has come”. The hour is coming, or the time has come! Zarathustra ends on something like this. The hour is coming, or the time has come, Zarathustra said, and then it will be, hey … it is exactly, it stops, perfect, there it is. He has come to this extreme point where the sign and time are like … [Deleuze does not finish the sentence]

What is the relationship between the sign and time? Are there any signs of time? What does that mean? Are there any special signs? Is this the being of a sign to have such a connection with time or not? Well, it doesn’t matter. And there, I seem to be saying something new when, on the contrary, I am doing [unclear words]. So, I need to go back over my points, to create my own little personal things; so, I need an agreement with you. You can tell me — you have all the rights — you can tell me, well, no, you’re exaggerating, it’s too long, we understood that; we understood very well. But on the bulk of what we did last year, that I was so happy — not for me — that I thought there was really something, on this bulk, I need, I have a personal need to go back, to start again, to calm down, to see if it’s getting me somewhere, and I’m sure it’s getting me somewhere because, understand, what I want is a kind of, that’s it …

You know, many of you know what is called in chemistry the Mendeleev [periodic] table. What I want is a classification of the signs in the form of a Mendeleev table where, if necessary, I would get some empty squares. I will say: there is no sign, there, so how come? There should be one. And what if we were to invent it, the sign of the future. That would be good because suddenly we could make films on these signs, on these still unknown signs. In the end, no, we could not know them much, but we would say: we need one there! We can’t find it. We don’t know which one! Maybe then one of you would find it. That’s what I need. Good.

So, I come back to the question that was asked of me by someone earlier. What is happening? So, I need a small group. So, you will tell me: well, the others, the others, who if necessary…? This year, I want – I’ve never asked for it in the other years, except as a joke, I asked for it, but I didn’t believe in it; this year, I believe in it — the other years, that goes without saying… I’m excluding, I’m excluding doing what is called a “closed seminar” because that seems shameful to me. It’s the opposite of what Paris 8 is; that’s not what I want. What I want is, well, a small group, a very little group to fit into this room. Why? If you have understood my program this year, I cannot achieve it under any other conditions. If like last year, you are 200 or 150, I don’t know what, in this room, many of whom are coming — and that’s good, I’m not saying anything critical — many of whom are coming for the show and also are thinking what they’ll need to take in what we are doing, they will take it at their own pace, all things that, once again, I find perfect, and as and when they would like it, that always seemed perfect to me, but this year, I’m looking for another approach [formule].

What I am requesting is the formation of a small group that both accepts the terms I am proposing – to go back, rehash and refine and perfect with me what we have done. This involves a small group, let’s say, it involves at most this room, again with everyone being seated. So that’s not difficult. And the others? Again, for over ten years, I have prepared courses for everyone; allow me to teach one this year that isn’t for everyone. You will tell me: but for the others, where are they going to go? There is no problem. Although the philosophy department may be hammered [frappé], there are a lot of courses, there are a lot of courses. So, there is no reason for you to go taking all of them. You’ll divide yourself up, and you will find courses that suit you better, especially those people that attended last year.

I would like a very small number, those who accept the conditions that I just stated… So, if you refuse my conditions — which there is no question of me applying them as an authoritarian, of course, I can only apply them sneakily [Laughter] — so if you don’t agree to these terms, what’s left for me to do? My project, to which I am committed as to my life, my spiritual life — not like with my life itself, but it’s the better part, my mental life — this project to which I am very committed, I would obviously be forced to give it up. If there are a great many of you, once again it will be playing the clown. I mean “playing the clown” in the best way, honorably. Again, I have to play the clown; again, I have to do my act; again, I must speak to you, at that point, to avenge myself, I will speak to you, I don’t know what, about Descartes and Kant, [Laughter] you will have asked for it! [Laughter] And then I’ll prepare written lists of questions for you. [Laughter] You will have asked for it! Fine. You will have asked for a huge course, and those who will not know Kant’s cogito by heart, I’ll refuse them the UV [credit], [Laughter] all that, but that’s what I’ll do. And I’ll go to the large lecture hall, which will make us all die; we will become yellow, blind, all that. Okay, well, there you go, but I’ll do what you want. There you have it. Did I explain myself clearly enough? [Pause] Are there any questions?

A student: [Comments generally inaudible; he asks about being able to speak in class and within the French education system that controls how a student can and should speak but having nothing to say]

Deleuze: A very good question.

The student: [Comments generally inaudible; he suggests that despite his admiration for what Deleuze is saying, as a student in the class, he isn’t fully able to express himself there]

Deleuze: There we are… Let me… You have explained it quite well.

The student: [Comments generally inaudible; he suggests that there’s a certain hypocrisy in the request that they are discussing] 

Deleuze: Listen to me, listen to me. It is true that “speaking” has lots of meanings, but for me speaking can only have one meaning. Speaking can mean that everyone expresses him/herself. That’s the opposite of philosophy. [Pause] There is a very beautiful text by Plato — that’s so you’ll learn something in this start of things — there is a very beautiful text by Plato in the dialogues, a dialogue with Socrates where Socrates says: what’s going on is odd; there are topics nobody dares to talk about unless they are skilled, for example, about shoe-making, or about metallurgy. And then there is a mass of topics about which everyone thinks they can have an opinion. That’s a good Socratic theme, that. And, alas, this mass of subjects about which everyone believes themselves to be capable of having an opinion and therefore who are particularly agitated before or after dinner, or during dinner — what do you think of that? what’s your opinion? – that corresponds precisely to what is called philosophy. As a result, philosophy is the subject about which everyone has an opinion. We can always talk about whether God exists when the cheese course arrives. [Laughter] Does God exist? Everyone has an opinion on an issue like this; everyone has their own thing to say. On the other hand, what about shoe manufacturing? Here we take greater care because we are afraid to speak nonsense. But there we are, about God, we have no fear of talking nonsense. It’s still very odd. There, at the dawn of philosophy, Socrates got hold of something that was perfect. Why? Why? If we understood that, we would understand everything.

Philosophy, what is it? Philosophy is something that tells you first: you won’t express yourself. You won’t express yourself. Last year, I said, because it worried me a lot, these appeals which were the only ugly side of 1968: express yourself, express yourself, speak up, whereas once again, we do not realize that the most demonic forces, the most diabolical social forces are not forces that prevent us from expressing ourselves. The truly diabolical forces are the forces which invite us, which invite us to express ourselves. These are the dangerous forces.

Consider TV. TV doesn’t tell me: be quiet! It asks me all the time: what’s your opinion? State your opinion! Oo there, state your opinion! Polls! Your opinion, what is your opinion on this? What is your opinion on the immortality of the soul, on the genius of [Bernard] Pivot,[3] [Laughter] on the popularity of [Pierre] Mauroy,[4] etc.? Give your opinion and then you have to express yourself. And then, if we are going to develop your neighborhood, there will be cost details, etc., come on, there’s all that. I am saying this is a danger, it’s a huge danger. If you will, you have to be able to resist those forces that require us to speak when we have nothing to say. That is fundamental. Also, any speech consisting of stating one’s opinion on something is anti-philosophy itself, since the Greeks had a very good word for it. This is what they called the doxa which they opposed to knowledge, even before knowing whether knowledge was something existing: is there knowledge? In any case, we know that philosophy is not the confrontation of opinions.

So, speaking, this is not me saying, for example, “well here you have what I think”, and you saying to me, “ha well no, that’s not how I see it”. Even to the extent that you are a philosopher, you refuse to participate in any such conversation unless it is about something insignificant. So there, on something insignificant, it’s so joyful to say, “ha, you look good today!” “No, no, I don’t look good; I’m not feeling good.” This is the rule of doxa, this is opinion, and this is friendship. Friendships are formed at the level of doxa.

Understand, when you talk about the great philosophers, well, you can number the concepts that they created. If I say “cogito”, well, “cogito” didn’t exist; it is not an eternal proposition, it did not exist. It is a propositional concept that was created, literally, by a philosopher named [René] Descartes. Now, he created something. If you take the concept of “Idea” with a capital i, it’s a very bizarre, extraordinary concept; it’s not a matter of opinion. This is how philosophy implies knowledge. It’s like in mathematics: if you don’t know what Cogito is, if you don’t know what an Idea is, if you don’t know what, I don’t know, a thousand other things are, you can be interested in philosophy, [but] you aren’t exactly doing philosophy. Okay, all of that. Fine.

Last year I spoke about a concept signed by Bergson, which is the concept of duration. So, what do you want? What do you want to do? If someone says: “I don’t agree”, it’s as if someone is saying: “I don’t agree with Matisse”! Okay, you don’t agree with Matisse, what then? Who does that disturb? What does that even mean? This is meaningless, “I disagree, I disagree”. Unless someone tells me: I’ve created or I have another concept, I’ve created another concept that makes this one ineffective or inconsistent. So there, yes! But at that point, it’s not “I don’t agree”, it’s something entirely different.

So speaking is not at all stating one’s opinion on something. On the other hand, to answer the question, when I say what I would really like this year, [that] it’s for you to speak, I mean this: grant me this, if it is you who comes and if it’s me who speaks, if it’s me who speaks, then that’s fine. But for you, for you to speak, for you, your task consists in really stating either on behalf of your thought, or on behalf of personal feelings of your own — there are feelings of thought, thought is multiple — that does not mean: my opinion. It means, well, yes, I have the impression in your thing that there is something that doesn’t work; no, there is something that doesn’t work, something unbalanced, that is… that would be necessary… Or else, you tell me: what you’re saying triggers something in me, what you are saying, it triggers this, that I wouldn’t have thought about at all, and if we put the two into relation, what happens?

Or else, you give me an example. You will tell me that I am reducing you to minor things. Not at all! One example that I didn’t think of during my thing, if it occurs to you, it can change absolutely everything. A small correction, you intervene — we’ll see, this is all abstract because we haven’t started yet — it can change everything, you know? This is why if we take “speaking” in this sense, you have a perfect opportunity to speak. Last year, this has happened several times; several times last year, it happened that someone would speak and offer something that I had absolutely not thought of, and that then produced some really big changes for me. So, this is what I meant. This is what I meant in the hopes that you agree to these conditions.

A woman student: Why not employ a mutual effort, that is, to use the fact that there are several people precisely who attended several [inaudible; possibly seminars] who already have a certain familiarity, and starting with problems you would propose, to organize some work, I don’t know, [Inaudible words] to gather together, but effectively instead of sending of half of the people into research topics or to say “I’m starting over”… [Inaudible words]

Deleuze: Well, yes, but that doesn’t move me forward because what I want to do, I can’t do it in a large lecture hall…

The student: But that’s not what I’m saying. When I say mutual teaching, fine, we can only use groups and work with one or two persons per group, and you could move between the groups of advance your teaching.

Deleuze: Yes, but how many will there be…?

The student: [Comments generally inaudible; she tries to see how to organize 150 persons] … and the rest, they’ll do what they do… [Laughter]

Deleuze: Ah right, but then the elimination will begin… [Laughter]

The student: [Comments generally inaudible] Historically these are things that have occurred… [She insists on the possibility of small group work]

Deleuze: Yes, but in the 18th [century], fine, but there might be… I just don’t see that very well with my thing. So, I divide, for example, the classroom into small groups of ten, and there are nine out of the ten who just leave.

The student: That’s not true. There are two ways of working, precisely; there is group work on a questions…

Claire Parnet: But what’s the point of working in groups? [The student tries to answer, but Deleuze speaks over her]

Deleuze: So, they work in groups off on their own, without me; they’re working without me. Ok, but what interests me… ok, that’s fine. That’s all I’m asking for. But when I’m there, what happens? [Laughter] I get a representative for each group? [Laughter]

Parnet: A delegate…

Another woman student: [She asks the first student a question]

The first student: [She tries to explain her system of groups]

Parnet: But if there are small groups, that means, that means we’re required to talk to one another in order to find something that we no doubt will only manage to find all alone. The work is still solitary, right?

Deleuze: Yes, but that doesn’t address my question. [Laughter] The small groups…

The very first student [who had raised the initial question about “speaking”] I for one find that stupid! [Generally inaudible comment, accompanied by laughter] [He continues at some length with his remarks]

Deleuze: It’s not going to be difficult work; it’s going to be repetitive work. [The student tries to intervene] I’m going to repeat myself. [Pause] And you don’t like it when repetition occurs, but I need that. [Pause]

Another student: We need to summarize quite a lot of things and to go back over it…

Deleuze: There you go!

The student: … in connection, by connecting them with previous seminars, by connecting one year with the other. That’s what you want to do, right?

Deleuze: Well, no, the other years? That would be too much! [Laughter; comments by several students] No, last year… last year. [Pause]

Another student: Can I ask a question about the creation of concepts?

Deleuze: Yes! Why yes!

The student: Because it seems that even if philosophers don’t want to exchange opinions about things, philosophers have often exchanged opinions while creating concepts, and even they didn’t want that, concepts were articulated quite often as doxa, I mean, opinion. That gets very mixed up.

Deleuze: Ah well, that concepts then produce sources of opinion, yes, they cause opinions to flow, yes. Yes, fine. But that doesn’t seem so serious to me. It doesn’t seem so bad to me because it’s completely harmless. Yes, and again, and again, we should not confuse things because, I would say, let’s take an example, a very difficult, very difficult philosopher, who is… that one can consider as the philosopher par excellence: Spinoza. Spinoza, well, what does that mean that … So, I choose an example: there is an eminently conceptual system in Spinoza. How is he a great philosopher? It’s because this system of pure concepts is at the same time the strangest life there is. It’s like an animal, it’s a living system. Second stage: there are Spinozist opinions, that is, there are people who will say, for example: as Spinoza says, as we seem to recall, Spinoza is pantheist, that means God is everywhere and everything is in God. So, if need be, they will say: as Spinoza says, God is everywhere. I call that opinion. And then there is still something else: some will say that Spinozism maintained or generated currents of opinion.

And there is another stage. There is something else as well. There are, for example, writers or artists, or people like you and me, let’s assume, not philosophers. Yet they may have been able to read Spinoza. They were struck by this, as if what they were up to or what they were thinking about resonated with this guy who lived in the 17th century, and it hits them. They are not philosophers. They do not propose to present a commentary on Spinoza. They are not teachers; they are not going to explain what Spinoza says. They have much better things to do. Thanks to this encounter, something amazing happens. That this encounter might enliven them for their own work or for their own life, for their own work, a writer, and all of a sudden, he’s going to write pages about which we tell ourselves: my God, this is Spinoza. Not that Spinoza could have written these pages; so, I think, this might be [D.H.] Lawrence, this might be [Henry] Miller. They have a certain knowledge of Spinoza, they have an “artist’s” knowledge, but no doubt, Spinoza has struck them to the depths of themselves. And yet they are not at all concerned with philosophy. On the other hand, they are concerned with Spinoza in what they want to do. This is a curious thing.

And they might be non-writers; I’m not taking the example… I’m leaving behind all that has to do with writers, artists. They can be people in their life. They read that, there is something that strikes them. As they say, for simplicity’s sake, they’re not quite like they used to be. Why? Not that they were doing philosophy, but they understood within philosophy, as it can happen to us when we see works of art when we are concerned with this or that artist, something that strikes us, that is, it strikes you enough nonetheless to orient either your life or your activities. Something’s happened, something passed between you to him, good.

So I would say there, the philosophical concept is not just a source of just any opinion; it is a very particular source of transmission in which correspondences are established between a philosophical concept, a pictorial line, a musical sound block, extremely curious correspondences which, in my opinion, must not even be theorized, that I would prefer to call “the affective” in general, the domain of affect or affectivity, and where it can jump from a philosophical work, that is, from a concept, to a line, to an aggregate of sounds. So, these are privileged moments. These are the privileged moments of the mind.

So, there you go, listen, so I’m going to start, I’m going to start, but… There you go. And as I stated it, I’ll try to … So, I’m going to return to that, yes; let me at least try. If there are no more of us than this, in my opinion, this will work. It will be enough to remove some aspects, but it will be fine. If there are any more, it’s ruined! There you go. I’ll start with a very specific point: what was this story from which I started last year about which I was basically saying … [Interruption of the recording] [46: 40]

Part 2

… There you are, this point, I would like to state it very quickly here, taking it for itself. And I was providing the reference because my wish is for you to read to the maximum; my reference is to [Henri] Bergson, the first chapter of Matter and Memory, and it is a Bergson who is nothing like the Bergson that has been recalled, at the level of opinion, namely of a philosopher who speaks to us about duration. Indeed, there on the contrary, he speaks to us about matter. And there we have Bergson, and this is my first heading, and I will solemnly indicate when I move on to another heading, I hope not to stay on this long — and right now, I need, I’ve thought of everything in my new organization, I bought some chalk, because I need chalk, but there were no more white ones. So, I have colored chalk. What do you prefer? [Inaudible comments from students] Ah… yes, good. —

Why are image and movement the same? Because we offer ourselves — hey, why do we offer ourselves? Just that we want to! — we offer ourselves an infinite set of images, which we define how? If we offer ourselves an infinite set that we are going to call images, we still have to define it in such a way that we understand why the word “image” is used. An infinite set of images, images because they are things that never cease to vary in function from one to another, in relation of one to another, on all their facets and in all their parts. In fact, given one of these images, you can divide it, however far you go, you divide it into parts, you can reverse it. How many facets does it have? Small n! It has small n facets. I am not offering myself any dimensions of space yet. I don’t know, I’m starting from that. You will tell me: easy. No, it’s not easy. Why am I starting from that? We will only be able to understand it afterwards.[5]

I am giving myself a set of small n dimensions and small n terms, which I define by a set of things — it is the vaguest word — a set of things which vary perpetually, continuously in relation to each other on all their facets and in all their parts. Such a set, I call it a “plane”. [Deleuze goes to the board] You will say to me, “plane”? But “plane”, what then does two dimensions mean? No, that doesn’t mean two dimensions. I would also say – you’ll forgive me everything; I’m moving forward like that, I’m proposing conventions — I would say: this is a small n dimensional plane. Furthermore, I would say quite possibly that it has one dimension — if you abstract it and only consider one image — but it has as many dimensions as you will distinguish images. I thus define the plane by this infinite set of things which vary as a function of one to the other, on all their facets and in all their parts. In other words, it just keeps on moving. I call them “images”, and why? Because “image” is where being and “appearing” [l’apparaître] coincide. [Pause] I would also say it’s the “phenomenon”, image or phenomenon; I take them in the same sense. This is what appears. What appears on the plane is this set of images. Moreover, this is the plane itself. There you are.

So, you understand, I opened a digression, and I’m coming back. If someone says to me “I don’t agree”, that doesn’t make sense, that doesn’t make sense, that doesn’t make sense. On the other hand, if he already tells me, “But I don’t see what it means at this level”, if he says, “you forgot something”, that’s good, it’s a useful comment. But since I haven’t said anything yet, [Laughter] I run no risk in [unclear word; perhaps forgetting]. [Pause] So, since these images never stop varying from one to the other, I would say they are movement-images. They are perpetually in movement; they just keep moving. But the variations in these images extend as far as their actions and reactions. This is a system of actions and reactions. An image is inseparable from the action it exerts on all other images, and from the reactions it undergoes, and rather reactions that it has in relation to the action that it undergoes, that is, it sends actions onto all the other images, [and] it undergoes actions coming from all the other images. It is a system of actions and reactions. Fine, that’s the first characteristic. [Pause]

Second characteristic: what can happen on such a plane? What can happen if you offer yourself such a plane? Still, let’s try to clarify this plane a bit. I can become lyrical in describing it, as it appeals to me it so much. Can I tell you, “Try to live it”? Try to live it, I don’t know, you can do so on one condition: that you put yourself into it, onto it; you have to do so, you are there, you are there. In other words, you are an image on this plane. Your neighbor is another image on this plane. You are divisible; these are parts of the image. You have a front and a back, yes, you have sides. For the moment, you have no privileges there. The table is one of those images as well. It just keeps on moving. You will tell me that you are not moving. It goes without saying that you are moving; things are moving within you, but that does not stop, the actions, the interactions. So, this is the plane of movement-images. Hey, let’s suppose I give it a more precise name, and so I could say, this is the plane of consistency. Why? Just like that, because we’re going to see that some things happen next. There you are.

What can happen? I’m holding onto my plane. Let’s try to… let’s try to… Let’s shift to a lyrical mode. I would say of this plane thatt it is the set of all possibility. Outside of it, there is nothing. It is the set of all possibility. I would also say that it is the matter of all reality. It is the set of all possibility, that is, all that is possible is an image on this plane. It is the matter of all reality, namely everything that acts and reacts, and which is therefore real, is on this plane. At the same time, this is the set of all possibility and the matter of all reality. And finally, insofar as the law, and what we call law, the relation of an action and a reaction, I am saying that it is the form of all necessity. [Pause] There you see how I “sang” this plane: the set of all possibility, the material of all reality, the form of all necessity.

So there, pure association of ideas, that reminds me of something. See, it’s like that; for you, it might remind you of something else. For me, that reminds me of something, because… because, only because I am a professor of philosophy. I say, hey, doesn’t that remind me of something that, at first glance, has nothing to do with it? I recall, we are told that there is a case in which the same concept designates the whole of the possible, the matter of the real and the form of the necessary. This concept is the concept of a being, in Latin “ens”, which is “that which is”, “ens”, the concept of a being such that its reality or its existence derives from its possibility and to the extent that it follows from its possibility, necessarily follows from it. [Pause] And this being such that its existence derives from its possibility and, deriving from its possibility, necessarily follows from it, what is it? It is the concept of God, and that the Latin philosophers, or those of the Middle Ages called it: Ens originarium, the original Being: God. Good. I tell myself, that’s it. My material plane is God, it is the original Being! And I say, this is good because I don’t need God anymore. I need a screen, no need for God. God is the screen, that is, this is my plane of consistency. It is the Ens originarium, that is, the set of all possibility as constituting the Whole of reality and, constituting it, necessarily constitutes the unity of the possible, of the real, and necessary. There you are. Fine.

You see this plane. [Deleuze writes something on the board] What have I done? Why did I add this? To make you feel, beyond words, to make you feel that this plane was not a small thing, but was a grandiose thing, that this plane, made up of movement-images, acting and varying as a function of each other, on all their facets and in all their parts, this plane was literally adorable, that is, it was God. So, you understand, if I am asked, “Do you believe in God?”, well I say, Yes! I believe that there is an infinite set of images varying as a function of each other, on all their facets and in all their parts, and in this regard, I tell myself: Hey, I am a pure Spinozist. Well, you see, this is all very tiring already.

So, well, I ask myself, what can happen on this plane? Suddenly, I’m not calling it a “plane of consistency” anymore. You can tell me, you shouldn’t have called it the “plane of consistency”. You have to call him by its real name. Now, we strike out “consistency”; I was wrong. I should call it a “plane of immanence”.[6] There is nothing outside of this plane; this plane is everywhere, everything is on this plane. [62: 00] You, me, the room, etc., everything, everything, everyone! There is nothing that does not act on anything, or rather there is nothing that does not act or interact with the other points. It has been said all the time, physicists have said it: every point in the universe interacts. Fine, molecules, molecules, great, I don’t care. Earlier, it was you on the plane, but it’s also the molecules. It’s up to you to transform yourself into molecules, into atoms. I am not making any difference in scale, you know? I am in the original Being. It is a wonder! We are swimming in a plane of immanence where the images you are considering will not be images anyway.

You will tell me that an image refers to something. Not at the point that we’ve reached. This is not an image for someone. How would that be an image for someone? You “are” an image! I defined the image by the shot/plane; I did not define it in relation to someone. You are an image, and if you are made up of atoms, atoms are images. Fine. If I take the whole system of atoms, that’s exactly… I don’t have to change anything, it’s the same plane of immanence. An atom acts on another atom; they are two images that vary as function of one another, in all their parts and on all their facets. And what is called a wave phenomenon? A wave is a movement-image, waving. It is the vehicle for action, for the interaction of two atoms, two parts of atoms, whatever you want. You see? So, whether it is you, whether it is not you, you change all the scales, you have nothing to change from your plane of immanence defined as original being, the originating Ens, that is, the God. There you go… Yeah?

A woman student: From the perspective of vocabulary, this is difficult!

Deleuze: Oh, the terminology is basic, especially for my plane of signs; you understand, all that, we have to …. Yeh, yeh…

The student: [Inaudible comments, but she seems to complain about the difficulty of certain distinctions, notably between the plane of consistency and the plane of immanence]

Deleuze: Yes, yes, that’s quite right. It was because I was being careless; I was going too fast. I said “plane of consistency” because it’s a notion that I find useful. And at the same time as I was saying it, I was thinking to myself, “that’s a disaster, that’s not it”. That’s because “consistency” will be a very special case which will be distinguished from other cases, linked to things, certain things which happen on the plane. So, I told myself, I am wrong to introduce “plane of consistency”. As a result…

Another woman student: [Inaudible]

Deleuze: Ah, the first one… Ah yes, if it’s… ah, yes, yes, yes, yes… Let her come in! [Someone enters the room; pause and laughter] If it’s indeed the secretary… [Pause] Oh, we have to say, we’re really fine here… [Pause] Yes?… Hello! [The person speaks to them about another room for the seminar] Is it bigger? [Inaudible reply] Ah… [She continues speaking] Listen, I think that we can work things out… [She continues] They are quite happy with this room, so… [Laughter; she continues] … Yes, but those ones, they cannot say they aren’t happy. [Laughter] In any case, here, today, we are working, we’re not leaving. I’ll go look at [room] G later… [She continues] … Yes, [Pause] is it a bit bigger? I’ll go look at it later, and then I’d be happy to… I have to go see it… We have some things to… You’re in the office until noon?… 12 :30? Fine. So, I’ll go take a look later. Otherwise, have the others tell everyone else that next week, everything will be there… a week we’ll have earned, that way. [Laughter] [Pause]

Because, again, understand, it’s not… I’m assuming that there is a large group among you telling yourself, that’s not working, I don’t want to listen to you; I’m doing everything not to listen to you; I’m doing all I can. [Laughter] I would find it so normal, so good that some people were telling themselves, oh well, what he wants to do this year, that doesn’t work for me. It’s not normal for that to work for you! [Laughter] No, I’m speaking sincerely; it’s not normal, it’s not possible. I believe that what I’m doing this year may not be interesting as long as I… I don’t know… You’ll see. I’m already making mistakes with words… [Laughter]

So, yes, “consistency,” yeah, I told myself, I’m going to need it with other terms for later. So, it’s not that I have improved it; it’s just that I was wrong. It’s “immanence”, it’s “immanence”, it’s not the other way around; you will see, there will never be any transcendence, or maybe there will. Ha, yes! There’s are going to be some… ah, la, la. But it will be outside the plane. It’s not just about a plane, you understand. Oh, we’ll be working on this for a while, for the whole year. [Laughter] So, I am saying, you delete, you strike out “consistency”. You don’t say “consistency,” it’s only “plane of immanence”, it’s God, and we recognize this God, and you are part of it, and even your atoms. Your atoms are gods. Why do I call it God? This is something I’ve stated, that I’ve justified. I call it God since it is the unity of the possible, the real and the necessary, and since there, if you have done philosophy, everyone, anyone, every philosopher has always called it God: the unity of the possible, the real and the necessary, that is, Being such that its existence, its reality necessarily follows from its possibility. This is even what is called in philosophy — I never shy away from the opportunity to teach you something — the ontological proof of God’s existence which derives its date and its perfect formulation from the philosopher Descartes in the 17th century.

Now if you want me make a parenthesis and tell you the ontological proof of the existence of God, which is irrefutable, which will make you believe in another God, but it will harm me, so no, I will not tell you because if I teach you the real proof of the existence of God, which cannot fit the plane of immanence, you are going to believe in the other God. But you mustn’t do so! So fine, there we are.

I am saying, what can happen on this plane of immanence [Pause] which is nothing other than the set of interacting movement-images? [Deleuze writes on the board] Right? Plane of immanence, screen, plane of immanence or screen; [Pause] as someone said quite wittily, it’s the total screen! It doesn’t make you laugh. [Laughter] [Pause] The girls know what the total screen is, but the boys don’t yet. [Pause] So, what might happen? Here, I fall back on Bergson, but in a way, we were already there in Bergson, chapter one of Matter and Memory. Bergson tells us, well, there you have it, on this plane of immanence — he doesn’t use the word, but no matter — on this plane of immanence, we have to see that there are certain particular images. Understand, be careful! When you do philosophy, you don’t have the right to change the conditions of a problem. He tells us: okay, on this plane of immanence, there are certain particular images. Fine. He has no right … there is one thing he has no right to do: he will not have the right to define, assuming that there are particular images, he will not have the right to define them by terms other than those implied by the plane of immanence.

And “plane of immanence” implies only: image-action-reaction, it forms a set since actions and reactions are indistinguishable from images. Movement-images are the set of actions and reactions that they exert on each other. This is why they are continually changing. So, if I say that there are special, privileged, particular images, I don’t have the right to say suddenly that they have a soul, or that they have a consciousness. I don’t know what consciousness is. My plane of immanence does not involve consciousness. So how am I going to define them?

Bergson defines them in a surprising way. He tells us: these are images which present, only between the actions they undergo, between the actions they undergo — from other images — me, image, I receive actions from other images, and I have reactions on other images. Action-reaction, movement-image. Movement-image means sets of actions and reactions. Well, there are some very bizarre images because, between the action that they undergo, that they receive, and the reaction that they execute, there is what? Precisely there is nothing! That is, there is an interval. There is an interval! [Deleuze taps on the blackboard][7]

This is what I am doing with dotted lines. [Deleuze refers to the plane on the board] In the case of the other images that you have, on the contrary, here is my image, it receives an action from another image, and it reacts. [Pause] A leaf, the wind, the wind is an image. The wind, the leaf, the leaf falls off a tree, torn off by the wind, or if it holds, it is according to another image, its peduncle, and it moves. The reaction links up with the action. There are very special images there. Suppose there are some very special images. They receive actions and the reaction is delayed. You see, I am not introducing anything new at all. I only introduce — and my plane of immanence allows me to — I am saying, it’s odd, there are intervals. I am introducing an interval, that is, literally, a nothing, between an action and a reaction. There are intervals, there are certain images such that when they receive an action, they don’t react right away. [Pause] We have to wait. [Pause]

This existence is very important; here is a new concept: the interval. The plane of immanence does not only include images in constant and perpetual actions and reactions; it also includes intervals between actions and reactions. [Pause] Well, it’s these special images — notice then, so I’m making a comparison; here also, I am extending a bit, I’m into another parenthesis; for those who know… what I’ve always liked here is the possibility, [77: 00] you know, it’s true, to speak to all kinds of audiences simultaneously; some give up when what I’m saying doesn’t interest them; that doesn’t last long. But I am thinking of those who are, for example, philosophers, who are… I am thinking of a story, so I’ll quickly open up a parenthesis. —

It has always been said that Sartre — and by Sartre himself — did not stop attacking Bergson quite violently, but they are pitted against each other constantly. But what strikes me is that — I don’t mean he copied it; it’s not that at all — but it’s never how people say it; it always happens in another way, because if you take the beginning of Being and Nothingness, in my opinion, it is exactly the same as the first chapter of Matter and Memory, to a very astonishing point because Sartre, what is he telling us? — Except that I prefer the Bergsonian presentation to the Sartrean presentation. [78: 00] —

At the beginning of Being and Nothingness, if you haven’t read this beautiful book, Sartre says, there is the world, and this world I call “the in-itself”. [Pause; Deleuze writes on the board] — Here too we are not going to discuss this. Before knowing if this is a good idea, we must wait; we’ll see what he derives from this. — “There is the in-itself”. And he said: and in this world “in-itself” which did not wait for me to exist — and which waited for no one to exist — in this world “in-itself”, there are subjects that are born. And so there, Sartre brings out his whole metaphorical apparatus – for him, concepts are always related to metaphors — little bubbles which rise to the surface. This world is strange; there are little bubbles rising to the surface. The little bubbles, you have already felt it, they’re us, they’re you, they’re me, a little bubble rising into the “in-itself”. And these little bubbles are going to be what we call “subjects”, you, me, or consciousnesses. But he doesn’t give himself consciousness, Sartre. He gives himself little bubbles. In fact, then, this “in-itself” is rather a kind of swamp à la Sartre; it’s not a nice graph like mine, a nice dry graph. [Laughter] It’s a kind of swamp where there are bubbles rising up. And they’re you and me.

And he says, what are these bubbles? Look out, this is a trap. If he says, “it’s man,” then it’s all over. What does that mean, “man”, really? It is a question of producing “man” conceptually. He uses a perfect expression; he says it’s little lakes of non-being, little lakes of non-being that come and settle there on the plane. It is absolutely, in another metaphorical apparatus, it is absolutely Bergson’s story. His plane of immanence with variable images which act and react on all their facets and in all their parts, and then certain privileged images which present what? Which are defined only by the interval between the action undergone and the reaction carried out, this interval, this gap, [Deleuze writes on the board] is the equivalent of the small lakes of non-being. Literally, it’s nothing. It turns out that this “nothing” is going to do something. What will it do? [Pause] It’s going to do three things.

So, I will go back. [Deleuze still stands on the board] Here I place all my little images, this infinity of images. And then, the particular images, for simplicity, you see, I place two; to simplify, I place two of them. Fine. I have the right, once again, to have placed them on my plane of immanence since nothing, I am only introducing a gap between an action and a reaction. If I am asked, “where does this gap come from?”, I respond I don’t know, I don’t know; let’s not think about that just yet. Grant me this gap since I only offer myself action and reaction. I didn’t sneak anything in. — It’s very important, you have to prevent… This is because the law of philosophy and concepts is to prevent any operation called “sleight of hand” where something you don’t have the right to offer yourself gets slipped in. I have them there; I only introduced one gap, but once again, what innovation does this gap introduce? According to Bergson, it introduces three new things.

At that point, the first innovation, the first innovation, [Pause] my plane doesn’t change; it just encompasses those particular images. The plane of immanence of all possible images remains, but among all possible images, particular images are possible. If they are possible, what happens? If they are possible, they are real; we saw it earlier in terms of the original Being. Well, what’s going on? They will constitute privileged images, in what sense? No doubt, it’s through all the other images continuing to vary one for the other, as a function of each other, on all their facets and in all their parts. This continues; it does not disappear at all, it continues. In other words, the world goes on.

But at the same time, things are going to happen to the plane of immanence at the same time. This doesn’t detract from what I just said. The plane of immanence continues the same, but something is added to it. The first thing that is being added to it is that the images, all the other images, continue to vary for one another, as a function of one to the other. But also, at the same time, they are organized in such a way for all to vary, or at least part of them — I am specifying, even if it means indicating what “a part of them” means –, a part of them will begin to vary as a function of the privileged image. In other words, a second system joins, does not eliminate, but a second system joins the first system. [Pause] On one hand, the images continue to vary each as a function of the other on all their facets and in all their parts, but on the other hand, at the same time, a number of these images start to vary in relation to the privileged image and as a function of the privileged image.

What images? I am saying, some images start to vary. [Deleuze indicates them on the board] In fact, it will suffice for the privileged image to move so that a certain number of images vary as a function of the movement. Now the images no longer belong only to a system where they vary with respect to each other; they belong to another system as well in which they vary in relation to what? To the privileged image defined by an interval, that is, which constitutes a center, a center as a function of which the images acting on the privileged image vary. All the images acting on this privileged image will vary as a function of this privileged image which is, therefore, set up in the center. The center of what? The center of perception. [Pause] It does not cancel out the first system of universal variation. It connects another system to the system of universal variation where they vary as a function of the center.

How is this center defined? Only as the interval between action and reaction. This is why Bergson may call it a “center of indetermination”. This is a center of indetermination since it is defined only this way: the reaction no longer links immediately with the following action. As soon as you have such a center of indetermination, the world of images in which a number of images organize themselves this time by tending certain facets [88: 00], tending their facets towards the privileged center. The privileged center will be said: to perceive. It perceives. And in fact, what is so surprising in its perceiving? What did that mean for there to be an interval between the action and the reaction, for there to be an interval between the action undergone and the reaction performed? It meant that this image is constituted in a very special way. It condemned some of its parts. Certain parts of this special image have acquired a relative immobility. This occurs as if certain parts of the privileged image have acquired relative immobility.

And at the same time, other parts of the privileged image have acquired a developed active force, a developed possibility of movement. This is a kind of compensation. Instead of having action-reaction, you have the received actions that are captured by parts of the image that have acquired relative immobility. The reactions performed are performed by parts of the image that have acquired particular degrees of freedom or power. This is encompassed in the interval; this is the immediate effect of the interval. If you give yourself the interval between action and reaction, you no longer have a direct link between the action undergone and the reaction performed. That is, the action undergone will be collected on certain facets of the privileged image, and these facets are condemned to a relative immobility for receiving the action, for receiving the excitation. And the long-awaited developed reaction, the delayed reaction, will be insured by other parts of the image which, in turn, have greater degrees of freedom. [Pause] All this is the phenomenon of the gap.

So, what do I have? If I give myself these privileged images defined by the gap between action and reaction, I already have two effects: the first effect, [Pause] the images acting on this privileged image curve in such way, that is, begin to vary as a function of the privileged image. [Pause] We will say that the privileged image perceives. There are perception-images. Perception-images are images insofar as all of them no longer vary from one as a function of the other on all their facets and in all of their parts. The perception-image will be the images insofar as they vary in relation to a privileged image, that is, in relation to a center of indetermination.

So, there we see that on my plane of immanence, I have perception-images available. The movement-image has become perception-image in relation to the center of indetermination. What does that imply? Once again, the center of indetermination is so constituted that some of its parts have taken on a relative immobility, what we will call in our language: organ of the senses. And it is through these relatively immobilized parts that the privileged image will perceive excitations … [Interruption of the recording] [1: 33:19]

Part 3

… the perception-images in relation to a center. If I choose another center, the same operation will occur. And there, my plane — I am not leaving the plane of immanence; all of this occurs on the plane of immanence — I no longer simply have a world of movement-images in perpetual variation, in universal variation. Moreover, I have perception-images around the centers of indetermination in variation in relation to centers of indetermination. There you go.

Second point – that I’ll finish quickly, this second point, because, well, it is linked very well, I almost have already stated it — the privileged image condemned some of its parts to immobility in order precisely to transform movement-images into perception-images. That doesn’t prevent movement-images from continuing their business, right? Simply, a system, a centered system has been added to the acentric system of the plane of immanence. It [the system] hasn’t deleted it [the plane]. I’m returning to this matter of the interval.

So, the immobilized parts get the received excitation and the privileged image, but they don’t react right away. The interval, this interval — this is where Bergson gets brilliant — this interval is the brain. The brain is only the interval between the action undergone and the reaction performed. Don’t look for what it means; it’s not difficult. So, it’s matter, the brain, yes. This is interval matter; what does that mean? Well, that means that when you have a brain, instead of receiving an excitation that will follow the reaction, there is an interval. There is a cut. How is this cut made? Because the brain as matter, as extremely complex matter, will ensure a kind of dispersion of the excitation received, so the brain will be an analyzer. It will deal with an excitation, it will translate it into micro-excitations. Henceforth, I have time, I gain some time.

So, that can be justified materially, but you’ve said enough when you say: the brain is an interval. Your brain is nothing more than the interval between the actions you undergo and the reactions you execute. Fine. In other words, this interval and the immobilization of the receptive parts allow you what? To gain time, for what? To organize a reaction which, by nature, will be unpredictable. You have gained time. Henceforth, you can react in a manner we’ll call intelligent, but that’s not what matters. What is an intelligent reaction? An intelligent reaction is a reaction that took some time, where you weren’t forced to link the reaction to the action you underwent. You had some time; the brain ensured the division of the received excitation into micro-excitations. From then on, you can integrate the micro-excitations. You can integrate them into an unexpected, unpredictable behavior that will shield you, through the excitation undergone, will shield from or will answer the received excitation instead of linking into it. All that was needed was this little phenomenon of the brain gap.[8]

So, there, I would say, instead of the reaction being linked into the action undergone, the reaction will “innovate” in relation to the action undergone. This is what will become a veritable action. And I would say of these privileged images that they act. Instead of simply reacting to the excitation undergone, they act. That is, the excitation undergone having become a perceived excitation, they will be able to respond to the excitation perceived through a so-called adapted behavior. In other words, earlier, as a function of the center of indetermination, I acquired perception-images. Now I have action-images.

On my plane, [Deleuze continues to develop the plane on the board] I’ll summarize: here are my privileged images. I’m choosing two of them. I would say: the curvature of the other images around the center of indetermination of the privileged image will constitute the perception-images on the plane of immanence. Second aspect: the action undergone which is retained by the immobilized part, that is, the organ of the senses, will allow, thanks to the interval, a response consisting of a new action, an adapted response, and here [Deleuze indicates table] you have an action-image. There, you have a perception-image. [Pause]

A final effort since there is still something happening in these images. Everything rests on the interval. There you have, as first term of the interval, the forms of excitation are blocked on the surfaces of the relatively immobilized image. There you have a new action emerging thanks to the gap. A new adapted action emerges thanks to the gap. But between them, what can happen? What fits in between the two? What is inserted between these two poles, the excitation received [and] the action that will serve as a response? What slips in, what is introduced and in what case, when the excitation, for example, penetrates? Here you have, organ of reception of the privileged image, there you have, motor organ of the privileged image. What slips between perception and action? When excitation sometimes happens to penetrate the privileged image, it passes within. It will insert itself between the receiving surface and the surfaces of action or reaction.

Well, what passes, what penetrates the privileged image is what it [the image] would call, if it could speak, it would call an “affection”. That’s what introduces itself into the gap. And it is no longer an “I perceive”, it is no longer an “I act” or rather x, a center of indetermination. It is no longer an x perceives, an x acts, it is “I feel”, x feels. What does it feel? It feels something in itself. It grasps itself from within. What does it grasp from within? From within, it grasps itself as if penetrated by such an excitation, in a way that henceforth, when it [the image] has penetrated into the center of indetermination, into the privileged image, will be called affection. It feels itself within, and this “feeling inside” is what we call an affection. Good.

I’ll summarize all of it. I started from a plane of immanence defined by the movement-image or by the infinite set of movement-images. It remains, it is not suppressed; but in this plane of immanence, movement-images are formed or are given, no matter, centers of indetermination solely defined by the gap between action and reaction. If you give yourself such centers of indetermination defined by the action-reaction gap, movement-images of the plane of immanence yield three types of images and only three. Here we are sure, right? We covered everything because the gap was given. Here we have one side of the gap, there the other side of the gap, and in between them. [Deleuze indicates these three elements on the board] So, we are sure that this is complete. Unless one of you has a great idea and says “no, there’s still a fourth,” and I can’t see it. There are two limits of a gap, and then something, or rather, nothing in between. Well, what fills the nothing — not to fill, really – what’s inserted between the two, into the nothing, is the affection-image. I’m creating time for myself. Center of indetermination, I can say: I perceive the world, at least a part of the world. I can say, I act on the world. And I can say: I experience, and I feel: perception-image, action-image, affection-image.[9]

Here we have created a genesis, and as in any genesis, we must state what we are offering ourselves. We are offering ourselves a plane of immanence of movement-images, certain images presenting a gap between action and reaction. If we have offered ourselves all this on the plane of immanence, we have obtained four categories of images which are not equal: the movement-images in the system of universal variation, and joining to them the division of the movement-images into three types of images: perception-images… into three types of images in relation, yes, that is, I’ll state it better: the movement-image referred to the special image, the center of indetermination will yield three types of images and only three: perception-image, action-image, affection-image, full stop, that’s it. There can be nothing else.

You will tell me, but nonetheless, there are plenty of other things there. If there is something else, it is because there is something other than my plane of immanence. For the moment, if I stick to my plane of immanence of the movement-images, this is already a lot. I only obtain movements-images and their relative division, that is, to the extent, once again, that they are related to centers of indetermination, their tripartite division into perception-image, action-image, affection-image.

Ah but, I have to … But what’s going on? What is happening at that level? Feel it! This is how I would like you to work, at least if you accept to do so. Let’s take a break so we can tell ourselves, something is necessary. We have to take this in steps, we have to take this in steps. We should still better situate this story of the plane of immanence plane in relation to the images, fine. The three types of images that are born, you would first have to understand that quite well, so you have to think about it for next week. Did you understand all that quite well? Good. And then, if need be, sometimes it’s by complicating even more that we understand, right? It wasn’t hard enough for us to figure it out, right? It’s indeed possible. It’s too easy, so it seemed too simple. If there is something, if you don’t grasp something well, that has to, I mean, that has to appear to you as going without saying.

This world that I’m proposing to you, you pretend to accept it. This plane of immanence where everything moves, where everything goes quickly, everything, etc., these centers of indetermination that arise, and then what happens, if you will, if you necessarily grant me a center of indetermination, there will first be an organization of perception-images on the level of immanence; second, an organization of action-images; third, an organization of affection-images. If this isn’t crystal clear for you, then, I don’t know, if this isn’t crystal clear for you, we have to start over. But, to make sure it’s crystal clear, fortunately, there is something.

A woman student: [Inaudible]

Deleuze: It’s … ?

The student: [Inaudible; the question concerns the concept of the gap] … It seems that there ought to be an interaction because the gap disappears, it seems, when there is affect?

Deleuze: No, not at all. It does not fill up. It especially does not fill up. No; how to say this? It inserts itself or else then it fills in insofar as being affect, but it is neither action nor perception. It is feeling [sentiment]. I feel, I feel within me.

The student: So, that doesn’t modify…

Deleuze: It leaves the gap between the action undergone and the reaction executed, it leaves that absolutely intact. Moreover, when I have an affect, I don’t know what to do, and I don’t know what to perceive. I no longer know, when I have an affect, I no longer know what I perceive, and I don’t know what to do. Even, there you’ve done well; suddenly, I’ll read, I think — as long as this goes well, alas I’m not sure – I’ll read a text by Bergson when he talks about affect. It seems to me that he says that, provided he says that. [Pause ; Deleuze searches in his book] Here, wait, we have to be suspicious: “I examine the conditions in which these affections are produced: I find that they always interpose themselves between the excitations that I receive from without and the movements which I am about to execute” — they are therefore interposed in the gap, they are interposed — “they always interpose themselves between the excitations that I receive from without and the movements which I am about to execute as if they some undefined influence on the final issue” – “undefined”, he says too much there, eh, but we are going to correct the text — “I pass in review my different affections. It seems to me that each of them contains, in its own kind, an invitation to act, with at the same time leave to wait and even to do nothing” — this text is beautiful — “I look closer: I find movements begun, but not executed, the indication of a more or less useful decision, but not that constraint which precludes choice.”[10]

The point I’ve reached, yeah, let’s consider an example: someone walks into the room, and I don’t like him. No, let’s take the polite example: [Laughter] someone walks in, and I like him very much. I can perceive him, good. I perceive him, what does that mean? Okay, I react to what I perceive. I react in an unusual way, for example, a dream creature enters.

Claire Parnet: Again!

Deleuze: Well, I could choose the opposite example but like… A dream creature comes in, I have, you know, the… I’m not making any progress. [Laughter]

What is affection? It’s not perception; it’s me feeling within myself. What do I feel within myself? Well, something that disturbs my perception. What is it, what is it? What is a seemingly maladjusted perception, eh? And then, regarding action, I don’t know what to do. What … I’m going forward, I’m backing up. I pretend I haven’t seen it. This is an affection. What does it consist of? I feel from inside. It’s not a perception, it’s not an action. As a result, that doesn’t compromise the gap at all; it does not come to fill it. If you want to [Pause] — how to say that? — it occupies it without filling it. Yeah, that’s it.

So, let’s look for a confirmation. I have one here; I have one that comes from somewhere else altogether. There is something extraordinary. So here I’m choosing a text that I would like … — today we will not have time, but that’s all the more reason for next time — I would like you to read it. It’s a very weird thing from [Samuel] Beckett, a very weird thing from Beckett. Beckett made a movie [“Film”, 1965]. Beckett made a movie for which he went to find the aging Buster Keaton to act in it.

Parnet: The title is…?

Deleuze: And this movie, it is, you’ll really, you’ll really like it. Me, I consider it brilliant, magnificent. You know that Beckett’s dream is to do a lot of television; he doesn’t have much opportunity, no. But if he were allowed to do so, he would create some very … But he doesn’t have the energy of Marguerite Duras, Beckett. [Laughter] I’m not saying that against Marguerite Duras; I’m sorry Beckett doesn’t have the energy to do what he wants to do in the movies. Anyway, he sought out the aging Buster Keaton who was furious because he found the movie appalling except at the end. Besides, Keaton wasn’t happy because he was always being shot from behind. And Keaton said: “I still have an interesting face, why is he shooting me from behind, that idiot?” Well, it was going pretty badly between Buster Keaton and Beckett, but it doesn’t matter; the film is stupendous and suggests something. I am explaining this to you to understand why I’m placing it here, something perhaps that will precisely make us understand this plane of immanence. This is what I would like.

Well, I wanted to start, but I have to go consult in the main office about this room. So, you rest, and then I’ll come back, I’ll come back. Simply, how to reach … [Interruption of the recording] [1: 55:12] *

… A woman student [seated near Deleuze, her name indicated as Yolande in the Paris 8 transcript]: I would like to know, I wonder if we have to lay down the plan of immanence first in order to get to what we reached. That is, we started with a philosopher named Bergson, and in fact, well, I’m pretending I don’t know him at all; that is, it gives me the impression that we are writing a biological process. And I would say, in fact, it is because, biologically, there is an interval in the image that, thanks to this interval, we will succeed in defining a plane of immanence.

Deleuze: This is good, a good question. I call a good question any question for which I have the answer…. [Laughter] A bad question is any question for which I have no answer. So, a very good question.

The student: You respond easily!

Deleuze: Because… No, no, no, because you see, that’s kind of what I was trying to have you feel, but not fully enough. This is because the advantage of starting from the plane of immanence, defined solely as a mixing of all the images in relation to one another, is that, whatever the level or the scale considered, it does not change anything. I mean, if you tell me “brain”, I say okay, it’s an image, it’s an image among the images. I call “image” that which receives actions and that which has reactions by virtue of what precedes. So, the brain is not insofar as being a biological given, the brain, okay, it’s an image. Hence Bergson’s strength when he says, well, how do you expect there to be images in the brain? The brain is an image, fine. It’s stupidity to believe that he is idealistic. So, based on that, people have… If you consider the text, that’s not what interests him at all. It is this world of images in itself, of universal variation. And the brain is an image. If you tell me “atom”, okay, atom, that’s an image. If you tell me, “me”, I say, you, that’s an image. So, they are not at the same level. Insofar as being images, they are all on the plane of immanence.

So, it’s not at all that the brain is biological or that the atom is physical or sub-physical that interests me. What interests me is that, whatever the term considered, insofar as being an image, it belongs with all other images, on the plane of consistency …

Parnet: [correcting Deleuze] … on the plane of immanence.

Deleuze: … on the plane of immanence. And you will say, at that point, I’m choosing any proposition whatever: an electron hits a brain. That means: an image which acts on another image.

The same student: No, but I wasn’t saying that in order to oppose images to real things, if you will. It’s not on that order; it is more of a position — how to put it — because people have always considered that there is a world, and from the moment there was the human, it is an observer. And I would like to say the opposite: it’s because there is the human that there can be this world, you see.

Deleuze: Ah yes, there, Bergson. So, there, we have to distinguish Bergson in chapter one of Matter and Memory…

The student: That’s possible, right? That’s possible?

Deleuze: No, it’s a betrayal. You’d be tossing all his work up in the air. You have the right to do that. It would amount to saying, “I’m not interested in that problem”, if we take up what I just said. But you’d just be tossing him up in the air. There is, for the moment, he offers himself no subject, no object. He offers himself nothing. He offers himself a set of images in variation between one another. You will say, why does he offer himself this? So there, this would connect — here, in fact, if I manage one day before retiring, if I manage to present the course [that] I dream about, on “what is philosophy?” — for me, it’s very nice to say that a philosopher creates concepts. But where does this creation come from? What makes him want to do so? What is that? So, there are the very beautiful pages by Nietzsche saying, finally, philosophy is a matter of profound taste. So, obviously, when it’s stated like that quickly, we draw from it a platitude and an idiocy, so, philosophy is like art, with tastes and colors, etc.! No! There must be impulses at the base of the concepts. That is necessary.

Why does Bergson need to do this when nothing destined him to do so, right? If you take An Essay on the Immediate Data of Consciousness, his previous book, he was going in a completely different direction.[11] There, and subsequently, he will never digest this: the first chapter of Matter and Memory is an extraordinary case in all literature. No, not in all of the literature; it is the pinnacle of an author’s work, such a high point, so strange, so unusual that he himself will not know what to do with it. If you will, there are cases like that. In literature, for example, there are texts, not necessarily as long, all of a sudden, an author goes so far in such an unexpected direction, you say to yourself, “well my God, this story breaks with everything”, and afterward he’ll never know what to do with it. These are books, these are extremely rare books; these are someone’s best books. So, either then he is silent, or else afterwards, he returns to something, something more familiar. And that, this first chapter of Matter and Memory, I never tire of it because for me, it is a text that is in suspension. No one was able to use it; that’s why my dream is to use it. Bergson later turned in quite different directions. Very, very strange, why did he do that? What did he take from it? Ah, he must have been…, I don’t know, it’s very odd… yes?

Anne Querrien: [Comments difficult to hear at the start] … That is, we still must privilege “n” dimensions, the “n” dimensions of time; could we observe the “n” dimensions?

Deleuze: In my opinion, yes. It would be disturbing if that were the case. There would be something else that is off. You are right in part, but you only need an absolutely homogeneous and spatialized time. You need a time exterior to the time of succession.

Querrien: Yes.

Deleuze: And of solely equidistant succession. You don’t need time, but you need a succession of instants.

Querrien: [Inaudible comments]

Deleuze: [She tries to answer] Ah yes, in fact, this is very important.

Querrien: Yes, but wait, no. What’s important is that you could privilege, in fact all of a sudden, you need to privilege a dimension. I am saying “time” there because you chose metaphors, you used a vocabulary in which you said the reaction does not immediately follow the action; so, you used a temporal vocabulary, of time. But in the end, it suffices to privilege one dimension, not necessarily time, and it is in relation to a dimension of the system which begins to be something like that for the rest, that the entire reasoning takes place, that an interval can occur.

Deleuze: That’s not a problem at all. It’s not time. If you will, at that point, in fact, it’s a correction, we are making a small correction. This plane of immanence is a space-time block, time being defined only as a succession of instants. However, time is clearly other than a succession of instants. So, I would say, there is no need for time. There is time as, if you will, yes, as an independent variable. But to the extent that, then, either there is no other time and there is nothing to say about time, or else time is something other than an independent variable, that is, a succession of moments, and at that point, you left yourself nothing of time. [Pause] You just have time as a series of cuts. In fact, the plane of immanence, then, you are right, the plane of immanence itself moves along a line of successions. That’s fine, okay. Yes. But I almost understood it without thinking about what you are saying when you say: your plane of immanence is in small “n” dimensions. It’s not a time, it’s a dimension of the plane. It has at small “n” dimensions, and it moves.

Querrien: Yes, I don’t know; I ask myself questions, maybe I don’t know how to answer scientifically, right, but it would be worth trying. It’s because, it seems that when you listen to [Isabelle] Stengers and [Ilya] Prigogine talking about their chemical composition and all that, I was saying: is that, possibly, from the moment when there are indeed certain molecules or I don’t know what, certain parts of a thing which have this capacity therefore of interval that we’re discussing, the phenomenon of concentration is not automatic? We would have to ask them the question, but it’s …

Deleuze: Is it not automatic? Yes, it’s automatic.

Querrien: Mathematically automatic.

Deleuze: Obviously! Obviously! Moreover, the three figures — perceptual curvature, active distancing, and affective occupation — can be treated as three mathematical phenomena with the only difference that mathematics has no privilege. I can translate it equally well in physical terms, electronic terms, I don’t know, in biological terms, the brain, etc. There, all languages are equivalent since, once again, this is normal since we are within God. I can say it theologically, I’ve tried to say it theologically. So there, we would have to find out in what way this is the Trinity, perception-image, action-image, [affection-]image … It is a system as it is the original, it is …

Querrien: But in that interval, in the affection, memory will be constituted.

Deleuze: No.

Querrien: Well, because images happen all the time on the surface of perception, they happen in the interval; there is something occupied, and the duration of the interval, we don’t know it, it’s indeterminate, and something’s going on there. Things that are made up of each other in fact do not… [Inaudible because Deleuze begins to answer]

Deleuze: If there are things… if there are things that come to fill up the gap, they come from elsewhere. If there is memory, it comes from elsewhere. [Pause]

Querrien: Why?

Deleuze: Because… I do not have the means with my plane of immanence and my universal variation to produce anything at all that might be anything other than an instantaneous succession.

Querrien: Yes, but there is one of them, because the interval is completely variable…

Deleuze: It’s undetermined, it is centers of indetermination.

Querrien: If it’s undetermined, well then, something could happen there.

Deleuze: It could, you say it yourself, it could. But, as you do not offer it to yourself, on the plane of immanence, you can only have centers of indetermination; all determination comes from elsewhere. You absolutely cannot determine your center of indetermination at the level of the plane of immanence, otherwise everything is ruined. Since it is a means — moreover, one must especially not — since this is a means of offering an objective status to indetermination. It consists in saying: careful, indetermination is not a lack of determination. It doesn’t need determination. There is an existence in itself of the indeterminate. This is what matters. When the indeterminate is determined subsequently – but about this, we will have the opportunity to talk this year, it will be with Kant, they come together, they go well together — when the indeterminate receives a determination, it is because — it will simply have to be necessary — one will no longer be on the plane of immanence.

Querrien: Is there a composition in that?

Deleuze: There will be a composition between the plane of immanence and something = x and determination, and no doubt, determination will be time; it will be true time, with that, I agree! I agree on all that, but for the moment, we haven’t reached all that.

A woman student [near Deleuze]: What was the other author you wanted to discuss?

Deleuze: What?

The student: Besides Bergson, what was this other writer that you wanted… who had reached such a level…

Deleuze: At such a level, I think of [Herman] Melville. Melville, it’s something that … where all of a sudden, he creates … For him, it’s his last book, a book that looks so unlike anything. We tell ourselves: well, what was he looking for, where did he want to go? Usually, when you come across books of such genius, you tell yourself, but where does he want to go, what is he trying to do? We don’t have an answer because the guy stops. So, Bergson didn’t stop. It’s not that everything else isn’t beautiful, it’s wonderful, it’s even awesome, but, no, something’s there that only emerged there, in this first chapter.

The student: Is this Melville’s Billy Budd?

Deleuze: No, it’s [The] Confidence Man, fine. So, I’d just like to mention that because I’d really like for you to read it; it’s easy to find.[12]

So there we are, I’ve completed my first heading in review, and here I haven’t deceived you; I’ve truly gone back over a lot from last year. Now I’m making a little new heading that I’ll really continue at our next session, but I just want to tempt you to see for yourself. So I’m saying, the second point that I want to consider: what is this strange work by Beckett called “Film” and for which Beckett has given a written transcription, which you will find in the editions of Comédies et Actes Divers in which there are two things: an admirable, prodigious television piece called “Dis Joe” — as when I say: “hey, you there”, right ? — “Eh Joe”, [131: 00] that’s a TV play, and a movie with Buster Keaton called “Film”.[13]

And in “Film”, Beckett does not explain what he wanted to do; moreover, he divides it into several parts. Here I ask you even more to read the text as I would like to divide it into other parts, not at all to do better than Beckett, but because Beckett divides into parts in light of what he wants to do with the camera. And then, I have the feeling that it also breaks down into quite different parts. And I immediately state the three parts which seem important to me. The film seems to me to be built on three figures, three figures.

First figure: Buster Keaton is perpetually seen from behind and flees down a street, the camera behind him. [Pause] He goes up a staircase, and the camera follows him under the same conditions. We will see what conditions, but still filming him from behind. — This is where Buster Keaton expresses regrets, right, about his interesting face. He didn’t know he has a neck and a back that are equally amazing, so there you go. – So, I group in the first figure the part in the street and on the stairs. He arrives in a room, and the room is presented to us, and Beckett specifies precisely: it is a question of presenting at the same time the man in the room — the man is called O — and therefore, and the room as seen by man. The camera is called OE, eye [oeil]. It is therefore a question of presenting the room seen by O and seen by OE. Things will happen that I will clarify next time.

And the third figure… in the room, O is always seen from behind by the camera, except we will see, in certain exceptional circumstances, generally. The third figure: the camera makes a rotating movement that is geometrically extremely simple, but the complexity of which will be seen in fact, and ends up facing O, that is, Keaton. OE for the first time stands in front of O. At this point, the camera takes on a face, and it’s Keaton’s double. OE-Keaton-camera looks terrified – no, what am I saying? sorry — OE-the camera, Keaton’s double, takes on an air of intense interest, interested; [135: 00] O looks terrified. O dies. [Pause]

Fine, so, you’ll tell me, that’s not a big deal. Let’s call it experimental cinema; it has all the severity, abstraction and research traits of what we would call experimental cinema. Simply, what is he experiencing? I am clarifying this, but I would very much like that, by next week, for you to have created the diagrams yourself because he gives a number of diagrams, but it is not easy at all. There you have it, first thing, first convention for the first figure – the first figure is the camera from behind, Keaton fleeing either in the street or up the stairs — Beckett says, there is a convention. The camera films him from behind, and the angle must not be … [Deleuze returns to the board and begins to draw while describing the scenario] Feel this, that’s where we will find our plane, but in a different form. It’s in this way that I need it so badly. You see, I’m dreaming; we would do a class, and then a practical exercise, right? A practical exercise, a little game, that’s practical exercise, right?[14]

This is the convention for the first figure, ok? So, Keaton’s flight, right? [Deleuze draws and everything that follows is illustrated on the board] You can only see him from the behind. The camera is on the side; here, there’s a wall, a wall that Keaton grazes; there, there’s a sidewalk. The camera is on the curb. It films Keaton from behind and at an angle which, as an angle, should in no case exceed 45 °. Ok, are you following this thing? If the angle exceeds 45 °, then there is a problem with the camera movement and Keaton’s movement. If the angle exceeds 45 °, Keaton goes into a state of panic, which [Pause] Beckett calls the anguish of being perceived, the anguish of being perceived. If it is less than 45 °, Keaton leads his life, that is, continues his flight: this is the angle of immunity. Think of a fearful animal, a horse, for example. Think of a horse’s field of vision. It has some very curious vision problems. This is the angle of immunity. However, the camera at the beginning, I am clarifying in the first figure; Keaton is not there.

The camera is there, and there is the street. And the camera, it’s like a child, it’s looking at things in the street. And it only films Keaton there, [Deleuze indicates the position on the board] while it is there, a little behind. It only grasps him when he is there following his path, at an angle greater than 45 °. And Keaton, that’s what infuriated Keaton so much, what Beckett was asking: at that point, that Keaton protect his face. He even had to have a handkerchief, he was required to wear his little skimmer hat, because Keaton there he didn’t want that. So, Beckett agreed as long as he had a handkerchief. So, he spreads the handkerchief, he hides, and he stops. The camera is forced in this case, it filmed Keaton at an angle greater than 45 °, so it willingly moves back to achieve a lower angle. Keaton calms down and begins escaping… [Interruption in the recording] [2:20: 00]

… I would say, you will understand right away why, to act, since the only action of the film, for the moment, is the flight along the wall, provided that he is not perceived. If he is perceived, [there’s] immobilization, disaster, he hides himself. There you have the first figure.

Second figure: the problem changes. [Deleuze returns to his seat] The first continues, the old one remains, but another problem is added. Beckett tells us, this is the problem of double perception. The room must both be seen by OE and seen by O. O is the character, OE is the camera. And Beckett wonders, through his own reflection, how he’s going to manage the difference in the images depending on whether it’s the room seen by Keaton or the room seen by the camera. So, what is Keaton doing in the room? He removes everything that can be perceived and everything that can perceive. In fact, the room contains a cat, a dog, a fish, a window, a tablet, and the essential instrument in any work by Beckett, a rocking chair.

Keaton’s activity in the room is going to be to open the window, cover the mirror, chase the — he specifies this, I don’t understand why, otherwise, except that it’s a comedic effect, the cat is significantly larger than the dog. [Laughter] It’s necessary. Maybe someday we will find out why; maybe one of you will have an idea why it matters to him so much that the cat be so much bigger than the dog. — So, he chases the dog out, he chases the cat out. There was some trouble on set because he dropped the dog who was afraid of Keaton, who was suddenly afraid. So, to run after the dog, it’s awful. But anyway, cinema is always like that, there are always difficulties. So, he kicks the dog out, he goes back to place the cat out and the dog comes in. It gets complicated in the end. He chases them both out, he uses his coat to cover the parrot’s cage, he covers it, he locks the door. In short, it eliminates at once everything that perceives and everything that is perceptible. Fine.

I would say that this second figure is no longer the angle of immunity that allows us action, although the angle of immunity continues. This second figure is the problem of double perception. And this is the stage, it seems to me — this is where I really need this text — it’s going to be the stage of the action-image. [Pause; Deleuze returns to the board] Finally, up to this point, the camera has been very nice, OE has been very nice to O. Two or three times, OE has gone beyond the angle of immunity but immediately fell back or retreated. Keaton, being in all his states, is nestling in, hiding. Finally, there, when he eliminated everything that could be perceived and everything that could perceive, he hides in his rocking chair, finally it’s happiness, he has always been seen from behind by the camera at less than 45 °. Let’s say, there I would have to make an isosceles triangle in order to mark the maximum. You see, OE is there, O is there in his rocking chair. – This is recreational, you see, that’s exactly a practical exercise. You see, we will have done everything today, the abstract part, and then the practical exercise. — And now, he falls asleep, he falls asleep, but what sleep? He falls into Beckett’s sleep, a Beckettian sleep. Ah, good, OE takes advantage in a cowardly way, sneaking around from behind. [Deleuze marks dots on the blackboard] It gets complicated.

The third figure, you see its strength; the angle of immunity was 45 ° in the first figure, why? Because there was the wall. In fact, the angle of immunity, what the camera can do, is [Deleuze marks this on the board] 90 °. Within that, there is no fear of being perceived. Now there it moves past it; he fell asleep, the other one in his rocking chair, and he moves past, [More dots] he goes to face him. Obviously, in the depths of his sleep then, this is the first time we’ve seen Keaton’s face. Finally, we see his head, and he only has one eye, monocular vision, obviously very important, that. This is not just to add a headband; this is because of the conditions for monocular vision, and the angle of immunity applies as a function of monocular vision. Hence, it’s very important.

And the camera approaches, it approaches, slowly. He wakes up, horror, horror on his face. [Pause] The camera [More dots] goes down, comes back. Phew, he shows all the signs of agitation, O, and reassured, he goes back to sleep. The ruthless camera — what is it, this law of necessity, of the inexorable? — comes back, and there, it won’t let go. And we see it, the camera is double, the same headband. It’s the double of Keaton, it’s Keaton himself with just that difference, at one pole as an OE, Keaton-OE seems to be at extreme attention, like the attention awaiting something. O, Keaton-O seems at maximum of horror and terror. And finally, he puts his head in his hands for protection while rocking in the famous rocking chair. It goes on, it goes on, it goes on until the rocking chair’s movement dies out. Good.

What is this third figure? I will end on this because I would like you to think about it. First of all, if I gave the full diagram, the full diagram — we’ll see that next time – it shows this: up to here, you have the angle of immunity, then it gets moved past. What does Beckett mean here? I’m using his text, so you might think about it, right? What does his text tell us? He really likes to start off from a philosophical statement; this serves us very, very well, right, and then he does what he wants with it. He has the right. He says — that’s entirely Beckett humor, making philosophy be used by such beautiful things — “esse est percipi”. He is very fond of Latin, Beckett: “Esse est percipi”, that is, to be is to be perceived. This is a famous phrase in philosophy since it is like a great battle cry uttered by [George] Berkeley, by Berkeley at the end of the 17th and the beginning of the 18th century, to be is to be perceived. Which is, if you want a definition of the image, a status of the image, the image is “esse est percipi”.[15]

And Beckett links this up. Yes, immediately, if you are the least bit of a Beckettian, you know that the quintessential Beckettian problem is: how do you manage not to perceive and not be perceived? “Film” attempts to explore this direction. And Beckett says to us: “perceived of oneself” — and it is not by chance that, here, he gives to his style, he who is a great stylist, a kind of very philosophical, very theoretical formulation: “perceived of oneself, subsists the being withdrawn from any foreign perception, animal, human or divine” — that is, understand, if there is only me perceiving me, still subsists the being who is not no longer perceived by anything else, neither by God, nor by animal, nor by anything at all — he continues: “The search of non-being in flight from extraneous perception breaking down in inescapability of self-perception.”[16]

We understand what he means, fine! I suppose that I propose not to perceive anything anymore and not to be perceived anymore by anything or anyone, the Beckettian dream. But now, the most unbearable remains: the perception of me by me. I perceive myself. What is to be done? So “Film” is a commentary on “esse est percipi”. How can I no longer be? If “esse est percipi”, to no longer be — assuming this is our dream — is to no longer be perceived, okay, I won’t be perceived anymore. But how do I stop being perceived by myself? You will say, kill yourself. No, that’s not it, not that, not that. Is there a way to no longer be perceived by oneself, that is, to no longer be without necessarily resorting to this means that might be called crude?

So, I’m just saying, go back to the three figures. First figure: the flight into the street and up the stairs, the angle of immunity that protects me from what? Which protects me from perceptions that would stop me, from foreign perceptions that would stop me. I am saying, and we’ll see that next time, this is the status of the action-image. This refers to the angle of immunity: not going beyond 45 ° from behind, otherwise I can no longer do anything. I can no longer do anything.

Second figure: in the room, we have seen, a new problem intervenes, that of double perception. The same thing still remains — there is no single perception – the same thing still remains the object of double perception, at least possible. It’s even that which labors perception. I do not have a perception without someone else also perceiving what I am perceiving or, which is the same thing, being able to perceive what I perceive. There is no perception that’s my own. Any perception is at least a possible double perception. [Pause] Here is the problem: I would say, this second figure is the problem of the perception-image.

The third figure, easy. You just have to… The angle of immunity is crossed. The issue of double perception is resolved. There is nothing more to perceive, and there is no one left to perceive. Keaton himself is in his rocking chair, he closed his eyes. It’s like two stages, the action problem has been solved, the perception problem has been solved. What will happen now? What is the third stage? Obviously, this is the affection-image. It’s no longer about the element of perception at all anymore. The camera comes opposite. It’s face to face. That refers exactly, it’s the only way to represent with a camera “I feel from inside”. Keaton has reached the point where nothing is to be perceived and he can no longer be perceived, but there he is, he is still perceiving himself. In other words, he feels. How can I no longer feel myself?

Hence, one Keaton is going to be camera, one Keaton is going to be under the camera, but this time face to face, this time it’s going to be affection-image. How to remove the affection-image? What does this cinema mean? I would say, can we remove the action-image? And under what conditions? Yes, by going beyond the angle of immunity. There is an angle of immunity. Second: can we remove the perception-image? Yes, by breaking the mechanism of the double perception which is at the base of all perception. Third: can we break the affection-image in order finally to have peace? This is what Beckett calls: escaping the pleasure of percipi and percipere. Ah, that’s his style, that’s pure Beckett. He talks about people who are completely given over to the pleasure of percipi and of percipere. When you see people in the street, you can’t help but think of this Beckett formula. You are delighted with the percipi – hold on, this one … — and then, the other is looking at you at the same time, it is the double perception, etc. And also, there is the pleasure of acting and of being acted, etc., and then there is the pleasure of affections, of feeling, the pleasure of feeling oneself. Well, can we escape all these pleasures? In other words, it is the vacuum of universal extinction. So, that will be greatly useful because I am taking a step forward.

In my stories of signs, won’t there be particular signs of extinction? That’s very important as a problem when we consider — here I tossing this out to you, we will need it later, just to finish for today — there will be signs of extinction. Wouldn’t Beckett, wouldn’t this Beckett movie be the movie that constructs the aggregate of signs of extinction? Because if I make a short and final parenthesis on cinema, it is much more important, the way in which the images fade out, than the way in which they begin. It is well known that among great filmmakers, what matters is how they finish shots much more than how they start a shot. There are surely signs of the beginning, but we will have to see if it is symmetrical. A sign of beginning is not symmetrical with a sign of extinction. Just as there is a bell to say school begins and a bell that says school ends; these are not signs, but they are very derivative signs. But in the signs that are truly signs, are there not signs of extinction, of the final sighs which are very odd signs, special signs? And in our classification of signs as I dream of them, we should not greatly take the signs of extinction into account.

There we are. So, next week, we will do some commentary on this Beckett text. [End of the recording] [2:39:00]



[1] This is an accusation against Deleuze’s colleague, René Schérer, in 1982 for having in his writings made a case on behalf of pedophilia, an accusation charge that was withdrawn and the accuser then convicted of making a slanderous accusation.

[2] That is, on the level of the 60s-70s French pop star, Sylvie Vartan.

[3] In Negotiations (New York: Columbia University Press, 1997), Deleuze criticizes TV host Bernard Pivot in the “Letter to Serge Daney” (p. 75), and in “Mediators” (pp. 128-129). In a footnote (p. 199, n.3), Martin Joughin describes Pivot’s original show, Apostrophes, as “a very influential Friday-evening book program on French TV, hosted by the literary journalist Bernard Pivot from 1975 to 1990 (it was voted ‘best cultural program’ in 1985).”   went on to host another, broader based cultural program, Bouillon de culture (Culture Medium), a title that is a play on words with the biological experimental term.

[4] Pierre Mauroy was a French Socialist politician who was Prime Minister of France from 1981 to 1984 under President François Mitterrand. He was also concurrently the Mayor of Lille, France, from 1973 to 2001 and was elected Senator in 1992.

[5] On this infinite aggregate, see The Movement-Image, pp. 56-58 (L’Image-Mouvement, pp. 82-86).

[6] On the plane of immanence, see The Movement-Image, pp. 58-61 (L’Image-Mouvement, pp. 86-90).

[7] Deleuze considers the “interval” in this context in The Movement-Image, pp. 61-66 (L’Image-Mouvement, pp. 90-97); in fact, the “interval” plays a fundamental role in this entire book.

[8] Although the following reference links chronologically to The Time-Image’s publication rather than to The Movement-Image, Deleuze publishes an interview with the Cahiers du Cinéma (no. 380, February 1986) titled “The Brain is the Screen”, in Two Regimes of Madness (Cambridge, MA: MIT/Semiotext(e), 2006) pp. 282-291 [Deux régimes de fous (Paris: Minuit, 2003) pp. 263-271)].

[9] Deleuze initially develops this introduction to the movement-image and its three types of images in the Cinema I seminar, specifically sessions 4 & 5, 1 December 1981 and 5 January 1982.

[10] Henri Bergson, Matter and Memory, trans. Nancy Margaret Paul and W. Scott Palmer (New York: MacMillan, 1912; 2004), p. 16 [chapter 1, first paragraph].

[11] Bergson, Time and Free Will: An Essay on the Immediate Data of Consciousness (1889; Dover Publications, 2001).

[12] This text by Melville (1857) becomes a key text in seminar Cinema III, especially in sessions 2 and 6, 22 November and 20 December 1983.

[13] Samuel Beckett, Comédies et Actes Divers (Paris: Minuit, 1966).

[14] For this development on Beckett’s film and also the diagrams that Deleuze puts on the board, see The Movement-Image, pp. 66-69 (L’Image-Mouvement, pp. 97-101).

[15] Deleuze introduced this concept from Berkeley in session 4 of the seminar Cinema I, 1 December 1981, and he will return to this during session 17 on Leibniz and the Baroque, 12 May 1987.

[16] Section titled “General” in Beckett’s script of “Film”, (accessed 10/19/21).

French Transcript


Gilles Deleuze

Sur le cinéma: une classification des signes et du temps, 1982-1983

1ère séance, 02 novembre 1982 (cours 22)

Transcription : La voix de Deleuze, Victor Manifacier (1ère partie), Anna Mrozek (2ème partie) et Fabienne Kabou; Correction : Agathe Vidal (3ème partie) ; révisions supplémentaires à la transcription et l’horodatage, Charles J. Stivale


Partie 1

… qui ne concerne pas notre travail, mais qui concerne essentiellement nous tous : tout le monde est au courant de l’affaire, de l’affaire René Schérer ; je trouve ça abominable, abominable parce que n’importe qui est vraiment, n’importe qui à la merci de la délation d’un pauvre type.

Cette affaire est d’autant plus inquiétante que le bruit court — dont je ne dis pas que ce soit sûr – le bruit court que le ministère, pour des raisons qui sont les siennes et qui ne m’apparaissent pas pures, que le ministère suspende René Schérer. A mon avis, dans l’état actuel de l’instruction, Schérer a tout à fait raison de dire que [1 :00] toute cette histoire lui nuit beaucoup ; en revanche, dans l’état de l’instruction, ça m’apparait évident que les choses vont tourner court, quel que soit le mal qui a été fait à Schérer. En revanche, si le ministère, pour des questions peu avouables, suspendait Schérer, là il y aurait un pas franchi au moment même où l’instruction et l’inculpation s’écroulent. A ce moment-là, il faudrait vraiment que tous, nous agissions, je ne sais pas très bien comment, mais au maximum de ce que nous pouvons. [Il s’agit d’une accusation portée contre Schérer en 1982 d’avoir fait dans ses écrits une apologie de la pédophilie, accusation qui est retirée et l’accusateur condamné pour dénonciation calomnieuse.]

Grève j’exclue — en tout cas, pour mon compte ; les grèves sont tellement vides de tout sens, que [si] le département de philosophie ferait grève, je ne vois absolument pas ce que cela peut signifier, ni qui ça peut gêner sauf nous-mêmes. — [2 :00] En revanche, circulent déjà des pétitions appuyant Schérer ; cela me parait la moindre des choses quoique les pétitions n’aillent pas très loin. En revanche, je crois que ces pétitions signées par tous les étudiants et portées au ministère avec exigence de rendez-vous auraient beaucoup plus d’importance si arrivait cette chose effarante d’une suspension. Donc, là, je crois qu’il faudrait qu’on s’y mette tous que d’abord tout le département de philosophie, tous les étudiants signent, que, ensuite on voit si on l’étend à l’ensemble de Paris 8 et que, à ce moment, qu’il y ait des démarches très, très vives auprès du ministère, parce que c’est une chose, c’est une chose, il me semble, c’est une chose insupportable qui se passe là, et qui est lié d’ailleurs… je [3 :00], je n’arrive pas bien à comprendre, qui est du même type que toute… vous comprenez, ce n’est pas du tout, je dirais, pour employer les termes juste de gauche et droite, ce n’est pas du tout de la même manière que la gauche dénonce des scandales ou que la droite dénonce des scandales ou de pseudo scandales.

Il y a des opérations de la droite qui remontent déjà bien avant-guerre, qui généralement consistent à déshonorer les gens ; c’est très, très curieux çà, c’est des opérations que je n’arrive pas à analyser ; il faudrait y penser, comment ils font des espèces d’encerclement où ils lancent un truc, sans aucune preuve, puis ça marche, finalement ça marche. Il y a une opération là, très curieuse. Bon alors, je dis ça parce que c’est une chose qui doit être présente à notre esprit tant que cette affaire ne sera pas réglée. Mais j’insiste sur l’importance, dès maintenant, [4 :00] que l’on soit tous prêts à faire vraiment un grand mouvement surtout s’il arrivait qu’il soit suspendu, mais j’espère vivement que ceux qui au ministère souhaitent une telle suspension ne l’emporteront pas. Voilà pour le premier point ; quelqu’un a quelque chose à dire ou a des renseignements sur ce point ? Non ? Bon.

Voilà. Second point : ce que nous allons faire cette année et là, mon sort en dépend très étroitement, je veux dire même quant à cette salle, parce que… Et je vous dis, je vous dis très franchement ce que je voudrais faire cette année. Si je résume tout, je voudrais vraiment me répéter. Je voudrais me répéter.  Je voudrais refaire ce que [5 :00] j’ai déjà fait. Voilà. Mais il faut que je m’explique là-dessus un petit peu. Je voudrais faire de la philosophie à la manière des vaches, de la rumination. [Rires] Mais des exercices de rumination, ce n’est pas du yoga. La rumination, je trouve que c’est … Il n’y a qu’un auteur qui a su faire de la rumination, et il était grand parmi les grands, c’est Nietzsche. C’est pour ça que Nietzsche avait, comme animal sacré, la vache. Il disait que, il disait que les vaches étaient les vaches du ciel, or la rumination, pour lui, ça consistait à lancer un aphorisme et à le lire deux fois. Moi, ce n’est pas au niveau d’aphorisme, parce que ce n’est pas mon truc, l’aphorisme ; c’est au niveau de la nécessité de ruminer quelque chose. Pourquoi je dis ça ? C’est [6 :00] nécessaire pour ma clarté à moi. Je dis : je veux complètement, mais vraiment, je vais me répéter et reprendre en me répétant.

Il se trouve que l’année dernière — et c’est la moindre des choses, c’est pourquoi j’éprouve le besoin de me justifier auprès de vous — c’est la moindre des choses, que depuis tant d’années, je change de sujet chaque année. Et c’est comme, même pas un point d’honneur, c’est la condition de tout professeur. Il change de sujet chaque année. Et quand on nous reproche d’avoir trop de vacances, alors ça me paraît… Si on veut changer de sujet, ça exige beaucoup, beaucoup de préparation. Bon. C’est ce que j’ai fait jusqu’à maintenant. Et l’année dernière, je suis tombé sur un truc auquel moi, je ne croyais pas. J’ai parlé beaucoup de cinéma, mais ce que j’avais dans la tête, ce n’était pas le cinéma ; pourtant j’en ai beaucoup parlé. Ce que j’avais dans la tête, c’était une classification des signes, [7 :00] tous les signes du monde.

Et plus j’avançais, plus je me disais — vous supprimez tout ce qu’il y a d’orgueilleux dans ce que je dis, c’est pour aller plus vite — plus j’avançais dans cette classification de tous les signes, et plus je me disais : je tiens quelque chose. Et plus j’avais l’impression de tenir quelque chose, et comme j’étais en même temps préoccupé par le cinéma que je découvrais, j’allais trop vite, je lâchais des trucs, je ne développais pas, il y avait des trucs que je laissais tomber, tout ça. Et finalement, c’était ça qui m’intéressait, moi ! Alors que ceux qui étaient là, ce qui les intéressait c’était plutôt ce que j’essayais de dire sur le cinéma.

A la fin de l’année dernière, je me suis trouvé devant l’impression d’avoir frôlé quelque chose d’important pour moi, et de ne pas l’avoir, et d’être un peu passé à côté. Et pourtant je me dis, toujours me parlant à moi-même, que si j’y arrive à cette classification [8 :00] des signes, évidemment ça ne va pas changer le monde, mais moi, ça va me changer parce que ça me fera tellement plaisir. Ça m’arrangera pour moi-même, et c’est ça que je veux, c’est ça que je veux cette année. Ce que je veux cette année, c’est vraiment reprendre – je ne dis même pas d’un autre point de vue ; vous verrez — ; c’est reprendre sur un rythme très différent des autres années.

Quand je réfléchis à mon destin des autres années – là, je fais une espèce de confession devant vous, vous me la pardonnez — je me dis : qu’est-ce que je fais depuis dix ans ? Depuis dix ans, je fais le clown ! Je fais le clown, et vous le savez bien, c’est pour ça que vous venez très, très nombreux. [Rires] Je fais une espèce de truc, bon…, et vous venez nombreux. Je ne dis pas que vous venez pour rigoler, non évidemment ; si vous venez, c’est que ça vous intéresse, mais c’est du spectacle. [9 :00] C’est du spectacle. Vous venez… d’ailleurs, il y a une preuve : c’est les magnétophones. Je parle devant la moitié d’humains, et la moitié de magnétophones, parfois ils se dédoublent : un humain et un magnétophone ; parfois il n’y a plus d’humains et un magnétophone, parfois, bon, tout ça. C’est du spectacle !

Alors en effet, c’est bien parce qu’il y en a qui viennent voir la tête que j’ai, je regarde la tête qu’ils ont, tout ça. [Rires] Et puis je parle sans arrêt, sans arrêt, mettons deux heures et quart, deux heures et demie, et moi je suis crevé après, vous vous êtes complètement abrutis. C’est du niveau de Sylvie Vartan. Bon, voilà. Je ne dis pas que ce soit mal. Pour moi, ça a été formidable toutes ces années, vraiment très, très bien, formidable. J’étais content, vous aussi étiez contents ; en gros, on était tous très contents, on [10 :00] trouvait des trucs, et moi, j’ai toujours pensé qu’un cours, ça impliquait une collaboration entre ceux qui écoutent et celui qui parle, et que cette collaboration, ça ne passait pas forcément par la discussion. Même ça passait très rarement par la discussion. Les types à qui sert quelque chose qu’ils écoutent, c’est généralement, ça leur sert six mois après et à leur manière, dans un tout autre contexte. Ils le prennent, ils le transforment, et tout ça aussi, c’est des merveilles.

Ce que je n’ai jamais pu obtenir, c’est des réactions. J’ai pu obtenir des objections ; ça, elles me sont toujours douloureuses et insupportables, mais des réactions – ça, c’est mon rêve — où un type me dise : ha, mais tu oublies telle direction où on pourrait aller voir. Ça c’était toujours un peu dans ma tête, ça un rêve, comment obtenir ça ?

Alors vous comprenez que ce que je voudrais cette année quand je dis que je [11 :00] vais me répéter, oui, je vais me répéter complètement. Donc ce sera une toute nouvelle manière que je n’ai encore jamais faite ; j’ai toujours rêvé de la faire et je n’ai jamais pu. Pourquoi je n’avais jamais pu ? Parce qu’il y avait trop de monde, il y avait trop de monde, et qu’on ne peut faire ça que finalement dans un groupe relativement restreint ou l’idéal serait qu’il y ait la moitié d’anciens, ayant déjà assisté et la moitié de nouveaux. Alors, voilà. Vous comprenez ?

Je vous explique tout de suite pour que chacun de vous puisse juger ensuite. Bon, j’ai fait certaines choses l’année dernière ; je ne les reprendrai pas toutes, je ne les reprendrai pas de la même façon, mais je ferai des divisions beaucoup plus strictes. Je dirai, ah, voilà ça : le thème d’aujourd’hui. Puis parfois un même jour je ferai deux thèmes, trois thèmes, et vous le sentirez, ce serait une [12 :00] progression très, très lente, et à la fin de chaque thème, je voudrais qu’un groupe ou un seul d’entre vous, juge du thème, qu’on me dise : ça, ça va, ou non, ça, ça ne va pas, à charge pour moi de dire, si ça ne va pas, que ça sera mis au point dans un thème suivant, à venir. Moi, je les numéroterai, mes thèmes ; ce sera comme des espèces de rubriques, et puis on verra, on les corrigera sur place.

C’est pour ça que je me suis mis là, et que je ne peux pas changer de place ; je me suis mis près du tableau parce que j’’ai besoin énormément de faire des petits dessins, de faire des schémas, alors vous, vous pourrez corriger les schémas. Alors, à ce moment-là, ça sera épatant ! L’un de vous là, viendra du fond – vous comprenez, en amphithéâtre, tout ça, c’est foutu – on viendra du fond et corrigera mon schéma. A ce moment-là, je serai furieux évidemment, mais c’est peut-être lui qui aura raison. De toute manière, on saura de quoi on parle ; [13 :00] ce sera des thèmes très précis. Il ne s’agira pas de parler autour, il ne s’agira pas de parler d’autre chose. Vous accepterez mon autorité uniquement pour dire : on parle de ceci et pas de cela. Il ne faudra pas me dire : et pourquoi que tu ne parles pas d’autre chose parce qu’on ne parle d’autre chose parce que c’est comme ça, voilà tout. Mais en revanche, vous me les corrigerez, vous me prolongerez. Bien. C’est ça que je voudrais faire.

Alors évidemment, ceux qui ne supportent pas, ce sera vraiment — et j’insiste là-dessus — ce sera du ressassement, et même les meilleurs d’entre vous – c’est-à-dire, je ne veux pas dire les meilleurs — mais ceux qui me semblent le plus favorables, se diront parfois : enfin zut, pourquoi est-ce qu’il revient là-dessus ? Croyez-moi, ce ne sera pas pour gagner du temps, parce que même si vous vous n’en sentez pas la nécessité, moi je la sentirai pour moi-même. C’est les choses qui sont au besoin parce que ce n’est pas pareil ; quand quelqu’un parle, l’auditeur peut très bien croire que ça va [14 :00] de soi. Très bizarrement, dans mon expérience, mais inversement aussi, dans mon expérience, quand vous croyez que quelque chose va de soi, pour moi, au contraire, ça fait problème ; il y a quelque chose que j’essaie de cacher, qui n’est pas au point du tout. Et inversement, quand vous vous avez le sentiment que ça ne va pas de soi, que là, il y a quelque chose où je passe trop vite, pour moi, c’est que ça va tellement de soi et que c’est tellement facile, alors c’est par là qu’un dialogue peut s’engager qui n’est pas sur le mode classique.

C’est que ce n’est ni vous ni moi qui avons raison, vous comprenez ? Ce n’est pas moi qui ai raison quand je dis : ceci, pour moi, va de soi, et ceci ne va pas de soi ! Et pour vous, je suppose, c’est l’inverse. Mais ça veut dire quelque chose de très important, ça. De toute manière, des gens ne peuvent s’écouter ; je veux dire, les uns ne peuvent écouter quelqu’un — c’est là la seule égalité [15 :00] de celui qui parle et de ceux qui écoutent — les gens ne peuvent s’écouter les uns les autres, que si ils ont un minimum d’entente implicite, c’est-à-dire une manière commune de poser les problèmes. Si on ne pose pas les problèmes de la même manière, ce n’est pas la peine de s’écouter ; c’est comme si l’un parlait chinois et l’autre anglais, sans savoir les langues. Donc, c’est pour ça que je n’ai jamais considéré qu’un étudiant avait tort s’il ne venait pas m’écouter. On ne peut venir m’écouter que si on a, par soi-même, par un mystère qui est l’affinité, une certaine manière commune de poser les problèmes. Je dis ça très fort pour ceux qui viennent là pour la première fois. Il se peut très bien que au bout de deux fois vous vous disiez : mais de quoi il nous parle, ce type-là ? Si vous avez ce sentiment, ça ne veut rien dire ni contre moi ni contre vous. Ça veut dire que, [16 :00] pour employer un mot compliqué, que vos problématiques à vous ne passent pas par les miennes.

Pensez… quand on dit que les philosophes ne sont jamais d’accord, c’est une chose qui m’a toujours frappé parce que je crois que la philosophie est, beaucoup plus que les sciences, une discipline de la cohérence absolue. Quand on dit que deux philosophes ne sont pas d’accord, ce n’est jamais parce qu’ils donnent deux réponses différentes à une même question ; c’est parce qu’ils ne posent pas le même problème. Seulement comme on ne peut jamais dire le problème qu’on pose, je ne peux pas à la fois résoudre quelque chose, et dire le problème que je suis en train de résoudre. C’est deux activités différentes. Donc le problème, c’est toujours l’implicite. J’aurai beau dire, en gros, voilà quel est le problème ; il faudra toujours que vous sentiez quelque chose [17 :00] au-delà, et se sentir quelque chose au-delà, c’est ça qui fait que des gens s’entendent ou ne s’entendent pas. Donc si on n’a pas une manière un peu commune de poser les problèmes, alors rien.

Alors, ça implique quoi, ce que je voudrais faire, cette répétition, cette espèce de rumination, de ressassement sur ma classification des signes ? Je veux en arriver à, finalement, ce à quoi j’étais arrivé à la fin de l’année dernière. C’est ça que je veux traiter cette année, à savoir les signes et le temps. Si j’avais à mettre une phrase, cette année je voudrais commenter l’expression qui peut arriver : « l’heure arrive », ou « le temps est venu ». L’heure arrive, ou le temps est venu ! Zarathoustra [18 :00] se termine sur quelque chose comme ça. L’heure arrive ou le temps est venu, dit Zarathoustra, et puis ça va être, tiens… il en est exactement, il s’arrête, parfait, ça y est. Il en est arrivé à ce point extrême où le signe et le temps, ce sont comme… [Deleuze ne termine pas la phrase]

Qu’est-ce que c’est ça, le rapport du signe et du temps ? Est-ce qu’il y a des signes du temps ? Qu’est-ce que ça veut dire, ça ? Est-ce qu’il y a des signes spéciaux ? Est-ce que c’est l’être du signe d’avoir un rapport tel avec le temps ou pas ? Enfin peu importe. Et là, j’ai l’air de dire du nouveau quand, au contraire, je fais [mots pas clairs]. J’ai donc besoin de reprendre mes points, de faire mes petits machins à moi ; j’ai donc besoin d’une entente avec vous. Vous pourrez me dire — vous avez tous les droits – vous pourrez me dire, eh ben, non, là tu exagères, c’est trop long, on a compris ça, on a très bien compris. Mais sur la masse de ce qu’on a fait l’année dernière, dont j’étais tellement [19 :00] content — pas pour moi — dont je trouvais qu’il y avait vraiment quelque chose, sur cette masse, j’ai besoin, j’ai un besoin personnel de reprendre, de reprendre, de me calmer, de voir si ça me mène quelque part, et je suis sûr que ça me mène quelque part parce que, comprenez, ce que je veux c’est une espèce de, voilà…

Vous savez, beaucoup d’entre vous savent ce qu’on appelle en chimie, le tableau de Mendeleïev. Ce que je veux, c’est une classification des signes sous forme d’un tableau de Mendeleïev, où au besoin j’obtiendrais des cases vides. Je dirai : il n’y a pas de signe, là, comment ça se fait ? Il devrait y en avoir un. Et on l’inventerait, le signe à venir. Ça serait bien parce que du coup, on pourrait faire du cinéma sur ces signes, sur ces signes encore inconnus. Enfin non, on ne pourrait pas les connaître beaucoup, mais on dirait : il en faut un là ! [20 :00] On ne le trouve pas. On ne sait pas lequel ! A ce moment-là peut-être, l’un d’entre vous trouverait. J’ai besoin de ça. Bon.

Alors je reviens à la question qui m’était justement posée par quelqu’un tout à l’heure. Qu’est-ce qui se passe ? J’ai donc besoin d’un groupe restreint. Alors vous me direz : ben, les autres, les autres, qui au besoin… ? Moi je veux, cette année — je ne l’ai jamais demandé les autres années, sauf pour rire, je l’ai demandé, mais je n’y croyais pas, cette année j’y crois – les autres années, ça va de soi… j’exclue, j’exclue de faire ce qu’on appelle un séminaire fermé, parce que ça me paraît honteux. C’est le contraire de ce qu’est Paris 8 ; ce n’est pas ça ce que je veux. Ce que je veux, bon, c’est un petit groupe, un tout petit groupe qui tient dans cette salle. Pourquoi ? Si vous avez compris mon programme cette année, je ne peux [21 :00] pas l’exécuter dans d’autres conditions. Si vous êtes, comme l’année dernière, 200 ou 150, je ne sais pas quoi, dans cette salle, dont beaucoup viennent — et c’est bien, je ne dis rien de mal — dont beaucoup viennent à la fois pour le spectacle, et dans l’idée que ce qu’ils ont à prendre dans ce qu’on fait, ils le prendront à leur heure, toutes choses que je trouve encore une fois parfaites, et comme ils voudront et quand ils voudront, ça m’a toujours paru parfait, ça, mais cette année, je cherche une autre formule.

Ce que je demande, c’est la formation d’un petit groupe qui accepte à la fois les conditions que je suis en train de proposer, revenir, ressasser et perfectionner, et perfectionner avec moi ce qu’on a fait. Ça implique un petit groupe, ça implique, [22 :00] mettons, au maximum cette salle, encore tout le monde étant assis. Alors ce n’est pas difficile. Les autres ? Moi, j’ai fait, encore une fois, pendant plus de dix ans, j’ai fait des cours pour tout le monde ; accordez-moi d’en faire un cette année qui ne soit pas pour tout le monde. Vous me direz : mais alors les autres, où ils vont aller ? Il n’y a pas de problème. Le département de philosophie a beau être frappé, il y a beaucoup de cours, il y a beaucoup de cours. Donc il n’y a aucune raison que vous vous tapiez tous les cours. Vous vous répartissez, et vous trouverez des cours qui vous conviennent mieux, surtout ceux qui sont venus l’année dernière.

Je voudrais qu’un tout petit nombre, ceux qui acceptent les conditions que je viens de dire… Alors si vous refusez mes conditions – dont il n’est pas question que je les applique autoritairement, évidemment, je ne peux les appliquer que sournoisement [Rires] — donc si vous n’acceptez pas ces [23 :00] conditions, qu’est-ce qu’il me restera à faire ? Mon projet auquel je tiens là comme à ma vie, ma vie spirituelle — pas comme à ma vie tout court, mais c’est la meilleure, ma vie mentale — ce projet auquel je tiens énormément, je serais évidemment forcé d’y renoncer. Si vous restez très nombreux, c’est à nouveau la clownerie. Je veux dire la clownerie en tout bien, tout honneur. A nouveau, je dois faire le clown ; à nouveau je dois faire mon numéro ; à nouveau, je dois vous parler, à ce moment-là, pour me venger, je vous parlerai, je ne sais pas de quoi, de Descartes et de Kant, [Rires] vous l’aurez voulu ! [Rires] Et puis je vous ferai des interrogations écrites. [Rires] Vous l’aurez voulu ! Bon. Vous aurez voulu un grand cours, et ceux qui ne sauront pas par cœur le cogito chez Kant, [24 :00] je leur refuse l’UV, [Rires] tout ça, mais je le ferai. Et je vais en amphithéâtre, on en mourra tous ; on deviendra jaunes, aveugles, tout ça. Bon, enfin, voilà, mais je ferai ce que vous voulez. Voilà. Est-ce que je me suis expliqué assez clairement ? [Pause] Est-ce qu’il y a des questions ?

Un étudiant : [Propos difficilement audibles ; il s’adresse à la question de pouvoir parler en cours et le système d’enseignement en France qui contrôle comment un étudiant peut et doit parler mais avec rien à dire] [25 :00]

Deleuze : Très bonne question.

L’étudiant : [Propos difficilement audibles ; il suggère que malgré son admiration pour ce que dit Deleuze, lui en tant qu’étudiant ne se sent pas entièrement capable de s’exprimer en cours]

Deleuze : Voilà… laisse-moi… Tu t’es très bien expliqué…

L’étudiant : [Propos difficilement audibles ; il suggère qu’il y a une certaine hypocrisie dans la demande qu’on parle]

Deleuze : Ecoute-moi, écoute-moi. Il est vrai que « parler » a beaucoup de sens, [26 :00] mais pour moi, parler ne peut avoir qu’un sens. Parler, ça peut vouloir dire que chacun s’exprime. C’est le contraire de la philosophie. [Pause] Il y a un très beau texte de Platon – ça c’est pour que vous appreniez dans cette première des choses — il y a un très beau texte de Platon dans les dialogues, un dialogue avec Socrate où Socrate dit : c’est curieux ce qui se passe, il y a des sujets sur lesquels personne n’ose parler, à moins d’être compétent, par exemple, sur la fabrication des chaussures, ou sur la métallurgie. Et puis il y a une masse de sujets [27 :00] où tout le monde se croit capable d’avoir un avis. C’est un bon thème socratique, ça. Et, hélas, cette masse de sujets sur quoi tout le monde croit capable d’avoir un avis et qui, dès lors, sont agité particulièrement avant ou après dîner, ou pendant le dîner — qu’est-ce que tu penses de ça ? quel est ton avis ? — ça couvre précisément ce qu’on appelle philosophie. Si bien que la philosophie, c’est la matière où tout le monde a une opinion. Savoir si Dieu existe, ça, on peut toujours en parler au moment du fromage. [Rires] Est-ce que Dieu existe ? Chacun a un avis sur une question comme ça ; chacun a son truc à dire. En revanche, sur la fabrication des chaussures ? Là on est beaucoup [28 :00] plus prudent parce qu’on a peur de dire des bêtises. Mais voilà que sur Dieu, on n’a aucune peur de dire des bêtises. C’est quand même curieux. Là, Socrate a saisi, à l’aurore de la philosophie, il a saisi quelque chose qui était parfait. Pourquoi ? Pourquoi ? Si on comprenait ça, on comprendrait tout.

La philosophie, qu’est-ce que c’est ? La philosophie, c’est quelque chose qui vous dit d’abord : tu ne t’exprimeras pas. Tu ne t’exprimeras pas. L’année dernière, je disais parce que ça me souciait énormément, ces appels qui étaient le seul vilain côté de 1968 : exprime-toi, exprime-toi, prends la parole, alors que on ne se rend pas compte, encore une fois, que les forces les plus démoniaques, les forces sociales les plus diaboliques, ne sont pas des forces qui nous empêchent de nous exprimer. [29 :00] Les forces vraiment diaboliques sont les forces qui sollicitent, qui nous sollicitent de nous exprimer. C’est ça les forces dangereuses.

Considérez la télé. La télé, elle ne me dit pas : tais-toi ; elle me dit tout le temps : quel est ton avis ? Dis ton avis ! Oo là là, dis ton avis ! Les sondages ! Votre avis, quel est votre avis là-dessus ? Quel est votre avis sur l’immortalité de l’âme, sur le génie de Pivot, [Rires] sur la popularité de Mauroy, etc. ? Donnez votre avis et puis il faut vous exprimer. Et puis, si on va aménager votre quartier, il va y avoir un cahier des charges, etc., venez, il y a tout ça. Je dis que c’est un danger, c’est un danger immense. Il faut arriver, si vous voulez, à résister à ces forces qui nous forcent à parler quand on n’a rien à dire. [30 :00] Ça, c’est fondamental. Aussi, toute parole qui consiste à dire son avis sur quelque chose est l’antiphilosophie même, puisque les Grecs avaient un mot très bon pour ça. C’est ce qu’ils appelaient la doxa et qu’ils opposaient au savoir, avant même de savoir si le savoir c’était quelque chose d’existant : est-ce qu’il y a du savoir ? En tout cas, on sait que la philosophie n’est pas l’affrontement des opinions.

Donc parler, ce n’est pas moi disant, par exemple, « eh ben moi, voilà ce que je pense », et vous me disant, « ha bien non, je ne pense pas comme ça ». Même dans la mesure où vous êtes philosophe, vous refusez de participer à toute conversation de ce type, à moins qu’elle ne porte sur l’insignifiant. Alors là, sur l’insignifiant, [31 :00] c’est tellement gai de dire : « ha, tu as bonne mine aujourd’hui ! » « Non, non, je n’ai pas bonne mine ; je ne me sens pas bien. » Ça, c’est le règne de la doxa, c’est l’opinion, et c’est l’amitié. Les amitié se forment au niveau de la doxa.

Faire de la philosophie, c’est autre chose. Faire de la philosophie, c’est constituer des concepts, et ça ne veut dire que ça. A mon avis, c’est une démarche de création. Les concepts n’existent pas tout fait ; ce n’est pas des petites étoiles dans le ciel qu’il s’agit de découvrir. Les concepts, c’est l’objet d’une création, et encore une fois, dans la philosophie, il y autant de création que dans la littérature ou dans la musique, simplement il s’agit de créer des concepts. Concepts qui répondent à quoi ? Quand est-ce qu’un concept est nécessaire ? Qu’est-ce qu’il est bien fait ou mal fait ? Il ne suffit pas qu’il soit non contradictoire, il faut… d’où une notion comme celle de consistance. Il faut qu’un concept [32 :00] soit consistant. Mais qu’est-ce que c’est que la consistance d’un concept ? Qu’est-ce que c’est qu’un concept ?

Comprenez, quand vous parlez des grands philosophes, eh ben, vous pouvez numéroter le concepts qu’ils ont créés. Si je dis « cogito », bon, « cogito » n’existait pas ; ce n’est pas une proposition éternelle, ça n’existait pas, c’est un concept propositionnel qui a été créé, à la lettre, par un philosophe nommé Descartes. Bon, il a fait quelque chose. Si vous prenez le concept de « Idée » avec un grand i, c’est un concept très bizarre, extraordinaire, ce n’est pas affaire d’opinion. C’est par là que la philosophie implique un savoir. C’est comme en mathématique : si vous ne savez pas ce que c’est que le Cogito, si vous ne savez pas ce que c’est qu’une Idée, si vous ne savez pas ce que c’est, je ne sais pas, mille autres choses, vous pouvez vous intéresser à la philosophie, vous ne faites pas exactement de la philosophie. Bon, [33 :00] tout ça. Bien.

L’année dernière j’ai parlé d’un concept qui est signé Bergson, qui est le concept de durée. Alors qu’est-ce que vous voulez ? Qu’est-ce que vous voulez faire ? Si quelqu’un dit : moi, je ne suis pas d’accord ! C’est comme si quelqu’un dit : je ne suis pas d’accord avec Matisse ! D’accord, tu n’es pas d’accord avec Matisse, et puis après ? Ça gêne qui ? Ça veut dire quoi, même ? C’est un non-sens, je ne suis pas d’accord, je ne suis pas d’accord. A moins qu’on me dise : j’ai créé ou j’ai un autre concept, j’ai créé un autre concept qui rend celui-là inefficace ou inconsistant. Alors là, oui ! Mais à ce moment-là, ce n’est pas « je ne suis pas d’accord », c’est tout à fait autre chose.

Donc parler ce n’est pas du tout dire son avis sur quelque chose. En revanche, pour répondre à la question, quand je dis ce que je voudrais vraiment cette année, c’est que vous parliez, je veux dire ceci : [34 :00] vous m’accordez, si c’est vous qui venez et si c’est moi qui parle, que c’est moi qui parle, alors c’est bien. Mais que vous, vous parliez, vous, votre tâche, ça consiste à dire vraiment soit au nom de votre pensée, soit au nom d’un sentiment à vous — il y a des sentiments de pensée, la pensée elle est multiple — ça ne veut pas dire : mon avis ; ça veut dire : eh ben oui, j’ai l’impression dans ton truc qu’il y a quelque chose qui ne va pas ; non, il y a quelque chose qui ne va pas, qui est déséquilibré, qui est… il faudrait… Ou alors, vous me dites : ça éveille en moi, ce que tu es en train de raconter, ça éveille ceci, auquel moi je n’aurais pas du tout pensé, et si on met les deux en rapport, qu’est-ce qui se passe ? [35 :00]

Ou bien alors, vous m’apportez un exemple. Vous me direz que je vous réduis à des choses mineures. Pas du tout ! Un exemple auquel je n’ai pas pensé dans mon truc, si [cela] vous vient à l’esprit, ça peut remanier absolument tout. Une petite correction, vous intervenez — on verra, tout ça reste abstrait parce qu’on n’a pas encore commencé – ça peut tout changer, vous comprenez ? C’est pour ça que si on prend « parler » en ce sens, vous avez parfaitement la possibilité de parler. L’année dernière, c’est arrivé plusieurs fois ; c’est arrivé plusieurs fois l’année dernière, que quelqu’un parle et balance quelque chose à laquelle je n’avais absolument pas pensé, moi, et qui ensuite entraînait pour moi des changements très importants. Donc, voilà ce que je voulais dire. [36 :00] Voilà ce que je voulais dire dans l’espoir que vous acceptiez ces conditions.

Une étudiante: Pourquoi ne pas utiliser l’effort mutuel, c’est-à-dire utiliser le fait qu’il y a des gens qui ont justement assisté à plusieurs [propos inaudibles ; séminaires ?] qui ont déjà une certaine familiarité et organiser à partir des problèmes, que tu poserais, de travail, je ne sais pas, [propos inaudibles] se rassembler, mais effectivement, au lieu de renvoyer à la recherche des études la moitié des gens ou de dire je veux recommencer le cirque une fois de plus [propos inaudibles]. On pourrait imaginer, bon, ce que c’est.

Deleuze : Eh oui, mais ça ne m’avance pas parce que ce que je veux faire, je ne peux pas le faire en amphithéâtre…

L’étudiante : Mais ça n’est pas ce que je dis ; quand je dis l’enseignement mutuel, bon, on ne peut utiliser les groupes et de travailler [37 :00] qu’avec une ou deux personnes par groupe, et tu peux circuler entre ces groupes pour avancer l’enseignement.

Deleuze : Oui, mais ici, combien il y en aura…

L’étudiante : [Propos difficilement audibles ; elle essaie de voir comment organiser 150 personnes] … et le reste, ils feront ce qu’ils font… [Rires]

Deleuze : Ah, bien oui, mais commencera l’élimination… [Rires]

L’étudiante : [Propos difficilement audibles] Historiquement ce sont des choses qui se sont faites [elle insiste sur la possibilité du travail en petits groupes]

Deleuze : Oui, mais en 18e [siècle], oui, mais, il peut y avoir… ça, je ne vois pas bien ton truc. Alors, je divise, par exemple, la salle par groupes de dix, et il y a neuf par groupe de dix qui se tirent.

L’étudiante : Ce n’est pas vrai. Il y a deux manières de travailler justement ; il y a un travail en groupe sur des questions…

Claire Parnet : Mais à quoi ça sert de travailler en groupes ? [38 :00] [L’étudiante essaie de répondre, mais Deleuze parle]

Deleuze : Alors, ils travaillent en groupes de leur côté, sans moi ; ils travaillent sans moi. Oui, mais, ce qui m’intér… ça, ça, ça, je veux bien. Je ne demande que ça. Mais quand je suis là, qu’est-ce qui se passe ? [Rires] J’ai un représentant par groupe ? [Rires]

Parnet : Un délégué…

Une autre étudiante : [Elle pose une question à la première étudiante]

La première étudiante : [Elle essaie d’expliquer son système de groupes]

Parnet : Mais, s’il y a des petits groupes, ça veut dire, ça veut dire qu’on est obligé de parler les uns avec les autres pour chercher quelque chose qu’on ne arrive à trouver sans doute que seul. Le travail, c’est quand même solitaire, eh ?

Deleuze : Oui, mais ça ne règle pas ma question-là. [Rires] Les petites groupes…

Un étudiant [qui avait soulevé la première question, sur « parler »] : Moi, je trouve ça stupide ! [Commentaire inaudible ; rires] [39 :00] [Il continue assez longuement son commentaire]

Deleuze : Ça ne va pas être un travail difficile ; ça va être un travail de répétition. [L’étudiant essaie de commenter] Je vais me répéter. [Pause] Or, vous n’aimez pas qu’on se répète, mais j’en ai besoin. [Pause]

Un autre étudiant : On a besoin de faire le point sur pas mal de choses et de reprendre…

Deleuze : Voilà !

L’étudiant: … en liaison, en les liant avec des années, en liant les années les unes avec les autres. C’est ce que tu veux faire, hein ?

Deleuze : Ah, non, les années ? Ça serait trop, ça. [Rires ; commentaires de plusieurs étudiants] Non, l’année dernière… l’année dernière. [Pause]

Un autre étudiant : Je peux poser une question sur la création des concepts ?

Deleuze : Ouais ! Oh, ouais !

L’étudiant : Parce qu’il semble que même si les philosophes ne veulent pas faire l’opinion sur des choses, souvent les philosophes ont fait l’opinion [40 :00] en créant des concepts, et même si les philosophes ne voulaient pas ça, les concepts s’articulaient très souvent comme doxa, je veux dire, l’opinion. Ça, c’est très mélangé.

Deleuze : Ah ben, que les concepts donnent ensuite des sources d’opinion, oui, ça fait couler les opinions, oui. Oui, ça d’accord. Mais ça ne me paraît pas tellement grave, ça. Ça ne me paraît pas tellement grave parce que c’est complètement inoffensif. Oui, et encore, et encore, il ne faut pas confondre parce que, je dirais, prenons un exemple, un philosophe très difficile, très difficile, qui est… qu’on peut considérer comme le philosophe par excellence : [41 :00] Spinoza. Spinoza, bon, qu’est-ce que ça veut dire que… Alors, je prends un cas : il y a un système éminemment conceptuel de Spinoza. En quoi est-ce un grand philosophe ? C’est que ce système de purs concepts est en même temps la vie la plus étrange qui soit. C’est comme un animal, c’est un système vivant. Bon. Deuxième état : il y a des opinions spinozistes, c’est-à-dire qu’il y a des gens qui diront, par exemple : ah, comme dit Spinoza, on a retenu, Spinoza, c’est panthéiste, ça veut dire Dieu est partout et tout est en Dieu. Alors ils diront au besoin : comme dit Spinoza, Dieu est partout. J’appelle ça [42 :00] opinion. Et puis il y a autre chose encore : on dira que le spinozisme a entretenu ou engendré des courants d’opinion.

Et il y a un autre stade. Il y a autre chose aussi. Il y a, par exemple, des écrivains ou des artistes, ou des gens comme vous et moi, supposons, pas philosophes. Ils peuvent pourtant avoir lu Spinoza. Ils en ont reçu un coup, comme si ce qu’ils avaient à faire, eux, ou ce qu’ils avaient à penser, eux, était en résonance avec ce type qui a vécu au 17ème siècle, et ça les frappe. Ils ne sont pas philosophes. Ils ne se proposent pas de faire un commentaire [43 :00] de Spinoza. Ce ne sont pas des profs ; ils ne vont pas expliquer ce que dit Spinoza, ils ont beaucoup mieux à faire. A la faveur de cette rencontre, voilà que quelque chose de prodigieux se produit. Que cette rencontre les anime pour leur propre travail ou pour leur propre vie, pour leur propre travail, un écrivain, et tout d’un coup, il va écrire des pages dont on se dit : mon Dieu, c’est du Spinoza. Non pas que Spinoza aurait pu les écrire ; alors je pense, ça peut être Lawrence, ça peut être Miller, ils ont une certaine connaissance de Spinoza, ils ont une connaissance « artiste », mais sans doute, Spinoza les a frappés jusqu’au plus profond d’eux-mêmes. Et pourtant ils n’ont rien à faire avec la philosophie. [44 :00] En revanche, ils ont à faire avec Spinoza pour ce qu’ils veulent faire, eux. C’est curieux ça.

Et ça peut être des non-écrivains ; je ne prends pas l’exemple… je sors de tout ce qui est écrivains, artistes. Ça peut être des gens dans leur vie. Ils ont lu ça, il y a quelque chose qui les frappe. Comme on dit, pour simplifier, ils ne sont plus exactement tout à fait comme avant. Pourquoi ? Pas qu’ils aient fait de la philosophie, mais ils ont compris dans la philosophie, comme ça peut nous arriver en voyant des œuvres d’art quand on a quelque chose faire avec tel ou tel artiste, quelque chose qui nous frappe, c’est-à-dire ça vous frappe assez quand même pour orienter soit votre vie, soit vos activités, vous. Il y a quelque chose qui est passé, qui est passé de vous à lui, bon.

Alors je dirais là, [45 :00] le concept philosophique n’est pas seulement source d’opinion quelconque ; il est source de transmission très particulière où entre un concept philosophique, une ligne picturale, un bloc sonore musical, s’établissent des correspondances, des correspondances extrêmement curieuses, qu’à mon avis il ne faut même pas théoriser, que je préférerais appeler « l’affectif en général », le domaine de l’affect ou de l’affectivité, et où ça peut sauter d’une œuvre philosophique, c’est-à-dire d’un concept, à une ligne, à un ensemble de sons. Alors là, c’est des moments privilégiés. C’est les moments privilégiés de l’esprit.

Voilà alors, écoutez, ben, je vais [46 :00] commencer, je vais commencer, mais… Voilà. Et comme je l’ai dit… je vais essayer de… Alors, je reviens là-dessus, oui, permettez-moi d’essayer au moins. Si on n’est pas plus que ça, à mon avis, ça va. Il suffira d’ôter quelques temps, mais ça ira. Si on est plus, c’est foutu ! Voilà. Je commence par un point très précis : qu’est-ce que c’était que cette histoire dont j’étais parti l’année dernière où je disais, en gros, … [Interruption de l’enregistrement] [46 :40]

Partie 2

… Voilà, ce point, je voudrais le dire très vite là, en le prenant pour lui-même. Et je disais la référence parce que mon souhait, c’est que vous lisiez quand même au maximum, ma référence, c’est Bergson, premier chapitre de Matière et Mémoire, et c’est un Bergson [47 :00] qui n’a rien à voir avec le Bergson qu’on a retenu, au niveau de l’opinion, à savoir un philosophe qui nous parle de la durée. En effet, là au contraire, il nous parle de la matière. Et voilà que Bergson, et ça, c’est ma première rubrique, et je dirai solennellement quand je passe à une autre rubrique, j’espère ne pas rester longtemps là-dessus — et tout de suite, il me faut, j’ai pensé à tout dans ma nouvelle formule, j’ai acheté de la craie, parce qu’il me faut de la craie, mais il n’y en avait plus de blanches. Alors j’ai de la craie de couleur. Vous préférez quoi ? [Commentaires inaudibles des étudiants] Ah… oui, bon. –

Pourquoi l’image et le mouvement, c’est la même chose ? [48 :00] Parce que nous nous donnons — tiens, pourquoi nous nous donnons ? comme ça ! – nous nous donnons un ensemble infini d’images, que nous définissons comment ? Si nous nous donnons un ensemble infini qu’on va appeler images, il faut encore le définir de telle manière que l’on comprenne pourquoi le mot « image » est employé. Un ensemble infini d’images : images parce que ce sont des choses qui ne cessent pas de varier les unes en fonction des autres, les unes par rapport aux autres, sur toutes leurs faces et dans toutes leurs parties. [49 :00] En effet, une de ces images étant donnée, vous pouvez la diviser, si loin que vous alliez, vous la divisez en parties, vous pouvez la retourner. Combien elle a de faces ? Petit n ! Elle a petit n faces. Je ne me donne encore aucune dimension de l’espace. Je ne sais pas, je pars de ça. Vous me direz : facile. Non, pas facile. Pourquoi est-ce que je pars de ça ? On ne pourra le comprendre qu’après. [Sur cet ensemble infini, voir L’Image-Mouvement, pp. 86-89]

Je me donne un ensemble à petit “n” dimensions et à petit “n” termes, que je définis par un ensemble de choses, c’est le mot le plus vague, un ensemble de choses qui varient perpétuellement, continuellement les unes par rapport aux autres sur toutes leurs faces et dans toutes leurs parties. [50 :00] Un tel ensemble, je l’appelle « plan ». [Deleuze va au tableau] Vous me direz, plan, mais plan, quoi alors, ça veut dire deux dimensions ? Non, ça ne veut pas dire deux dimensions. Je dirais aussi bien, vous me pardonnez tout, j’avance comme ça, je pose des conventions, je dirais : c’est un plan à petit “n” dimensions. Bien plus, je dirais à la rigueur qu’il a une dimension — si vous faites abstraction et vous ne considérez qu’une image — mais il a autant de dimensions que vous distinguerez d’images. Le plan, je le définis donc par cet ensemble infini de choses qui varient les unes en fonction des autres, [51 :00] sur toutes leurs faces et dans toutes leurs parties. En d’autres termes, ça n’arrête pas de bouger. Je les appelle « images », pourquoi ? Parce que image, c’est là où coïncident l’être et l’apparaître. [Pause] Je dirais aussi bien c’est le « phénomène », image ou phénomène, je les prends dans le même sens. C’est ce qui apparaît. Ce qui apparaît sur le plan, c’est cet ensemble d’images. Bien plus, c’est le plan lui-même. Voilà.

Alors vous comprenez, je fais une parenthèse, et je reviens. Si quelqu’un me dit « je ne suis pas d’accord », ça n’a pas de sens, ça n’a pas de sens, pas de sens. En revanche, s’il me dit déjà, « mais je ne vois pas ce qu’il veut dire à ce niveau », si il dit « tu as oublié [52 :00] quelque chose », là c’est bien, c’est une parole utile. Mais comme je n’ai encore rien dit, [Rires] je ne risque pas de [mot pas clair]. [Pause] Donc puisque ces images ne cessent pas de varier les unes par rapport aux autres, je dirais que c’est des images-mouvement. Elles sont perpétuellement en mouvement, ça n’arrête pas de bouger. Mais, les variations de ces images s’étendent aussi loin que leurs actions et réactions. C’est un système d’actions et de réactions. Une image est inséparable de l’action qu’elle exerce [53 :00] sur toutes les autres images, et des réactions qu’elle subit, et des réactions plutôt qu’elle a vis-à-vis de l’action qu’elle subit, c’est-à-dire elle envoie des actions sur toutes les autres images, elle subit des actions venant de toutes les autres images. C’est un système d’actions et de réactions. Bien, ça, c’est le premier caractère. [Pause]

Deuxième caractère : qu’est-ce qui peut se passer sur un tel plan ? Qu’est-ce qui peut se passer si vous vous donnez un tel plan ? Quand même, essayons de préciser un peu ce plan. Je peux devenir lyrique pour le décrire, tellement il me plaît. Est-ce que je peux vous dire, « essayez de le vivre » ? Essayer de le vivre, je ne sais pas, vous pouvez, [54 :00] à une condition : c’est que vous vous mettiez en lui, sur lui, il faut bien, vous y êtes, vous y êtes. En d’autres termes, vous êtes une image sur ce plan. Votre voisin est une autre image sur ce plan. Vous êtes découpables, ce sont des parties de l’image. Vous avez une face et un dos, oui, vous avez des faces. Là, vous n’avez, pour le moment, aucun privilège. La table est une de ces images aussi. Ça n’arrête pas de bouger. Vous me direz que vous ne bougez pas ; ça va de soi que vous bougez, des choses bougent en vous, mais ça n’arrête pas, les actions, les interactions. C’est donc le plan des images-mouvement. [55 :00] Supposons, tiens, je lui donne un nom plus précis ; et c’est que je pourrais dire, c’est le plan de consistance. Pourquoi ? Comme ça, parce qu’on va voir qu’il se passe ensuite des choses. Voilà.

Qu’est-ce qui peut se passer ? Je le garde, mon plan. Essayons de… essayons de… Passons à un mode lyrique. Je dirais de ce plan qu’il est l’ensemble de toute possibilité. Hors de lui, il n’y a rien. Il est l’ensemble de toute possibilité. [56 :00] Je dirais aussi qu’il est la matière de toute réalité. Il est l’ensemble de toute possibilité, c’est-à-dire tout ce qui est possible est une image sur ce plan. Il est la matière de toute réalité, à savoir tout ce qui agit et qui réagit, et qui par-là même est réel, est sur ce plan. C’est en même temps qu’il est l’ensemble de toute possibilité et la matière de toute réalité. Et enfin, pour autant que la loi, et qu’on appelle loi, le rapport d’une action et d’une réaction, je dis qu’il est la forme de toute nécessité. [Pause] [57 :00] Voilà que j’ai comme “chanté” ce plan : ensemble de toute possibilité, matière de toute réalité, forme de toute nécessité.

Là, alors, pure association d’idées, ça me rappelle quelque chose. Voyez, c’est comme ça ; vous, ça pourrait vous rappeler autre chose ; moi, ça me rappelle quelque chose, parce que… parce que, uniquement parce que je suis prof de philosophie. Je me dis, tiens, n’est-ce pas, ça me rappelle quelque chose qui, à première vue, n’a rien à voir. Je me rappelle que, on nous dit qu’il y a un cas où un même concept désigne l’ensemble du possible, la matière du réel [58 :00] et la forme du nécessaire. Ce concept, c’est le concept d’un être, en latin « ens », c’est « ce qui est », « ens », le concept d’un être tel que sa réalité ou son existence découle de sa possibilité et dans la mesure où elle découle de sa possibilité, en découle nécessairement. [Pause] Et cet être tel que son existence découle de sa possibilité et, découlant de sa possibilité, en découle nécessairement, c’est quoi ? C’est le concept de Dieu, et [59 :00] que les philosophes latins, ou ceux du Moyen Âge l’appelaient : Ens originarium, l’Etre originaire : Dieu. Bon. Je me dis, c’est bien ça. Mon plan matériel, c’est Dieu, c’est l’être originaire ! Et je me dis, c’est bien parce que je n’ai plus besoin de Dieu, déjà. J’ai besoin d’un écran, pas besoin de Dieu ; Dieu, c’est l’écran, c’est-à-dire que c’est mon plan de consistance. C’est l’Ens originarium, c’est-à-dire l’ensemble de toute possibilité en tant que constituant le [60 :00] Tout de la réalité, et le constituant, le constitue nécessairement l’unité du possible, du réel, et du nécessaire. Voilà. Bien.

Vous voyez ce plan. [Deleuze note quelque chose au tableau] Qu’est-ce que j’ai fait ? Pourquoi est-ce que j’ai fait cette addition ? Pour vous faire sentir, par-delà les mots, pour vous faire sentir que ce plan n’était pas une petite chose, mais était une chose grandiose, que ce plan, constitué d’images-mouvement, agissant et variant les unes en fonction des autres, sur toutes leurs faces et dans toutes leurs parties, ce plan était à la lettre adorable, c’est-à-dire il était Dieu. Alors vous comprenez, si on me dit : « est-ce que tu crois en [61 :00] Dieu ? », ben je dis, Oui ! Je crois qu’il y a un ensemble infini d’images variant les unes en fonction des autres, sur toutes leurs faces et dans toutes leurs parties, et à cet égard, je me dis : “tiens, je suis un pur spinoziste”. Bien, vous voyez, tout ça est déjà très fatigant.

Alors, bon, je me dis : qu’est-ce qui peut se passer sur ce plan ? Du coup, je ne l’appelle plus « plan de consistance ». Vous pouvez me dire, vous n’auriez dû ne pas l’appeler « plan de consistance ». Il faut l’appeler de son vrai nom. Maintenant, on barre « consistance » ; je m’étais trompé. Il faut l’appeler « plan d’immanence ». Il n’y a rien en dehors de ce plan ; ce plan est partout, tout est sur ce plan. [62 :00] Vous, moi, la salle, etc., tout, tout, le monde ! Il n’y a rien qui n’agisse sur rien, ou plutôt il n’y a rien qui n’agisse ou interagisse avec les autres points. On l’a dit tout le temps ; les physiciens l’ont dit : chaque point de l’univers est en interaction. Bon, les molécules, molécules, très bien, ça m’est égal. C’était vous, sur le plan tout à l’heure, mais c’est aussi bien les molécules. Il n’y a qu’à vous transformer en molécules, en atomes. Je ne fais aucune différence d’échelle, vous comprenez ? J’en suis dans l’Être originaire. C’est une merveille ! On est en train de nager dans un plan d’immanence où les images que vous considérez, ce ne seront, de toutes manière, des images.

Vous me direz qu’une image, ça se réfère à quelque chose. Pas au point où on en est. [63 :00] Ce n’est pas une image pour quelqu’un. Comment ce serait une image pour quelqu’un ? Vous “êtes” une image ! J’ai défini l’image par le plan, je ne l’ai pas défini par rapport à quelqu’un. Vous êtes une image, et si vous êtes composé d’atomes, les atomes, c’est des images. Bon, si je prends le système entier des atomes, c’est exactement… je n’ai rien à changer, c’est le même plan d’immanence. Un atome agit sur un autre atome, c’est deux images qui varient l’une en fonction de l’autre, en toutes leurs parties et sur toutes leurs faces. Et qu’est-ce qu’on appelle un phénomène d’ondulation ? L’ondulation, c’est l’image-mouvement, l’ondulation. C’est le véhicule de l’action, de l’interaction entre deux atomes, deux parties d’atomes, tout ce que vous voulez. Vous voyez ? [64 :00] Donc que ce soit vous, que ce ne soit pas vous, vous changez toutes les échelles, vous n’avez rien à changer de votre plan d’immanence défini comme être originaire, l’Ens originaire, c’est-à-dire le Dieu. Voilà… Ouais ?

Une étudiante: Du point de vue du vocabulaire… c’est terrible !

Deleuze : Oh, la terminologie est fondamentale, surtout pour mon plan des signes, vous comprenez, tout ça, il faut… Ouais… Ouais…

L’étudiante : [Inaudible, mais elle semble se plaindre de la difficulté de certaines distinctions, notamment entre le plan de consistance et le plan d’immanence]

Deleuze : Oui, oui, très juste. C’est que j’ai fait une imprudence, j’ai été trop vite. J’ai dit « plan de consistance » parce que c’est une notion qui, qui me sert. Et en même temps que je le disais, je me disais, « catastrophe, ce n’est pas ça ». C’est que la « consistance », ça sera un cas très [65 :00] particulier qui va se distinguer d’autres cas, liés à des choses, certaines choses qui se passent sur le plan, si bien que je me disais, j’ai bien tort d’introduire « plan de consistance ». Si bien que…

Une étudiante : [Inaudible]

Deleuze : Ah, la première… Ah, oui, si c’est… ah, oui, oui, oui, oui… Qu’elle entre ! [Quelqu’un entre dans la salle] [Pause ; rires] Si c’est bien la secrétaire… [Pause] Oh, il faut dire, on est si bien ici… [Pause] Oui ?… Bonjour ! [La personne leur parle d’une autre salle pour le séminaire] Elle est plus grande ? [Réponse inaudible] Ah…. [Elle continue à parler] Écoutez-moi, je crois qu’on va s’arranger [66 :00] [Elle continue] Ils sont contents de la salle-là, alors… [Rires ; elle continue]… Oui, mais ceux-là, ils ne peuvent pas dire qu’ils ne sont pas contents. [Rires] En tout cas, là, aujourd’hui, on travaille, on ne bouge pas. J’irai voir la [salle] G tout à l’heure… [Elle continue] … Oui, [Pause] elle est un peu plus grande ? J’irai la voir tout à l’heure, et puis j’aimerais bien… il faut que j’aille vous voir… on a des choses à… Vous êtes là jusqu’à midi ?… Midi et demi ? Très bien. Donc je passerai tout à l’heure. Sinon, les autres disent aux autres que, la semaine prochaine, tout sera là, … une semaine de gagnée, comme ça. [Rires] [Pause]

Parce que, encore une fois, comprenez, [67 :00] ce n’est pas… Supposez qu’il y en ait une grande partie d’entre vous qui se disent, ce n’est pas ça, je ne veux pas vous écouter ; je fais tout pour ne pas vous écouter ; je fais tout ce que je peux, moi. [Rires] Je trouverais tellement normal, tellement bien que certains se disent, ah ben, ce qu’il veut faire cette année, ça ne me convient pas. Ce n’est pas normal que ça vous convienne ! [Rires] Non, je parle vraiment, ce n’est pas normal, ce n’est pas possible. J’estime que ce que je fais cette année ne peut pas intéresser autant que je… je ne sais pas… Vous allez voir ; déjà je me trompe de mots… [Rires]

Alors, oui, « consistance », oui, je me suis dit, je vais en avoir besoin avec d’autres termes pour plus tard. Donc, ce n’est pas que j’ai perfectionné, c’est que je m’étais trompé. C’est « immanence », c’est « immanence », [68 :00] ce n’est pas le contraire, vous allez voir, il n’y aura jamais de transcendance, ou si peut-être. Ha, si ! Il va y en avoir, ah, la, la. Mais ce sera hors du plan. C’est qu’il n’y a pas qu’un plan, vous comprenez. Oh, on en aura pour longtemps, on en aura pour l’année. [Rires] Donc, je dis, vous supprimez, vous rayez « consistance ». Vous ne dites pas « consistance, » c’est uniquement plan d’immanence, c’est Dieu, et nous reconnaissons ce Dieu-là, et vous en faites partie, et même vos atomes. Vos atomes sont des dieux. Pourquoi est-ce que j’appelle ça Dieu ? Ça, je l’ai dit, je l’ai justifié. J’appelle ça Dieu puisque c’est l’unité du possible du réel et du nécessaire, et que, là, si vous avez fait de la philosophie, tout le monde, [69 :00] n’importe qui, tout philosophe a toujours appelé Dieu : l’unité du possible, du réel et du nécessaire, c’est-à-dire l’être tel que son existence, que sa réalité découle nécessairement de sa possibilité. C’est même ce qu’on appelle en philosophie — je ne recule jamais devant l’occasion de vous apprendre quelque chose — la preuve ontologique de l’existence de Dieu, qui prend sa date et qui prend sa formulation parfaite avec le philosophe Descartes au 17ème siècle.

Maintenant si vous voulez que je fasse une parenthèse et que je vous raconte la preuve ontologique de l’existence de Dieu, qui est imparable, qui vous fera croire à un autre Dieu, mais ça va me nuire, non, je ne vais pas le dire parce que si je vous apprends la vraie preuve de l’existence de Dieu, qui ne peut pas convenir au plan d’immanence, vous allez croire à l’autre Dieu. Or il ne faut pas ! [70 :00] Bon, d’accord, voilà.

Je dis, qu’est-ce qui peut arriver sur ce plan d’immanence [Pause] qui n’est rien d’autre que l’ensemble des images-mouvement en interaction ? [Deleuze fait des marques au tableau] Hein ? Plan d’immanence ou écran, plan d’immanence ou écran ; [Pause] comme disait quelqu’un spirituellement, c’est l’écran total ! Ça ne vous fait pas rire. [Rires] [Pause] Les filles savent ce que c’est l’écran total, mais les garçons ne savent pas encore. [Pause] Alors, qu’est-ce qui peut se [71 :00] passer ? Là, je retombe sur Bergson, mais d’une certaine manière, ça y était déjà dans Bergson, chapitre un de Matière et Mémoire. Bergson nous dit, eh ben, voilà, sur ce plan d’immanence — il n’emploie pas le mot, mais peu importe — sur ce plan d’immanence, on doit bien constater qu’il y a certaines images particulières. Comprenez, attention ! Quand on fait de la philosophie, on n’a pas le droit de changer les conditions d’un problème. Il nous dit : d’accord, sur ce plan d’immanence, il y a certaines images particulières. Bon. Il n’a pas le droit… il y a une chose dont il n’a pas le droit : il n’aura pas le droit de définir, à supposer qu’il y ait des images particulières, il n’aura pas le droit de les définir par d’autres termes que ceux qu’implique [72 :00] le plan d’immanence.

Or « plan d’immanence » implique uniquement : image-action-réaction, ça forme un ensemble puisque les actions et les réactions ne se distinguent pas des images. Les images-mouvement sont l’ensemble des actions et réactions qu’elles exercent les unes sur les autres. C’est même par-là qu’elles varient continuellement. Donc si je dis qu’il y a des images spéciales, privilégiées, particulière, je n’ai pas le droit de dire tout d’un coup qu’elles ont une âme, ou qu’elles ont une conscience. Je ne sais pas ce que c’est que la conscience. Mon plan d’immanence n’implique pas la conscience. Alors comment je vais les définir ?

Bergson les définit d’une manière étonnante. Il [73 :00] nous dit : ce sont des images qui présentent, uniquement entre les actions qu’elles subissent, entre les actions qu’elles subissent — de la part des autres images — moi, image, je reçois des actions des autres images, et j’ai des réactions sur les autres images. Action-réaction, image-mouvement. Image-mouvement, ça veut dire ensembles d’actions et de réactions. Eh bien, il y a des images très bizarres parce que, entre l’action qu’elles subissent, qu’elles reçoivent et la réaction qu’elles exécutent, il y a quoi ? Justement il n’y a rien ! C’est-à-dire qu’il y a un intervalle. Il y a un intervalle ! [Deleuze tape sur le tableau noir] [74 :00] [Deleuze considère l’intervalle dans ce contexte dans L’Image-Mouvement, pp. 90-97 ; à vrai dire, l’intervalle joue un rôle fondamental dans tout cet ouvrage]

C’est ce que je fais en pointillés. [Deleuze se réfère au plan au tableau] Dans le cas des autres images vous avez, au contraire, voilà mon image, elle reçoit une action venue d’une autre image, et elle réagit. [Pause] Une feuille d’arbre, le vent, le vent est une image. Le vent, la feuille d’arbre, la feuille d’arbre tombe, arrachée par le vent, ou bien si elle tient, c’est en fonction d’une autre image, son pédoncule, et elle bouge. [75 :00] La réaction s’enchaîne avec l’action. Là il y a des images très spéciales. Supposez qu’il y ait des images très spéciales. Elles reçoivent des actions et la réaction est à retardement. Vous voyez que je n’introduis absolument rien de nouveau. J’introduis uniquement — et mon plan d’immanence me le permet — je dis, c’est curieux, il y a des intervalles. J’introduis un intervalle, c’est-à-dire, à la lettre, un rien, entre une action et une réaction. Il y a des intervalles, il y a certaines images telles que lorsqu’elles reçoivent une action, elles ne réagissent pas tout de suite. [Pause] Il faut attendre. [76 :00] [Pause]

Cette existence-là est très importante ; voilà un nouveau concept : intervalle. Le plan d’immanence ne comprend pas seulement des images en actions et en réactions constantes et perpétuelles ; il comprend aussi des intervalles entre des actions et des réactions. [Pause] Eh ben, c’est ces images spéciales — remarquez que du coup, alors je fais une comparaison ; là aussi, je m’étends un peu, je fais une parenthèse à nouveau ; pour ceux qui savent… ce que j’ai toujours aimé ici, c’est la possibilité, [77 :00] vous savez, c’est vrai, de parler à toutes sortes de publics simultanément. Les uns laissent tomber quand ça ne les concerne plus ; ça ne dure pas longtemps. Mais je pense à ceux qui sont, par exemple, philosophes, qui sont… Je pense à une histoire, j’ouvre alors très rapidement une parenthèse. —

On a toujours dit que Sartre, et Sartre lui-même, n’a pas cessé d’attaquer très violemment Bergson, mais on les oppose tout le temps. Mais ce qui me frappe, c’est que – je ne veux pas dire qu’il l’ait copié ; ce n’est pas du tout ça – mais que ce n’est jamais comme les gens disent ; ça se passe toujours d’une autre manière, car si vous prenez le début de L’Être et le Néant, à mon avis, c’est exactement la même chose que le premier chapitre de Matière et Mémoire, à un point très étonnant car Sartre, qu’est-ce qu’il nous dit ? — Sauf que je préfère la présentation bergsonienne à la présentation sartrienne. [78 :00] –

Au début de L’Être et le Néant, si cela ne vous est pas arrivé de lire ce beau livre, Sartre dit, il y a le monde, et ce monde je l’appelle « l’en-soi ». [Pause ; Deleuze écrit au tableau] Là aussi on ne va pas discuter. Avant de savoir si c’est une bonne idée, il faut attendre ; on va voir ce qu’il va en tirer. « Il y a l’en soi ». Et il dit : et dans ce monde ‘en soi’ qui ne m’a pas attendu pour exister — et qui a attendu personne pour exister — dans ce monde, ‘en soi’, il y a des sujets qui naissent. Et alors là, Sartre fait surgir tout son appareil métaphorique à lui — là, les concepts sont toujours en rapport avec des métaphores — des petites bulles [79 :00] qui montent à la surface. C’est bizarre ce monde, il y a des petites bulles qui montent à la surface. Les petites bulles, vous avez déjà senti, c’est nous, c’est vous, c’est moi, une petite bulle qui montent dans l’ « en soi ». Et ces petites bulles, ça va être ce qu’on appelle « des sujets », vous, moi, ou des consciences. Mais il ne se donne pas la conscience, Sartre. Il se donne des petites bulles. En effet, alors, cet « en soi », c’est plutôt une espèce de marais à la Sartre ; ce n’est pas un beau plan comme le mien, un beau plan bien sec. [Rires] C’est une espèce de marais où il y a des bulles qui montent. Et c’est vous et moi.

Et il dit, qu’est-ce que c’est, ces bulles ? Attention, c’est [80 :00] un piège. S’il dit « c’est l’homme », tout est fichu. L’homme, qu’est-ce que ça veut dire, l’homme quoi ? Il s’agit d’engendrer l’homme conceptuellement. Il emploie une expression parfaite ; il dit que ce sont de petits lacs de non-être, de petits lacs de non-être qui viennent s’installer là, sur le plan. C’est absolument, sous un autre appareil métaphorique, c’est absolument l’histoire de Bergson. Son plan d’immanence avec des images variables qui agissent et réagissent sur toutes leurs faces et dans toutes leurs parties, et puis certaines images privilégiées qui présentent quoi ? Qui se définissent uniquement par intervalle entre l’action subie et la réaction exécutée, cet intervalle, cet écart, [Deleuze écrit au tableau] c’est l’équivalent des petits lacs de non-être. [81 :00] A la lettre, c’est du rien. Il se trouve que ce « rien », il va faire quelque chose. Qu’est-ce qu’il va faire ? [Pause] Il va faire trois choses.

Donc je reprends. [Deleuze se place toujours au tableau] Là je mets toutes mes petites images, cette infinités d’images. Et puis, les images particulières, pour simplifier, vous voyez, j’en mets deux ; pour simplifier, j’en mets deux. Bien. J’ai le droit, encore une fois, de les avoir mis sur mon plan d’immanence puisque rien, [82 :00] je n’introduis qu’un écart entre une action et une réaction. Si on me dit « d’où il vient cet écart ? », je dis, je ne sais pas, moi, je n’en sais rien ; ne pensons pas à ça pour le moment. Accordez-moi cet écart puisque je ne me donne rien que de l’action et de la réaction. Je n’ai rien introduit en douce. Très important, il faut s’éviter… C’est que la loi de la philosophie et des concepts, c’est de s’éviter toute opération dite de prestidigitation où on file en-dessous quelque chose qu’on n’avait pas le droit de se donner. Je les ai là ; je n’ai introduit qu’un écart, seulement encore une fois, qu’est-ce que cet écart introduit de nouveau ? Selon Bergson, il introduit trois choses nouvelles.

C’est que, à ce moment-là, première chose nouvelle, première chose nouvelle, [Pause] mon plan ne change pas ; il comprend simplement [83 :00] ces images particulières. Il reste le plan d’immanence de toutes les images possibles, mais parmi toutes les images possibles, sont possibles de telles images. Si elles sont possibles, qu’est-ce qui se passe ? Si elles sont possibles, elles sont réelles ; on l’a vu tout à l’heure en fonction de l’être originaire. Eh ben, qu’est-ce qui se passe ? Elles vont constituer des images privilégiées, en quel sens ? C’est que, sans doute, toutes les autres images continuent à varier les unes pour les autres, en fonction des autres, sur toutes leurs faces et dans toutes leurs parties. Ça, ça continue, ça ne disparaît pas du tout, ça continue. En d’autres termes, le monde continue.

Mais en même temps, le plan d’immanence, il va lui arriver des choses, en même temps. [84 :00] Ça ne supprime rien de ce que je viens de dire. Le plan d’immanence, il continue pareil, mais en plus s’y joint quelque chose. La première chose qui va s’y joindre, c’est que les images, toutes les autres images continuent à varier les unes pour les autres, les unes en fonction des autres. Mais aussi, en même temps, elles s’organisent de manière à varier toutes, ou du moins une partie d’entre elles – je précise, quitte à préciser ce que veut dire « une partie d’entre elles » –, une partie d’entre elles vont se mettre à varier en fonction de l’image privilégiée. En d’autres termes, un second système se joint, n’annule pas, mais un second système [85 :00] se joint au premier système. [Pause] D’une part, les images continuent à varier les unes en fonction des autres sur toutes leurs faces et dans toutes leurs parties, mais d’autre part, en même temps, un certain nombre de ces images se mettent à varier par rapport à l’image privilégiée et en fonction de l’image privilégiée.

Quelles images ? Je dis certaines images se mettent à varier. [Deleuze les indique au tableau] En effet, il suffira que l’image privilégiée se déplace, pour qu’un certain nombre d’images varient en fonction du déplacement. [86 :00] Voilà que les images n’appartiennent plus seulement à un système où elles varient les unes par rapport aux autres ; elles appartiennent à un autre système en plus où elles varient par rapport, à quoi ? À l’image privilégie définie par intervalle, c’est-à-dire qui constitue un centre, centre en fonction duquel les images, qui agissent sur l’image privilégiée, varient. Toutes les images qui agissent sur cette image privilégiée vont varier en fonction de cette image privilégiée qui est, dès lors, érigée en centre. Centre de quoi ? Centre de perception. [Pause] Ça n’annule [87 :00] pas le premier système de la variation universelle. Ça joint au système de la variation universelle, un autre système où elles varient en fonction du centre.

Ce centre est défini comment ? Uniquement intervalle entre action et réaction. C’est pourquoi Bergson pourra l’appeler « centre d’indétermination ». C’est un centre d’indétermination puisqu’il se définit uniquement en ceci : la réaction ne s’enchaîne plus immédiatement avec l’action suivie. Dès que vous avez un tel centre d’indétermination, le monde des images, où un certain nombre d’images s’organisent cette fois-ci en tendant certaines faces [88 :00], en tendant ses faces vers le centre privilégié. Le centre privilégié sera dit : percevoir. Il perçoit. Et en effet, qu’il perçoit, qu’est-ce que ça a d’étonnant ? Qu’est-ce que ça voulait dire, il y a intervalle entre l’action et la réaction, il y a intervalle entre l’action subie et la réaction exécutée ? Ça voulait dire que cette image est constituée de manière très spéciale. Elle a condamné certaines de ses parties. Certaines parties de cette image spéciale ont acquis une immobilité relative. Tout se passe comme si certaines parties de l’image privilégiée [89 :00] avaient acquis une immobilité relative.

Et en même temps, d’autres parties de l’image privilégiée ont acquis une force active développée, une possibilité de mouvement développée. C’est une espèce de compensation. Au lieu d’avoir action-réaction, vous avez les actions reçues qui sont saisies par des parties de l’image qui ont acquis une immobilité relative. Les réactions exécutées sont exécutées par des parties de l’image qui ont acquis des degrés de liberté ou de puissance [90 :00] particuliers. C’est compris dans l’intervalle ; c’est l’effet immédiat de l’intervalle. Si vous vous donnez intervalle entre action et réaction, vous n’avez plus enchaînement direct de l’action subie et de la réaction exécutée. C’est-à-dire que l’action subie va être recueillie sur certaines faces de l’image privilégiée, lesquelles faces sont condamnées à une immobilité relative pour recevoir l’action, pour recevoir l’excitation. Et la réaction exécutée qui se fait attendre, la réaction retardée, va être assurée par d’autres parties de l’image, qui elles, du coup, disposent de degrés de liberté supérieurs. [Pause] [91 :00] Tout ça, c’est le phénomène de l’écart.

Qu’est-ce que j’ai, donc ? Si je me donne ces images privilégiées définies par écart entre action et réaction, j’ai déjà deux effets : premier effet, [Pause] les images qui agissent sur cette image privilégiée s’incurvent en quelque sorte, c’est-à-dire se mettent à varier en fonction de l’image privilégiée. [Pause] On dira que l’image privilégiée perçoit. Il y a des images-perception. [92 :00] Les images-perception, ce sont les images, en tant qu’elles ne varient plus toutes les unes en fonction des autres sur toutes leurs faces et dans toutes de leurs parties. L’image-perception, ce sera les images en tant qu’elles varient par rapport à une image privilégiée, c’est-à-dire par rapport à un centre d’indétermination.

Voilà que sur mon plan d’immanence, je dispose d’images-perception. L’image-mouvement est devenue image-perception par rapport au centre d’indétermination. Ça implique quoi ? Encore une fois le centre d’indétermination est constitué de telle sorte que certaines de ses parties ont pris une immobilité relative, ce qu’on appellera dans notre [93 :00] langage : organe des sens. Et c’est par ces parties immobilisées relativement, que l’image privilégiée va percevoir les excitations… [Interruption de l’enregistrement] [93 :19]

Partie 3

… les images-perception par rapport à un centre. Si je prends un autre centre, la même opération se fera. Et là, mon plan — je ne sors pas du plan d’immanence, tout cela se fait sur le plan d’immanence — je n’ai plus simplement un monde d’images-mouvement en perpétuelle variation, en variation universelle. J’ai en plus des images-perception autour des centres d’indétermination en variation par rapport aux centres d’indétermination. [94 :00] Voilà.

Deuxième point — que je termine vite, deuxième point, parce que, eh ben, ça s’enchaîne très bien, je l’ai presque déjà dit — l’image privilégiée a condamné certaines de ses parties à l’immobilité pour précisément transformer les images-mouvement en images-perception. Ҫa n’empêche pas que les images-mouvements, elles continuent leur affaire, hein? Simplement, un système, un système centré s’est ajouté au système acentré du plan d’immanence. Il ne l’a pas supprimé. Je reviens à mon affaire d’intervalle.

Donc, les parties immobilisées, elles reçoivent l’excitation reçue et l’image privilégiée, elle ne réagit pas [95 :00] tout de suite. Intervalle, cet intervalle, c’est là que Bergson devient génial, cet intervalle, c’est le cerveau. Le cerveau, c’est uniquement l’intervalle entre l’action subie et la réaction exécutée. Ne cherchez pas ce que c’est, ce n’est pas difficile. Alors, c’est de la matière, le cerveau, oui. C’est de la matière intervalle, ça veut dire quoi ? Eh ben, ça veut dire que quand on a un cerveau, au lieu de recevoir une excitation qui va s’enchaîner avec la réaction, il y a un intervalle. Il y a une coupure. Cette coupure, comment elle se fait ? Parce que le cerveau comme matière, comme matière extrêmement complexe, va assurer une espèce de dispersion de l’excitation reçue, le cerveau va être un analyseur. Il va faire avec une excitation, il va la traduire en [96 :00] micro-excitations. Dès lors, j’ai le temps, je gagne du temps.

Donc, ça peut se justifier matériellement, mais vous en avez assez dit quand vous dites : le cerveau, c’est un intervalle. Votre cerveau, ce n’est rien d’autre que l’intervalle entre les actions que vous subissez et les réactions que vous avez exécutées. Bon, en d’autres termes, cet intervalle et l’immobilisation des parties réceptives vous permettent quoi ? Gagner du temps, pour quoi faire ? Pour organiser une réaction qui, par nature, sera imprévisible. Vous avez gagné du temps. Vous pouvez dès lors réagir d’une manière qu’on appellera intelligente, mais ce n’est pas ça qui compte. Qu’est-ce que c’est une réaction intelligente ? Une réaction intelligente, c’est une réaction qui a pris du temps, où vous n’étiez pas forcés d’enchaîner [97 :00] la réaction à l’action subie. Vous avez eu du temps ; le cerveau a assuré la division de l’excitation reçue en micro-excitations. Dès lors, vous pouvez faire une intégration des micro-excitations. Vous pouvez les intégrer dans un comportement, inattendu, imprévisible qui va parer, qui va parer par l’excitation subie ou qui va répondre à l’excitation reçue au lieu de s’enchaîner avec elle. Il ne fallait rien que ce petit phénomène de l’écart cérébral.

Donc, là, je dirais, au lieu que la réaction s’enchaîne à l’action subie, la réaction va « innover » par rapport à l’action subie. C’est elle qui va devenir une véritable action. [98 :00] Et je dirais de ces images privilégiées, elles agissent. Elles ne se contentent pas de réagir aux excitations subies, elles agissent. C’est-à-dire l’excitation subie étant devenue une excitation perçue, elles vont pouvoir répondre à l’excitation perçue par une conduite dite adaptée. En d’autres termes, j’avais tout à l’heure, en fonction du centre d’indétermination, des images-perception. J’ai maintenant des images-action.

Sur mon plan, [Deleuze continue à développer le plan au tableau] je résume, [99 :00] voilà mes images privilégiées. J’en prends deux. Je dirais : l’incurvation des autres images autour du centre d’indétermination de l’image privilégiée va constituer les images-perceptions sur le plan d’immanence. Deuxième aspect : l’action subie qui est retenue par la partie immobilisée, c’est-à-dire l’organe des sens, va permettre grâce à l’intervalle une riposte consistant en action nouvelle, en réponse adaptée, et là [Deleuze indique le tableau] vous avez [100 :00] image-action. Là, vous avez image-perception. [Pause]

Un dernier effort car il y a encore quelque chose qui se passe dans ces images. Tout repose sur l’intervalle. Là vous avez, premier terme de l’intervalle : les excitations sont bloquées sur des surfaces de l’image relativement immobilisée. Là, vous avez : une action nouvelle sort grâce à l’écart. Une action adaptée nouvelle sort grâce à l’écart. Mais entre les deux, qu’est-ce qui peut arriver ? Qu’est-ce qui se glisse entre les deux ? Qu’est-ce qui vient s’insérer entre ces deux pôles, l’excitation [101 :00] reçue, l’action qui va servir de réponse ? Ce qui se glisse, ce qui s’introduit et dans quel cas, lorsque l’excitation, par exemple, pénètre ? Là vous avez, organe de réception de l’image privilégiée, là, vous avez, organe moteur de l’image privilégiée. Qu’est-ce qui se glisse entre la perception et l’action ? Quand l’excitation, il arrive que l’excitation pénètre l’image privilégiée, elle passe dedans. Elle va s’insérer entre la surface de réception [102 :00] et les surfaces d’action ou de réaction.

Eh ben, ce qui passe, ce qui pénètre dans l’image privilégiée, c’est ce que, elle appellerait si elle savait parler, elle appellerait une affection. C’est ça qui vient s’introduire dans l’écart. Et ce n’est plus un « je perçois », ce n’est plus un « je fais » ou plutôt x, centre d’indétermination. Ce n ’est plus un x perçoit, un x fait, c’est « je sens », x sent. Il sent quoi ? Il sent quelque chose en lui. Il se saisit du dedans. Qu’est-ce qu’il se saisit du dedans ? Il se saisit du dedans [103 :00] comme pénétré par telle excitation, telle qui dès lors, lorsqu’elle a pénétré dans le centre d’indétermination, dans l’image privilégiée, s’appellera une affection. Elle se sent du dedans ; et c’est ce « sentir intérieur », qu’on appelle une affection. Bon.

Je résume tout. J’étais parti d’un plan d’immanence défini par l’image-mouvement ou par l’ensemble infini des images-mouvements. Ҫa subsiste, ça n’est pas supprimé, mais dans ce plan d’immanence des images-mouvements se forment ou sont donnés, peu importe, des centres d’indétermination uniquement [104 :00] définis par écart entre action et réaction. Si vous vous donnez de tels centres d’indétermination définis par écart action-réaction, les images-mouvements du plan d’immanence donnent lieu à trois types d’images et seulement trois. Là on est sûr, hein ? On a tout fait puisque on se donnait l’écart. Là, il y a un côté de l’écart, l’autre côté de l’écart, entre les deux. [Deleuze indique ces trois éléments au tableau] Donc, on est sûr que c’est complet. A moins que l’un de vous ait une idée formidable et dit « non, il y a encore un quatrième », et je ne vois pas. Un écart, il y a deux limites, et puis quelque chose ou plutôt un rien entre les deux. Ben, ce qui vient combler le rien — pas combler d’ailleurs — ce qui s’insère entre les deux, dans le rien, c’est l’image-affection. Je me commets du temps. Centre d’indétermination, je peux dire : je perçois le monde, du moins une [105 :00] partie du monde. Je peux dire, j’agis sur le monde, et je peux dire : j’éprouve et je sens : image-perception, image-action, image-affection.

Voilà que nous avons fait une genèse, et comme dans toute genèse, il faut dire ce qu’on se donne. Nous nous sommes donnés plan d’immanence des images-mouvements, certaines images présentant un écart entre action et réaction. Si nous nous sommes donnés tout cela sur le plan de l’immanence, nous avons obtenu quatre catégories d’images qui ne sont pas égales : les images-mouvements dans le système de la variation universelle, et s’y joignant la division des images-mouvements en trois types d’images : images-perception… en trois types d’images, par [106 :00] rapport, oui, c’est-à-dire, je m’exprime mieux : l’image-mouvement rapportée à l’image spéciale, centre d’indétermination va donner lieu à trois types d’images et seulement trois : image-perception, image-action, image-affection, un point, c’est tout. Il ne peut rien y avoir d’autre.

Vous me direz, mais quand même, il a plein d’autres choses. S’il y a autre chose, c’est qu’il y a autre chose que mon plan d’immanence. Pour le moment, si je m’en tiens à mon plan d’immanence des images-mouvements, c’est déjà beaucoup, je n’obtiens que des images-mouvements et leur division relative, c’est-à-dire dans la mesure, encore une fois, où elles sont rapportées à des centres d’indétermination, leur division tripartite en image-perception, image-action, image-affection. [107 :00]

Ah, mais, il me faut… Mais qu’est-ce qui se passe ? Qu’est-ce qui se passe à ce niveau-là ? Sentez ! C’est comme ça que je voudrais que vous travailliez, enfin si vous acceptiez. On fait une pause, et on se dit, il faut quelque chose. Il faut se faire relayer, il faut se faire relayer, il faudrait quand même mieux asseoir cette histoire du plan d’immanence avec les images, bon. Les trois types d’images qui naissent, il faudrait d’abord que vous ayez très bien compris ça, donc il faut réfléchir d’ici la semaine prochaine. Est-ce que vous avez très bien compris, tout ça ? Bon. Et puis au besoin, parfois, c’est en compliquant encore qu’on comprend, hein. Ce n’était pas assez difficile pour qu’on comprenne, hein, ça arrive ça. C’est trop facile, alors ça paraissait trop simple. S’il y a quelque chose, si vous ne voyez pas bien, il faut que, je veux dire, il faut que ça arrive à être pour vous comme de soi. [108 :00]

Ce monde-là que je vous propose, vous faites semblant de l’accepter. Ce plan d’immanence où tout bouge, tout va vite, tout, etc., ces centres d’indétermination qui surgissent, et puis alors, ce qui se passe, si vous voulez, si vous me donnez un centre d’indétermination forcément, il va y avoir, premièrement organisation d’images-perception sur le plan d’immanence ; deuxièmement, organisation d’images-actions ; troisièmement, organisation d’images-affections. Si ce n’est pas pour vous limpide, c’est que, je ne sais pas, si ce n’est pas pour vous limpide, il faut recommencer. Mais, pour être sûr que ce soit limpide, heureusement, il y a quelque chose.

Une étudiante : [Inaudible]

Deleuze : C’est … ?

L’étudiante : [Inaudible, question à propos de la notion de l’écart] Il semble qu’il devrait y avoir une interaction, parce que l’écart disparaît, il me semble quand il y a l’affect ?

Deleuze : Non, pas du tout ! Il ne remplit pas ! Surtout, il ne remplit pas [109 :00]. Non, comment dire ; il s’insère ou bien alors il remplit en tant qu’affect, mais il n’est ni action ni perception. Il est sentiment. Je sens, je sens en moi.

L’étudiante : Donc, ça ne modifie pas…

Deleuze : Ҫa laisse l’écart entre l’action subie et la réaction exécutée, ça laisse absolument intact. Bien plus, quand j’ai un affect, je ne sais pas que faire, et je ne sais pas que percevoir. Je ne sais plus quand j’ai un affect, je ne sais plus ce que je perçois, et je ne sais pas que faire. Même, là vous faites bien, du coup je lis, je crois — pourvu que ça tombe bien, hélas je n’en suis pas sûr — je lis un texte de Bergson quand il parle de l’affect. Il me semble qu’il dit ça, pourvu qu’il dise ça. [Pause ; Deleuze cherche dans son livre] [110 :00] Voilà, attendez, il faut se méfier : « j’examine les conditions où les affections se produisent : je trouve qu’elles viennent toujours s’intercaler entre des ébranlements que je reçois du dehors et des mouvements que je vais exécuter » — elles s’intercalent donc dans l’écart, elles s’intercalent – « elles viennent toujours s’intercaler entre des ébranlements que je reçois du dehors et des mouvements que je vais exécuter comme si elles devaient exercer une influence mal déterminée sur la démarche finale. » — Mal déterminée, il en dit trop là, hein, mais on va corriger le texte – « Je passe mes différentes affections en revue. Il me semble que chacune d’elles contient à sa manière une invitation à agir, [111 :00] avec, en même temps l’autorisation d’attendre et même de ne rien faire. » — Il est beau ce texte – « Je regarde de plus près : je découvre des mouvements commencés mais non pas exécutés, l’indication d’une décision plus ou moins utile, mais non pas la contrainte qui exclut le choix. » [Matière et mémoire, chapitre 1, premier paragraphe]

J’en suis à, oui, prenons un exemple : quelqu’un entre dans la pièce et il ne me plaît pas. Non, prenons l’exemple poli : [Rires] quelqu’un entre et il me plaît beaucoup. Je le perçois, bon. Je le perçois, qu’est-ce ça que veut dire ? Bon, je réagis à ce que je perçois. Je réagis de manière inhabituelle, par exemple, une créature de rêve entre.

Claire Parnet : Encore !

Deleuze : Ben, je pourrais prendre l’exemple inverse mais comme… Une créature de rêve entre, j’ai comme, [112 :00] vous savez le… Je ne m’avance pas, bon. [Rires]

Qu’est-ce que c’est l’affection ? Ce n’est pas de la perception, c’est je sens en moi, je sens en moi quoi ? Mais quelque chose qui trouble ma perception. Qu’est-ce que c’est, qu’est-ce que c’est que ça ? Qu’est-ce que c’est qu’une perception comme mal ajustée, hein ? Et puis, quant à l’action, je ne sais pas quoi faire. Qu’est-ce que… j’avance, je recule. Je fais semblant de ne pas l’avoir vue. C’est une affection. Ҫa consiste en quoi? Je me sens du dedans. Ce n’est pas une perception, ce n’est pas une action. Si bien que ça ne compromet pas du tout l’écart ; ça ne vient pas le remplir. Si vous voulez [Pause] [113 :00] — comment dire ça ? — ça l’occupe sans le remplir. Ouais, c’est ça.

Alors, cherchons une confirmation. J’en ai une là ; j’en ai une qui vient de tout à fait ailleurs. Il y a quelque chose d’extraordinaire. Alors là, je prends un texte que je voudrais… aujourd’hui on n’aura pas le temps, mais raison de plus pour la prochaine fois, je voudrais que vous le lisiez. C’est un truc très bizarre de Beckett, truc très bizarre de Beckett. Beckett a fait un film [“Film”, 1965]. Beckett a fait un film où il est allé chercher le vieux Buster Keaton pour le jouer.

Parnet : Le titre, c’est ?

Deleuze : Et ce film, c’est, vous le trouverez, on peut le trouver génial. Moi, je le trouve génial, formidable. Vous savez que le rêve de Beckett, c’est de faire beaucoup de télévision ; il n’a pas beaucoup l’occasion, non. Mais si on le laissait faire, [114 :00] il ferait des choses très… Mais il n’a pas l’énergie de Marguerite Duras, Beckett. [Rires] Je ne dis pas ça contre Marguerite Duras ; je regrette que Beckett n’ait pas l’énergie de faire ce qu’il veut faire au cinéma. Enfin, il a été chercher le vieux Buster Keaton qui était furieux parce qu’il a trouvé le film exécrable sauf à la fin. Et puis, Keaton, il n’était pas content parce qu’il était tout le temps pris de dos. Et Keaton, il disait : « j’ai quand même une tête intéressante, pourquoi il me prend de dos, cet idiot-là ». Enfin, ça allait assez mal entre Buster Keaton et Beckett, mais ça ne fait rien, le film est prodigieux et implique quelque chose. Je vous l’annonce pour comprendre pourquoi je le place là, quelque chose qui va précisément peut-être nous faire comprendre ce plan d’immanence. Voilà ce que je voudrais.

Bon ben, je voulais commencer mais il faut que j’aille voir au secrétariat [115 :00] cette histoire de salle. Donc vous vous reposez, et puis je reviens, je reviens. Simplement, comment rejoindre… [Interruption de l’enregistrement] [115 :12]

Une étudiante [assise tout près de Deleuze, indiquée Yolande dans la transcription de Paris 8] : Je voudrais savoir, je me demande si on est obligé de poser le plan d’immanence avant pour arriver à ce à quoi on est arrivé. C’est-à-dire, on est parti d’un philosophe qui s’appelle Bergson, et en fait, enfin, je fais comme si je ne le connaissais pas du tout ; c’est-à-dire que ça me donne l’impression qu’on est en train d’écrire un processus biologique. Et moi je dirais, en fait, c’est parce que, biologiquement, il y a un intervalle dans l’image, que grâce à cet intervalle, on va réussir à définir un plan d’immanence.

Deleuze : C’est bon. Bonne question, c’est une bonne question. J’appelle bonne question toute question à laquelle je peux répondre… [Rires] Mauvaise question, toute question à laquelle je ne sais pas répondre. [116 :00] Très bonne question.

L’étudiante : Tu réponds facilement !

Deleuze : Parce que… Non, non, non, parce que tu vois, c’est un peu ce que j’ai essayé de faire sentir mais pas assez. C’est que l’avantage de partir du plan d’immanence défini uniquement comme brassage de toutes les images les unes par rapport aux autres, c’est que, quel que soit le niveau ou l’échelle considérée, ça ne change rien. Je veux dire, si tu me dis cerveau, je dis d’accord. C’est une image, c’est une image parmi les images. J’appelle image ce qui reçoit des actions et ce qui a des réactions en vertu de ce qui précède. Donc, le cerveau, ce n’est pas en tant que donnée biologique, le cerveau, d’accord, c’est une image. D’où la force de Bergson quand il dit, ben, comment voulez-vous qu’il y ait des images dans [117 :00] le cerveau ? Le cerveau, c’est une image, bon. La bêtise, c’est de croire qu’il est idéaliste. Alors, là-dessus, les gens ont… Si vous prenez le texte, ce n’est pas ça du tout qui l’intéresse. C’est ce monde des images en soi, de la variation universelle. Or le cerveau, c’est une image. Si tu me dis atome, d’accord, atome, c’est une image. Si tu me dis, moi, je dis, toi, c’est une image. Alors, elles ne sont pas du même niveau. En tant qu’images, elles sont toutes sur le plan d’immanence.

Alors, ce n’est pas du tout que le cerveau soit biologique ou que l’atome soit physique, ou sub-physique qui m’intéresse. Ce qui m’intéresse, c’est que, quel que soit le terme considéré, en tant qu’image, il appartient avec toutes les autres images, sur le plan de consistance…

Parnet [elle le corrige] : au plan d’immanence.

Deleuze : … au plan d’immanence. Et tu diras, [118 :00] à ce moment-là, je prends n’importe quelle proposition folle : un électron percute un cerveau. Ҫa veut dire: image qui agit sur autre image. … Il n’y a pas de biologisme.

L’étudiante : Non, mais je ne disais pas ça pour opposer des images à des choses réelles si tu veux. Ce n’est pas de cet ordre-là ; c’est plutôt une position — comment dire — parce qu’on a toujours considéré qu’il y avait un monde, et qu’à partir du moment où il y avait de l’humain, c’est un observateur. Et moi, je voudrais dire le contraire, c’est-à-dire, c’est parce qu’il y a de l’humain qu’il peut y avoir ce monde-là, tu vois.

Deleuze : Ah oui, là, Bergson. Alors, là il faut distinguer Bergson dans le premier chapitre de Matière et Mémoire

L’étudiante : C’est possible ? C’est possible ?

Deleuze : Non, c’est une trahison. Tu lui flanques tout en l’air. Tu as le droit, ça. Ҫa reviendrait à dire, « je ne veux pas de ce problème-là », si on reprend ce que je viens de dire. Mais tu le flanques complètement en l’air. Il n’y a [119 :00] pour le moment, il ne se donne aucun sujet, aucun objet. Il ne se donne rien. Il se donne ensemble d’images, en variations les unes par rapport aux autres. Tu diras, pourquoi il se donne ça ? Alors là, ça rejoindrait – là, en effet si j’arrive un jour avant de prendre ma retraite, si j’arrive à faire le cours [que] je rêve sur qu’est-ce que la philosophie ? Pour moi, c’est très joli de dire qu’un philosophe, il crée des concepts. Mais d’où vient cette création ? Qu’est-ce qui fait qu’il a envie ? Qu’est-ce que c’est ? Alors, il y a les pages de Nietzsche très belles pour dire finalement, la philosophie, c’est une histoire de goût au plus profond. Alors, évidemment, quand on vous dit ça vite, on en tire une platitude et une bêtise. Bon, la philosophie, c’est comme l’art, des goûts et des couleurs, etc. ! Non, il faut bien qu’il y ait des espèces de pulsions à la base des concepts. Il faut bien. –

Pourquoi Bergson a besoin de faire ça, [120 :00] alors que rien ne le destinait, hein ? Si on prend l’Essai sur les données immédiates, son livre précédent, il allait dans une direction complètement autre. Là, et ensuite, il ne digèrera jamais : le premier chapitre de Matière et mémoire est un cas extraordinaire dans toute la littérature. Non, pas dans tout la littérature ; c’est le sommet de l’œuvre d’un auteur, sommet tellement haut, tellement étrange, tellement insolite que lui-même ne saura pas qu’en faire. Si vous voulez, il y a des cas comme ça. Dans la littérature, par exemple, il y a des textes au besoin pas longs ; tout d’un coup, un auteur va à tel point dans une telle direction inattendue, on se dit : « mais bon dieu, ça crève tout, cette histoire », et après il ne saura jamais qu’en faire. C’est des livres, c’est des livres rarissimes ; c’est les plus beaux livres de quelqu’un. Alors, ou bien puis, il se tait, ou bien après, [121 :00] il revient à un truc, quelque chose de plus familier. Et ça, ce premier chapitre de Matière et mémoire, moi je ne m’en lasse pas parce que c’est pour moi un texte qui est suspendu. Personne n’a pu l’utiliser, c’est pour ça mon rêve, c’est de l’utiliser. Bergson après, a donné dans de tout à fait autres directions. Très, très bizarre, pourquoi il a fait ça ? Qu’est-ce qu’il lui a pris ? Ah il devait être…, je ne sais pas, c’est très curieux… oui ?

Anne Querrien : [Propos difficilement audibles au départ] C’est-à-dire qu’il faudrait quand même privilégier n dimensions, [122 :00] les n dimensions du temps, est-ce qu’on ne pourrait pas observer les n dimensions ?

Deleuze : A mon avis, oui et non. Ce serait fâcheux si c’était ça. Il y aurait quelque chose qui n’irait pas. Tu as raison en partie, mais tu n’as besoin que d’un temps absolument homogène et spatialisé. Tu as besoin d’un temps extérieur qui est le temps de la succession.

Querrien : Oui.

Deleuze : Et de la succession uniquement équidistante. Tu as besoin non pas de temps, mais tu as besoin d’une succession d’instants.

Querrien : [Propos inaudibles]

Deleuze : [Elle essaie de répondre] Ah si, c’est très important.

Querrien : Oui mais attends, non. Ce qu’il y a d’important, c’est qu’on pourrait privilégier, en fait on a besoin tout d’un coup de privilégier une dimension. Moi je dis le temps là parce que tu as pris des métaphores, tu as utilisé un vocabulaire où tu disais la réaction ne succède pas immédiatement à l’action ; donc tu as utilisé un vocabulaire temporel, [123 :00] du temps. Mais il suffit enfin de privilégier une dimension, pas nécessairement le temps, et c’est par rapport à une dimension du système qui se met à être quelque chose comme ça pour le reste, que tout le raisonnement se passe, qu’il peut y avoir de l’intervalle.

Deleuze : Ce n’est pas gênant, ça. Ce n’est pas le temps. Si tu veux, à ce moment-là, en effet, c’est une correction, on fait une petite correction. Ce plan d’immanence, c’est un bloc espace-temps, le temps étant uniquement défini comme succession d’instants. Or, le temps est manifestement autre chose qu’une succession d’instants. Donc je dirais, moi, il n’y a aucun besoin de temps. Il y a le temps comme, si tu veux, oui, comme variable indépendante. Mais [124 :00] dans la mesure où, alors, ou bien il n’y a pas d’autre temps et il n’y a rien à dire sur le temps, ou bien le temps est autre chose qu’une variable indépendante, c’est-à-dire une succession d’instants, et à ce moment-là, tu ne t’es rien donné du temps. [Pause] Tu as simplement le temps comme série de coupes. En effet, le plan d’immanence, alors, tu as raison, le plan d’immanence se déplace lui-même sur une ligne de successions. D’accord ça, d’accord. Oui. Mais je l’avais presque compris sans penser à ce que tu dis en disant : votre plan d’immanence, il est à petit n dimensions. Ce n’est pas un temps, c’est une dimension du plan. Il est à petit n dimensions, et il se déplace.

Querrien : Oui, je ne sais pas, moi je me pose des questions, peut-être que je ne sais pas répondre scientifiquement, hein, mais ça vaudrait le coup. C’est que, [125 :00] il semble que quand on écoute [Isabelle] Stengers et [Ilya] Prigogine parler de leur composition chimique et tout ça, je disais : est-ce que, éventuellement, à partir du moment où il y a effectivement certaines molécules ou je ne sais pas, certaines parties d’un truc qui ont cette capacité donc d’intervalle dont on a parlé, le phénomène de concentration n’est pas automatique? Il faudrait leur poser la question, mais c’est…

Deleuze : Est-ce que ce n’est pas automatique ? Si, c’est automatique.

Querrien : Mathématiquement automatique.

Deleuze : Evidemment ! Evidemment ! Bien plus, les trois figures — l’incurvation perceptive, la distanciation active, et l’occupation affective — peuvent être traitées comme trois phénomènes mathématiques avec cette seule différence que les mathématiques n’ont aucun privilège. Je peux le traduire aussi bien en termes physiques, électroniques, je ne sais pas, en termes biologiques, cerveau, etc. Là, tous les langages sont équivalents [126 :00] puisque, encore une fois, c’est normal, puisque nous sommes en Dieu. Je peux le dire théologiquement, j’ai essayé de le dire théologiquement. Alors là, il faudrait trouver en quoi c’est la Trinité, image-perception, image-action, image… C’est un système comme c’est l’originaire, c’est…

Querrien : Mais dans l’intervalle-là, dans l’affection va se constituer de la mémoire.

Deleuze : Non.

Querrien : Ben, parce que, il arrive tout le temps-là des images sur la surface de perception, il en passe dans l’intervalle ; il y a quelque chose qui est occupé, et la durée de l’intervalle, on ne la connaît pas, elle est indéterminée, et il se passe quelque chose-là. Des choses qui se composent entre elles en fait ne… [Inaudible parce que Deleuze commence à répondre]

Deleuze : S’il y a des choses… s’il y a des choses qui viennent remplir l’écart, elles viennent d’ailleurs. S’il y a de la mémoire, elle vient d’ailleurs. [Pause]

Querrien : Pourquoi ?

Deleuze : Parce que… Je n’ai pas les moyens avec mon [127 :00] plan d’immanence et mon universelle variation d’engendrer quoi que ce soit qui soit autre chose qu’une succession instantanée.

Querrien : Oui, mais il y en a une, parce que l’intervalle, il est complètement variable…

Deleuze : Il est indéterminé, c’est des centres d’indétermination.

Querrien : S’il est indéterminé, eh bien, il peut se passer quelque chose, là.

Deleuze : Il peut, tu le dis toi-même, il peut. Mais, comme tu ne te donnes, sur le plan d’immanence, tu ne peux avoir que des centres d’indétermination, toute détermination vient d’ailleurs. Tu ne peux absolument pas déterminer ton centre d’indétermination au niveau du plan d’immanence, sinon tout est fichu. Puisque c’est un moyen — bien plus, il ne faut surtout pas — puisque c’est un moyen de donner un statut objectif à l’indétermination. Ҫa consiste à dire: attention, l’indétermination, ce n’est pas un manque de détermination. [128 :00] Ҫa n’a pas besoin de détermination. Il y a une existence en soi de l’indéterminé. C’est ça qui compte. Quand ensuite l’indéterminé sera déterminé — mais ça, on aura l’occasion d’en parler cette année, ce sera avec Kant, ça se rejoint, ça va bien ensemble. — Quand l’indéterminé reçoit une détermination, c’est que — simplement il faudra que ce soit nécessaire — on ne sera plus sur le plan d’immanence.

Querrien : Il y a une composition dans ça ?

Deleuze : Il y aura une composition entre le plan d’immanence et quelque chose = x et la détermination, et sans doute la détermination, ce sera le temps, ce sera le vrai temps, ça d’accord ! D’accord sur tout ça, mais pour le moment, on n’a rien de tout ça.

Une étudiante [près de Deleuze] : Quel était cet autre écrivain dont tu voulais parler ?

Deleuze : Quoi ?

L’étudiante : Quel était, à part Bergson, cet autre écrivain [129 :00] à part dont tu voulais…, qu’il était arrivé à un tel niveau…

Deleuze : A un tel niveau, je pense à Melville. Melville, c’est quelque chose qui… où tout d’un coup il fait… Lui, c’est son dernier livre. Un livre qui ne ressemble tellement à rien. On se dit : bon, qu’est-ce qu’il voulait, où est-ce qu’il voulait aller ? Généralement, quand on arrive devant des livres d’un tel génie, on se dit, mais où est-ce qu’il veut aller, qu’est-ce qu’il est en train de faire ? On n’a pas de réponse parce que le type arrête. Alors Bergson, il n’a pas arrêté. Ce n’est pas que ce ne soit pas beau, le reste, c’est merveilleux, c’est même génial mais, non, il y aura quelque chose qui n’aura surgi que là, que dans ce premier chapitre.

L’étudiante : C’est Billy Budd de Melville ?

Deleuze : Non, c’est [The] Confidence Man, bon. Alors je voudrais juste lancer parce que j’aimerais bien que vous le lisiez, [130 :00] ça c’est facile à trouver.

Voilà, j’ai fait mon premier titre de répétition, et là je ne vous ai pas trompés, je me suis répété beaucoup sur l’année dernière. Là, je fais un petit titre nouveau que je continuerai vraiment la prochaine fois, mais je voudrais juste vous donner le goût d’aller voir vous-même. Je dis donc, deuxième point que je veux traiter : qu’est-ce que c’est que cet ouvrage étrange de Beckett qui s’appelle “Film” et dont Beckett a donné une transcription par écrit, que vous trouverez dans les éditions de Comédies et Actes Divers [1966 (Paris : Minuit)] où il y a deux choses : une chose pour la télévision admirable, prodigieuse qui s’appelle “Dis Joe” — comme quand je dis : « dis donc, un tel », hein ? “Dis Joe”, [131 :00] qui là, est une pièce pour la télé et un film avec Buster Keaton qui s’appelle “Film”.

Et dans “Film”, Beckett explique non pas ce qu’il a voulu faire, bien plus, il divise en plusieurs parties. Là je vous demande d’autant plus de lire le texte que moi je voudrais le diviser en d’autres parties, pas du tout pour faire mieux que Beckett, mais parce que Beckett, il divise en parties, vu ce qu’il veut faire avec la caméra. Et puis, moi j’ai l’impression que ça se divise aussi en parties assez différentes. Et je dis tout de suite les trois parties qui me paraissent importantes. Le film me paraît construit sur trois figures, trois figures.

Première figure : Buster Keaton est perpétuellement vu de dos [132 :00] et s’enfuit dans une rue, la caméra étant derrière lui. [Pause] Il monte un escalier, et la caméra le suit dans les mêmes conditions. On va voir quelles conditions, mais toujours le prenant de dos. — C’est là que Buster Keaton exprime des regrets, n’est-ce pas, sur son visage intéressant. Il ne savait pas qu’il a une nuque et un dos qui sont également prodigieux, bon, voilà. — Donc je groupe dans la première figure la partie dans la rue et dans l’escalier. Il arrive dans une chambre, et la chambre nous est présentée, et Beckett précise bien : il s’agit de présenter à la fois [133 :00] l’homme dans la chambre — l’homme s’appelle O — et donc, et la chambre telle qu’elle est vue par l’homme. La caméra s’appelle OE, oeil. Il s’agit donc de présenter la chambre vue par O et vue par OE. Il va se passer des choses que je préciserai la prochaine fois.

Et troisième figure… dans la chambre, O est toujours vu par la caméra de dos, sauf on verra, dans certaines circonstances exceptionnelles, en gros. Troisième figure : [134 :00] la caméra fait un mouvement tournant extrêmement simple géométriquement, mais dont on verra la complexité en fait, et finit par être en face de O, c’est-à-dire de Keaton. OE pour la première fois se trouve en face de O. A ce moment-là, la caméra prend un visage, est le double de Keaton. OE-Keaton-caméra prend un air épouvanté, non qu’est-ce que je dis, pardon. OE-la caméra, le double de Keaton, prend un air intense d’intérêt, intéressé ; [135 :00] O prend un air d’épouvante. O meurt. [Pause]

Bien, vous me direz, ce n’est pas grand-chose. Appelons ça du cinéma expérimental, ça a toute la sévérité, l’abstraction et le caractère de recherche de ce qu’on appellerait du cinéma expérimental. Simplement, qu’est-ce qu’il expérimente ? Je le précise, mais je voudrais beaucoup que, d’ici la semaine prochaine, vous ayez fait vous-mêmes les schémas parce qu’il donne un certain nombre de schémas, mais ce n’est pas facile du tout. Voilà, première chose, première convention pour la première figure — première figure, c’est, caméra dans le dos, Keaton fuyant soit dans la rue, soit montant l’escalier — [136 :00] Beckett dit, il y a une convention. La caméra le prend par derrière, et il ne faut pas que l’angle… [Deleuze revient au tableau et commence à dessiner en décrivant le scénario] Sentez, c’est par là que l’on va retrouver notre plan mais sous une autre figure. C’est par là que j’en ai tellement besoin. Ҫa, vous comprenez, je rêve, on ferait un cours, et puis un exercice pratique, hein? un exercice pratique, un petit jeu, ça c’est l’exercice pratique, hein? [Pour ce développement sur le film de Beckett et aussi le dessin que Deleuze met au tableau, voir L’Image-Mouvement, pp. 97-101]

La convention est celle-ci pour la première figure, hein. Donc, fuite de Keaton, hein ? [Deleuze dessine et tout ce qui suit est illustré au tableau] Qu’on ne voit que de dos. La caméra est de côté ; là, il y a un mur, un mur que frôle Keaton ; là, [137 :00] il y a un trottoir. La caméra, elle est sur le bord du trottoir. Elle prend Keaton de dos et sous un angle qui ne doit en aucun cas, cet angle-là, dépasser 45°. Hein, vous suivez la chose ? Si l’angle dépasse 45°, il y a donc un problème du mouvement de la caméra et du mouvement de Keaton. Si l’angle dépasse 45°, Keaton entre en état de panique, que [Pause] Beckett appelle l’angoisse [138 :00] d’être perçu, l’angoisse d’être perçu. Si elle est inférieure à 45°, Keaton mène sa vie, c’est-à-dire poursuit sa fuite : c’est l’angle d’immunité. Pensez à un animal peureux, un cheval, par exemple. Pensez au champ de vision d’un cheval. Il a des problèmes de vision tout à fait curieux C’est l’angle d’immunité. Or, la caméra au début, je précise dans la première figure, Keaton n’est pas là.

La caméra est là, et il y a la rue. Et la caméra, elle est toute gamine, elle regarde des choses dans la rue. Et elle ne prend Keaton que là, [Deleuze indique la position au tableau] alors qu’elle est là, [139 :00] un peu derrière. Elle ne le saisit que quand il est là de son trajet, sous un angle plus grand que 45°. Et Keaton, c’est ça qui mettait tellement en rage Keaton, ce que demandait Beckett, c’est que à ce moment-là, Keaton se protège la figure. Il fallait même qu’il ait un mouchoir, il a exigé d’avoir son petit canotier, Keaton, parce que là, il ne voulait pas, Keaton. Alors, Beckett a dit d’accord à condition qu’il ait un mouchoir. Alors, il étend le mouchoir, il se cache, et il s’immobilise. La caméra est forcée dans ce cas, elle a pris Keaton à un angle supérieur à 45°, elle va reculer avec complaisance pour atteindre un angle inférieur. Keaton se rassure et se met à filer. [Interruption de l’enregistrement] [2 :20 :00]

… Je dirais, vous allez comprendre tout de suite pourquoi, agir, puisque la seule action du film, pour le moment, c’est la fuite le long du mur, à condition de ne pas être perçu. S’il est perçu, immobilisation, catastrophe, il se cache. Voilà pour la première figure.

Deuxième figure : le problème change. [Deleuze revient à sa place] Ҫa continue. L’ancien subsiste, mais s’y ajoute un autre problème. Beckett nous dit, c’est le problème de la double perception. Il faut à la fois que la chambre soit vue par OE, et soit vue par O. [141 :00] O, c’est le personnage, OE, c’est la caméra. Et Beckett se demande comment, pour son compte, il va régler la différence des images suivant que c’est la chambre vue par Keaton ou la chambre vue par la caméra. Bon, qu’est-ce que Keaton fait dans la chambre ? Il supprime tout ce qui peut être perçu et tout ce qui peut percevoir. En effet, la chambre contient un chat, un chien, un poisson, une fenêtre, une tablette, et l’instrument essentiel dans toute œuvre de Beckett, une berceuse.

L’activité de Keaton [142 :00] dans la chambre va être, ouvrir la fenêtre, couvrir le miroir, chasser le — il précise, je ne comprends pas pourquoi, sinon, sauf que c’est un effet comique — le chat est nettement plus grand que le chien. [Rires] C’est nécessaire. Peut-être qu’on trouvera un jour, peut-être que l’un de vous va avoir l’idée pourquoi il tient tellement à ce que le chat soit beaucoup plus grand que le chien. Alors, il chasse le chien, il chasse le chat. Il y a eu des ennuis au tournage parce qu’il a laissé tomber le chien qui avait peur de Keaton, qui avait peur du coup. Alors pour courir après le chien, ce n’est pas terrible ; mais enfin, le cinéma c’est toujours comme ça, il y a toujours des difficultés. Alors, il met le chien à la porte, il retourne mettre le chat, le chien rentre. Enfin, ça se complique. Il met tout ça à la porte, il couvre avec son manteau, il couvre la cage du perroquet, il couvre, il ferme la porte à clef. Bref, il supprime à la fois [143 :00] tout ce qui perçoit et tout ce qui est perceptible. Bon.

Je dirais, cette seconde figure, ce n’est plus l’angle d’immunité qui permet d’agir quoique l’angle d’immunité continue. Cette seconde figure, c’est le problème de la double perception. Et c’est le stade, il me semble pour moi — c’est par là que ce texte, j’en ai un vif besoin — ça va être le stade de l’image-action. [Pause ; Deleuze revient au tableau] Enfin, jusque-là, la caméra était très gentille, OE a été très gentille avec O. Deux ou trois fois, OE a dépassé l’angle d’immunité mais tout de suite s’est rabattue ou a reculé. Keaton étant dans tous ses états, est en train de blottir, de se cacher. [144 :00] Là enfin quand il a supprimé de tout ce qui pouvait être perçu et tout ce qui pouvait percevoir, il se planque dans sa berceuse, enfin le bonheur, il est toujours vu de dos par la caméra à moins de 45°. Mettons, là il faudrait que je fasse un triangle isocèle pour que ça marque le maximum. Vous voyez, OE est là, O est là dans sa berceuse. — C’est récréatif, vous voyez, c’est exactement ça un exercice pratique. Vous voyez, on aura tout fait aujourd’hui, l’abstrait et puis l’exercice pratique. — Et voilà que, il s’endort, il s’endort, mais de quel sommeil ? Il s’endort du sommeil de Beckett, du sommeil beckettien. Ah, bon, [145 :00] OE lâchement en profite, esquissé par derrière. [Deleuze fait des pointillés au tableau] Ҫa complique.

La troisième figure, vous voyez la force; l’angle d’immunité était de 45° dans la première figure, pourquoi? Parce qu’il y avait le mur. En fait, l’angle d’immunité, ce que la caméra peut faire, c’est [Deleuze marque cela au tableau] 90°. A l’intérieur de là, il n’y a pas angoisse d’être perçu. Voilà qu’elle dépasse ; il s’est endormi l’autre avec sa berceuse, et il dépasse, [Encore des pointillés] [146 :00] il va en face. Evidemment, au plus profond de son sommeil donc, c’est la première fois qu’on voit le visage de Keaton. Enfin, on voit sa tête, et il n’a qu’un seul œil, vision monoculaire, évidemment très important ça. Ce n’est pas pour rajouter un bandeau ; c’est parce que les conditions de vision monoculaire et l’angle d’immunité vaut en fonction d’un vision monoculaire. Donc, très important.

Et la caméra s’approche, elle s’approche, lentement. Il se réveille, horreur, horreur sur son visage. [Pause] [147 :00] La caméra [Encore des pointillés] redescend, revient. Ouf, il montre tous les signes d’agitation O et rassuré, il se rendort. La caméra impitoyable — qu’est-ce que c’est, que cette loi de la nécessité, de l’inexorable ? — revient et là, elle ne va plus le lâcher. Et on la voit, la caméra, c’est le double, même bandeau. C’est le double de Keaton, c’est Keaton lui-même avec simplement cette différence, à un pôle en tant que OE, Keaton-OE a cet air d’attention extrême, [148 :00] comme d’attention qui attend quelque chose. O, Keaton-O a l’air de maximum de l’horreur et de la terreur. Et enfin, il met sa tête dans ses mains pour se protéger tout en se balançant dans la fameuse berceuse. Ça continue, ça continue, ça continue jusqu’à ce que le mouvement de la berceuse meure. Bon.

Qu’est-ce que c’est cette troisième figure ? Je termine là-dessus parce que je voudrais bien que vous y réfléchissiez. D’abord, si je donnais le schéma complet, le schéma complet — on le verra la prochaine fois — c’est donc ceci : jusque-là, vous avez l’angle d’immunité, ensuite il est dépassé. Qu’est-ce qu’il veut dire là, Beckett ? Je prends son texte, que vous y pensiez, hein. Son texte, il nous dit quoi ? [149 :00] Il aime bien partir d’une formule philosophique ; ça nous convient très, très bien, hein, et puis, il en fait ce qu’il veut. Il a le droit. Il lance, ça c’est tout à fait l’humour Beckett — faire servir la philosophie à d’aussi belles choses : « esse est percipi ». Il aime beaucoup le latin, Beckett : « Esse est percipi », c’est-à-dire : être, c’est être perçu. C’est une formule célèbre en philosophie puisque c’est comme un grand cri de guerre lancé par [George] Berkeley, par Berkeley à la fin du 17ème et au début du 18ème siècle. Être, c’est être perçu. Ce qui est, si vous voulez une définition de l’image, un statut de l’image ; l’image, c’est « esse est percipi ». [Deleuze a introduit ce concept de Berkeley lors de la séance 4 du premier séminaire sur le cinéma, le 1 décembre 1981 ; il y reviendra pendant la séance 17 sur Leibniz, le 12 mai 1987]

Et Beckett enchaîne. Oui, tout de suite, si vous êtes le moins du monde beckettien, vous savez que le problème beckettien par excellence c’est : comment arriver à ne pas percevoir et [150 :00] ne pas être perçu ? “Film” tente d’explorer cette direction. Et Beckett nous dit : « perçu de soi » — et ce n’est pas par hasard que là, il donne à son style, lui qui est un grand styliste, une espèce de formulation très philosophique, très théorique : « Perçu de soi, subsiste l’être soustrait à toute perception étrangère, animale, humaine ou divine » — c’est-à-dire, comprenez, s’il n’y a plus que moi percevant moi, subsiste l’être qui n’est plus perçu par quelque chose d’autre, ni Dieu, ni animal, ni rien du tout — Il continue. « La recherche du non-être par suppression de toute perception étrangère [151 :00] achoppe sur l’insupprimable perception de soi. »

On comprend ce qu’il veut dire, bon ! Je suppose que je me propose de ne plus rien percevoir et de ne plus être perçu par quoi que ce ne soit ni qui que ce soit. Rêve beckettien. Mais voilà, subsiste le plus insupportable : la perception de moi par moi. Je me perçois. Comment faire ? Donc, “Film” est un commentaire de « esse est percipi ». Comment ne plus être ? Si « esse est percipi », ne plus être — à supposer que ce soit notre rêve — c’est ne plus être perçu. D’accord, je ne serai plus perçu. [152 :00] Mais comment faire pour que je ne sois plus perçu par moi-même ? Vous direz, se tuer. Non, ce n’est pas ça, pas ça, pas ça. Y a-t-il moyen de ne plus être perçu par soi-même, c’est-à-dire de ne plus être sans pour ça recourir à ce moyen qu’on peut dire grossier ?

Alors je dis juste, reprenez les trois figures. Première figure : la fuite dans la rue et dans l’escalier, l’angle d’immunité qui me garantit de quoi ? Qui me garantit contre les perceptions qui m’arrêteraient, contre les perceptions étrangères qui m’arrêteraient. Je dis, [153 :00] et on verra ça la prochaine fois, c’est le statut de l’image-action. Ҫa renvoie à l’angle d’immunité: ne pas dépasser 45° dans le dos, sinon je ne peux plus rien faire. Je ne peux plus rien faire.

Deuxième figure : dans la chambre, on a vu, un nouveau problème se joint, celui de la double perception. La même chose est toujours — il n’y a pas de perception simple — la même chose est toujours objet de double perception, au moins possible. C’est même ça ce qui travaille la perception. Je n’ai pas une perception sans quelqu’un d’autre aussi perçoive ce que je perçois ou, [154 :00] ce qui revient au même, puisse percevoir ce que je perçois. Il n’y a pas de perception qui soit la mienne. Toute perception est au moins une double perception possible. [Pause] Voilà le problème : je dirais, cette seconde figure, c’est le problème de l’image-perception.

Troisième figure, facile. Vous n’avez qu’à… L’angle d’immunité est franchi. La question de la double perception est liquidée. Il n’y a plus rien à percevoir, et il n’y a plus personne pour percevoir. Keaton lui-même est dans sa berceuse, il a fermé les yeux. C’est comme deux [155 :00] stades, le problème de l’action a été réglé, le problème de la perception a été réglé. Qu’est-ce qui va se passer maintenant ? Qu’est-ce que c’est le troisième stade ? Evidemment, c’est l’image-affection. Il ne s’agit plus du tout de l’élément de la perception, là. La caméra vient en face. C’est le face à face. Ҫa renvoie exactement, c’est la seule manière de représenter avec une caméra le « je me sens du dedans ». Keaton en est au point où plus rien n’est à percevoir et il ne peut plus être perçu, mais voilà, il se perçoit encore lui-même. En d’autres termes, il se sent. Comment ne plus me sentir moi-même ?

D’où, un Keaton va être caméra, un Keaton va être sous la caméra, mais cette fois face à face, ça va être cette fois-ci, l’image-affection. [156 :00] Comment supprimer l’image-affection ? Qu’est-ce que signifie ce cinéma ? Je dirais, peut-on supprimer l’image-action ? Et à quelles conditions ? Oui, en dépassant l’angle d’immunité. Il y a un angle d’immunité. Deuxièmement : peut-on supprimer l’image-perception ? Oui, en cassant le mécanisme de la double perception qui est à la base de toute perception. Troisièmement : peut-on casser l’image-affection pour enfin avoir la paix ? C’est ce que Beckett appelle : échapper au plaisir du percipi et du percipere. Ah, c’est son style, c’est du pur Beckett, ça. Il parle des gens qui sont tout entiers livrés au plaisir du percipi et [157 :00] du percipere. Quand on voit les gens dans la rue, on ne peut pas ne pas penser à cette formule de Beckett. Vous êtes au plaisir du percipi — tiens celui-là… — et puis, l’autre vous regarde en même temps, c’est la perception double, etc. Et aussi il y a le plaisir de l’agir et de l’être agi etc., et puis il y a le plaisir des affections, de sentir, le plaisir de se sentir soi-même. Eh bien, est-ce qu’on peut échapper à tous ces plaisirs ? En d’autres termes, c’est le vide de l’extinction universelle. Alors, ça nous servira beaucoup parce que je fais un pas en avant.

Dans mes histoires de signes, est-ce qu’il n’y aura pas des signes particuliers d’extinction ? Très important comme problème quand on abordera — là je lance, on en aura besoin plus tard, c’est pour finir aujourd’hui — il y aura des signes d’extinction. Est-ce que Beckett ne serait, est-ce que ce film de Beckett, ce ne serait pas le film qui érige l’ensemble des signes d’extinction ? Car si je fais [158 :00] une courte et dernière parenthèse sur le cinéma, c’est beaucoup plus important, la manière dont s’éteignent les images que la manière dont elles commencent. Il est bien connu que chez les grands auteurs de cinéma, ce qui compte c’est la manière dont ils terminent les plans beaucoup plus que la manière dont ils commencent un plan. Il y a sûrement des signes de commencement, mais on aura à voir si c’est symétrique. Signe de commencement, ce n’est pas symétrique d’un signe d’extinction. Tout comme il y a une clochette pour dire, l’école commence et une clochette qui dit, l’école finit ; ça ce n’est pas des signes, mais c’est des signes très dérivés. Mais dans les signes vraiment signes, est-ce qu’il n’y a pas des signes d’extinction, des derniers soupirs qui sont des signes tout à fait curieux, des signes particuliers ? Et dans notre classification des signes telle que j’en rêve, il ne faudra pas tenir un grand compte des signes d’extinction.

Voilà. Donc, la semaine prochaine, on commentera ce texte de Beckett. [Fin de ls séance] [2 :39 :00]


For archival purposes, the augmented and new time stamped version of the transcription was completed in March 2021, with additional revisions added in October 2021. The translation was completed in October 2021. Additional revisions were added in February 2024. [NB: The transcript time stamp is in synch with the WedDeleuze recording link provided here.]

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