January 18, 1972

Where things get tricky—I suppose—in schizo-analysis, is finding someone’s desiring machines. What’s the deal with your things, what are your machines? Then, if the person doesn’t answer in terms of machines, or if we can’t manage to find their machinic elements… obviously, that raises the question: what is our criterion? What allows us to say, ah, there, we’ve pinned down someone’s desiring machines? I think there are very solid criteria, and they specifically come down to this: desiring machines are molecular formations, never molar aggregates.

Seminar Introduction

The opening seminars at Vincennes not only provided a site for the ground work from which Anti-Oedipus emerged, but also the transitional discussions with which the long sequence of ‘plateaus’ would be developed. As Deleuze indicates in the opening seminar, he had already spent the 1970-71 academic year outlining the ongoing collaboration with Félix Guattari. Thus, with the book’s publication quite imminent (appearing in early 1972), these sessions allow Deleuze to refine the ongoing developments with Guattari, most notably concerning the tasks of schizoanalysis and the intersection of the fields of political economy and psychoanalysis, as well as the continuing dominant and oppressive impact of this intersection both on society and subjectivity.

English Translation

Edited

This extremely fragmentary session consists mainly of two responses by Deleuze to student questions and also of Deleuze’s reiteration of the three tasks of schizo-analysis. The first question concerns the axes of code and axiomatics proposed by Deleuze, then desire’s investment of the social field, and also the investment of the social field by desiring machines. While the first positive task of schizo-analysis is to reach the lines of flight of the unconscious, he recognizes that all investments are necessarily molar or social. Hence the second task, discovering how social investments function at the level of the unconscious, and he notes that this usually requires recognizing how desiring machines are repressed by molar apparatuses of the State or the family. Another question concerns the Schreber case, whether the social investment takes several generations for the paranoiacs to be established. Deleuze points to several approaches (anti-psychiatry; Lacan) toward this aspect, and he considers such chicken-or-egg questions difficult but necessary, yet provided one avoids the indefinite familial reduction. Deleuze manages to express a certain hope that rather than ultimately reterritorializing on artificial land, the movement of deterritorialization might create a new earth. The session ends with Deleuze disagreeing with a student’s Lacanian emphasis who insists that the generational question is relevant, to be pursued the following week.

 

Gilles Deleuze

Seminar on Anti-Oedipus I, 1971-1972

Lecture 04, 18 January 1972

Translation: Billy Dean Goehring; revised transcription, Charles J. Stivale

 

Richard Pinhas: One thing I’d like to bring up—not that I’m necessarily arguing against it—earlier you outlined the two main axes for our investigation, the first being “code and axiomatics” and the second being the way in which desire invests the social field, the question being how it does so. I’m curious why you didn’t take that line of inquiry further and ask why. What I’m getting at is something along the lines of what happens in fascism—to take a random example—there’s a relationship which shows us why the desire/social field relationship is sort of transformed; it’s the fact that the object [of desire] completely disappears. [Its] link has been severed, wrecked. This is illustrated rather well in certain surrealist films from 1940-40 [sic], where we see money depreciating, inflation, for example. And there’s an element that sort of makes the object of desire completely disappear; some essential aspect gives rise to, lends itself to fascism as we know it. I suppose that after a given period of transformation, we more or less find the same process—different, but similar.

Gilles Deleuze: You began with the necessity of asking “why.” I understand everything you said afterwards, but I don’t quite understand why this question is necessary, and how it fits in with the rest of what you said. I think there’s no need to ask “why” because this whole system of machines is due to functionalism. If you ask “why,” you’re back to working with categories of signifiers; it’s a risky question. I believe there’s a domain—the domain of machines we call machines of desire, or desiring machines—where what we get is functionalism, that is, our only question is “How does it work?”—“How” and not “Why.” And this is why certain ethnologists are still in touch with how desire manifests in the social field—when they ask themselves, “What exactly is the purpose of psychoanalysis? Does it really serve our purposes as ethnologists?” And they say yes and no, because for us, as ethnologists, at the end of the day what we’re interested in has nothing to do with what something means—however one poses that question—it’s actually: “How does it work in the social field?”

Then it’s clear where the argument goes from there: never does the function or the use of something explain its production. For example, the way in which an organism functions could never explain that organism’s mode of production, or how an institution functions could never explain how the institution itself is formed. I think this anti-functionalist argument is spot-on, but in what context? [It’s spot-on] at the level of large aggregates, of molar aggregates.[1] There, indeed, how something is used always comes second to how something is formed. But if we’re trying to approach the unconscious in terms of machines, in terms of factories, in terms of units of production, in terms of desiring machines, I don’t think these are big machines; they are micro-machines. The machinic unconscious, the unconscious of desiring machines, is essentially a micro-unconscious, a micro-logical, micro-physical unconscious. Or, if you prefer, it’s a molecular unconscious.

Yet, in other words, at the level of molecular formations, as opposed to molar aggregates, strictly speaking, there is no possible difference between form and function. If I say how something works, there’s nothing else I can say. For schizo-analysis, the question isn’t at all — I recognize that the question “What does it mean” is rather complex because at a certain point, “What does it mean” might simply refer to a signified, or as they say, the whole question is knowing, when talking about the signifier, whether the question is still “What does it mean,” or whether it’s something else. Personally, I think it’s the same question. The question is still “What does it mean,” only crossed out, but it still falls under “What does it mean,” while desiring machines, strictly speaking, don’t mean anything—neither in terms of signifieds, nor in terms of signifiers — for schizo-analysis, the problem is: “What are your machines?” And that’s not easy to figure out.

A guy comes in; what are his desiring machines? It’s not enough to point out that he likes to drive, that he has a fridge—that’s all related to his desiring machines, but that’s not what his desiring machines are. On the other hand, neither are his desiring machines fantasies; they aren’t imaginary objects that function as doubles—it isn’t the dreamed car as the real car’s double… Desiring machines are molecular formations that exist objectively in larger technical machines and in larger social machines. That’s why, I think, we have to critique everything that’s dream, fantasy—the unconscious doesn’t dream, doesn’t fantasize, no more than the unconscious is a theatre. Dreams and fantasies are by-products of one’s reflection. They are territorialities of Oedipus; dreams are always oedipal. If analysts always stuck to dreams, they’d necessarily come back to Oedipus.

There’s a wonderful part of Bergson where he writes that it’s no surprise that matter and intelligence dovetail together, that matter and intelligence are tailormade for each other, since they both come from differenciating the same one movement, and well, it’s the same with Oedipus and dreams. It’s not surprising that all dreams are inherently Oedipal, because the same movement constitutes both dreams and Oedipus.

But that has nothing to do with desiring machines, so where things get tricky—I suppose—in schizo-analysis, is finding someone’s desiring machines. What’s the deal with your things, what are your machines? Then, if the person doesn’t answer in terms of machines, or if we can’t manage to find their machinic elements… obviously, that raises the question: what is our criterion? What allows us to say, ah, there, we’ve pinned down someone’s desiring machines? I think there are very solid criteria, and they specifically come down to this: desiring machines are molecular formations, never molar aggregates—but I get the feeling I’m not addressing your comment—all I’m saying is that, at the molecular level and only at the molecular level, functionalism reigns supreme, and that’s because function, production, form, are all one, strictly speaking. A desiring machine is defined only by how it functions, which is to say how it’s formed, which is to say how it’s produced. As it stands, I’d say that the question “why” never comes up.

Pinhas: I think maybe I didn’t word my question the right way. I wasn’t trying to question the fact that it works, or to reintroduce linguistic-psychoanalytic categories, etc. What I was trying to ask is, after the question of how, there are processes—I tried to offer an example of something I think fits the description: fascism—there’s why it works, in that sense, and then there’s why it works in another way, if you will. It works this way at one moment, and meanwhile, in another country, for example, it works another way. I think that, in that context, over and above the question how, we might afterwards ask the question why.

Deleuze: Yes, yes, yes, yes, yes. That’s a very particular “why,” then. It’s a “why” concerning the nature of the social field invested by desire and desiring machines. Where the social field’s characteristics come from, at such and such time, under such and such circumstances. Here, again, it’s pretty complicated. We’d need to maintain, like, two practical guidelines or principles, alongside there being desiring machines, which run along molecular lines, what I’d like to call lines of flight.[2] It’s not even enough to reach lines of resistance in the unconscious. The essential thing about the unconscious is that it escapes; it goes along lines of flight. Yet Oedipus, fantasies, dream, and what not—far from being real productions or formations of the unconscious—are all tourniquets, plugging up the unconscious’s lines of flight or escape. That’s why we have to blow all that up to reveal its lines of flight, which then lead us to a molecular unconscious of desiring machines. These are molecular formations, micro-formations, whereby it becomes a non-figurative, non-symbolic unconscious. It’s neither figurative nor symbolic—it’s what Lacan calls the Real, only not just a possible real, but a functional real.

Then, we have to simultaneously maintain, basically, two poles: one pole would be one like—it gets tricky; fortunately, at one level we’d distinguish two poles: the first being investments of molar aggregates, investments of the social field and everything that comes with that, including family investments, the family being one molar aggregate among others, a molar sub-aggregate.

And then, at the other end, there’d be molecular lines of flight, just as you might distinguish between macro-physics and micro-physics. Really, then, schizo-analysis would operate in terms of units of production of the micro-unconscious of small, molecular formations—that would have to be our first principle, but at the same time—so, again, we’d need to distinguish between investments of molar aggregates and investments of molecular formations, of desiring machines, on the other side of social and technical machines. Which is how we would define one of the main activities involved in the practice of schizo-analysis: nothing can get off the ground until we get to the desiring machines of someone’s unconscious, i.e., their molecular functioning formations. If we can’t reach them, we can’t do anything; we’re still dealing with big aggregates: Oedipus, the family, etc. As I see it, the signifier is a molar sign, fundamentally, a sign structuring big, molar aggregates, thus completely unrelated to desiring machines.[3]

So, that would be the first task for schizo-analysis: reaching the lines of flight of the unconscious. Which means the unconscious doesn’t express itself, doesn’t attract; it escapes, and it causes its desiring machines to function based on its lines of flight. As Plato might put it, when it draws near its opposite, it either retreats or perishes[4]—in the same way, the unconscious either perishes under Oedipus or escapes through its lines of flight.

But, from another perspective—one which doesn’t cancel out the first—we’d have to make what seems like the opposite point: that all investments, no matter what kind, are necessarily molar or social. Any investment is necessarily the investment of big aggregates; all investments are investments of big aggregates by molecular formations one can identify as desiring machines. No matter what, desiring machines—their parts and their cogs—invest big molar aggregates.

The second task of schizo-analysis would be to discover the nature of these social investments in a person, at the level of the unconscious. And I’m saying the two aren’t contradictory: in one, we say there are two positions: big aggregates defined by social and technical machines, and on the other side, molecular lines of flight and desiring machines. With the other, it’s that all investments are molar and social, just that social investments have two poles: a paranoid pole, which we could just as easily call fascist, reactionary investment, which consists in subordinating desiring machines to big, repressive apparatuses, to the big apparatuses of the state or of the family. The vulgarized psychoanalytical framework has to be flipped: paranoia is what comes first, what comes second is oedipal neurosis, and then third is Narcissus. The Oedipus complex is first of all a paranoid idea; it’s only secondarily a neurotic feeling, i.e., the neurotic is someone who’s been fooled, who’s been fooled by the paranoiac. It’s a father’s notion, and it’s not a father’s notion regarding his son—he doesn’t care about his son—the paranoiac is someone who starts hallucinating their social field by sadistically subordinating all their desiring machines to the repressive apparatuses of their social field.

At any rate, desiring machines are within real machines; they don’t resemble them, as in that absurd way of understanding dreams, and so on…it’s not about saying, ah, yes, uh, uh—it’s not about making psychoanalysis some kind of gizmo, uh, for market research, where we go, hmm, what dream car lies behind the real car? That’s not it. Desiring machines exist objectively. They exist in the cogs and parts of social machines and technical machines; they just can’t be extracted at the macroscopic level. That’s why it takes a microscopic analysis to draw out someone’s desiring machines. Someone who’s paranoid isn’t worried about their son. Schreber’s father is the paranoiac. You can see how his paranoia works, and in this regard, you can see the extent to which psychiatric understandings of paranoia are reactionary. If they didn’t link paranoia to family events, they’d be forced to acknowledge that paranoia, precisely because it has nothing to do with family relationships, is an inherently fascist, reactionary investment of one’s social field. The paranoid man’s delusions aren’t about his wife or about his son; his delusions are about race, education, culture. The schizophrenic too, but in a different way. At its root, the paranoiac’s delusion is “let’s create a pure race”: a sense that everything is in decline, that we’re no longer pure Aryans. Although he’s looking at his little kid, that’s only secondary. And there he applies—Oedipus is always an act of reduction [rabattement], application—he presents himself as the great pedagogue, the great restorer to the races. Schreber’s father started with a whole other dimension: the deviation of his social field. Our world’s been ruined; let’s recreate the pure race—and with what? With machines.

First, the paranoiac is delusional about the social field. I argue that paranoia ought to be defined in absolutely non-oedipal terms, as a particular way of investing the social field. A kind of investment of the social field, an investment that completely subordinates the system of desiring machines, or molecular formations, to greater molar aggregates. That in mind, in application to his family, as a privileged molar sub-aggregate, he applies his reform, his pure race, and produces an oedipalized little guy. Which is thus a product of earlier paranoid investment. It’s in this sense that the Oedipus complex is something experienced by the neurotic son inheriting his paranoid father’s big idea, but the latter’s idea isn’t oedipal; it consists in investing the entire social field.

The other idea is that everything is social investment, only it ranges between two poles: from paranoia, which broadly subordinates desiring machines to the apparatuses of large aggregates, to schizophrenia, schizophrenic escape, molecular lines of flight, desiring machines—it’s the same thing. And it’s no less deeply connected to the social field than paranoia’s sweeping integrations. It isn’t more delirious; it’s just a different sort of delirium. Because delirium has like two ends of the spectrum (constantly oscillating), and the schizophrenic side of delirium carries out the inverse sort of subordination, subordinating big molar aggregates to molecular formations. Which is why lines of flight don’t just consist in doing something; they also entail driving something away.

As a result, schizo-analysis basically has three tasks.

–  A destructive task: taking a big curette to the unconscious, i.e., has to blow up: Oedipus, dream, fantasy, myth, tragedy, no more theater—at the same time (not later on).

— Its first positive goal: reaching someone’s desiring machines. And you can never get at them directly; all we have are machinic indices, which might as well be practically hidden—that’s fine, that’s inevitable, there are only indices, not at all in the sense of “why” that I denounced earlier, but because they belong to a different regime, they’re micro-formations and only along lines of flight, or what amounts to the same, lines of decoding, of deterritorialization. The unconscious constantly deterritorializes itself; there are endless lines, lines of flight, abstract lines—again, neither symbolic, nor figurative, nor imaginary, nothing of the sort—lines of flight marked out with machinic indices. The only thing noteworthy about dreams is that they’re full of machinic indices. In dreams and fantasy, we get nothing but indices of desiring machines, and we get them in the form of molar machines; as often as daddies-mommies appear in dreams, so too do machinic indices. It isn’t a desiring machine because desiring machines aren’t dreamt, but they’re machinic indices. All the time, in fantasies, little machines appear; you have to follow their escape routes [voies de fuite] to get out of dream analysis; you have to delve into these kinds of machinic lines in order to go further.

— Alongside the work of scraping everything out, the sort of violent countermeasure to the unconscious pseudo-formations that have to be ruthlessly destroyed, stamped out, and the main positive task of uncovering desiring machines, the second positive task—there are criteria if you follow the lines of flight as far as you can—the second task is uncovering the nature of the social field’s unconscious investments, granted that the social field’s preconscious investments don’t work the same way. You could have rather revolutionary preconscious investments and still have paranoid, reactionary unconscious investments. What analysis needs is some equivalent to the revolution of abstract painting—that is, it needs to reach parts of the unconscious that are no longer figurative or symbolic: a molecular, abstract, machinic unconscious.

A student [comment about Schreber’s father]: It doesn’t start with the father’s generation; we have to go up a level (the grandmother), which is also quite something (dreaming of having a “real” man). You get the sense that it’s the paranoiac’s father who should be committed, and not his delusional son (delirium being the imaginary resolution of his fantasies). The one driving things is perfectly socially integrated, and it’s in that sense that he has delusions about the whole social field and then afterwards applies it to his son—but he’s firmly planted in his social field, which is why he avoids getting sent to the asylum. Whereas those who end up in the asylum, like paranoiacs, are those who aren’t connected enough to be spurred on by familial investments; there’s a barrier that absolutely prevents them from having any delusion about the social field. It takes three generations to make someone paranoid; as for schizos, who’s to say?

Deleuze: I take issue with your wording, but that’s beside the point. If there were only paranoiacs, there never would have been asylums. The paranoiac gets along fine. The paranoiacs who do get hospitalized are either really poor, so they think they’re little leaders, or else it’s because of schizoid elements that always get mixed in with paranoia. If they’re hospitalized, it’s certainly not because of their paranoia; it’s owing to some latent schizoid element, lying beneath the paranoia.

[Maud] Mannoni’s argument about the decision on Schreber’s case as the first act of anti-psychiatry misses the mark, since the reason Schreber was released was that his schizophrenic elements did not prevail.[5] I’m reminded of another case, perhaps the opposite of Schreber’s, of someone with quite pronounced paranoid aspects and even more pronounced schizophrenic tendencies: Nijinsky, the dancer. No way the court would let Nijinsky go free—he went around shouting, “I am the clown of God, death to the Stock Market, the Stock Market is death, money is death!”[6]  You could argue that saying that is unreasonable since it was just said here.

With rich paranoiacs, it’s great; they have a fundamental social function. The paranoiac is well integrated, and no one who’s paranoid will get committed to an asylum unless they fall into one of those two categories.

My second point addresses matters regarding the three family members. Looking at the three generations, we find with the most ardent anti-psychiatrists—Gisela Pankow, [R.D.] Laing, [David] Cooper—what do we end up with? When it comes to psychosis, the Oedipus complex obviously falls apart, so the question is how to salvage Oedipus. As [Guy] Rosalato naively puts it: “How do we bring psychosis back into an Oedipal framework?”[7] Posed in that way, the problem can play out in one of several ways. We can take a structuralist route—which isn’t at all what Lacan is doing—we can use structuralism to form a structural Oedipus complex and figure out where psychosis fits into said structure. Or—these aren’t mutually exclusive—we can extend Oedipus. If the Oedipus complex doesn’t work, we widen it a bit, i.e., we bring in the grandmother, the grandfather; we argue that Oedipus no longer involves two generations but three. We’ll have to account for the grandfather. If that doesn’t work, we’ll bring in a fourth generation.

If I’m privileging the role of the father or the role of the grandfather, it’s certainly not for the sake a new take on Oedipus. At a certain point, I could ask: what comes first, the father or the child? That is, the chicken-or-egg questions doesn’t make any sense—but at the same time, it must be addressed. The father or mother comes before the child. If I claim that the father has primacy over the child, that can be interpreted in one of two ways. [First,] regressively, as an infinite regress—every child has a father—we can keep climbing further and further back up to the presupposition of a first father, the Father of the primal horde, for example. But there’s another, completely different way of interpreting it, in a way where we don’t get caught up in an indefinite familial reduction. It could mean—and this is where the question becomes nonsense—what comes first is actually the social field covering both father and child, who are simultaneously immersed in said social-historical field. In truth, the idea that the father has primacy over the child means that social investments come before familial investments.

That means understanding the unconscious as a cycle, as per Marx’s well-known response to Aristotle regarding the “cause of man [sic]”—yes, but there’s a cycle, the cycle whereby man produces man. The unconscious of desiring machines is a cyclical unconscious. Accounts of schizophrenogenic families fail to explain anything about how schizophrenia is produced; the most ordinary family mechanisms get portrayed as schizophrenogenic mechanisms. The father has primacy over the child, but not as a father—it’s that the social field and social investments have primacy over father and son.

Why do we only find indices of the little desiring machines that invest the entire social field? These machinic lines of flight are necessarily lines of deterritorialization as such, because deterritorialization is like the inverse or opposite of the movements of reterritorialization. Even Beckett’s most extreme protagonists can’t completely deterritorialize themselves; they integrate small patches of land[8], Malone’s room, a trash can. The movement of deterritorialization can only be grasped through the gene and the nature of the reterritorializations carried out by an individual.

It’s always by way of a reterritorialization’s countermovement that we can determine the degree of deterritorialization. For example, the neurotic has already found a foothold to cling onto: Oedipus. The analyst’s couch is the second thing that won’t budge, the bit of land one must cling to—otherwise everything gets rocky.

We have to demonstrate how capitalism never stops deterritorializing and, with its axiomatics, reterritorializing. For example, fascism was a process of reterritorializing the masses, however terrible. You can only read someone’s deterritorialization—and how far it’s gone—that is, someone’s schizophrenic terror, through their counter-terrors, the reterritorializations they carry out. That’s why we shouldn’t think of perverts in terms of their impulses. We should think of them in terms of their territory: perverts are folks who want neither the territoriality of Oedipus nor the territoriality of the couch. That won’t do—they invent artificial territory, artificial groups. They have their own way of reterritorializing themselves, and if all else fails, as a last resort, you reterritorialize yourself as a body without organs, i.e., lying catatonic in the hospital, the poorest territory of all. You’ve recreated your little foothold.

What matters is that the movement of deterritorialization isn’t simply susceptible to getting taken up in a perverse reterritorialization, be it psychoanalytic or perverse in the strict sense, but that the movement of deterritorialization is strong enough to—cleaving to its revolutionary lines of flight—create for itself a new type of land. Perhaps that’s what Nietzsche means when he says that one day “the earth shall become a place of healing.”[9] Perhaps, rather than being reterritorialized on artificial land, under certain conditions, the movement of deterritorialization might come to be the creator of a new earth. It would be nice, at any rate.

Eric: Three generations are relevant. It doesn’t go any further than that. There’s been a psychotic episode—there must be a mechanism there linking it to something, the “name of the father,” triggering the patient’s hospital psychosis. The same way you distinguish between schizophrenia and hospital schizophrenia, there’s also a difference between psychosis and hospital psychosis. Hence Lacan’s work, which demonstrates the role of exclusion, which is linked to the father in a certain way—not the real father, but the father as an investment of the social field—in this idea of hospital paranoia.

Deleuze: We’ll have to pick back up on this next week. I disagree.

 

Notes

[1] Per Hurley, Seem, and Lane’s translation, ensemble here has been translated as “aggregate.” See, for example, Gilles Deleuze and Félix Guattari, Anti-Oedipus: Capitalism and Schizophrenia, trans. Robert Hurley, Mark Seem, and Helen R. Lane (Minneapolis: UMP, 1983), p. 181.

[2] Ligne de fuite is a ubiquitous term in Deleuze and Guattari’s work (and in the scholarship surrounding their work). In addition to translating fuite as “flight,” it also appears here as “escape,” or “getting out.” For readers with a background in electrical engineering, ligne de fuite is a term for “leakage distance” or “creepage distance.”

[3] The tasks of schizo-analysis are defined in Anti-Oedipus, chapter IV.

[4] Phaedo 102d.

[5] See Anti-Oedipus, p. 364. Deleuze and Guattari cite Chapter 7 of Maud Mannoni, Le Psychiatre, son fou et la psychanalyse.

[6] Deleuze and Guattari quote Vaslav Nijinsky’s Journal, or Diary (Paris: Gallimard, 1953), in Anti-Oedipus, p. 77.

[7] A possible reference is to Guy Rosalato’s Essais sur le symbolique (Paris : Gallimard, 1969), cited in Anti-Oedipus, p. 210.

[8] In this translation, terre appears as a patch of land, a foothold, a territory—for the sake of more comfortable English, the translation may obscure the word’s connection to Deleuze and Guattari’s paired terms, “deterritorialization” and “reterritorialization.”

[9] Thus Spake Zarathustra.

French Transcript

Edited

Étant donné la brièveté du texte français et l’ouverture en medias res, cette séance est évidemment un fragment, c’est-à-dire le dernier segment du cours où il s’agit des questions que soulève la schizo-analyse, avec une référence implicite à la quatrième partie de l’Anti-Oedipe.

Gilles Deleuze

Sur L’Anti-Œdipe I, 1971-1972

4ème seance, 18 janvier 1972

Transcription : WebDeleuze ; transcription modifiée, Charles J. Stivale

Richard Pinhas : Je voudrais intervenir sur un point sans pour autant apporter la contradiction : tu as parlé tout à l’heure de deux grands axes interrogatifs qui sont : le premier de “code et d’axiomatique” et de deuxième, la manière dont le désir investit le champ social, et en posant la question : comment ? Je me demande pourquoi tu n’as pas été plus loin dans le sens de cette question, et de poser le pourquoi. J’essaie d’apporter un élément en ce sens que dans le procès du fascisme – c’est un élément donné au hasard -, il y a une relation qui permet de voir pourquoi il y a une espèce de mutation dans le rapport désir-champ social : c’est le fait que l’objet disparaisse complètement : le rapport à l’objet est coupé, foutu en l’air. C’est très bien illustré par certains films surréalistes de 1940-40 où on voit des chutes de monnaies, l’inflation par exemple. Et on a un élément c’est à dire qui fait que l’objet du désir disparaît complètement : il y a une espèce d’essence qui va donner lieu, qui va laisser apparaître le fascisme tel qu’on le connaît. Je suppose qu’à une période déterminée de mutation, il y a à peu près le même processus, différent mais similaire.

Gilles Deleuze : Tu es parti sur la nécessité de poser une question “pourquoi” ? je comprends bien tout ce que tu dis ensuite, mais pas très bien la nécessité de cette question et en quoi tu la poses dans la suite de ce que tu as dit. Moi, je crois qu’il n’y a pas lieu de poser de question “pourquoi” parce que tout ce système de machine, c’est dû par fonctionnalisme. Si tu poses la question “pourquoi” on se retrouvera dans toutes les catégories du signifiant, c’est une question perfide. Moi, je crois que il y a une région, dans la région des machines qu’on peut appeler les machines de désir ou des machines désirantes, il y a un fonctionnalisme, c’est-à-dire la seule question c’est : comment ça marche ? Comment et pas pourquoi et c’est là que certains ethnologues restent très en rapport avec les phénomènes du désir dans le champ social : c’est lorsqu’ils s’interrogent, “à quoi ça sert au juste la psychanalyse ?”, “est-ce que cela nous sert vraiment dans notre tâche à nous d’ethnologues ?”Et ils disent oui et non, parce que nous, en tant ethnologues, ce qui nous intéresse avant tout, ce n’est pas, qu’est-ce que ça veut dire de quelque manière que soit posée la question, mais c’est vraiment : comment ça marche dans le champ social ?

Alors, là-dessus viennent les arguments que l’on connaît très bien, à savoir : jamais la fonction ou jamais l’usage de quelque chose n’explique la production de cette chose, par exemple jamais la manière dont un organisme fonctionne n’a pu expliquer le mode de production de l’organisme ou jamais le fonctionnement d’une institution n’a pu expliquer la formation de l’institution même. Moi je crois que c’est très vrai, cet argument antifonctionnaliste, mais à quel niveau : au niveau des grands ensembles du niveau des ensembles molaires. Là, en effet, l’usage est toujours second par rapport à la formation. Mais si on essaie de penser l’inconscient en termes de machines, en termes d’usines, en termes d’unités de production, en termes de machines désirantes, je crois que ce ne sont pas des grosses machines, ce sont des micro-machines : l’inconscient machinique, l’inconscient des machines désirantes, c’est essentiellement un micro-inconscient, un inconscient micro-logique, microphysique, ou si vous préférez c’est un inconscient moléculaire.

Or, au niveau c’est à dire formations moléculaires, contrairement au niveau des ensembles molaires, à la lettre, il n’y a pas de différence possible entre la formation et le fonctionnement. Si je dis comment ça marche, je ne peux rien dire d’autre. La question de la schizo-analyse, ce n’est pas du tout — j’entends bien la question, “qu’est-ce que ça veut dire ?”, est très complexe, parce qu’à un certain stade, la question “qu’est-ce que ça veut dire ?”, ça peut renvoyer à un simple signifié ou comme on dit, au fond, toute la question ça serait de savoir quand on parle du signifiant, est-ce que c’est encore qu’est-ce que ça veut dire ou est-ce que c’est un autre type de question ? Moi, je crois que c’est la même question ; c’est encore la question “qu’est-ce que ça veut dire ? simplement barrée, mais c’est encore du domaine “qu’est-ce que ça veut dire ?”, tandis que les machines désirantes, à la lettre, ça ne veut rien dire, ni en termes de signifié, ni en termes de signifiant — Or le problème de la schizo-analyse, c’est : qu’est-ce que c’est tes machines à toi ? Et ça ce n’est pas facile à trouver.

Un type arrive, et qu’est-ce que c’est que ses machines désirantes à lui ? Il ne suffit pas de constater qu’il aime bien faire de l’auto, qu’il a un frigidaire ; tout ça, c’est un rapport avec les machines désirantes, mais ce n’est pas ça les machines désirantes. D’autre part, les machines désirantes, ce n’est pas des fantasmes ; ce n’est pas des objets imaginaires qui viennent doubler, ce n’est pas l’auto rêvée qui vient doubler l’auto réelle et … Les machines désirantes, ce sont de formations moléculaires qui existent objectivement dans les grandes machines techniques et dans les grandes machines sociales. C’est pour cela qu’il faut faire, il me semble, la critique de tout ce qui est rêve, fantasme. Pas plus que l’inconscient n’est un théâtre, l’inconscient ne rêve, l’inconscient ne fait de fantasme; tout ça, ce sont des produits second de la réflexion ; tout ça, c’est des territorialités d’Œdipe, le rêve c’est toujours oedipien : si les analystes en restaient toujours au rêve, ça serait forcé qu’ils retrouvent Œdipe.

Il y a des belles pages de Bergson où il dit : ce n’est pas étonnant que la matière et l’intelligence ça s’entendent et que la matière et l’intelligence soient taillés l’une sur l’autre puisque c’est les deux produits d’une différenciation dans un même mouvement, et bien le rêve et Œdipe c’est pareil : que tous les rêves soient oedipiens par nature, il n’y a pas lieu de s’en inquiéter parce que c’est le même mouvement qui constitue le rêve et qui constitue Œdipe.

Mais les machines désirantes, ça n’a rien à voir avec tout ça. Alors ce qui serait compliqué — je suppose –, dans une schizo-analyse, ça serait de trouver les machines désirantes de quelqu’un : qu’est-ce que c’est que tes trucs à toi, tes machines à toi : alors, s’il ne répond pas en termes de machines ou si on n’arrive pas à trouver les éléments machiniques … évidemment, ça pose un problème : quel est le critère ? Qu’est-ce qui nous permet de dire : ah, enfin, on a trouvé les machines désirantes de quelqu’un ? Je crois qu’il y a des critères très sûrs et qui précisément tiennent à ceci : les machines désirantes, ce sont des formations moléculaires, jamais des ensembles molaires — mais j’ai l’impression que je ne réponds pas à ta remarque — je veux juste dire : au niveau moléculaire et uniquement à ce niveau, le fonctionnalisme est roi, et ce, parce que le fonctionnement, la production, la formation, ça ne fait strictement qu’un : une machine désirante se définit uniquement par son fonctionnement, c’est à dire par sa formation, c’est à dire par sa production. A première vue, toute question “pourquoi”, je dirais que cela ne se pose pas.

Richard : Je crois que j’ai dû mal poser ma question. Je ne tenais pas du tout à remettre en question le fait que ça ne fonctionne ni à réintroduire des catégories linguistico-psychanlytico-, etc. Je voulais te demander après la question du comment, il y a des processus dont j’ai essayé de donner une des descriptions que je pense comme étant juste, c’est celle du fascisme : il y a du pourquoi ça marche comme ça et du pourquoi ça fonctionne d’une autre manière, si tu veux. Ça fonctionne d’une manière à un moment et d’une autre manière mais au même moment dans un pays différent par exemple. Je pense que, posé en ces termes-là, au-dessus de la question comment, c’est à dire après, on peut poser la question pourquoi.

Deleuze : Oui, oui, oui, oui, oui. Alors c’est un pourquoi très spécial, c’est un pourquoi qui porte sur la nature du champ social qui est investi par le désir et les machines désirantes : à savoir d’où viennent les caractéristiques du champ social à tel moment, dans telles circonstances. Là aussi c’est très compliqué : il faudrait maintenir comme deux principes pratiques, à la fois que les machines désirantes, elles sont le long de lignes moléculaires, c’est ça que je voudrais appeler les lignes de fuite. Il ne suffit même pas de toucher les lignes de résistance dans l’inconscient; ce qui est essentiel dans l’inconscient, c’est qu’il fuit : il épouse des lignes de fuite. Or Œdipe, les fantasmes, le rêve, tout ça, loin d’être de véritables productions ou formations de l’inconscient, ce sont des garrots, ce sont des colmatages de lignes de fuite de l’inconscient. C’est pour cela qu’il faut faire sauter tout ça pour trouver des lignes de fuite, qui nous précipitent alors dans une espèce d’inconscient moléculaire des machines désirantes. Ce sont des formations moléculaires, des micro-formations, c’est pour ça que c’est un inconscient non figuratif, non symbolique : il n’est ni figuratif, ni symbolique : il est ce que Lacan appelle le réel, mais le réel devenu non seulement possible, mais le réel qui fonctionne.

Alors il faut maintenir, à la fois : il y a comme deux pôles : un pôle qui serait celui comme – c’est compliqué tout ça, heureusement à un niveau on distinguerait deux pôles : l’un serait les investissements des ensembles molaires, les investissements préconscients des ensembles molaires, ce serait les investissements du champ social et tout ce qui en dépend, y compris les investissements familiaux, la famille c’est un ensemble molaire parmi d’autres, plutôt c’est un sous ensemble molaire.

Et puis, à l’autre pôle, il y aurait les lignes de fuites moléculaires, exactement comme on distinguerait une macro-physique et une microphysique. Alors la schizo-analyse, elle travaillerait vraiment au niveau des unités de production du micro-inconscient des petites formations moléculaires — il faut dire ça comme premier principe, mais en même temps –, donc il faudrait distinguer encore une fois les investissement d’ensembles molaires et les investissement inconscients de formations moléculaires, machines désirantes. De l’autre côté, les machines sociales et techniques : ça serait la définition d’une première activité pratique de la schizo-analyse : rien à commencer tant qu’on n’a pas atteint les machines désirantes de l’inconscient de quelqu’un, c’est-à-dire ses formations fonctionnement moléculaire. Si on ne l’a pas atteint, c’est qu’on n’a rien fait, c’est qu’on est resté dans les gros ensembles, Œdipe, famille, etc. Pour moi, le signifiant, c’est un signe fondamentalement molaire, un signe qui structure les grands ensembles molaires, donc rien à voir avec les machines désirantes. [La tâches de la schizo-analyse sont définies dans L’Anti-Œdipe dans la partie IV]

Donc, ça serait la première tâche pratique de la schizo-analyse : atteindre aux lignes de fuite de l’inconscient; à partir de ceci, l’inconscient ne s’exprime pas, il n’attire pas, il fuit et il forme et fait fonctionner ses machines désirantes d’après ses lignes de fuite. Comme Platon dit, pour rameuter tous les philosophes de l’idée : à l’approche de son contraire, elle fuit ou elle périt, l’inconscient il est comme ça : ou bien il périt sous Œdipe, ou bien il fuit selon ses lignes de fuite.

Mais, à un second niveau, et qui ne détruit pas le premier, il faudrait dire quelque chose qui, en apparence, est opposé : tout investissement de quelque nature qu’il soit, est forcément molaire ou social, tout investissement est forcément investissement de grands ensembles, et tout investissement est investissement de grands ensembles par les formations moléculaires identifiables comme machines désirantes. Les machines désirantes, de toute manière, leurs pièces et leurs rouages, investissent les grands ensembles molaires.

La seconde tâche de la schizo-analyse, ça serait de découvrir chez quelqu’un, au niveau de l’inconscient, la nature de ces investissements sociaux. Et je dis, les deux ne sont pas contradictoires. Dans un cas, on dit : il y a deux postes : les grands ensembles définis par les machines sociales et techniques et l’autre pôle défini par les lignes de fuite moléculaires et les machines désirantes; au second niveau, on dit : tout investissement est molaire et social, seulement les investissements sociaux ont deux pôles, un pôle paranoïaque, qu’on peut aussi bien appeler l’investissement réactionnaire fasciste, et qui consiste à subordonner les machines désirantes aux grands appareils répressifs, aux grands appareils d’état et à l’appareil familial. Il faut retourner le schéma de vulgarisation psychanalytique : ce qui est premier, c’est la paranoïa ; ce qui est second, c’est la névrose oedipienne ; ce qui est troisième, c’est Narcisse : Œdipe, c’est d’abord une idée de paranoïaque. Ce n’est qu’en second lieu que c’est un sentiment de névrosé, à savoir le névrosé c’est le type qui s’est fait avoir, qui s’est fait avoir par le grand paranoïaque, et c’est une idée de père, et ce n’est pas une idée de père par rapport à son fils. Il s’en fout de son fils ; le paranoïaque, c’est un type qui commence à halluciner le champ social en opérant une subordination sadique de toutes les machines désirantes aux appareils répressifs du champ social.

De toute manière, les machines désirantes, elles sont dans les machines réelles, elles n’y ressemblent pas : pour ça, bêtise de la notion de rêve, tout ça … Il ne s’agit pas de dire, ah oui, euh, euh… il ne s’agit pas de faire de la psychanalyse une espèce de gadget, euh, d’études de marché où l’on dit : “aaah, quelle est l’auto rêvée derrière l’auto réelle ?” Ce n’est pas ça. Les machines désirantes, elles existent objectivement ; elles existent dans les rouages et les pièces des machines sociales et des machines techniques, simplement elles ne sont pas extrayables au niveau macroscopique. C’est pour ça qu’il faut une analyse microscopique pour dégager les machines désirantes de quelqu’un. Le paranoïaque, ce n’est pas quelqu’un qui s’occupe de son fils. Le premier paranoïaque, c’est le père de Schreber : on voit bien comment ça fonctionne la paranoïa, et à cet égard, à quel point les psychiatres ont une conception réactionnaire de la paranoïa. S’ils ne rattachent pas la paranoïa avec les événements familiaux, ils seraient obligés de dire la vérité, à savoir que la paranoïa, précisément comme détermination sans aucun rapport avec les relations familiales. C’est par nature l’investissement réactionnaire fasciste du champ social : le paranoïaque ne délire pas sur sa femme ou sur son fils, il délire sur les races, il délire sur l’éducation, sur la culture — le schizo aussi, mais d’une autre manière — c’est ça, le noyau du délire du paranoïaque. C’est : faisons une race pure, une impression que tout est en décadence ; on n’est plus des purs aryens, et c’est seulement en second lieu, bien qu’il voit son petit gamin; et là, il applique — Oedipe c’est toujours une opération de rabattement, d’application –, il se délivre comme le grand pédagogue, le grand restaurateur des races : le père de Schreber, il a commencé par une tout autre dimension, la dérive du champ social : ce monde est foutu, refaisons la race pure, et avec quoi, avec des machines.

Premièrement, le paranoïaque délire le champ social : je dis que le paranoïaque doit être défini en termes absolument non oedipiens, par un certain type d’investissement du champ social. Ce type d’investissement du champ social, c’est un investissement qui subordonne entièrement le système des machines désirantes, c’est-à-dire les formations moléculaires, aux grands ensembles molaires. Là-dessus, par application à sa famille, comme sous ensemble molaire privilégié, il applique sa réforme, sa race pure, et il produit un petit gars tout oedipianisé. C’est donc un résultat de l’investissement paranoïaque premier. C’est en ce sens qu’Œdipe, c’est le sentiment du fils névrosé qui succède à la grande idée du père paranoïaque, mais la grande idée de celui-ci n’est pas oedipienne : elle consiste à investir tout le champ social.

La seconde idée, c’est tout est investissement social, seulement il y a deux pôles : le pôle paranoïaque qui opère la grande subordination des machines désirantes aux appareils de grands ensembles et le pôle schizo ; la fuite schizophrénique où les lignes de fuite moléculaires, ou les machines désirantes, c’est la même chose, et c’est aussi profondément branché sur le champ social que les grandes intégrations paranoïaques. Ce n’est pas plus délirant seulement ; c’est un autre délire. C’est comme les deux pôles du délire, oscillations constantes, et le pôle schizophrénique du délire, c’est celui qui opère la subordination inverse, la subordination des grands ensembles molaires aux formations moléculaires. C’est pour ça qu’il n’y a pas seulement des lignes de fuite qui consistent à faire quelque chose, mais des lignes qui consistent à faire fuir quelque chose.

Si bien qu’il y a comme trois tâches pour la schizo-analyse :

– Une tâche destructrice : c’est le grand curetage de l’inconscient, c’est-à-dire, il faut faire sauter : Oedipe, rêve, fantasme, mythe, tragédie, plus de théâtre, en même temps, pas après.

Première tâche positive : atteindre aux machines désirantes de quelqu’un, et on ne peut jamais les saisir directement ; on n’a que des indices machiniques. Autant être le plus obscur que possible, c’est chouette, c’est forcé, il n’y a que des indices, pas du tout au sens de “pourquoi” au sens où je le dénonçais tout à l’heure, mais parce qu’elles sont d’un autre régime. Ce sont des micro-formations, et elles ne sont que suivant des lignes de fuite, ou ce qui revient au même, des lignes de décodage, de déterritorialisation. L’inconscient, il ne cesse pas de se déterritorialiser, il y a des lignes sans fin, des lignes de fuite, des lignes abstraites, encore une fois, ni symboliques, ni figuratives, ni imaginaires, ni rien du tout, des lignes de fuite qui sont jalonnées d’indices machiniques. Et pourquoi la seule chose qui soit intéressante dans le rêve, c’est qu’il est plein d’indices machiniques : à travers les rêves et le fantasme, on ne tient que des indices de machines désirantes, et on les tient sous forme de machines molaires. Aussi souvent qu’apparaissent des papas-mamans dans les rêves, aussi souvent apparaissent des indices machiniques. Ce n’est pas une machine désirante car elles ne sont pas rêvées, mais c’est des indices machiniques. Tout le temps, dans les fantasmes, apparaissent des petites machines : il faut suivre ses voies de fuite pour sortir de l’analyse du rêve, il faut s’enfoncer dans ces espèces de lignes machiniques pour aller plus loin.

— En même temps que la besogne de curetage, l’espèce de violence négative contre les pseudo-formations de l’inconscient, qu’il faudrait détruire sans pitié, les piétiner, de fait la première tâche positive qui est la découverte des machines désirantes, et la seconde tâche positive, on suit des lignes de fuite aussi longtemps qu’on peut ; les critères existent. La deuxième tâche, c’est de découvrir quelle est la nature des investissements inconscients du champ social, une fois dit que les investissements préconscients du même champ social ne fonctionnent pas de la même manière. On peut avoir des investissements préconscients réellement révolutionnaires, tout en gardant des investissements inconscients de type paranoïaque et réactionnaire. Il faut faire, en analyse, l’équivalent de ce qu’a signifié la révolution picturale de la peinture abstraite, à savoir atteindre des régions de l’inconscient qui ne sont plus ni figuratives, ni symboliques, un inconscient moléculaire, abstrait, machinique.

Un étudiant (intervention sur le père Schreber) : Le début, on ne le trouve pas à la génération du père ; il faut prendre un point 3 (la grand-mère) qui est aussi très gratinée (rêve d’avoir un “vrai” homme). On a l’impression que c’est le père d’un paranoïaque qu’on devrait interner et non le fils qui délire (ce qui est la solution imaginaire à ses fantasmes) : celui qui est le moteur est parfaitement intégré socialement, et c’est dans ce sens qu’il délire tout le champ social et qu’il l’applique après sur son fils, mais lui est complètement branché sur ce champ social, c’est pour cela qu’il échappe à l’asile. Tandis que ceux qui arrivent comme paranoïaques à l’asile sont ceux qui n’ont pas fait des branchements nécessaires avec le coup de fouet en retour des investissements familiaux : il y a un tel barrage qu’ils ne peuvent absolument pas délirer le champ social. Il faut trois générations pour faire un parano ; sais-tu quelque chose sur les schizos ?

Deleuze : Pas d’accord avec la formulation, mais c’est secondaire, s’il n’y avait que des paranoïaques, jamais il n’y aurait eu d’asiles; le paranoïaque ça marche très bien : les paranoïaques qu’on hospitalise c’est, ou bien des paranoïaques vraiment trop pauvres, alors ils se prennent pour des petits chefs, ou bien c’est à cause des éléments schizoïdes qui se mêlent toujours à une paranoïa; s’ils sont hospitalisés ce n’est pas du tout en fonction de la paranoïa, mais en fonction d’une schizoïde latente sous la paranoïa.

Texte de Mannoni sur le jugement de Schreber : c’est le premier acte d’antipsychiatrie, elle se trompe car Schreber a été libéré parce que les éléments schizophréniques ne l’ont pas emporté. [Voir le texte de Maud Mannoni, Le psychiatre, son fou et la psychanalyse (Paris : Seuil, 1970), cité dans L’Anti-Œdipe, p. 437] Je pense à un autre cas qui serait l’anti-Schreber : un pôle paranoïaque très accusé et un pôle schizophrénique encore plus prononcé : c’est Nijinski, le danseur. Aucune chance pour que le tribunal lui rende sa liberté : il passait son temps à gueuler : “je suis le clown de Dieu, mort à la Bourse, la Bourse, c’est la mort, l’argent, c’est la mort.” [Dans L’Anti-Œdipe, p. 92, les auteurs cite Vaslav Nijinski de son texte, Journal (Paris : Gallimard, 1953 ; 1976)] On peut dire que ce soit déraisonnable de dire ça puisque ça vient d’être dit ici-même.

Un paranoïaque riche, c’est formidable : ça a une fonction sociale fondamentale. Le paranoïaque est très bien intégré, et aucun paranoïaque ne sera mis à l’asile sauf les deux cas cités.

Le deuxième point, c’est l’histoire des trois membres de la famille. Les trois générations qu’on retrouve chez les anti-psychiatres les plus profonds, Gisèle Pankow, Laing, Cooper, ça mène à quoi ? Quant au psychotique, c’est évident qu’Œdipe rate, alors leur idée ça a été comment on va sauver Oedipe ? Comme dit [Guy] Rosalato d’une manière ingénue : “comment ramener le psychotique à des axes oedipiens ?” [La seule référence à Rosalato dans L’Anti-Œdipe, p. 249, est à son ouvrage Essais sur le symbolique (Paris : Gallimard, 1969)] Une fois que le problème est posé comme ça, il y a plusieurs solutions : on peut faire du structuralisme — ce n’est pas du tout ce que fait Lacan — on peut se servir du structuralisme pour faire un Œdipe structural et déterminer dans la structure des points où on pourrait accrocher le psychotique. Ou bien, et ça ne s’exclut pas, on peut étendre Œdipe : comme Œdipe ne marche pas, on l’élargit un peu, c’est à dire qu’on convoque la grand-mère, le grand-père, on dit, ce n’est plus un Œdipe à deux générations, mais à trois générations : il faut tenir compte du grand-père, si ça ne marche pas, on mettra quatre générations.

Quand j’invoque le primat du père ou le primat du grand-père, ce n’est pas du tout vouloir commencer Œdipe par un autre bout. À un certain niveau, je peux poser la question, qu’est-ce qui est premier, du père ou de l’enfant ? à savoir, qu’est-ce qui est premier de la poule ou de l’œuf ? Cette question, c’est un non-sens, mais en même temps, il faut répondre. Ce qui est premier c’est le père ou la mère par rapport à l’enfant. Si je dis le père est premier par rapport à l’enfant, ça peut s’interpréter de deux manières : d’une manière régressive, la régression à l’infini ; tout enfant a un père. On peut faire cette régression jusqu’à la présupposition d’un père premier qui serait par exemple le père de la horde. Mais ça peut avoir un sens complètement différent qui ne nous engage pas du tout dans la réduction familialiste indéfinie, ça peut vouloir dire, et c’est par-là que la question est un non-sens, ce qui est premier, en fait, c’est le champ social sur, et le père et l’enfant, qui sont simultanément plongés dans ce champ social historique, et quand on dit que le père est premier par rapport à l’enfant, ça veut dire en vérité : les investissements sociaux sont premiers par rapport aux investissements familiaux.

Ça engage une conception de l’inconscient comme cycle suivant la page célèbre de Marx, suivant Aristote, sur qui, à la cause de l’homme, Marx répond : oui, mais il y a le cycle, le cycle par lequel l’homme produit l’homme. L’inconscient des machines désirantes est un inconscient cyclique. Les familles schizogènes décrites n’expliquent en rien la production du schizo, on nous présente comme mécanismes schizogènes les mécanismes familiaux les plus ordinaires. C’est le père qui est premier par rapport à l’enfant, mais pas en tant que père : ça signifie que c’est le champ social et les investissements sociaux qui sont premiers par rapport au père et au fils.

Pourquoi ne découvre-t-on les petites machines désirantes qui investissent tout le champ social, qu’au travers des indices ? Ces lignes de fuite machiniques, c’est des lignes de déterritorialisation comme telles, forcément, parce que la déterritorialisation elle est comme l’envers de mouvements ou de contre mouvements de reterritorialisation. Même les héros extrêmes de Beckett ne peuvent pas se déterritorialiser complètement : ils intègrent des petites terres, la chambre de Malone, une poubelle. Le mouvement de déterritorialisation ne peut être saisi qu’à travers le gène et la nature des reterritorialisations auxquelles procède un individu.

C’est toujours à travers du contre mouvement d’une reterritorialisation qu’on évalue le degré de déterritorialisation. Par exemple, le névrosé a déjà retrouvé une terre, c’est Œdipe, auquel il se raccroche. Le divan de l’analyste, c’est la deuxième chose qui ne bouge pas, la petite terre à laquelle il faut s’accrocher sinon tout vacille.

Il faut montrer comment le capitalisme ne cesse de déterritorialiser et, par son axiomatique, il reterritorialise. Par exemple, le fascisme a été aussi une espèce de procédé de reterritorialisation des grandes masses, mais quelque chose de terrible. On ne peut lire la déterritorialisation et son degré de quelqu’un, c’est à dire sa terreur schizophrénique qu’à travers les contre-terreurs, les reterritorialisations auxquelles il procède. C’est pourquoi le pervers, ce n’est pas quelqu’un qu’il faut penser en termes de pulsions ; c’est quelqu’un qu’il faut penser en termes de terres. C’est un type qui ne veut ni de la territorialité d’Œdipe, ni de celle du divan, ça ne lui plaît pas. Il invente des terres artificielles, des groupes artificiels. Il se reterritorialise de sa manière à lui, et si rien ne va, dernière limite : on se reterritorialise sous forme du corps sans organes, c’est-à-dire la catatonie dans l’hôpital. C’est la terre la plus pauvre; il a refait sa petite terre.

Ce qui est important, c’est que le mouvement de déterritorialisation n’est pas simplement susceptible d’être repris dans la reterritorialisation perverse, qu’elle soit psychanalytique ou perverse à proprement parler, mais que le mouvement de déterritorialisation est assez fort pour, épousant ses lignes de fuite révolutionnaires, créer à lui-même un nouveau type de terre. C’est peut-être ça que Nietzsche veut dire [dans Ainsi parla Zarathoustra] lorsqu’il dit qu’un jour la terre sera un lieu de guérison : peut-être qu’au lieu de se reterritorialiser sur des terres factices, le mouvement de déterritorialisation dans des conditions déterminées, peut devenir créateur d’une terre nouvelle, ce serait bien en tout cas.

Eric : Trois générations, c’est pertinent. On ne va pas plus loin. Il y a eu un déclenchement de la psychose : il faut qu’il y ait un mécanisme branché sur quelque chose qui est le nom du père, ce qui déclenche la formation du psychotique d’hôpital. De même que tu fais des distinctions entre la schizophrénie et la schizophrénie d’hôpital, la psychose et la psychose de l’hôpital sont aussi à distinguer. C’est pour cela que le travail de Lacan qui est de montrer le travail d’exclusion, qui ont un rapport certain avec le père, non pas le père réel, mais ce père comme investissement du champ social, dans cette idée de paranoïa d’hôpital.

Deleuze : Il faut reprendre cela la semaine prochaine, je ne suis pas d’accord.

 

Notes

The transcript was developed by WebDeleuze and modified in March 2023, and the translation was completed in March 2023, with additional revisions and descriptions completed in September 2023.