December 21, 1971

Our entire hypothesis is, on the contrary, that the social field is invested by a sexual libido as such and that this is even the fundamental activity of the libido: to feed these unconscious investments of desire of the social field. Why does this pass through the individual’s sexuality? Here, there’s a hypothesis that is crucial – and that does not correspond at all to the inverse rapport introduced by Freud – as the field of consciousness being entirely filled with preconscious investments of interest of the social field; underneath, the true libidinal investments of the social field… can manifest themselves only within the set of erotic sexual relations and within the conception that an individual and a group, or a group, make of sexuality itself.

Seminar Introduction

When it first appeared in France, in 1972, Anti-Oedipus was hailed as a masterpiece by some and decried as “a work of heretical madness” by others. As Deleuze indicates in this seminar, he had already spent the 1970-71 academic year outlining the ongoing collaboration with Félix Guattari, so given that the book’s publication (appearing in early 1972), these sessions constitute a continuation of the previous year’s work, allowing Deleuze to refine the developing with Guattari, most notably concerning the tasks of schizoanalysis and the intersection of the fields of political economy and psychoanalysis, as well as the continuing dominant and oppressive impact of this intersection both on society and subjectivity.

English Translation


Deleuze considers psychoanalysis as related to economics, predominantly material from chapters II and III. He begins with social investments of the unconscious, particularly as related to libidinal investments, a linkage disconnected by Freud, whereas for schizo-analysis, the libido’s primary function is to fuel the social field’s unconscious investments of desire, and schizo-analysis emphasizes rich-and-poor as apprehension of class struggle by unconscious desire, as a nonfamilial Other, thus rendering the family exterior to this process. Deleuze maintains that the traditional perspective is a race towards death, desire choked off, and the Oedipal framework focusing on the triangle father-mother-me, thereby creating an Oedipal-narcissist machine, eliding any fourth term (which would be the phallus, missing in place). Deleuze focuses on how Freud constructed this emphasis on familialism and toward the death drive, comparing this construction to how certain proponents of anti-psychiatry remain stuck in familialism, emphasizing the need to sever the linkage between desire and the family. Shifting to an economic perspective, Deleuze emphasizes the fundamental linkage between schizophrenia and the capitalist machine’s schizo mode of functioning, and he recalls the previous session’s discussion of the schizo’s channeling of decoded flows in contrast to the neurotic’s grounding within Oedipal recoding. Deleuze pursues an economic analysis of the two heterogeneous flows, constant capital and variable capital, as mechanisms of capitalism, leading to the distinction of money of exchange and credit money. After an unspecified question about economics, the truncated session ends with Deleuze raising additional distinctions about the types of money in banking circuit and the credit domain.


Gilles Deleuze

Seminar on Anti-Oedipus I, 1971-1972

Lecture 03, 21 December 1971

Translation: Billy Dean Goehring; updated transcript, Charles J. Stivale


… What Toul [Prison]’s Dr. [Edith] Rose is doing goes further than denouncing an institution; it turns out she’s denouncing the authorities behind the institution. Hence why, like she can’t take anymore, she kind of breaks one of the system’s unwritten rules, i.e., that anything said to a psychiatrist never leaves the room. She goes over a lot of things—an epileptic locked and chained in solitary confinement for eight days—things newspapers had only glossed over. Denouncing the institution in general… The GIP [Prison Information Group] has been rallying support for Dr. Rose from psychiatrists and analysts.

There’s something I’d like to come back to. Last year, I tried to argue that social investments are what the libido is working with.[1] So far as the libido is concerned, parents only figure in as either agents of production or agents of anti-production—they never come in at the level of the unconscious. The unconscious is ignorant of parents; the idea of an unconscious libidinal investment of the social field implies a clear distinction between investments of the social field we should think of as the preconscious investment of interests and a completely different type of investments: the unconscious investments of desire, or libidinal investments. Something that initially bothered me in Freud’s writings is the way in which he establishes a kind of inverse relationship between sexual investment and social investment. There are clear-cut moments in the Schreber case where Freud writes: you know, social investment implies a desexualization—the unfortunate concept of sublimation—And the social field as such is resexualized only in the case of regression. And that’s how he interprets the whole social aspect of Judge Schreber’s delirium, i.e., that it’s a regression undoing desexualization, the original sublimation. Our whole assumption, on the other hand, is that the social field is invested by a sexual libido as such, and that that’s actually the libido’s primary function: to fuel the social field’s unconscious investments of desire.

Where does individual sexuality come in? Here, there’s already an assumption—one that doesn’t line up with the inverse relationship Freud suggests: since the field of consciousness is entirely filled by the social field’s preconsciously invested interests—beneath the real libidinal investments of the social field, investments of desire that don’t necessarily coincide with the preconscious investments of interests—they can only manifest across erotic sexual relations and in the way individuals and groups conceptualize sexuality itself, i.e., that it [missing] mean just anything, taking Marx’s well-known expression literally, where the relationship between man and woman offers a way of measuring his [sic] relationship with his fellow man [sic]. In other words, unconscious libidinal investments in the social field only appear through the series of a person’s or group’s lovers, series of sexual relationships, and in that sense it’s really true that libidinal or sexual investment, through its erotic objects, invests an entire social field. And not for the sake of desexualization—it throws everything up in the air.[2]

Yet, in concrete terms, in his writing, there’s something rather curious in Freud, completely in line with the bourgeois families he’s describing, and it has to do with the role of maids. Roughly speaking, this comes either from Freud himself or from one of his cases.[3] The first basic feature: when he discovers the Oedipus complex, it’s in relation—he says so himself[4]—it’s in relation to his own situation; it’s funny, when it comes to his childhood, folks always bring up his father and mother. Really, there are two key figures: a maid who gets accused of theft, and a half-brother who has the maid locked up, who has the maid “locked up,” as he puts it. So, there’s a link between this half-brother and the maid. That alone is enough to break down any pseudo-Oedipal structure because it turns out the half-brother goes to live in Manchester, and that’s the rich side of the family.

Right away, I’d like to point out how Freud, per his psychoanalytical custom, has always oedipalized that, i.e., projecting it [rabattre] onto daddy-mommy—meaning that he only ever depicts his half-brother as a stand-in for his father and the maid as representing his mother. That might well be—that’s not for me to say—but I think it was a tough decision for Freud, when he was discovering Oedipus, faced with a context where the libido obviously didn’t just fill in familial roles but social agents of projection or social agents of enunciation—the maid and the half-brother—that option was on the table, where the libido was an unconscious investment of the social field rooted in a childhood divide between Rich-Poor. A possible direction he was aware of—we’ll see—he represses it, he sublimates it for the sake of a wholly familial, oedipal interpretation. Freud’s arguments always, constantly allude to or even directly cast the theme of rich-and-poor in terms of unconscious libidinal investment—in the Rat Man, for example. In what he’s so beautifully written in “The Neurotic’s Individual Myth,” Lacan is the first to underscore how significant this theme was even in childhood, the choice between rich woman and poor woman in the case of the Rat Man, rooted in a running theme throughout the Rat Man’s case, i.e., this sort of circulating debt, a circulating debt which the Rat Man libidinally invests around the two poles of rich woman and poor woman.

In the Wolf man, the same sort of problem: the Wolf Man invests heavily in a maid he saw as a child washing the floor on her hands and knees, and this poor woman’s position gives rise to an incredibly powerful investment that has a part in determining his adult sexuality. What does Freud say? He waffles between two positions, but we can tell he’s already made up his mind—the first option is that the libido invests class determinations the child only apprehends empirically in the form of wealth-or-poverty. And what does the middle-class Wolf Man do, according to Freud? Having caught the maid on the floor, he develops a life-long habit of debasing women, as if all women belonged on the side of the poor woman. At once debasement and love. If we take that route—and we’re not used to hearing Freud speak this way—there’s only one way out: recognizing that libidinal or sexual investment, insofar as it is sexual, doesn’t invest familial determinations at all, but through family arrangements, invests social divides from one’s social field.

But that’s not what he wants, and in these passages, he tells us that the tendency to debase women and view every woman as a poor woman is only a rationalization. We can see when Freud moves in one direction, explores it for a bit and then no, he says, I was only trying to show how that was a dead end. He says that has nothing to do with the Wolf Man’s habit of debasing women because the child, he claims, identifies servants helping him as his mother insofar as they show him affection. We’re seeing the detours and doubts of a brilliant mind play out in real time: he almost goes one way and then ends up turning back. You know why the child invested his maid on all fours: it’s because—recalling the famous thesis affording him his bizarre oedipal reduction—because he had previously caught his mother in the same position. Not washing the floor, but in a sexual position with his father. Which means the fact that the woman scrubbing the floor is poor no longer matters; that rationalization comes second to the daddy-mommy investment—the only investment.

A third kind of passage—A bourgeois family in the 19th century, it’s easy to see why maids come up in Freud’s writing; what might he say about us today, when many families have their children looked after by Portuguese women, who have children of their own? My first question is whether the child, small as they are, confuses and identifies his mother—the poor Portuguese woman—with the bourgeois woman whose house she works in. I believe that, even if her baby tends to mix them up, that gets straightened out soon enough. And conversely, whether the child, small as they are, confuse the poor Portuguese woman washing the floor with their mother making love to their father.

I wonder if, from childhood, there aren’t properly unconscious and libidinal investments that aren’t at all directed at the family or family determinations, that only target the family coincidently, or where the parents are understood in relation to other social agents and aren’t confused with them, such that the libido, from early childhood, invests determinations from their social-historical field, and invests them—not as a Marxist thinker would, obviously, that only comes later, and at the level of the preconscious investments of interests—but invests them in the directly empirical form of: rich – poor. In other words, the rich and poor play, as Lacan might put it—though perhaps in a non-Lacanian way—they play the role of the other, the big Other, which is non-familial, which comes through in the structure of the family; they are extra-familial divisions in the social sphere; and that’s what the libido invests.

Third, in his writing, there’s this whole Freudian business with family romance.[5] It’s always about maids, and with bourgeois families, it has to get framed that way. With the family romance, we again see Freud’s oscillation and the choice he makes. He only hesitates inasmuch as he’s already decided between his two options, has already opted for the puerile, familial understanding. Freud discovers the family romance in the context of neurosis, and the neurotic’s family romance is presented as a fiction whereby the neurotic fantasizes their origins in one way or another. Again, we find the libidinal theme of wealth and poverty—sometimes the subject’s fantasy about their origins takes the form, “I’m from a lesser background, I am not my mom’s son, I’m the maid’s son”; sometimes it takes the form, “I’m of superior descent, I am the son of a prince, Mom had me with a prince.”

A famous example of the first sort of fantasy, the turn toward lower origins, is what we find in Sophocles’ famous Oedipus Rex: recall the famous exchange between Oedipus and Jocasta where Oedipus says, “I absolutely have to know where I come from,” and Jocasta—who understands the Oedipus complex well enough to know it isn’t a problem—responds, “Don’t worry about it, why does it matter?” And he is already so oedipalized that he says, “You don’t care about your origins because you’re from a rich, lustrous family, while, as the son of a poor shepherd, from a poor family, I’ve had to make my own success.” It really makes for a family romance, and he turns on Jocasta, saying, “Well, if you don’t want to talk about where I really come from, it’s because you’re ashamed of it.” So, he fantasizes his origin: I’m the son of a poor family, I’m the servant’s son.

What happens in Freud’s case? At first, when he discovers the family romance, it isn’t linked to neurosis is general; it was more precisely related to paranoia, and he had to some extent grasped the fullness of a sexual investment of the social field qua sexual investment. But that’s not what he wants; he’ll continue to stifle the possibility of that line of thinking, to the point that, when Reich brings it back up in a distorted form, he takes it badly, maintaining that the family romance is solely a defense against oedipal incest. That is, if the neurotic reconfigures their origins, it’s to escape the pressure of incestuous desire, so that again, when he’s on the verge of understanding the properly libidinal and sexual investments of the social field, he recants and falls back to the oedipal triangle, turning any social investments into merely preconscious derivatives of the only really libidinal investments, solely reserved for the incestuous oedipal familial arrangement.

This other theme, which Freud constantly muffles out, is always there, subsisting as a haunting reminder. What about the maid ultimately disturbed little Freud so much? I argue that if there’s a sexual investment of the social field, it happens at the level of childhood. It’s so important to Freud that it forms as an adult—ah, yes, any investment of the social field comes later—it’s because he wants for investments of the social field to not be libidinal, strictly speaking, but for them to presuppose a desexualization of the libido in order to maintain the libido’s narrow familial scope. But our whole hypothesis is that rich-and-poor, on the contrary, is really the sort of empirical apprehension of a class struggle as it’s invested, not by preconscious interests, but by unconscious desire: the child’s libidinal investment, insofar as it directly bears upon the social field, follows suit. Rich-and-poor is the Other in the sense of the nonfamilial, and there is, directly and immediately through the family—I believe children don’t have any familial investments, it’s laughable—on the contrary, through family determinations, family determinations playing an inciting rather than an organizing role, we find a different, non-familial, investment, along the lines of rich and poor; it’s in this sense that class struggle involves more than simply preconscious investments (although it plays a rather decisive role in preconscious investments); it goes through the ordeal of desire, and does so from childhood. It’s easy to see how what plays out next is the kind of fanatic oedipalization carried out by psychoanalysis. Everything proceeds as though even child sexuality opened onto a social historical field, investing it in its childish or unconscious way. What it invests in such a field based on major rich/poor divides that thereby determine an exteriority regarding the family. The family is divided and split by these cuts; it’s not that such cuts are determined by the family. What these divisions are, are veritable schizzes.

From the start, what’s invested is a transfinite set, the transfinite set of the social field—it isn’t a closed set by any stretch; it’s a transfinite set with divisions, and divisions of divisions. You cannot close it; it’s a kind of open set. This transfinite set of the social field includes machines, agents of production, agents of anti-production, and all that gets invested by the sexual libido. And what we look for in the succession of our later lovers—assuming we’re looking for something from our childhood—is certainly not some family nonsense but something more profound, namely familial investments of the non-familial from our childhood.

When psychoanalysts are shameful enough to claim that the worries of a child or woman going in for analysis—Why do they go in for psychoanalysis? The typical response is that it has something to do with the phallus. In Freudian terms, famously, a woman’s basic motivation for seeking analysis is her penis envy, and the same goes for children because, being the phallus without having one, they’re in a conflicting situation. It’s an oedipal reinterpretation. But it’s more than obvious that—to put it moralistically—taking up the position of being a woman or the position of being a child in our capitalist society is really impossible; and if it’s impossible, then, it takes unusual means to get out of it. Why? It’s certainly not “phallus or no phallus,” we’re missing something, namely that what makes it impossible for a child to assume their situation as a child is their economic dependence, both politically and libidinally. For a woman, it’s her economic dependence, which prevents or compromises investments of the social field. Yet it’s necessary, when socio-libidinal investments are blocked off by veritable impasses set up by said social field, it’s necessary that things come back to the familial field where the child or woman finds themselves totally imprisoned, tied down, and as a result, they may very well be sympathetic to the idea that there [in the family] lies the root of your troubles—and that isn’t the source of their worries at all; on the contrary, it’s a symptom and way of sidestepping the issue. That’s still the best way of repressing things.

The best means of repression: if you want to stifle social investments at the level of the unconscious and the libido, because that is something, there’s already the investment of the social field by preconscious interests; there’s already a whole system of repression at work when it comes to revolutionary or class interests, but with the unconscious libidinal investments of the same social field, taking place in a whole other mode, they don’t just need to be repressed; they need to be driven back. They’re just as shaped by society and by social determinations; they create real impasses in the social field that take desire back to the familial domain… You can see how it works: starting with a transfinite set invested by the libido, the social field is sexually invested by the libido. It’s not a coincidence that the characters in the family romance are always presented as connected to, or as having been derived from historical characters. It’s like the family romance says: yes, Genghis Khan is my real father, Catherine de Medici is my real mother, or the maid is the proletarian. That’s exactly the way in which, by way of some stimulus or other from the family, child sexuality starts to search for suitable divides in the social field and what it might invest therein.

It’s a transfinite set. Regardless how we describe what Oedipus does, whether we call it symbolic, imaginary, etc.—it’s always an act of reflection [rabattement], in a mathematician’s sense of the term. Which is when you project or rotate [rabattre] a starting set onto a target set, only the starting set is the social field invested by the libido, a transfinite set, [and] the target set is a finite set, the familial set. You go through this reflection or projection [rabattement], unseen and unknown, desire is trapped, sort of like, “Hey, this is what you wanted, buddy.” The part psychoanalysis plays is encouraging or, through its own means, carrying out this reflection—which it certainly didn’t invent, but for which it has found new methods.

This reflection is basically a race towards death. The familial target set everything gets projected onto is finite. 4, 3, 2, 1 0—the more it narrows in, the better, until desire is completely choked off and the only desire left is what gets psychoanalyzed. Tragic. 4, 3, 2, 1… Four—indeed, we’re told that in order for there to be an Oedipus, there must be a fourth term, as a prerequisite for its triangulation: this fourth term is famously missing: the phallus, missing in place, etc. The prerequisite for Oedipus is that its fourth term is always missing in place. Traditionally, there are three terms in the oedipal arrangement—they say there’s father, mother, and me. I’ll let you in on a secret. Narcissus, narcissism, comes after Oedipus, not before. The oedipal machine is an oedipal-narcissist machine; they were wrong to place Oedipus before—a fatal error. It’s a set-up of three, and then the entire social domain, with all its investments, is reflected onto it. That’s what desire gets reduced down to while it was beginning to conduct a fantastic experiment, a machinic experiment—humanity’s greatest activity: machining things. Three, Oedipus enters the scene; the fourth term was necessary for setting things up, then it wanders around the other three, it won’t stand on its own—the notorious phallus in relation to which all three positions get defined.

The motivation (save for those who have already gone through their first analysis) is always economic, i.e., a subject’s dependence, and not their dependence on daddy and mommy. That money matters are so embedded in psychoanalysis; it isn’t the first time that monetarization is hidden behind means of payment. If, for psychoanalysis, monetary relationships are so embedded in the patient/doctor relationship, and if gets justified under the silliest, most laughable pretexts, it’s because such internalization has the advantage of hiding something, namely the basic economic dependence defining [the patient’s] motivation to get analyzed. None of us see how, as such, women and children—I can’t see how a woman, as woman, could possibly assume her role as a woman in such a society. Even less so for children. From the perspective of desire, it’s impossible, and again, it’s not because of any penis-envy. As soon as the oedipal machine starts to function, it gets reduced again; it’s down to only two.

There are actually several possible outcomes; the oedipal machine can work in three different ways, depending on which of the three terms is excluded. First, father and mother join forces to dump the child. The first function of the oedipal machine, the giant grinder, is something we find all over part of Oedipus: the primitive scene, parental coitus, the child’s castration—father and mother join forces to maintain order, a secret order.

The second outcome is when it’s the child who gets rid of the father in order to join up with the mother. The incestuous side of things, the other aspect of Oedipus. Third: the mother joins forces with one or the other to suppress the third—the terrible mother, the so-called pre-oedipal mother, who is absolutely integral to Oedipus. Now, with only two terms left, another effort to get to its sought-after result, the death of desire. Already, when desire learns that what it desires above all is really to kill one’s father, to love one’s mother, it finds itself in a small territoriality, its private life, its tiny little secret—only two terms is still too many, which leads to the oedipal machine’s third phase. Here there’s only one term left, and it’s narcissism. It’s pretty obvious that narcissism is the result of the oedipal machine and not the other way around. And big Narcissus is still too much; the outcome of this race toward death is zero, and zero is what Freud, out of psychoanalysis, labels as “the death drive.” Desire can no longer be anything other than a desire for abolition—sadness.

Here’s where I claim schizo-analysis is the opposite; where do we find this kind of infinite reduction? It’s what I find so striking in recent books written by certain analysts, who go so far as to say, ([Serge] Leclaire) there’s a sort of radical decentering of analysis today, i.e., where you don’t even need to refer to the familial scene anymore, the psychoanalytic scene stands on its own; it’s never been better said: psychoanalysis has become axiomatic, verum index sui, i.e., the psychoanalytic scene no longer needs external references, even the family is too extrinsic; it draws on its own internal references, it props itself up—the real proving ground is now the couch. The zero term approaches; after leaving the couch, there’s abolition.

Let’s picture a schizo-analytic process. It should absolutely regroup this field, i.e., in practice, in terms of individual analyses, [it should] denounce the death drive, i.e., its practice should combat the extreme lengths the oedipal machine takes to bring us to zero, and then shatter its familial prison at the level of investments and recover its opening—and this is what makes it schizo-analysis—bringing the subject to delusions about their social historical field instead of bringing them to neurosis about daddy-mommy. Whereby it ought to be thought of as a militant analysis since, again, class struggle doesn’t simply take place at the level of preconscious interests; it moves to the level of the libidinal investments of the unconscious. To use a proposition as classical as Freud’s, the libido invests the social field only inasmuch as it is desexualized (see the ego and the id and the Schreber case). I see that as just a way of telling us: desire has nothing to do with the social field; the domain of desire qua unconscious desire is Oedipus. Which is why schizo-analysis’s basic proposition is, on the contrary, that libidinal investment as such concerns the social field and, as such, doesn’t entail any desexualization. And an individual’s sexual relations or a group’s sexual relations are only exponents of such investments by unconscious desire of the social historical field.

We should revisit what Freud says about maids. Last year, I said: acknowledged or not, explicit or latent, all this familialism driving psychoanalysis is rather serious because, once desire has been oedipalized, the only freedom desire enjoys takes the form of a death drive. What I mean is that once we’ve oedipalized life—as Nietzsche might put it—one can only find the essence of life in the guise of life turned against itself, as death. And again, it’s not that any desire from one’s social field only appears in adulthood—that wouldn’t make sense because it would be like saying, okay, child sexuality has to be desexualized in order to invest the social field; it’s that way even in childhood. Before, the patient wasn’t anchored in the family; that was a 19th century development in psychiatry, a bourgeois idea, as Foucault demonstrated. And he’s absolutely correct in saying that psychoanalysis—through completely new means—isn’t opposed to 19th century psychiatry; it pulls off what 19th century psychiatry had started and failed to achieve, since the latter didn’t have the powerful family tool, the couch. It had the asylum. Freud finished what Pinel started. You have to see where the cuts are made.

What I can’t help but notice is how even the most leftist takes—no matter how daring, even the folks who are anti-psychiatry—come up short because they don’t get past this damned familialism. [R.D.] Laing sees the danger; his account of schizophrenogenic families is a lot of fun.[6] See Laing and [Aaron] Esterson’s Sanity, Madness, and the Family[7] — they analyze families and attempt to show what makes a family schizophrenogenic. They first begin with a schizo and work up to the family. They set the scene for us and then, when we look at what they describe as a schizophrenogenic family, the big twist is that it’s actually a typical oedipal family. What they call a schizophrenogenic factor is an organizing determination of the family: the famous double bind, i.e., sending contradictory signals where the subject supposedly goes crazy, caught in a double impasse. For a characteristic example, see the book written by one of Laing’s patients, who was miraculously cured[8]—she was painting with her excrement. In group discussions, some patients argued to let her do it, others didn’t because it wasn’t clean. One day Laing, looking at one of her scatological paintings, said, “Not bad, but it needs color.” The woman starts to add color and then becomes a painter—she offers an account of her life, a description of her family.

But what family doesn’t constantly put out double binds? What father doesn’t take his kid with one hand and say, “I’m your best friend,” and at the same time, with the other hand, “You’ll get a smack if you act up.” That’s exactly what the double bind is, and the joke’s on all of us if that’s what we’re calling schizophrenogenic. [Gregory] Bateson’s whole deal is how the neurotic is determined by the oedipal family. In The Self and Others, Laing says at the end that the schizo is someone who has fundamentally—he proposes the two concepts of infirmation and confirmation—who has been infirmed, or who has only gotten a false confirmation à la the double bind. This etiology of schizophrenia is still familialist and ultimately brings things back to a neurotic framework: the so-called schizophrenogenic factor is a factor normally attributed to Oedipus, and it’s back to business as usual, still oedipalizing things. But when we’re dealing with a schizo, we’re sure they have family problems, but it’s somewhere else, they’re from another world, so much so that they’ll agree, “Sure, fine, my father, my mother…” [because] they’re fed up, they’re tired. They hear voices, and these voices aren’t daddy-and-mommy; it’s their social-historical field.

It seems to me that neither anti-psychiatry nor institutional psychiatry get out of this familialism, but I argue that the study of schizophrenia can only begin to understand its object if we sever this pseudo-relationship between desire and family.

I’m told that I’m being totally unfair to Leclaire; I claim that isn’t my intent whatsoever. What stands out to me in S[erge] Leclaire’s work is how there are two poles: one pole is completely oriented toward overcoming Oedipus and the other leans toward making psychoanalysis into a sort of internal axiomatics, and I don’t know how he’s able to reconcile these two directions.[9]

Moving over to the economic side of things, my whole basic assumption is that there’s a major affinity between the capitalist machine and schizophrenia. In other words, the functioning of capitalism is sort of a schizo way of functioning. But, but, but the hypothesis I’d like to work toward is that they are, at the same time, perfectly similar—the processes of capitalism and schizophrenia ought to be evaluated economically and not at all ideologically; the affinity between the capitalist machine and the schizophrenic machine breaks out at the level of economic activity—and at the same time, they are completely different, because… the affinity between the capitalist and schizophrenic processes is due to the identity in their nature, but their difference is owing to the fact that there’s an essential difference in their regimes. Identity of nature, difference of regime—that’s where we’re aiming. Last time, we started with the idea that the identity in their nature is as follows: if the schizo is someone who emits and channels decoded flows, who decodes every flow—which is why he doesn’t get caught up in Oedipus, because Oedipus is a recoding [recodage]—the neurotic is someone who avoids schizophrenia thanks to a recoding, only this recoding can’t be an ordinary (social) recording; it’s an Oedipal recoding.

Capitalism, historically, has been constituted on the basis of decoded flows, and it’s the decoding of flows which has made capitalism possible as such. Its existence doesn’t come down to decoding flows, because flows can be decoded without making and forming a capitalist machine, as is clear with Ancient Rome, with feudalism—capitalism comes to be when a conjugation of decoded flows is established, when decoded flows as such enter a determinable relationship.

In the pre-capitalist social field, it’s decoded all over, literally, it escapes as a series of independent leaks [fuites], and we’ve seen how capitalism emerges when two decoded flows form a conjugation, namely, the decoded flow of money and the deterritorialized flow of labor. And when the money-owner—money which will turn into capital via this conjugation, this encounter—and the deterritorialized, possessing only the force of their labor, come face to face in the market. And we can only make sense of this development if we recognize how this double decoding entails two completely independent series—which is why their encounter might not have happened, why we find decoding at a certain point in Roman history without their conjugation taking place—it’s radically contingent.

But what form does this encounter take? The money-owner—with all the historical circumstances we’ve seen—once it was in their interest to sell their land and once it was in their interest to invest their money in industry, well, private owners of decoded money will purchase the labor of deterritorialized workers. And in the process, it appears that capital truly becomes—insofar as capital buys labor—industrial capital. There was capital before, but not in a capitalist sense; there was merchant’s (commercial) capital and bank capital, but—to borrow Marx’s wonderful turn of phrase—it only functioned in the pores of the old formation. What does that mean? Literally, that means it functioned as alliance capital, allied with prior pre-capitalist societies, be they feudal or despotic.

The Chinese empire, for example: there is fully merchant capital, fully bank capital, which works in alliance, with everything that entails such as surveillance, with everything that entails such as state power, the great despot—it functions as capital in alliance with previous pre-capitalist society. After the encounter between both series of decoded flows, which will be constitutive of industrial capital, the capital which will become industrial capital undergoes a sort of mutation, a mutation whereby alliance capital is transformed into what we might call filiation capital. This transformation is well-described in a great passage from Capital, the section of Book I titled, “The General Formula for Capital,” where Marx writes, “[value] suddenly presents itself as an independent substance, endowed with a motion of its own […] in which money and commodities are mere forms which it assumes and casts off”—that is, as merchant capital and bank capital, commodities and money now fall under this new form. “Nay, more: instead of simply representing the relations of commodities, it enters now, so to say, into private relations with itself. It differentiates itself as original value from itself as surplus-value,” in the same way that, in his person, God differentiates himself from himself as Father and Son. There’s no better way of describing how capital becomes filial capital. Thus, it’s the work of surplus value, which itself depends on the conjunction of both decoded flows, the flow of money and the flow of labor, which turns capital into industrial filial capital. But what is the formula for this filial capital? If you like, we might represent it as x + ax. It’s the form whereby money becomes capital, and money becomes capital to the extent that money engages in what Marx calls expansion [bourgeonnement] that is, to the extent that money produces money. An ineffable mystery: how money can produce money. X + ax, “ax” here referring to surplus value, i.e., the form whereby money makes money—that’s the “+ ax.” Where does this surplus value come from? We know that, according to Marx, it comes precisely from this encounter, this conjugation between whoever owns the flow of money and whoever owns the flow of labor, because the latter sells their labor.

From there, there are basically two patterns: an arithmetical pattern that might be expressed as A’ – A = surplus value, where surplus value is understood as an arithmetical difference. That’s the tendency in all of Marx’s writing; he says the one buying labor does so in the form of paying wages. These wages correspond to what it takes to maintain and renew the worker’s labor force. Let’s say it’s 6 hours—so, 6 hours = what’s needed for the maintenance and reproduction of the labor force. But when he buys the labor, he hasn’t bought 6 hours, even if he pays by the hour; he’s bought a day’s worth of labor, let’s say 12 hours. Therefore, there’s a difference between what the buyer gets from labor (by making them work for 12 hours) and what he pays for it, which is for 6 hours—hence the formula for surplus value is A’ – A, an arithmetical difference. Obviously anti-Marxist economists are working on a similar basis, which isn’t a Marxist idea. Yet, in the same passages, he says something quite different. He tells us that there’s a difference between labor power with respect to its exchange value and labor power with respect to its use value.

At these points of the text, the difference is no longer arithmetical because the difference between considering something in terms of its exchange value and considering the same thing in terms of its use value comes down to a quantitative [sic] difference. Indeed, he says, wages paid by the owner of money-capital represent the exchange value of labor power, while the labor supplied by the owner of labor power itself has to do with use value. As a result, it’s no longer an arithmetical difference, but a qualitative one. At which point, the formula for surplus value is no longer A’ – A, i.e., 12 – 6 = 6 surplus value, but is Æy / Æx, where Æy is the fluctuation at a given moment in the flow of capital possessed by the money-capital owner, and Æx the fluctuation in the flow of labor possessed by the owner of labor power. In other words, it’s no longer an arithmetical difference; it conforms to the difference in nature between the two flows. It’s a differential relationship. This second formula, Æy / Æx, has the upper hand, and we’ll see right away where this Æx just now comes from: it’s precisely because Æx and Æy are the elements of a differential relationship that Æx is produced by adding it to x. There, the variation whereby the filiative form of capital produces Æx provides the nature of the differential relationship Æy / Æx. We have to try to understand what this differential relationship is, and perhaps the entire capitalist economy hinges on such a relationship, and it does, but that remains to be verified.

And here my hypothesis bears out, namely, my assumption that capitalism either never runs on codes, or else, any codes are there for fun. It’s the first social regime that doesn’t use codes, and in that sense it’s very close to schizophrenia. But in another way, they aren’t close, because [capitalism] has come upon a wonderful trick: in place of failing and absent codes, it’s swapped in an axiomatic, an axiomatic machine a thousand times crueler, more cynical, more terrifying than the code of the great despot. More than anything, an axiomatic implies that—perhaps for the first time—capitalism presents itself as a society determining a field of immanence, and it forms the conjugation of decoded flows therein. The axiomatics of flows forms a field of immanence which capitalism will fill in with its own content, whereas before, there was always a relationship between the social field and codes invoking ideologically transcendent determinations.

What do we make of this qualitative difference? We can no longer get away with calling them two heterogeneous flows, especially since we no longer have codes qualifying these flows; we’ve gone beyond such a simple perspective now that we’ve seen how these two qualitatively distinct flows are caught up in a very particular sort of relationship, a differential relationship, just like how in differential calculus you have the relationship of the differential of the abscissa and the differential of the ordinate. If it’s true that both flows concerned are the flow of money capital convertible into means of production, of which part, if you like, is convertible into constant capital, and the other part into the purchase of labor power, i.e., into variable capital. [If that’s true,] the two flows are heterogeneous, but they’re like two parts of capital: constant capital, variable capital. From there, there’s no doubt that the qualitative duality of these flows must show up again in money, and that moreover, the mechanism of money brings us to the type of relationship that exists between the two.

The nature of their differential relationship is such that the two quantities [grandeurs], understood as heterogeneous, qualitatively distinct, are not of the same power [puissance]. One of the two must be a power, with the other a mere quantity. We should get a handle on the nature of both flows and how they’re related to money. I’d like to propose the following principle: in essence, money sort of plays out on two tables, and the coexistence of these two tables will form the most general basis for the mechanisms of capitalism. I’m relying on two current economists: Suzanne de Brunhoff[10] and then a neo-capitalist economist whose theory is unwittingly completely schizophrenic, so much so that we might ask what difference there is between a text of scientific ambition in economics and a schizophrenic text when it comes to the mechanisms of capitalism. This economist, who is so spirited, so talented, is Bernard Schmitt, and I’ll refer to his book, Money, Wages, and Profit [Paris: PUF, 1966].[11]

Now, phenomenologically speaking—which is the only thing I’m concerned with, at the moment—Suzanne de Brunhoff, a Marxist, and the other one, who certainly isn’t Marxist, both say exactly the same thing. Basically: there are two forms of money, which lead to two different consequences. The Marxist’s takeaway is that the mechanisms of capitalism can only function by establishing a fictitious convertibility, more specifically, between both kinds of money. This convertibility is completely fictitious—it depends on the gold standard, it depends on the unity of markets, it depends on interest rates. In fact, it isn’t meant to function; according to Suzanne de Brunhoff, it’s meant to conceal the working of capitalism. This fictitious, hypothetical, constant convertibility from one form of money to the other ensures that how it works remains hidden. What I find interesting about this concept of concealment is that, where Brunhoff’s analysis is concerned, it’s no longer an ideological concept but an operational, organizational concept. That is, the capitalist monetary circuit can only function on the basis of an objective concealment, which comes down to the convertibility of one form of money to another.

What Schmitt has to say comes down to the same thing: he fully acknowledges both forms of money and attempts to define them. One, he says, is a pure creative flow—you can already sense how the basic phenomenon in capitalism is what every banker recognizes as the creation of money, a creative flow in the form of the creation of money. The other, completely different form is revenue-money, i.e., money defined as purchasing power. What’s so devious about Schmitt’s argument is how he says, look, what creates purchasing power is the transformation of the first form of money, the flow creating money, into the second form, revenue-money; purchasing power does not predate the form of revenue-money. That could be—why not? In fact, there is a form of money, creation of money, mutant power—monetarization famously transforming an economy by creating money. Central banks play a determining role here, creating money. There’s another form, revenue-money, purchasing power. What creates purchasing power is revenue-money and mutations in the flow of creating revenue-money; purchasing power doesn’t exist beforehand. One immediate consequence: the worker hasn’t been bought; there can’t be theft, there is no surplus value. Schmitt says that Marx was wrong, that, for there to be surplus value, it’s necessary that the worker’s labor power be bought, but it can’t be through wage-income because purchasing power is created by income; income cannot presuppose it. Therefore, he says, wages are not a form of purchase; it’s a form of mutating one money into another.

At this level, Brunhoff and Schmitt say more or less the same thing: in both cases, there are two irreducible forms of money, there’s a passage or mutation from one form to the other, and that’s the only way a capitalist system can function. On a purely descriptive level, it’s all too obvious that the money flowing through a firm or from a bank are signs of capital’s power, or if you like, it’s a force prospective in nature, which, strictly speaking—save for when the firm declares bankruptcy—at that point passes from one form of money to the other, signs of economic power which cannot be actualized here and now since, in effect, they imply an entire system of relationships between differential coefficients, involving other firms, finance banks, etc.

So, on the one hand, you have a system of signs of economic power, of unrealizable prospective forces, a detachment-cut in a system of capitalism’s monetary signs, and broadly speaking, we’ll file these signs of economic power away under the general heading of the structure of finance. It’s the whole structure of finance that goes through a company, connecting it to banks, going to other companies, connected to other banks.

As for employees, what they receive, the money they’re working with doesn’t have to do with signs of economic power that can’t be realized here and now, with a prospective value, but with signs of exchange value that don’t represent a financial structure but a means of payment, i.e., payment for their labor, payment they’ll actualize by buying goods. This system of means of payment and exchange values is convertible into goods and into use-values, and it [missing, enters] into a sort of one-to-one relationship with an imposed range of products, suggested by the market. They have their means of payment; they acquire certain types of suggested goods. This time it’s not as a detachment-cut [coupure-détachement] into a set of signs of economic power; they’re withdrawal-cuts [coupures-prélévements] on a series of products, the appropriation of which depends on my possessing a number of means of payment.

I’m just trying to mark out concrete domains. Money has two distinct, fundamental aspects that confirm our initial assumption: Æy and Æx refer to quantities which evidently don’t have the same power [puissance], i.e., the money that goes in and out of a company is not at all the same as the money going in and out of the employee’s pocket. And again, once we pretend that the two are interchangeable, they are, effectively—and that’s what’s funny about it, because it doesn’t matter, since that doesn’t change anything about their difference in nature. By no means do they have the same capacity [puissances]. One is really a sign of economic power, while the other is nothing of the sort—strictly speaking, it’s the sign of the employee’s powerlessness. One defines a financial structure; the other defines a series of payment methods—but that isn’t the same thing at all, and that at least confirms our initial assumption, namely, that it was necessary for at least one of the two quantities [grandeurs] to be an incommensurable power unrelated to the other, the other being quantity [grandeur] pure and simple. As a result, when we try to use one to measure the other, it’s like trying to use centimeters to measure astronomical distances. It’s an aspect of money that functions in a completely different way.

There are two things I’d add. This same duality, if we try to define it in more precise terms, the first idea that comes to mind is that means of payment are more or less what we call the money of exchange, and the other, the making of money, would refer to so-called credit money.

But it turns out that won’t do, and we can take this relationship even deeper: we actually find these two forms within credit money. How so? The distinction made between bank credit and commercial credit—commercial credit refers to phenomena of circulation, so-called simple circulation. For example: bills of exchange with a fixed maturity are credit money acting as payment money. The nature of bank credit is completely different; it implies a particular sort of circulation which is completely unrelated to the circulation of commodities. It implies a special circuit, the circulation of drafts, throughout which credit gains and loses its exchange value.

Thus, it’s not just in the overall dualism between exchange-money/credit-money—more specifically, we find it there in credit money as such, in the dualism between commercial credit and bank credit: the dualism between payment and financing. In the end, the two flows we started with, the flow of money-capital and the flow of labor, have been transformed by the differential relationship between two very different flows of money: the flow of money as financial structure and the flow of money as means of payment. Which puts us in a position to amend something I said earlier, which turns out to be false, that we only get capitalism as such with industrial capitalism. Yes and no. I mean, it’s true that capitalism as such can only emerge in the form of commercial or banking capital—which always colludes with, or would have always colluded with, other forms of society—were it not for industrial capital, but we ought to add that, sure, capitalism is fundamentally industrial, but it functions solely as commercial and banking capital, which has its sights set on industrial production. And there, then, such commercial and banking capital is no longer allied with pre-capitalist society. It finds its true ally, its alliance with industrial capital itself, an alliance which entails all sorts of violence, all the pressure and power that banking capital exerts over the very organization of production.

A student: [A question regarding economics]

Deleuze: I have a concern (souci). I’ve given two approximations of the regions where this form of money appears: one is the distinction between money in a bank-business circuit and the other form of money as means of payment, i.e., what goes in and out of an employee’s pocket. The second was the distinction between two domains of credit money: commercial credit and bank credit. It would be interesting to add other domains where this distinction is borne out; we’d have to demonstrate how the bank has power over both forms of money, i.e., how it issues payments and how it works out finance structures, and how that corresponds to banking activities that are theoretically convertible but which are, in reality, distinct.



[1] “Invest” and “investment” for forms of investir, following Hurley, Seem, and Lane’s translation. See the translators’ note in Gilles Deleuze and Félix Guattari, Anti-Oedipus: Capitalism and Schizophrenia, trans. Robert Hurley, Mark Seem, and Helen R. Lane (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1983), p. 9.

[2] See Anti-Oedipus (New York: Viking, 1977), pp. 352-353, for this discussion of sexual relations and investments. In what follows, see pp. 353-356.

[3] Deleuze refers to the Five Cases, a collection of famous Freud cases published in French. The collection includes the case of Dora, Little Hans, the Rat Man, Judge Schreber, and the Wolf Man.

[4] See Ch.1 of Ernest Jones, The Life and Work of Sigmund Freud, vol. 1 (New York: Basic Books, 1953).

[5] Roman familial as “family romance,” following precedence in English translations of Freud, however outdated this use of “romance” may be for modern anglophone readers.

[6] The main reference to R.D. Laing in this context is to Self and Others, (New York: Pantheon, 1970), first published in 1961, then reissued in 1969; see Ant-Oedipus (New York: Viking, 1977), p. 360.

[7] R.D. Laing and Aaron Esterson, Sanity, Madness and the Family (New York: Pelican, 1970).

[8] Mary Barnes. See Mary Barnes and Joseph Berke, Mary Barnes: Two Accounts of a Journey Through Madness (Harcourt Brace Jovanovich, 1971).

[9] Regarding these poles, see Anti-Oedipus (New York: Viking, 1977), p. 27 where, in a footnote, the authors attribute these poles both to Lacan and to Leclaire, in the latter’s essay “La réalité du désir,” a contribution to a collective edition from the Centre Laennec, Sexualité humaine (Paris: Aubier-Montaigne, 1970).

[10] See Suzanne de Brunhoff, Marx on Money, trans. Maurice J. Goldbloom (Paris: Editions sociales, 1967; London: Verso, 2015). Besides this title, Deleuze refers to another title by de Brunhoff, L’offre de monnaie (Paris: Maspero, 1971).  See Anti-Oedipus (New York: Viking, 1977) pp. 229-232, for Deleuze and Guattari’s references to de Brunhoff.

[11] See Anti-Oedipus (New York: Viking, 1977), p. 237, for this precise reference to Schmitt.

French Transcript


La troisième séance s’adresse à la confrontation cruciale avec la psychanalyse et les formations économiques, développée dans l’Anti-Oedipe entier, mais surtout dans sa troisième partie.

Gilles Deleuze

Sur L’Anti-Œdipe I, 1971-1972

3ème séance, 21 décembre 1971

Transcription modifiée: Charles J. Stivale

… Le docteur [Edith] Rose de [la prison de] Toul va plus loin que dénoncer une institution, il se trouve qu’elle va dénoncer les autorités responsables faisant marcher l’institution; c’est pour ça que comme si, n’en pouvant plus, elle brise une espèce de pacte tacite propre au système d’autorité, à savoir ce qui est dit devant le psychiatre ne sera pas répété; elle dit beaucoup de choses (un épileptique foutu pour huit jours au mitard et enchaîné), dont les journaux n’ont gardé uniquement que l’aspect : dénoncer l’institution en général … Le GIP a suscité un mouvement de soutien chez les psychiatres et les analystes au Dr. Rose.

Je voudrais revenir sur un point : l’année dernière, j’ai essayé de dire que la libido procède à des investissements sociaux; du point de vue de la libido, les parents n’interviennent jamais que comme agents de production parmi d’autres ou comme agents d’anti-production parmi d’autres, et jamais du point de vue de l’inconscient; l’inconscient ignore les parents; cette idée qu’il y aurait un investissement libidinal inconscient du champ social implique que soit bien distingué les investissements du champ social qu’il faudrait appeler investissements préconscients d’intérêts, et un tout autre type d’investissements du champ social : les investissements inconscients de désir ou investissements libidinaux. Et un premier point qui me semblait gênant dans les textes de Freud, c’était la manière dont il établissait une espèce de rapport inverse entre l’investissement sexuel et l’investissement social; il y a des textes formels dans le cas Schreber où Freud dit : vous comprenez, l’investissement social ça implique une désexualisation, c’est le concept fâcheux de sublimation; et le champ social comme tel, il n’est resexualisé que dans le cas de régression, et c’est comme ça qu’il interprète tout l’aspect social du délire du Président Schreber, à savoir c’est une régression qui défait la désexualisation, la sublimation originaire. Toute notre hypothèse est, au contraire, que le champ social est investi par une libido sexuelle en tant que telle et que c’est même ça l’activité fondamentale de la libido : alimenter les investissements inconscients de désir du champ social.

Pourquoi ça passe par la sexualité de l’individu ? Là, il y a déjà une hypothèse qui s’impose, et qui ne correspond pas du tout au rapport inverse introduit par Freud : comme le champ de la conscience est entièrement rempli par les investissements préconscients d’intérêts du champ social, en dessous les vrais investissements libidinaux du champ social, les investissements de désir qui ne coïncident pas forcément avec les investissements préconscients d’intérêts, ils ne peuvent se manifester que dans l’ensemble des relations sexuelles érotiques et dans la conception qu’un individu et un groupe ou un groupe se font de la sexualité même. C’est-à-dire, qu’il [mot inaudible] donner n’importe quel sens, prendre à la lettre la célèbre formule de Marx selon laquelle le rapport sexuel de l’homme et de la femme, c’est comme le gradimètre du rapport de l’homme avec l’homme, à savoir l’investissement libidinal inconscient du champ social n’apparaît que à travers la série des amours d’un groupe ou de quelqu’un, la série de ses relations sexuelles. Et en ce sens, c’est bien vrai que l’investissement libidinal ou sexuel, à travers ses objets érotiques, investit tout un champ social, et pas du tout à la faveur d’une désexualisation ; ça flanque tout en l’air. [Voir L’Anti-Œdipe, pp. 422-423, sur ces rapports et le gradimètre ; pour ce qui suit, voir pp. 423-426]

Or au niveau du concret, et des textes, il y a un truc très curieux chez Freud, tout à fait conforme aux familles bourgeoises dont il nous entretient, c’est le rôle des bonnes. Je prends les faits bruts, soit à travers Freud lui-même, soit à travers les Cinq psychanalyses. Premier trait brut : quand il découvre le complexe d’Œdipe, c’est en rapport, il le dit lui-même (voir Jones tome I, ch. I), c’est en rapport avec sa propre situation. Elle est très curieuse, lorsqu’il était enfant, on parle toujours de son père et de sa mère. En fait, il y a deux personnages clés : une bonne qui sera accusée de vol et un demi-frère qui fera enfermer la bonne, qui fera “coffrer” la bonne, comme il le dit lui-même. Il y a donc un rapport entre ce demi-frère et la bonne. Rien que ça suffit à faire éclater les pseudo structures oedipiennes parce qu’il se trouve que le demi-frère ira s’établir à Manchester, et c’est le groupe riche de la famille. Je signale tout de suite que Freud, suivant sa coutume psychanalytique, n’a pas cessé d’oedipianiser dès le début ça, c’est-à-dire de rabattre ça sur papa-maman. En ce sens-là, il n’a pas cessé d’expliquer que ce demi-frère, c’était un substitut du père et que la bonne, c’était une image de la mère.

Peut-être que ça peut se faire, je n’en sais rien, mais je dis que c’est un rude choix que Freud, au moment où il découvrait Oedipe, se trouve devant un contexte où manifestement la libido investit non pas simplement des personnages familiaux, mais des agents de production sociaux ou des agents d’énonciation sociaux, la bonne, le demi-frère, et que c’était une direction possible, la libido comme investissement inconscient du champ social à partir des coupures enfantines Riche-Pauvre. Cette direction possible qu’il pressent — on va voir pourquoi –, il la refoule, il la sublime au profit d’une interprétation toute familiale, oedipienne. Constamment les thèses de Freud ne cesseront de présenter des allusions, et même de courtes présentations directes concernant le thème du riche et du pauvre au niveau de l’investissement libidinal inconscient. Exemple : “l’Homme aux Rats”. Lacan, dans son très beau texte du “Mythe Individuel du Névrosé”, est le premier à avoir montré l’importance, dans le cas de l’homme aux rats, du thème déjà infantile du choix de la femme riche et de la femme pauvre à partir de l’idée qui traverse tout le cas de l’homme aux rats, à savoir cette espèce de circulation de la dette. Et cette circulation de la dette qui investit libidinalement par l’homme aux rats a comme pôles la femme riche et la femme pauvre.

Dans “l’Homme aux Loups”, même type de problème : l’homme aux loups investit fort encore une bonne qu’il a vue tout enfant en train de laver, à genoux, le plancher, et cette position de femme pauvre suscite en lui un investissement très, très fort qui va déterminer une partie de sa sexualité d’adulte. Qu’est-ce que dit Freud ? Il oscille entre deux positions, mais on sent d’avance qu’il a déjà choisi. La première position, ce serait : la libido investit des déterminations de classes que l’enfant n’appréhende que sous une forme empirique, à savoir richesse-pauvreté. Et le petit bourgeois, l’homme aux loups, qu’est-ce qu’il fait, nous dit Freud ? À partir de cette saisie de la bonne au plancher, il a toute sa vie une tendance au rabaissement de la femme comme si la femme passait fondamentalement du côté de la femme pauvre, à la fois abaissement et amour. Si on va dans cette direction — et on n’a pas tellement l’habitude d’entendre Freud parler comme ça –, une seule issue : reconnaître que l’investissement libidinal ou sexuel en tant que sexuel n’investit pas du tout des déterminations familiales, mais à travers des situations de familles, investit des coupures du champ social.

Mais il ne veut pas, et de ces textes-là, il nous dit que la tendance à rabaisser la femme et à la faire passer du côté de la femme pauvre, ce n’est qu’une rationalisation. On saisit sur le vif le moment où Freud s’avance dans une direction, il l’explore un petit peu et puis non, il dit je n’ai fait ça que pour montrer que c’était sans issue. Il dit que la tendance à rabaisser la femme chez l’homme aux loups, ce n’est pas du tout lié à ça car l’enfant — dit-il –, identifie les personnes qui le servent, du moment qu’elles lui témoignent de l’affection, il les identifie à sa mère. On prend sur le vif les détours ou les hésitations d’un grand génie : il a failli aller dans une direction, et en fin de compte, il rabat. Vous savez pourquoi l’enfant a investi sa bonne à quatre pattes : c’est parce que, et là il ressort la fameuse thèse qui lui permet le rabattement oedipien si étrange, parce qu’il a surpris auparavant sa mère dans la même position, mais pas en train de laver le plancher, mais dans une position de scène sexuelle avec le père. Si bien que le fait que ce soit la femme pauvre qui lave le plancher n’a plus aucune importance ; c’est une rationalisation seconde par rapport au seul investissement libidinal qui est l’investissement de papa-maman.

Troisième sorte de textes : il y a chez Freud un problème des bonnes qui se comprend facilement, famille bourgeoise au 19ème siècle; qu’est-ce qu’il nous dirait aujourd’hui où beaucoup de familles font garder leurs enfants par des Portugaises qui ont elles-mêmes des enfants ? Je demande premièrement si l’enfant, aussi petit qu’il soit, confond et identifie sa maman — la Portugaise pauvre –, avec la bourgeoise chez qui elle travaille. Je crois que même si le bébé a tendance à confondre, il sera vite ramené à la raison du plus fort, et inversement, est-ce que l’enfant, aussi petit qu’il soit, fait la confusion entre la Portugaise pauvre qui lave le plancher devant lui, et sa maman faisant l’amour avec le papa ?

Je demande si dès l’enfance, il n’y a pas des investissements proprement inconscients et libidinaux qui n’ont pas du tout la famille ou les déterminations familiales comme objet, qui ne les ont que comme lieu quelconque et où les parents sont saisis dans leurs rapports avec d’autres agents sociaux et pas du tout confondus, de telle manière que la libido, dès la petite enfance, investit les déterminations du champ social historique, et les investit, pas évidemment à la façon d’un penseur marxiste, ça ne viendra que plus tard et au niveau des investissements préconscients d’intérêts, mais les investit sous la forme empirique immédiate : le riche, le pauvre. En d’autres termes, le riche et le pauvre jouent, pour parler comme Lacan, mais dans un sens qui n’est peut-être pas lacanien, ils jouent le rôle de l’autre, c’est ça le grand Autre, c’est le non familial, ce qui est saisi à travers l’organisation familiale, ce sont de coupures extra-familiales du champ social, et la libido c’est ça qu’elle investit.

Troisième sorte de texte, c’est toute la fameuse histoire freudienne du roman familial, c’est toujours le problème des bonnes et c’est forcé que ça se pose comme ça dans une famille bourgeoise. Au niveau du roman familial, on va retrouver l’oscillation de Freud et son choix : il n’oscille que dans la mesure où il a déjà choisi entre les deux directions, il a déjà choisi la conception puérile familialiste; Freud découvrira le roman familial comme appartenant à la névrose et le roman familial du névrosé est présenté comme le roman dans lequel le névrosé fantasme ses origines dans un sens ou dans un autre; là aussi, nous retrouvons le thème libidinal de la richesse et de la pauvreté; tantôt le sujet fantasme ses origines sous la forme : je suis d’origine inférieure, je ne suis pas le fils de maman, je suis le fils de la bonne, tantôt sous la forme : je suis d’origine supérieure, je suis le fils d’un prince, maman m’a eu avec un prince.

Voilà un exemple fameux du premier type de fantasme, conversion vers l’origine pauvre, on le trouve dans le texte célèbre de Sophocle “Œdipe Roi” : vous vous rappelez le fameux entretien d’Œdipe avec Jocaste où Œdipe dit : il faut à tout prix que je sache mes origines, et Jocaste qui a sur le complexe d’Œdipe une compréhension profonde, à savoir que ce n’est pas du tout un problème, lui répond : t’occupes pas de ça, qu’est-ce que ça peut faire, et lui, il est déjà tellement oedipianisé qu’il dit : toi, tu t’en moques du problème de l’origine parce que tu es une famille brillante et riche, tandis que moi, je suis fils de pauvre berger, je suis fils de famille pauvre, j’ai réussi grâce à mon propre mérite. Il fait un véritable roman familial, et il se retourne sur Jocaste et lui dit : oui, si tu ne veux pas connaître ma véritable origine, c’est que tu as honte de ma véritable origine. Donc, il fantasme son origine : je suis fils de famille pauvre, je suis fils de la servante.

Qu’est-ce qui se passe dans le cas de Freud ? Dans un premier temps, lorsqu’il a découvert le roman familial, ce n’était pas en relation avec la névrose en général, c’était en relation avec la paranoïa précisément, et là, il a saisi dans une espèce d’appréhension toute la richesse d’un investissement sexuel du champ social en tant qu’investissement sexuel. Or, c’est ce dont il ne voudra plus, il ne cessera pas d’étouffer cette direction possible au point où, lorsqu’elle reviendra sous une forme déformée par Reich, il prendra ça très mal, et il maintient que le roman familial c’est uniquement une défense contre l’inceste oedipien, à savoir : si le névrosé remanie ses origines, c’est pour échapper à la pression du désir incestueux, si bien que là aussi, alors qu’il est sur le point d’appréhender les investissements proprement libidinaux et sexuels du champ social, il renonce et rabat dans le triangle oedipien et fait de ces investissements sociaux simplement des dérivés préconscients des seuls investissements vraiment libidinaux qui sont réservés à la seule situation familiale incestueuse oedipienne.

La présence de l’autre thème perpétuellement étouffé par Freud subsiste toujours sous forme de rappel obsédant. Finalement qu’est-ce que c’est que la bonne qui a tant troublé le petit Freud ? Je dis que si il y a un investissement sexuel du champ social, il passe au niveau de l’enfance, Freud il tient tellement à ce que ça se forme adulte : ah, oui, les investissements du champ social ça vient après, c’est parce qu’il veut que les investissements du champ social ne soient pas à proprement parler libidinaux, mais présupposent une désexualisation de la libido de manière à conserver la libido dans l’étroit cadre familialiste; or toute notre hypothèse c’est que, au contraire, le riche et le pauvre, c’est en effet l’appréhension empirique d’une espèce de lutte des classes en tant que investie, non par les intérêts préconscients, mais investie par le désir inconscient : l’investissement libidinal de l’enfant, en tant qu’il porte directement sur le champ social, il passe par là : riche et pauvre, c’est l’Autre au sens de le non familial, et il y a immédiatement et directement à travers la famille – je crois qu’il n’y a pas d’investissements familiaux chez l’enfant, c’est des blagues -, que en revanche, à travers les déterminations familiales, les déterminations familiales servant uniquement de stimulus et pas du tout d’organisateur, il y a un investissement de l’autre, c’est-à-dire, du non familial, sur les espèces du riche et du pauvre; et c’est en ce sens que la lutte des classes ne passe pas simplement par les investissements préconscients (encore que son passage par les investissements préconscients soit tout à fait déterminant), mais elle passe par l’épreuve du désir, et cela dès l’enfance. On voit bien comment ça marche ensuite cette espèce d’oedipianisation forcenée qu’opère la psychanalyse. Tout se passe comme si la libido même infantile s’ouvrait sur un champ social historique, et elle l’investit à sa manière puérile ou à sa manière inconsciente. Qu’est-ce qu’elle investit dans un tel champ en fonction des grandes coupures riche/pauvre qui déterminent là une extériorité par rapport à la famille, c’est la famille qui est coupée et recoupée par ces coupures et non ces coupures qui sont déterminées par la famille; ces coupures sont de véritables schizes.

Ce qui est investi dès le début, c’est un ensemble trans-fini, l’ensemble trans-fini du champ social, il n’est pas du tout clos, c’est un ensemble trans-fini où il y a des coupures, des coupures de coupures, vous ne pouvez pas le clore, c’est une espèce d’ensemble ouvert. Cet ensemble trans-fini du champ social, il comporte des machines, des agents de production, des agents d’anti-production, et la libido sexuelle investit tout ça et ce que l’on recherche dans la succession de nos amours ultérieures, à supposer que l’on recherche quelque chose de l’enfance, ce n’est sûrement pas les pitreries familiales mais quelque chose de plus profond, à savoir des investissements familiaux du non familial dès l’enfance.

Quand les psychanalystes poussent la honte jusqu’à dire que les troubles d’un enfant ou d’une femme qui va se faire psychanalyser – pour quoi on va se faire psychanalyser quand on le fait ? -, la réponse fréquente c’est que c’est pour des motifs qui ont un rapport avec le phallus; dans la terminologie de Freud, c’est le fameux désir du pénis de la femme, c’est la motivation basse pour laquelle les femmes vont se faire analyser et c’est pareil pour l’enfant parce que, être le phallus sans l’avoir, c’est une situation conflictuelle. Ça, c’est une réinterprétation d’Œdipe. Or c’est trop évident que – pour parler comme les moralistes – assumer la situation d’être femme ou assumer la situation d’être enfant dans cette société capitaliste, est vraiment une chose impossible, et s’il est impossible alors, on peut s’en tirer par d’étranges détours, et pourquoi ? Pas du tout phallus ou pas phallus, on nous cache quelque chose, à savoir que ce qui rend à un enfant impossible d’assumer sa situation d’enfant, c’est la dépendance économique, à la fois au sens politique et au sens libidinal, où il est. Pour la femme c’est la dépendance économique où elle est qui empêche ou qui compromet le libre jeu des investissements du champ social. Or c’est forcé que, quand le libre jeu des investissements socio-libidinaux sont empêchés par de véritables impasses aménagées par ce champ social, c’est forcé que se fasse ce rabattement sur le champ familial où l’enfant, ou bien la femme, se trouve complètement prisonnière, ligotée, et du coup, elle risque de prêter une oreille complaisante à ceux qui lui diraient : c’est là l’origine de tes troubles et ce n’est pas du tout l’origine du trouble, c’est au contraire l’effet et une voie de dérivation du trouble. C’est encore le meilleur moyen de répression.

Le meilleur moyen de répression : si vous voulez réprimer le libre jeu des investissements sociaux au niveau de l’inconscient et de la libido, parce que c’est quelque chose, il y a déjà l’investissement du champ social par les intérêts préconscients : là il y a déjà tout un système de répression qui joue au niveau des intérêts révolutionnaires ou des intérêts de classe, mais les investissements libidinaux inconscients du même champ social qui se font sur un tout autre mode, il faut des puissances encore plus fortes que celles de répression, ce sont les puissances de refoulement et elles ne sont pas moins maniées par la société et par les déterminations sociales, elles créent dans le champ social de véritables impasses qui rabattent le désir sur le champ familial … On voit bien comment ça marche : vous partiez d’un ensemble trans-fini investi par la libido, le champ social est investi sexuellement par la libido. Ce n’est pas par hasard que les personnages du roman familial se présentent toujours comme en liaison, ou étant eux-mêmes des dérivés de personnages historiques. Le roman familial ça revient à dire : oui, mon vrai père, c’est Gengis Khan, ma vraie mère c’est Catherine de Médicis, ou bien la bonne, la prolétaire. C’est exactement la manière dont, à travers les stimuli quelconques de la famille, la libido infantile commence à chercher quelles coupures du champ social lui conviennent et qu’est-ce qu’elle va investir là-dedans.

C’est un ensemble trans-fini. L’opération d’Œdipe sous quelque nom qu’elle soit, on appelle ça du symbolique, de l’imaginaire, etc. C’est toujours une opération de rabattement. Pour parler comme les mathématiciens. Il s’agit de rabattre un ensemble de départ sur un ensemble d’arrivée, seulement l’ensemble de départ c’est le champ social investi par la libido, c’est un ensemble trans-fini, l’ensemble d’arrivée c’est un ensemble fini, l’ensemble familial. Vous faites l’opération de rabattement, ni vu ni connu, le désir est pris au piège, sous la forme “hein, c’est ça que tu veux mon gars”. Est-ce le rôle de la psychanalyse de favoriser ou avec ses moyens propres d’appuyer ce rabattement qu’elle n’a certes pas inventé, mais pour lequel elle a trouvé des moyens nouveaux.

Ce rabattement, c’est comme une course à la mort. L’ensemble familial d’arrivée sur lequel on rabat tout, c’est un ensemble fini. 4,3,2,1,0, plus que ça se rétrécira et mieux que ce sera jusqu’à ce que le désir soit complètement étranglé et ne soit plus que désir de se faire psychanalyser. Catastrophe. 4, 3, 2, 1 … 4, en effet, on nous explique que pour qu’il y ait Œdipe, il faut un quatrième terme qui est la condition de la triangulation, le quatrième terme c’est le fameux terme manquant, c’est le phallus, c’est ce qui manque à sa place, etc. Le quatrième terme qui manque toujours à sa place, c’est la condition d’Œdipe; là-dessus trois termes : c’est l’Œdipe mis en place, classiquement, on les appelle le père, la mère, et moi. Je vais vous dire un secret : Narcisse, le narcissisme, ça vient après Œdipe, pas avant; la machine oedipienne, c’est la machine oedipienne-narcissique, ils se sont trompés en mettant Œdipe avant, erreur fatale; trois c’est la mise en place, et puis tout le champ social, tous les investissements sont rabattus là-dessus, le désir est réduit à ça, alors qu’il commençait à mener une expérience fantastique, une expérience machinique, la plus belle activité de l’homme : il machinait des trucs; trois, Œdipe entre en scène; le quatrième terme était nécessaire pour la mise en place, ensuite il va se balader parmi les trois autres, il ne vaudra plus pour lui-même, ça va être le fameux phallus par rapport auquel les trois termes se définissent.

La motivation — à part ceux qui ont déjà subi une première analyse –, c’est toujours une motivation économique, à savoir l’état de dépendance d’un sujet, et pas l’état de dépendance par rapport au papa et à la maman; c’est pour ça que les relations d’argent sont tellement intériorisées dans la psychanalyse, ce n’est pas la première fois que la monétarisation est cachée par les moyens de paiement. Si la psychanalyse intériorise tellement la relation d’argent dans la relation traitant/traité, et la justifie sous les prétextes les plus bouffons, les plus comiques, c’est parce que cette intériorisation a pour avantage de cacher quelque chose, à savoir l’origine économique de la dépendance définit la motivation de se faire analyser. Aucun de nous ne voit comment, en tant que tels, les femmes et les enfants, en tant que femme je ne vois aucune possibilité pour une femme d’assumer sa situation d’être une femme dans une société comme ça, et pour l’enfant à plus forte raison; du point de vue du désir, c’est impossible, et encore une fois, ce n’est pas parce que c’est le désir du phallus. Dès que la machine oedipienne se met à fonctionner, ça se réduit encore, on ne va plus être que deux.

En effet, [il y a] plusieurs solutions possibles, la machine oedipienne fonctionne de trois manières possibles qui correspondent à l’exclusion de l’un des trois termes : premier cas : père et mère s’unissent pour vider l’enfant, premier fonctionnement de la machine oedipienne, de la grande broyeuse, c’est ce qu’on voit dans tout un pôle d’Œdipe : la scène primitive, le coït parental, la castration de l’enfant; père et mère s’unissent pour maintenir l’ordre comme ordre du secret.

Second cas : c’est l’enfant qui liquide le père pour s’unir à la mère, c’est le pôle inceste, second pôle oedipien; troisième cas : la mère s’unit à l’un des deux autres termes pour supprimer le troisième, ça c’est la mère terrible, la mère dite pré-oedipienne qui fait absolument partie intégrante d’Œdipe; là, il n’y a plus que deux termes, encore un effort pour aboutir au résultat recherché qui est la mort du désir. Déjà, quand le désir apprend que ce qu’il désire vraiment avant tout c’est tuer le père, c’est l’amour de la mère, il se trouve sur une petite territorialité, sa vie privée, son petit secret de rien du tout, mais deux termes, c’est encore trop, d’où troisième stade de la machine oedipienne : il n’y aura plus qu’un terme et ça, c’est le narcissisme; il est bien évident que le narcissisme est le produit de la machine oedipienne et pas l’inverse; et le gros Narcisse c’est encore de trop, le résultat de cette course à la mort c’est le zéro, et zéro c’est ce que Freud, à l’issue de la psychanalyse a identifié sous le terme de pulsion de mort : le désir ne peut plus être que désir d’abolition – tristesse.

C’est là que je dis que la schizo-analyse c’est tout le contraire; où voit-on cette espèce de réduction à l’infini; c’est ce qui me frappe tant dans les livres actuels de certains analystes qui vont jusqu’à dire : ([Serge] Leclaire) il y a une espèce de décentrement radical aujourd’hui de l’opération analytique, c’est-à-dire, qu’il n’y a même plus besoin de se référer à la scène familiale, la scène psychanalytique vaut pour elle-même; on n’a jamais mieux dit : la psychanalyse est devenue axiomatique; verum index sui, c’est-à-dire, la scène psychanalytique n’a plus besoin d’aucun référent extérieur, même la famille est un référent trop extrinsèque, elle se nourrit de sa propre référence interne, elle se prouve elle-même, et le divan devient l’épreuve de la réalité; c’est l’approche du terme zéro, à l’issue du divan, il y a l’abolition.

Supposons une opération de schizo-analyse, elle doit absolument regrouper ce champ, c’est-à-dire, dénoncer pratiquement au niveau des analyses individuelles, la pulsion de mort, c’est-à-dire, combattre pratiquement cette extrême tendance au terme zéro que nous lance la machine oedipienne et puis briser la prison familiale au niveau des investissements et retrouver l’ouverture – et c’est par là que c’est une schizo-analyse -, amener le sujet à délirer sur le champ social historique au lieu de l’amener à névrotiser sur papa-maman. c’est par là que ça doit être conçu comme une analyse militante puisque encore une fois, la lutte de classes ne passe pas simplement au niveau des intérêts préconscients, elle passe au niveau des investissements libidinaux de l’inconscient et dans une proposition aussi classique que celle de Freud, à savoir : la libido n’investit le champ social que dans la mesure où elle se désexualise (voir le moi et le ça et le cas Schreber), je vois que c’est exactement la façon de nous dire : le désir n’a rien à voir avec le champ social, le domaine du désir en tant que désir inconscient, c’est Œdipe. C’est pour ça que la proposition de base de la schizo-analyse ce serait : l’investissement libidinal en tant que libidinal porte sur le champ social et n’implique, en tant que tel, aucune désexualisation, au contraire; et les relations sexuelles d’un individu ou d’un groupe ne sont que les exposants de ces investissements de désir inconscient du champ social historique.

Il faut revoir les textes de Freud sur les bonnes. L’année dernière, je me disais : tout ce familialisme ouvert ou bien pas avoué, explicite ou latent, qui anime la psychanalyse, c’est très grave parce que, une fois qu’on a oedipianisé le désir, on ne peut retrouver les libres formations du désir que sous forme d’une pulsion de mort. Je veux dire que une fois qu’on a oedipianisé la vie, on ne peut – pour parler comme Nietzsche -, retrouver l’essence de la vie que sous une forme de la vie retournée contre soi, à savoir la mort. Et encore une fois, ce n’est pas adulte qu’il y a un désir du champ social, ça n’aurait pas de sens parce que ça reviendrait à dire : d’accord, il faut que la libido infantile se désexualise pour investir le champ social, c’est comme ça dès l’enfance. Avant, le malade n’était pas référé à la famille, c’est la découverte de la psychiatrie du 19ème, c’est la grande idée bourgeoise, Foucault l’a bien montré, et il a parfaitement raison de dire que la psychanalyse – ses moyens sont complètement nouveaux -, ne s’oppose pas à la psychiatrie du 19ème, elle réussit ce que la psychiatrie du 19ème s’est proposée et n’a pas su réussir parce qu’elle n’avait pas ce formidable moyen familialiste : le divan, elle avait l’asile; Freud réussit à faire ce que Pinel a cherché. Il faut voir où on fait passer les coupures.

Ce qui me frappe, c’est que les tentatives les plus à gauche, les plus audacieuses, les types de l’anti-psychiatrie, ça ne va pas plus fort parce qu’ils ne sortent pas de ce foutu familialisme. [R.D.] Laing voit le danger, leur histoire de familles schizogènes, c’est la grande marrade. [Dans L’Anti-Œdipe, la référence est à Laing, Soi et les autres, trad. Gilberte Lambrichs (1961 et 1969 ; Paris : Gallimard, 1971)] Prenez le livre de Laing et Esterson, L’Équilibre mental [1970 ; Paris : Maspero, 1971], ils analysent des familles et essaient de montrer en quoi ces familles sont schizogènes; d’abord, ils partent d’un schizo et puis ils remontent : la famille; ils nous font un tableau et quand on voit ce qu’ils décrivent comme familles schizogènes : il y a une grosse tromperie : ce sont en fait des familles typiquement oedipiennes; c’est une détermination organisationnelle de la famille qu’ils appellent facteur schizogène : c’est le fameux double bind, c’est-à-dire, l’émission de deux ordres contradictoires où le sujet est censé à se mettre à folleyer dans cette situation-là de double impasse; exemple typique : on a traduit le livre d’une malade de Laing qui a eu une guérison miracle. [Il s’agit de Mary Barnes; voir Mary Barnes and Joseph Berke, Mary Barnes: Two Accounts of a Journey Through Madness (New York: Harcourt Brace Jovanovich, 1971)]. Elle peignait partout avec ses excréments; certains malades, lors des discussions de groupes étaient pour qu’on la laisse, d’autres non, parce que ce n’est pas propre; Laing, un jour, en regardant un tableau scatologique, a dit : ce n’est pas mal, mais ça manque de couleurs; la dame a essayé de mettre des couleurs là-dedans, et elle est devenu un peintre; elle fait le récit de sa vie, la description de sa famille.

Mais quelle est la famille qui ne cesse d’émettre des doubles bind ? Quel est le père qui ne tient pas son gosse d’une main en lui disant : je suis ton meilleur ami, et de l’autre main, en même temps : si t’es pas poli, t’auras une claque ? C’est ça la définition exacte du double bind, et dire que ça, c’est schizogène, c’est se foutre du monde. Toute l’histoire de [Gregory] Bateson, c’est la détermination du névrosé par la famille oedipienne. Dans Soi et les Autres, Laing dit à la fin que le schizo c’est quelqu’un qui a été fondamentalement – et il lance les deux concepts d’infirmation et de confirmation -, qui a été infirmé, ou qui n’a eu que une fausse confirmation sur le mode du double bind; c’est encore une étiologie familialiste de la schizophrénie qui la ramène absolument à un schéma névrotique : on a appelé facteur schizogène un facteur appartenant normalement à Oedipe, et on continue la vieille entreprise, toujours oedipianiser. Or, quand on se trouve devant un schizo, on est sûr qu’il a des problèmes familiaux, mais il est ailleurs, il est d’un autre monde au point où il vous dirait : oui, oui, mon père, ma mère, il en a marre, il est fatigué, il a ses voix; et ses voix, ce n’est pas papa-maman, c’est le champ social historique.

Il me semble que, ni l’anti-psychiatrie, ni la psychiatrie institutionnelle ne sortent de ce familialisme, or je crois que l’étude de la schizophrénie ne peut commencer d’appréhender son objet que si est rompu ce pseudo rapport désir/famille.

On me dit que je suis tout à fait injuste avec Leclaire; je dis que c’est tout à fait involontaire. Ce qui me frappe dans l’œuvre de S[erge] Leclaire, c’est qu’il y a deux pôles, un pôle qui va tout à fait dans le sens d’un dépassement de l’Œdipe et un pôle qui tend à refaire de la psychanalyse une espèce d’axiomatique interne, et je ne sais comment il trouve comme conciliables ces deux tendances. [En ce qui concerne ces deux pôles, voir L’Anti-Œdipe, p. 34, note 25, où les auteurs renvoient à Lacan et à Leclaire, notamment de celui-ci, le texte “La Réalité du désir”, dans un ouvrage collectif du Centre Laennec, Sexualité humaine (Paris : Aubier-Montaigne, 1970)]

On va passer à l’aspect économique. Toute mon hypothèse de départ est qu’il y a une grande affinité entre la machine capitaliste et la schizophrénie, en d’autres termes, le fonctionnement du capitalisme est une espèce de fonctionnement schizo. Mais, mais, mais l’hypothèse que je voudrais poursuivre c’est qu’à la fois c’est parfaitement proche, le processus capitaliste et le processus schizophrénique qui doivent être tous jugés au niveau économique, pas du tout au niveau idéologique, c’est au niveau du processus économique que l’affinité machine capitaliste-machine schizophrénique éclate et en même temps c’est complètement différent car, entre le processus capitaliste et le processus schizo, l’affinité vient de ceci que, en fait, il y a une identité de nature, mais la différence vient de cela qu’il y a une différence essentielle de régime. Identité de nature et différence de régime, c’est notre objet. La dernière fois, on était parti de l’idée que l’identité de nature est la suivante, à savoir que si le schizo est l’homme qui émet et fait passer des flux décodés, qui décode tous les flux – et c’est bien pour ça qu’il ne se laisse pas prendre à Oedipe parce que Oedipe c’est un recodage, le névrosé c’est celui qui fuit la schizophrénie grâce à un recodage, seulement ce recodage ne peut pas être un recodage ordinaire (social), c’est le recodage oedipien.

Le capitalisme, historiquement, ça s’est constitué sur base de flux décodés et c’est le décodage des flux qui a rendu possible le capitalisme comme tel, et son acte d’existence, ce n’est pas encore le décodage des flux parce que les flux peuvent être décodés sans faire et sans former une machine capitaliste, on l’a vu dans la Rome antique, on l’a vu dans la féodalité, il se constitue lorsqu’il instaure une conjugaison des flux décodés, lorsque les flux décodés en tant que tels entrent dans un rapport déterminable.

Dans le champ social précapitaliste, ça se décode de tous les côtés, à la lettre, ça fuit sous forme de séries de fuites indépendantes et on a vu que le capitalisme allait surgir lorsque deux flux décodés entrent en conjugaison, à savoir le flux décodé d’argent et le flux déterritorialisé de travail. Et lorsque, se trouvent face à face sur le marché, le possesseur de l’argent qui va devenir capital par la conjugaison (dans la rencontre avec l’autre), et le grand déterritorialisé qui ne possède plus que sa force de travail. Et on ne peut comprendre cette histoire que si on voit bien que ce double décodage fait intervenir deux séries complètement indépendantes – c’est pour ça que leur rencontre aurait pu ne pas se faire, c’est pour ça que le décodage se produit à un certain moment dans la Rome antique sans que la conjugaison se fasse, il y a une contingence radicale.

Or la rencontre se fait sous quelle forme ? Le possesseur d’argent, avec toutes les circonstances historiques qu’on a vues, à savoir : à un moment où il a eu intérêt à vendre des propriétés terriennes et où il a eu intérêt à investir son argent dans le secteur industriel, eh bien, le possesseur privé d’argent décodé va acheter la force de travail du travailleur déterritorialisé. Et dans cette opération, il apparaît que le capital devient vraiment – en tant que le capital achète la force de travail -, devient capital industriel. Avant, il y avait bien du capital, mais en un sens pas de capitalisme, il y avait du capital marchand (commercial) et du capital bancaire, mais seulement selon la belle formule de Marx, qui fonctionne dans les pores de l’ancienne formation. Ça veut dire quoi ? A la lettre, ça veut dire que il fonctionne comme capital d’alliance, d’alliance avec l’ancienne formation précapitaliste, soit avec la formation féodale, soit la formation despotique.

Par exemple, dans l’empire chinois, il y a tout un capital marchand, tout un capital bancaire qui fonctionne en alliance, avec tout ce que ça comporte comme surveillance, avec tout ce que ça comporte comme pouvoir de l’état, du grand despote, il fonctionne comme capital d’alliance avec l’ancienne formation précapitaliste. Lorsque se fait la rencontre entre les deux séries de flux décodés qui va être constitutive du capital industriel, là se fait une espèce de mutation du capital qui devient capital industriel, et cette mutation c’est la transformation du capital d’alliance en capital qu’il faut appeler capital de filiation. Un très beau texte du “Capital” montre bien cette transformation, dans le livre I, la section intitulée “La formule générale du capital”, lorsque Marx dit : “maintenant la valeur se présente tout à coup comme une substance motrice elle-même et pour laquelle argent et marchandise ne sont que de pures formes”, c’est-à-dire, que le capital marchand et le capital bancaire, marchandise et argent sont passés au service de cette nouvelle forme; bien plus, au lieu de représenter des rapports entre marchandises, la valeur entre en rapport privé avec soi-même, elle distingue en soi la valeur primitive et sa plus-value de la même façon que Dieu distingue en sa personne le père et le fils, “on ne peut pas mieux dire, le capital devient un capital filiatif”. C’est donc l’opération de la plus-value, qui dépend elle-même de la conjonction des deux flux décodés, flux d’argent et flux de travail, qui fait du capital un capital filiatif industriel. Or la formule de ce capital filiatif, c’est quoi ? Si vous voulez on peut la représenter sous forme: x + ax, c’est la forme sous laquelle l’argent devient capital et l’argent devient capital dans la mesure où l’argent se lance dans cette opération que Marx appelle le bourgeonnement, à savoir produit de l’argent : mystère insondable : comment l’argent peut-il produire de l’argent : x + ax, ax étant ici la plus-value, c’est-à-dire, la forme sous laquelle de l’argent est produit par de l’argent, c’est le + ax. D’où vient cette plus-value ? Nous savons que, selon Marx, elle vient précisément de cette rencontre et de cette conjugaison entre le possesseur du flux d’argent et le possesseur du flux de travail parce que le possesseur du flux de travail vend sa force de travail.

A partir de là, il y a comme deux schèmes : un schéma arithmétique que l’on peut exprimer sous la forme : A’ – A = plus-value et ça répondrait à la plus-value conçue comme différence arithmétique; ça c’est la tendance de tous les textes de Marx, il nous dit : l’acheteur de la force de travail, il achète la force de travail sous la forme d’un salaire qu’il donne. Ce salaire correspond à ce qui est nécessaire pour l’entretien et pour le renouvellement de la force de travail du travailleur; supposons que ce soit 6 heures, donc 6 heures = ce qui est nécessaire à l’entretien et à la reproduction de la force de travail. Mais en achetant la force de travail, il n’a pas acheté pour 6 heures, même s’il paie à l’heure, il l’a acheté pour la journée de travail, supposons 12 heures; donc, il y a une différence entre ce que l’acheteur tire de la force de travail en la faisant travailler 12 heures et ce qu’il la paie, qui correspond à 6 heures, d’où la formule de la plus-value devient : A’ – A, différence arithmétique. Il est évident qu’une pareille conception qui n’est pas celle de Marx va animer les économistes anti-marxistes. Or, dans les mêmes pages, il dit tout à fait autre chose : il nous dit : il y a une différence entre la force de travail considérée dans sa valeur d’échange et la force de travail considérée dans sa valeur d’usage.

Dans ces textes-là, la différence ne peut plus être arithmétique car la différence entre quelque chose considéré sous l’aspect de sa valeur d’échange, et la même chose considérée sous l’aspect de sa valeur d’usage, c’est une différence quantitative. Et en effet, nous dit-il : le salaire donné par le possesseur de capital-argent correspond à une valeur d’échange de la force de travail, tandis que le travail fourni par le possesseur de la force de travail même correspond à la valeur d’usage. Du coup, ce n’est plus une différence arithmétique, c’est bien une différence qualitative. A ce moment-là, la formule de la plus-value ce n’est plus : A’ – A, à savoir 12 – 6 = plus-value de 6, mais c’est Æy/ÆX, si on appelle Æy la fluctuation à un moment donné du flux de capital possédé par le possesseur d’argent-capital et Æx la fluctuation du flux de travail possédé par le possesseur de la force de travail, en d’autres termes, ce n’est plus une différence arithmétique, c’est conformément à la différence de nature entre les deux flux, c’est un rapport différentiel. Cette seconde formule Æy/Æx a l’avantage et on voit tout de suite d’où vient le Æx de tout à l’heure : c’est précisément parce que Æx et Æy sont les éléments d’un rapport différentiel qu’il y a production de Æx comme venant l’ajouter à x. Là, la variation par laquelle le capital produit sous forme filiative Æx, est fourni la nature du rapport différentiel Æy/Æx. Il faut essayer de comprendre ce que c’est que ce rapport différentiel et peut-être que toute l’économie capitaliste fonctionne sur ce type de rapports, et elle fonctionne là-dessus mais c’est à vérifier.

Et là je vérifierai mon hypothèse, à savoir que le capitalisme ne marche jamais à base de codes ou alors il y a des codes pour rigoler. C’est le premier régime social qui ne passe pas par des codes, et en ce sens il est très proche de la schizophrénie. Mais il n’en est pas proche d’une autre manière parce qu’il a trouvé un truc formidable, à savoir : aux codes défaillants et disparus, il a substitué une axiomatique, une machine axiomatique mille fois plus cynique, plus cruelle, plus terrifiante que le code du grand despote. Une axiomatique implique avant tout que, pour la première fois peut-être, le capitalisme se présente comme une société déterminant un champ d’immanence et à l’intérieur il constitue la conjugaison des flux décodés. L’axiomatique des flux constitue un champ d’immanence que le capitalisme va remplir par ses propres contenus alors qu’avant, il y a toujours un rapport du champ social avec des codes qui font appel à des déterminations idéologiquement transcendantes.

Qu’est-ce que c’est que cette différence qualitative ? On ne peut plus s’en tirer en disant que c’est deux flux hétérogènes d’autant plus que on ne dispose plus de codes pour qualifier ces flux, on a dépassé ce simple point de vue en montrant que ces deux flux qualitativement distincts étaient pris dans un rapport de type très particulier, un rapport différentiel, comme en calcul différentiel il y a le rapport de la différentielle de l’abscisse et la différentielle de l’ordonnée. S’il est vrai que les deux flux concernés c’est le flux du capital argent convertible en moyens de production, dont une partie, si vous voulez, est convertible en capital constant, et l’autre partie en achat de la force de travail, c’est à dire en capital variable; les deux flux sont hétérogènes mais sont comme deux parties du capital : capital constant, capital variable. Dès lors, il n’y a pas de doute, il faut que la dualité qualitative de ces flux se retrouve dans la monnaie et que, bien plus, le mécanisme de la monnaie nous fasse avancer dans le type de rapports qu’il y a entre les deux.

La condition du rapport différentiel, c’est que les deux grandeurs considérées hétérogènes, qualitativement distinctes, ne soient pas à la même puissance. Il faut que l’une des deux soit une puissance et que l’autre soit une simple grandeur. Nous devons saisir la nature des deux flux et leur rapport du côté de la monnaie. Je voudrais proposer un principe : la monnaie, par essence, joue comme sur deux tableaux et c’est la coexistence de ces deux tableaux qui va être à la base la plus générale des mécanismes du capitalisme; je vais m’appuyer sur deux économistes actuels : Suzanne de Brunhoff (La monnaie chez Marx [Paris : Editions sociales, 1967] et L’offre de monnaie [Paris : Maspero, 1971]) et un économiste néo-capitaliste qui fait, sans le vouloir, une théorie économique complètement schizophrénique au point où ça nous permet de poser le problème : quelle est la différence entre un texte d’ambition scientifique dans le domaine de l’économie et un texte schizophrénique une fois dit que ça porte sur les mécanismes du capitalisme ? Cet économiste qui a beaucoup de fougue, de talent, c’est Bernard Schmitt, et je prendrai le livre Monnaies, salaires et profit [Paris : P.U.F., 1966].

Or, Suzanne de Brunhoff, marxiste, et lui, pas du tout marxiste, disent exactement la même chose au seul niveau qui m’intéresse pour l’instant, à savoir le niveau phénoménologique, et ça revient à dire : il y a deux formes de monnaie qui vont inspirer deux conséquences différentes. La marxiste va en tirer l’idée que les mécanismes capitalistes ne peuvent jouer qu’en instaurant une convertibilité fictive, notamment entre les deux sortes de monnaie; cette convertibilité est complètement fictive, elle dépend du rattachement à l’or, elle dépend de l’unité des marchés, elle dépend du taux d’intérêt; en fait, elle n’est pas faite pour fonctionner, elle est faite pour, suivant Suzanne de Brunhoff, dissimuler l’opération capitaliste : la convertibilité fictive, théorique, constante, d’une forme à une autre de monnaie assure la dissimulation de comment ça marche. Ce qui m’intéresse dans ce concept de dissimulation, c’est que au niveau où de Brunhoff l’analyse, ce n’est plus un concept idéologique, mais un concept opérationnel, organisationnel, à savoir : le circuit monétaire capitaliste ne peut fonctionner que sur base d’une dissimulation objective qui est la suivante : la convertibilité d’une forme de monnaie dans l’autre.

Schmitt, ce qu’il va dire ça revient au même, il reconnaît pleinement les deux formes de monnaie et il essaie de les définir : l’une, dit-il, c’est un pur flux créateur – on sent déjà que le phénomène fondamental dans le capitalisme c’est ce que tous les banquiers appellent : création de monnaie, un flux créateur qui se réalise dans la création de monnaie. L’autre forme, complètement différente, c’est la monnaie-revenus, c’est-à-dire la monnaie définie comme pouvoir d’achat. L’aspect diabolique de la thèse de Schmitt, c’est de dire : vous comprenez, c’est la transformation de la première forme de monnaie, flux créateur de monnaie, dans la seconde forme monnaie-revenus, c’est ça qui crée le pouvoir d’achat; le pouvoir d’achat ne préexiste pas à la forme de monnaie-revenus. On peut dire ça, pourquoi pas, en effet il y a une forme de monnaie, création de monnaie, pouvoir mutant, c’est la fameuse monétarisation d’une économie par création de monnaie; le rôle des banques centrales est ici déterminant : créer de la monnaie; il y a une autre forme qui est la monnaie revenu pouvoir d’achat; c’est la monnaie-revenus et donc la mutation du flux de création de monnaie-revenus qui crée le pouvoir d’achat, le pouvoir d’achat ne préexiste pas. Conséquence immédiate : l’ouvrier il n’est pas acheté, il ne peut pas y avoir de vol, il n’y a pas de plus-value; Schmitt dit que Marx s’est trompé; que, pour qu’il y ait de la plus-value, il faut que la force de travail de l’ouvrier soit achetée, mais le revenu-salaire ça ne peut pas être ça parce que le pouvoir d’achat il est créé par le revenu, ils n’est pas présupposé par le revenu; donc, comme il dit : le salaire ce n’est pas une forme d’achat, c’est une forme de mutation de la monnaie en une autre.

A ce niveau, de Brunhoff et Schmitt disent à peu près la même chose, à savoir : dans les deux cas, il y a deux formes de monnaie irréductibles, il y a passage ou mutation d’une forme à l’autre et le système capitaliste ne peut marcher que comme ça. A un niveau purement descriptif, il est trop évident que la monnaie qui parcourt une entreprise ou qui sort d’une banque, ce sont les signes de puissance du capital, ou si vous voulez, c’est une force de nature prospective qui, à la lettre, sauf lorsque l’entreprise dépose son bilan, et qu’à ce moment-là passe d’une forme de monnaie à une autre forme, ces signes de puissance économique ne sont pas réalisables ici et maintenant puisque, en effet, ils impliquent tout un système de rapports entre coefficients différentiels mettant en jeu les autres entreprises, les banques qui financent, etc.

Donc, d’un côté, vous avez un système de signes de puissance économique, de forces prospectives non réalisables, une espèce de coupure détachement dans un système de signes monétaires du capitalisme, et en très gros, on rangera ces signes de puissance économique sous le terme générique de structure de financement. C’est tout le domaine d’une structure de financement qui passe par une entreprise, qui la relie à des banques, qui va vers d’autres entreprises en rapport avec d’autres banques.

Du côté du salarié, ce qu’il reçoit, la monnaie qui le concerne ce n’est pas des signes de puissance économique non réalisable ici et maintenant et ayant une valeur prospective, c’est des signes de valeur d’échange qui représentent, non plus une structure de financement, mais qui représentent un ensemble de moyens de paiement, c’est-à-dire, paiement de son propre travail et paiement qu’il va effectuer en achetant des biens. Ce système de moyens de paiement et de valeur d’échange est convertible, lui, en biens et en valeur d’usage, et il [mot qui manque, entre] dans une espèce de relation biunivoque avec un éventail imposé de produits, ce qui lui est proposé sur le marché; c’est un type avec ses moyens de paiement, il acquiert certains types de biens qui lui sont proposés; c’est un type, cette fois-ci non plus du type coupure-détachement dans un ensemble de signes de puissance économique, ce sont des coupures-prélévements sur une série de produits dont l’appropriation se fonde sur la possession que j’ai d’un certain nombre de moyens de paiement.

Je cherche juste à définir des domaines concrets : se distinguent ces deux aspects fondamentaux de la monnaie qui vérifient notre hypothèse de départ, à savoir : Æy et Æx renvoient à des quantités qui, évidemment, ne sont pas du tout de la même puissance, à savoir c’est pas du tout la même monnaie qui entre et qui sort d’une entreprise, et qui entre et qui sort de la poche du salarié; et encore une fois, quand on fait semblant qu’elle soit convertible l’une dans l’autre, elles le sont effectivement et c’est ça qu’est marrant car ça n’a aucune importance puisque ça ne change rien à leur différence de nature, elles ne sont pas du tout à la même puissance : l’une est vraiment un signe de puissance économique, l’autre n’est rien du tout, c’est, à la lettre, le signe d’impuissance du salarié; l’une définit une structure de financement, l’autre définit un ensemble de moyens de paiement, or c’est pas du tout la même chose et ça réalise au moins notre hypothèse de départ, à savoir nécessité qu’au moins une des deux grandeurs soit une puissance incommensurable sans rapport avec l’autre qui est pure et simple grandeur. Si bien que quand on essaie de mesurer l’une par l’autre, c’est comme si on essayait de mesurer les distances astronomiques avec un centimètre; c’est un aspect de la monnaie qui fonctionne d’une manière complètement différente.

J’ajoute deux choses : cette même dualité, si on essaie de la définir à un niveau plus précis, la première idée qui vient c’est que les moyens de paiement c’est à peu près ce qu’on appelle la monnaie d’échange, et l’autre cas, la création de la monnaie ça renverrait plutôt à ce que l’on appelle monnaie de crédit.

En fait, ça ne va pas, et on n’en finit pas d’intérioriser la relation : c’est plutôt à l’intérieur de la monnaie de crédit qu’on trouverait ces deux formes, sous quelle forme ? La distinction que l’on fait entre crédit bancaire et crédit commercial; à savoir le crédit commercial renvoie à des phénomènes de circulation dite circulation simple. Exemple : lettres de change avec échéance déterminée, ça c’est la monnaie de crédit fonctionnant comme une monnaie de paiement; le crédit bancaire est d’une tout autre nature, il implique une circulation particulière qui n’est pas du tout en rapport avec la circulation des marchandises, il implique un circuit spécial qui est la circulation des traites, circuit spécial au cours duquel le crédit prend et perd sa valeur d’échange.

Donc, au sein non seulement d’une grosse dualité monnaie d’échange-monnaie de crédit, mais plus précisément à l’intérieur même de la monnaie de crédit, dans la dualité entre crédit commercial et crédit bancaire, on retrouverait la dualité moyens de paiement-structure de financement. Et enfin : nos deux flux de départ, flux de capital-argent et flux de travail, ils se sont transformés à la faveur du rapport différentiel où ils entraient dans un rapport entre deux flux de monnaie très différents : le flux de monnaie comme structure de financement et le flux de monnaie comme moyens de paiement. Ce qui nous permet de corriger un point évidemment faux lorsque je disais que le capitalisme n’existe comme capitalisme que à titre de capitalisme industriel. C’est vrai et c’est faux. Je veux dire c’est vrai que le capitalisme ne peut surgir comme tel que sous forme du capital marchand ou bancaire qui pactise toujours ou qui aurait pactisé toujours avec d’autre formations si il n’y avait pas eu le capital industriel, mais là, faut ajouter que oui, le capitalisme est fondamentalement industriel, mais il ne fonctionne que comme capital commercial et bancaire qui fixe à la production industrielle ses buts. Et là, alors, ce capital commercial et bancaire n’est plus en alliance avec les formations précapitalistes. Il réalise sa véritable alliance qui est son alliance avec le capital industriel même; alliance qui implique toutes sortes de violences, à savoir toute la pression et tout le pouvoir que le capital bancaire a sur l’organisation de la production même.

Un étudiant : [Question à propos d’économie]

Deleuze : J’ai un souci, j’ai donné deux approximations des régions où apparaît cette forme de monnaie; l’une, c’est la distinction entre la monnaie qui traverse le circuit banque-entreprise, l’autre, la forme de monnaie moyens de paiement, c’est-à-dire, ce qui rentre et ce qui sort de la poche d’un salarié. La seconde, c’était la distinction de deux régions dans la monnaie de crédit : crédit commercial et crédit bancaire; il serait intéressant d’ajouter d’autres domaines où apparaît clairement cette distinction; il faudrait montrer comment la banque a puissance sur les deux formes de monnaie, c’est-à-dire, comment elle émet des moyens de paiement et comment elle opère des structures de financement et en quoi ça correspond à des opérations bancaires théoriquement convertibles, mais réellement distinctes. [Fin de la séance]


For archival purposes, the original transcription was prepared for WebDeleuze, with its revision taking place in February 2023. The new translation is also from February 2023, with additional revisions and descriptions completed in September 2023.