Gilles Deleuze

Deleuze & Guattari at Vincennes, 1975-76

Il Senso in Meno, Part 3 – Faciality, Landscapity, Despotic Power

Translation: Graeme Thomson and Silvia Maglioni; transcription and time stamp, Charles J. Stivale

[Please note that the transcription follows as exactly as possible the discussion in the filmed seminar, and therefore the translation differs at time with the discussion rendered in the subtitles on the YouTube versions]

Deleuze: I’d like you to reflect on this… There’s the strike today, so there aren’t many of us here. Which is good. But how should we proceed? I would suggest that, apart from what you might want to propose… either you can speak about what we’ve done so far – if you have anything to add or go back to – or else, considering that the things I wanted to talk about today are not yet clear in my mind, I can recount them in a calmer, more relaxed fashion than last time… In this way, next time, I can begin again, and everything will be clearer… [Tape interrupted] [1:01]

Deleuze: … Anything that might spring to mind… Think well. I have an idea… I have an idea but it doesn’t work, it’s no good. It doesn’t matter…

A student: Can I ask you a question to clarify something?

Deleuze: A question to clarify? Yes. Yes. I say yes with a certain melancholy because I always find it sad. So, some questions, yes… but not many. [Tape interrupted] [1:38]

The student: Is faciality something basic, and in a certain sense a more important point than the other two, or at a first level, are they all the same thing?

Deleuze: It depends on the level… I’m sorry if I answer you this way, but obviously it depends on the level. At a certain level everything is seized by, and refers to, faciality, while at other levels faciality comes completely undone, and it’s these levels that naturally interest us the most. But it requires a lot of effort to arrive at the levels where faciality slips away in favour of a faceless being… and then problematizes the question of the rapport between faciality and animality — in fact it problematizes a lot of things…

The student: What about the role of music?

Deleuze: Music? Yes, oh yes, oh yes. Here I plan to regroup a certain number of notions that encompass your question and that put into play somewhat a lot of what we will be covering this year because faciality comes undone as much to the advantage of what we’ve called becoming-animal as to that of musical lines. But isn’t there a rapport between becoming-animal and musical lines? As in the case of Mozart’s birds… What’s do we mean by Mozart’s birds? It doesn’t mean that Mozart makes the little birds sing. It means that his music, in a certain manner, has a rapport with birds that aren’t actually birds. So what are they? What is the relationship between becoming-music and becoming-animal?

The student: It’s the exact opposite of Wagner’s music, the moment in the forest.

Deleuze: Is it the opposite? Regarding the problem of music – it’s a good moment to speak about this now – the rapport between musical forms and things that can be defined neither as subjects nor themes but which are actual becomings… The becoming-child in music, the little refrain…

Think of an extraordinary case, a real genius, one of the greatest composers who ever lived: Schumann. His modes, his forms of musical expression are radically new, and are caught up in a series of child becomings with blocs of childhood. The story of Schumann is a good pretext for biographical-aesthetic assemblages. It’s no small matter, the becoming-animal of Schumann. When he dies, having gone mad, he has a rapport with animals that is… he hears notes only as animals. But these aren’t real animals… he doesn’t hear lions… he doesn’t hear… These are Schumann’s lions, Schumann’s hyenas… [On Schumann and blocks, see A Thousand Plateaus, p. 298-304, and on Mozart’s birds, pp. 304-305; on Schumann and the refrain, see pp. 347-350] [Tape interrupted] [4:56]

Deleuze: While Mozart’s birds are the most spiritual birds in the world. There’s no contradiction between becoming-animal and becoming-spiritual. There’s no opposition. What’s more…

A student [trying to interrupt Deleuze who just continues]: … there’s a difference between becoming-spiritual and … [words lost due to Deleuze speaking]

Deleuze: … What’s more, at the end of ascesis, you are, you haven’t yet become, but you are within the becoming-animal. The great ascetics of Syria actually grazed…

A student: I had pointed out… [words blocked as Deleuze continues]

Deleuze: … in their struggle against the Church… when they said the Church is taking a wrong path, and they were hoping to return to the desert. You know how the ascetics lived on their columns, well when they came down, they grazed like cows. What we have here is a becoming-animal caught up in a becoming-ascetic, which is really fascinating, fascinating… [Deleuze and Guattari briefly mention the “grazing anchorite” in a list of becomings, A Thousand Plateaus, p. 247] [Tape interrupted] [5:52]

Deleuze: … Roughly speaking, we see how animal, spirit, man, woman, child are distinguishable as terms at the level of becomings. The becoming-animal, the becoming-spiritual, the becoming-child, the becoming-woman, the becoming-man, the becoming-woman of man, the becoming-man of woman and so on. All this is caught up in a kind of line that is an abstract machine, a sort of abstract line. But I’m saying too much, we haven’t even started yet… [Tape interrupted] [6:30]

Deleuze: Shall we proceed? Any questions on the previous topics? They’re not really precise yet so let’s try to move on a bit… [Tape interrupted] [6:41]

Deleuze: … Both in Lacan and Sartre, though in two completely different ways, the question of faces and gazes is situated – and I would add extremely actively so – in function of a certain position and a certain problem of subjectivity. I would almost say that our desire would be to do the opposite. And that should we discover processes of subjectivation, these must be in function of the face, rather than the face being related to functions of the subject. In Sartre it’s self-evident, the whole theory of the gaze is at the service of the Sartrean conception of the cogito.

In Lacan, if you go back to his essay on the Mirror Stage… broadly speaking I would say that the Mirror Stage seems to me to imply – and here I’m expressing myself in a very crude, rudimentary way – a kind of capture of the image which encloses it, so that in the end it is placed in relation to the so-called symbolic order, or what Lacan refers to as the symbolic order, and to a split subject in the symbolic order.

Why is it that we… when Guattari spoke the other time about faciality, are faced with a different problem? It’s because what we are mainly interested in are the relations between faciality and power and not the relations of the face and the gaze to a subject, however it might be conceived.

What do we mean by face-power relations? I will speak of the role and function of the face in power apparatuses. I’m improvising slightly but we can agree that power apparatuses are not reducible to a unified entity. Political power is the face of the leader. I don’t know if this is the case now for Georges Marchais, but at the time of Thorez, when Thorez arrived at a party meeting  people would say, “Ah, here’s Maurice!” The first name is indicative of a face. “Look, it’s Maurice, hello Maurice!” So political power is the face of the boss.

And suddenly it’s no longer only the first name. There’s the whole role of the poster, the portrait. The portrait has its own history: painting. And painting is complicit with power apparatuses, even if it is so in its own way, as for example in the case of Goya or Velasquez… [Tape interrupted] [10:22]

Deleuze: … One of the functions of painting itself is to establish the official portrait. The portrait of the king, the portrait of the leader… or today it’s photography. Can we get shut of all this, by saying that they are simply ideological phenomena? Perhaps we will have the chance to see how bad a concept ideology is, not because it defines phenomena of illusion but because the concept of ideology itself is a completely false one. Ideology doesn’t exist. What exist are components in power organizations.  Thus, the face of the leader, political faciality, is perhaps a component of the political power apparatus.

Second example, I continue… passional power. If there is a political power, there is equally a power of the passions. It’s a classic theme. Passional power and the face of the beloved. When did this happen? It’s not a simple matter… It occurred when the face of the beloved took on the appearance of a piece in a power apparatus. The passion-power. When did this occur? Broadly speaking – perhaps there are precedents – this happens during the time of courtly love. It’s then that the face of the beloved takes on a role – it begins around the 11th-13th century – that compared with previous epochs really seems like a bout of madness. We can say that something new made its appearance. So, this is my second example: passional power – and with it a second form of faciality: the face of the beloved… [Tape interrupted] [12:44]

Then there is a topic that has become a commonplace of psychology, of neonatal psychology, which is the baby’s reaction to the mother’s face. It’s interesting… they don’t talk about the reaction to the gaze, it’s always the question of the maternal face. The baby that is being breastfed reacts to mummy’s face. The power of family is the mother’s face. So, there we have a third form, or a third case, of faciality. One expert on this question is a paediatrist and psychoanalyst called Spitz. S-P-I-T-Z. He has shown the importance of a certain illness that he regards as quintessential in the development of a number of schizophrenic phenomena in children. The baby, when deprived of the mother’s face, reacts through a strange malady characterized by schizoid disorders.

Then we have the face of the “star”. The star’s face is interesting. For the next time – seeing as how there aren’t many of you at today’s class and we’re limiting ourselves to sketching out some new topics… The star’s face… we’d need someone familiar with the history of cinema to do some research on this topic which must be really interesting… What role did the star’s face play in silent cinema? And with the advent of the talkies, did anything change in the function of faciality at the level of the star’s face? Did the voice really have the role that’s been attributed to it at the beginning of the talkies? It certainly did have a role but not the one you might think. When the talkies began, did the individuation of the star occur through voice or not?

A student: There are examples of stars who made the transition from silent to sound cinema…

Deleuze: Yes, although there aren’t many for whom it worked. But I’m thinking more of the question: silent star, sound star. Does the faciality function work in the same way?… [Tape interrupted] [15:52]

Yolande Finkelstein: All of discourse, the whole of literature is situated in relation to the desire of the other. And the other’s desire means the other’s gaze. Which means that suddenly the only things that can exist do so through the other’s gaze. And what I wanted to talk about in the last lesson in relation to a certain type of spectacle… I suddenly have the impression that, in the same way that money circulates, so too do gazes. I mean… at the level of merchandise, how desire is imprinted… and besides… you were talking about the boss’s face… well, I want to speak about woman’s face. Because woman’s face doesn’t exist either, and…

Deleuze: Sorry, I did make an allusion to courtly love and the face of the beloved.

Yolande Finkelstein: Yes, ok, but I mean even woman, even speaking about ‘woman’ in general. I mean, in the spectacle there is always a certain division of roles, of functions. And seeing as how the other day we were speaking about the semiotic wall, to be honest now I’d like to speak about doors. I mean… there’s always a kind of unfolding of events that takes the form of a trial, and therefore you have a whole category of illusory doors. And… well, anyway, that’s it.

Deleuze: Yes? Yes? What you are calling, perhaps it is relatively close, if these are illusory doors, they are perhaps quite close to what Félix was calling black holes. There could be a connection there. But we’ll see. But I think that goes entirely in the direction of… – [An abrupt sound of movement] Don’t fall down! – That goes entirely in the direction of… [Deleuze does not finish the sentence]

Yes, so let’s suppose that these functions of faciality, these facialities pertain to apparatuses of power, and are distributed throughout them with different functions. And maybe even through different figures. Let’s chance a small verbal link with some previous matters. Wouldn’t the face be one of their key forms? But of what, you may ask. One of the key forms of redundancy… or, better, isn’t the face a knot of arborescence? And to enter into rhizomes, don’t we have to undo the face? And what would it mean, “to undo the face”? Well, it’s just a question, a point of reference that will maybe help us locate things… but let’s be more precise.

Let’s suppose that power needs, or rather powers need – each in their own way – to produce face. There is a production of face. In the story of how Hitler… and here Félix was right in speaking in general about micropolitics… when we think of the story of how Hitler came to power: why should it be Hitler and not the high command who was ready to seize power? Why Hitler? What took place at the micropolitical level? There were traits of faciality that provoked redundancy, a resonance that had political and economic dimensions. This is why we’re well beyond simple ideology. What was it that made Hitler’s face literally rewarding, not illusory, not ideological, but profitable and rewarding? There is an economy of faciality.

Let’s try to formulate this… For the moment all we have is a rough schema, I’m not saying we have an answer. But let’s try to advance with this topic. Where does the link between power and faciality derive from? Once again, we can’t say that faciality is at the source of power. That would be a nonsense, to ascribe everything to psychology or I don’t know what. Faciality has its place, as a component piece of power apparatuses.

So then, where does the link derive from? For sure, there is no genetic link. Again, we cannot say that power derives from a face that imposes itself. That’s not it. So where does this intimate rapport faciality-power apparatus originate? We can conceive of systems where it doesn’t feature. Let’s imagine… let’s proceed by an imaginative experiment, which is the best way because it’s always there that we can vary things. There are different semiotics, the face is obviously part of a type of semiotics. The face, faciality, is a semiotics of power or it forms part of certain semiotics of power.

But there are other semiotics that don’t function through faciality. The mask… the mask is a very complicated notion. We have to think about masks the way Levi-Strauss considered totemism, which is to say that the mask as such is a false concept. Masks have such a multiplicity of functions that speaking about the mask doesn’t mean anything. But there are cases where the mask, rather than constituting a phenomenon of faciality, constitutes a phenomenon whose role is to make the head into an actual function of the body – which is to say, its role is to avert all risk of an autonomous faciality. This helps us advance a little…

In other semiotics of power, in other systems, there needs to be autonomy of faciality but to whose benefit, and for what? Sorry, we’re going too fast here… Every time a semiotics of power will have the tendency to deny or suppress references of corporeality, coordinates of corporeality, it will at the same time tend to replace the semiotics of corporeality with a semiotics of a wholly different nature: that of faciality.

Let’s take the example of what we could call, just to be simple, primitive peoples… or rather – to use a more useful word that will help us lose the evolutionist baggage – we can even talk about pre-signifying semiotics, primitive semiotics. [On this point, see in A Thousand Plateaus the two plateaus, on signifying regimes and on faciality] What goes on in primitive semiotics? All the components are interwoven in such a way that they never find themselves dominated by a signifier. That’s why we can refer to them as pre-signifying – semiotics that aren’t distributed in line with signifying chains, but which refer simultaneously to gestural, rhythmic and oral components – which doesn’t mean components of the face… by oral components I mean the mouth as a cavity, and that has nothing to do with the face.

If I seek to characterize these pre-signifying components, to attribute certain features to them, I would say: corporeality – including in their power apparatuses… So, corporeality, animality, an intimate rapport with animal-becomings, collective enunciation, a collective mode of enunciating… At the same time these semiotics are heavily territorialized, these power apparatuses are heavily territorialized. So, to sum up pell-mell: corporeality, animality, collectivity, territorialization… [Tape interrupted] [25:43]

Deleuze: … We reterritorialize on the face, the face of the leader. “Hi Maurice, Maurice, you’re here!” “Hello Georges!” And Maurice, having nothing more to say, replies “Good morning comrade.” And there are murmurs of “Here’s the boss!” “Did you see? It’s the boss.” Then you have the face of the star. It’s Greta Garbo… “Hello Greta Garbo!” We’re light years away from questions of the gaze, with her dark glasses, the black holes of Greta Garbo. So, we have Greta Garbo. And then, “Oh, it’s mummy!”

So, anyway, this is our hypothesis. Unlike what occurs in semiotics of corporeality, or in corporeal power apparatuses of the primitive, pre-signifying type, faciality becomes, or would become – other than this we can’t say anything yet, we don’t know why… But faciality would perhaps become – it’s just a hypothesis – a key element of power apparatuses, when power apparatuses become disembodied, abstract, when they are deterritorialized, and therefore what happens is a reterritorialization on the face. What would this hypothesis mean? Maybe we’ll realize it’s false, but I’d be surprised… it’s not possible. We’ll realize that it is true but for reasons we don’t yet know. It’s clearly true; it cannot be false.

So where does this lead us? It leads us to say something quite simple, which is… when primitive codes break down, when they collapse, when pre-signifying codes – with their polyvocality, their mixture of gestural, rhythmic, corporeal, animal, territorialized components – when this collapse occurs… in brief, when the savages disappear to the profit of the great empires or whatever, you name it… feudality, certain forms of feudality — African, Asian — and later capitalism and so on… what happens is that sexuality, or even phenomena of  desire in general, undergo (if we want to continue with this terminology) a vast decoding. They are literally decoded. Their codes lay in pre-signifying semiotics. Women, the collective character of marriages, children… it was all in place, well framed. Obviously, there was a decoding of desire, of sexuality, women, children. Decoded flows of women, children. Our hypothesis consists simply in saying: faciality is what rises up as a means of overcoding. It’s not by chance that the face, unless it’s swollen, right, unless it’s swollen, is the least sexualized component of the body. And is the face part of the body? Yes, no… we don’t know… we shall see.

In any case, when primitive codes collapse, when desire undergoes this trial of decoding, it becomes overcoded by the face, which therefore takes on a function that is not at all that of sublimation – it won’t be directly sexual – but which will nonetheless form a part, an integral part, of sexuality. On a formal plane, the face will become the overcoding of sexuality. It becomes our way of overcoding sexuality, in line with the will and the directives of incorporeal, deterritorialized apparatuses of power and so on… It’s the face, the eyes of your beloved, your leader’s gaze. All these faces… the face of a star…

Georges Comtesse: The eyes of Elsa… [Reference to a collection of poems (1942) by Louis Aragon, as well as the name of his wife]

Deleuze: The eyes of Elsa. Yes.  The eyes of Elsa…

Yolande Finkelstein: Even if…

Deleuze [responding to an inaudible comment]: It’s not the same? It’s even another case? Fine… [Inaudible response] You’d better not mess around with the eyes of Elsa!

A student: But he messed with them!

Yolande Finkelstein: But even if we take all these examples…

Deleuze: And what happened then? What happened?

Yolande Finkelstein: But even if we take all these examples… there’s something I want to say… The other day, after the little accident, I heard someone say, well yes, but the guy who got into that fight, he spent the whole night with the woman he was with, next to whom he was standing…

Deleuze: Great. That means it was a good subject. It’s clear that all these problems concern us, problems of the couple, of faciality, these concern us. Except for those holy spirits who have set off on a becoming-animal that consists in grazing. But I am the only one here…  actually, I shouldn’t have said that… Okay, so this is our first hypothesis. Is it clear to everyone? There aren’t any… [Tape interrupted] [33:03]

A student: … I was very uneasy at the beginning, when you started talking about power. I would prefer if we just continued what we were doing… and when the subject came up, we could discuss it directly… but not to begin with it, because, I don’t know, the concept of power in this lesson has become too structured, so it’s… anyway…

Deleuze: Just now, you mean?

The student: Yes, now we were speaking…

Deleuze: So, we’ll stop.

The student: I hope so, but…

Deleuze: Oh, we can’t talk about Proust all the time! [Laughter] And when we do talk about Proust, we’re discussing [unclear words] …

The student: But I have the impression that this matter… before the symbolic structuring Lacan speaks of, for example, you have aspects that connect to musculature, parasitism, the rapport with the mother… something that also reminds me a bit of a text by Marx on what a number of economists including Rousseau were saying about the state of humanity before capitalist society. I mean, what Marx calls the Robinsonades. When we speak about rhizomes or non-faciality or making faciality collapse, aren’t we perhaps falling into an idealist, even ideological discourse? And wanting to unmask something, falling into another schematization?

Deleuze: You’re bringing up a lot of different questions here. Obviously, I am wary of any confrontation with psychoanalytical topics such as narcissism, pre-narcissism, Lacan’s topics in “The Mirror Stage”… I’m wary of them simply because they are none of our business. There’s room for a lot of kinds of business in the heavenly kingdom! Maybe we’ll come across what you’re saying. We’ll encounter it, but indirectly. I don’t know. Perhaps.

When you say that it’s unnecessary to focus all our attention on power, grant me that we’ve only been discussing this for fifteen or twenty minutes, based on a single question. If you agree and no one has anything further to add, we’ll go back to this question, alas, we’ll go back to it because we need to; for Félix and I, it’s necessary. We’re trying to settle the issue, and it extends from the power of the star to that of Hitler, so it’s sufficiently varied, it’s quite varied — not to mention Odette’s power over Swann – the question is extremely varied. But for the moment we’re blocked. However we’ve established one thing, a hypothesis that I’ve tried to summarize… Yes?

Anne Querrien: The first congregation of teachers that was deterritorialized and that attained a national scale was that of Jean Baptiste de La Salle. Curiously enough The Rules of Christian Decorum and Civility, which teaches correct comportment, and was written by de La Salle… millions of copies of which were distributed in France… is the first to say something positive about the face.

Deleuze: Interesting… What date is that?

Anne Querrien: The first edition is from 1713… and in the previous Rules – which is closer to de La Salle in terms of content – the only mention of the face is this: “Since it is upon the face that signs of the spirit of wisdom and modesty especially appear, which cause one to be well or favourably judged, we must ensure that it is always well composed” … [Tape interrupted] [37:15]

AQ: … “To be agreeable to others, do not assume a stern or a forbidding countenance…”

Deleuze: You all hear that, right? [Laughter]

AQ: “It should not be stern or forbidding but nor should it show anything too giddy or resembling a schoolboy. The whole face ought to reflect an air of seriousness and wisdom. Nor is it according to decorum to have a melancholy or a peevish countenance, and your face ought never to reflect any passion or ill-regulated affection. Your face ought to be happy with no sign of…”

Deleuze: I interrupt you, Anne, just to stress one of Félix’s concepts – which is the enumeration of traits of faciality and their associated norms with respect to a model-face.

Anne Querrien: And it continues… “with no sign of either intemperance or dissipation. It ought to be serene but not too easygoing; open, without giving signs of too great a familiarity; gentle, without softness, and never suggesting anything vulgar. To everyone it must manifest your respect or, at the least, your affection and goodwill. It is, however, proper to allow the expression on your face to reflect the various business matters and circumstances that arise.”

And then he goes on to explain that on a sad occasion, one must not obviously appear cheerful [Laugther] The wise man seeks to “maintain a tranquil countenance that does not readily change its disposition or expression, no matter what happens, agreeable or disagreeable… It is something very improper, something that shows great vanity and is not at all becoming in a Christian, to apply beauty spots and paint to your face, covering it with powder and rouge. The vain person who resorts to such artifices performs an unnatural gesture since nature is our reference.”

Deleuze: Obviously classical, not romantic nature…

Anne Querrien: Yes, classical. It also says that one shouldn’t frown as a furrowed brow expresses melancholy. [Laughter] “It is impolite to knit your eyebrows; this is a sign of haughtiness. Instead, you ought to keep your brows relaxed all the time… To raise them indicates scorn, and to let them droop over the eyes is characteristic of the melancholy person”. The part about the eyes is also very interesting. The rules of modesty insist that the eyes should be soft, serene, demure, etc.

What I find fascinating is that all this is contained in The Rules of Christian Decorum and Civility which was distributed to the entire population and then taken up by teachers… “Modesty being the only external quality that can be controlled”, which is to say modesty is what keeps body and face as they should be. Every two months, the friars of Christian schools had to write a letter to their superior recounting everything they had done – meaning if they had been modest, well-behaved, if they had been ill, if they’d had evil thoughts and also how they’d behaved towards the children. It was a literary system created to account for one’s own behaviour by the master friars of the Christian Schools.

Deleuze: Not, literary but a programmatic system…

Anne Querrien: Yes, yes,

Deleuze: There was a program of the face, a program of faciality.

Anne Querrien: Also… with respect to landscape, to landscapity… the Jesuits speak about this. In ascesis, in the spiritual exercises of Saint Ignatius of Loyola, the first phase is the composition of a place: meaning that one always has to be represented in a place or landscape. There is a series of key landscapes, I have to look for the reference, because I just discovered about this… He ordered a collection of engravings, placing himself in landscapes where Christ had apparently lived. And this is how he began his spiritual exercises.

Deleuze: In the landscape?

Anne Querrien: For the Jesuits, it was in the landscape…

Deleuze: So, in the Jesuit order the exercises…

Anne Querrien: Historically speaking this is a century before…

Deleuze: … the landscapity of the Jesuits, and the faciality of the scholars who followed, who take up the Jesuits’ methods… but in order to invent something specific of their own.

Anne Querrien: More specifically for the people.

A student: What you’ve just read… in 1946, in a Catholic school in Gerson where I studied… I was fourteen… somebody read that to me. I haven’t heard it since then. And they pointed out what you just said. I mean, I was at boarding school and in our classroom, we had images of Saint Ignatius of Loyola… this was 1946.

Deleuze: Images of landscapity, landscapes. But In Loyola’s writings, as far as you know… was the landscape already presented as something that had to convey certain sentiments of the soul that could be expressed on the face, right?

Anne Querrien: On the face ? [Unclear words] … I haven’t researched it, so I don’t know.

Deleuze: Perhaps it only passed by way of the soul’s sentiments… Yes?

Robert Albouker: In one of his seminars, Foucault was speaking about confession during the classical age, and he spent the entire hour talking about how confession worked with the Jesuits.

Deleuze: Yes, he takes it up in Discipline and Punish.

Robert Albouker: Confession has to be carried out point-by-point for the whole body and especially in relation to the eyes and what one hears. Half of confession concerns the face… What did you see, what did you hear, what did you smell? You have to tell them everything.

The previous student: I want to say something else – excuse me — regarding confession that left its marks; all this reminds me of it. I was on the steps of the Gerson staircase in Rue de la Pompe, before my confession, with my confessor nearby – I had a master-confessor –, I was looking at an issue of Cinémonde with a photo of Martine Carol, half-naked, and that I hadn’t even had time to sneak a look at, [Laughter] and I was looking inside at the section on films, and my confessor came and told me: “Don’t spread [diffuser] that image around!” Those were his exact worlds, “Don’t spread this image around!”

Deleuze: “Don’t spread that image around!” That’s very important, and we’ll see why. Remember these words! “Don’t spread that image around!” Note them down; [Laughter] We’ll need that… “Don’t pass this image around!” Note it down… Ah yes, otherwise, I won’t remember it. [Regarding De la Salle and Loyola, both raised in this discussion, Deleuze will indeed recall this as he and Guattari refer to both pedagogical principles in A Thousand Plateaus, p. 533, note 7]

Anne Querrien: Concerning the landscape…

Deleuze: Yes?

Anne Querrien: I want to go back to the text…

Deleuze: It’s important this sequence: landscapity-faciality, obviously.

Anne Querrien: According to the book I read, which is unfortunately just an abridged popular edition…

Deleuze: It’s a what?

AQ: An abridged edition; it’s part of the Seuil editions, the Spiritual Masters series, I believe. In any case, the Loyola citation I mentioned says that it really aims at creating a deliberate case of redundancy. That is, it’s a question of inscribing…

Deleuze: Really, does it say that?

Anne Querrien: Yes, well, not exactly like that, if you will, but it says that it is a question of inscribing the imagination within such limits…

Deleuze: You’re a fraudster, like us! [Laughter]

Anne Querrien [laughing as well]: More or less… [Pause] It’s a question of inscribing the imagination within strict limits, in such a way that it becomes completely fixated on the desired object, thereby yielding something similar.

Deleuze: It is redundancy, redundancy of frequency because I’m sure they carried it out several times a day. That works for us, perfect, perfect… [Tape interrupted] [44:20]

Deleuze: Yes, did you want to say something?

Yolande Finkelstein: Yes because, a while ago, people thought about setting Jacques Martin straight because he hosts a TV show every Sunday morning called “Le petit rapporteur”… and every week his aim is to demolish a figure on the left. And his main argument is “Did you see that guy’s face?” Really…

Deleuze: Yeh, yeh…

YF: “Did you see that guy’s face?”

A woman student: [Inaudible remarks, but apparently regarding actions by Sartre]

Deleuze: Unfortunately, Martin did something like that, but we have to forgive Sartre everything. [Laughter] I think he explained himself later. He said he had been rushed; he’d spoken too quickly. At least I think that Sartre said something like that. [Pause]

So… ok fine. We’re done with this first point. I’ll pass on now to a second point that at first glance seems completely different… I haven’t forgotten, Antoine, we can talk later if you don’t mind… [Tape interrupted] [45:32]

Deleuze: … I would just like to have the right to dream a little, with Félix and all of you. I say the words, “There it is, I see!” And it’s as if – and it’s not by chance that I’m saying this, because it’ll be useful later – it’s as if we pretended to fall asleep. As if we were in the phase of falling asleep, as psychologists say. And then we start to see strange things.

The first thing I see, and I really do see it, I’m seeing it… is the face of the despot. The despot’s face is highly significant. I would even say that in this first figure we have the very substance of the signifier. He has knitted his eyebrows; he has a hidden smile. The despot’s face as signifier, you can find texts everywhere, on all the despots, where they talk about their facial tics, they had their… [Deleuze does not complete the sentence] [On the despotic face as signifier, see A Thousand Plateaus, plateau 5 on regimes of signs, notably pp. 130-137, and plateau 7 on faciality, notably pp. 180-184]

This face of the despot… allows me to dream, maybe I’m mistaken, we don’t know yet. It’s a face that imposes itself upon us, at least when we are falling asleep, and it’s always facing me. A frontal face. You could say to me “And what about yours?”  Well, I don’t have that. I tend to be bowed over, though I obviously look at that face, sometimes bowed over, sometimes with my eyes raised. It’s a face on high. Facing me.

So why this face? There must be a reason. Because for all of us… it doesn’t matter if you realize it or not, you’ll always see it as you’re falling asleep… Why is this face, facing us, projected on a white wall? As though the wall had windows. It’s similar to the techniques of graffiti. A man facing us on a white wall, on a white background. The white wall and the signifying face seen frontally. Like the face on the Shroud. The face imprinted on a handkerchief. This face facing us on a white wall seems to me something terrifying, something terrifying. While we’re in peaceful conditions for falling asleep, it’s terrifying. Maybe it doesn’t exist, maybe it does, maybe…

Anyway, there’s a first point, let’s put it aside for the moment. It already forms a schema. A white rectangle, a face. Is this face already a black hole? A black hole on a white wall, that would suit us. But let’s not rush things. Let’s just say: a face on a white wall. And that’s the face signed and frontal. That’s the signifying despotic face. In fact, it doesn’t act by means of the signified. It acts through a series of rhythmic lines on a white wall. What it means, which is to say what it signifies… is of no importance. Whatever it signifies, it will always signify something, and this something will never be any use to us. It’s pointless to concern ourselves with it.

Second figure… I’ve already developed this sufficiently so I can just remind you of it. Two faces facing each other… that approach one another as they descend. The first figure was, as we would say today in specialist language, synchronic. It’s synchronic: face on white wall. The second figure: two faces facing one another that move closer, following a line. As I said, I’ve already developed this at length, so I’m not going to insist: Tristan-Isolde, Tristan-Isolde, Tristan-Isolde up to an exaggerated proximity of the two faces – which means what? The plunge into the black hole.

This figure is diachronic. There’s a whole becoming of the two faces, which are not necessarily facing each other.  They might even be back-to-back. In any case, they are in profile, two faces in profile that descend, approach one another, brush against a black hole… faces that will plummet into a black hole, the black hole of passion. Tristan and Isolde. This time it’s no longer the signifying synchronic face of the despot on the white wall. It’s the passional face. Or, to stick to a convenient term, one without the slightest hint of evolutionism, it’s the “post-signifying” face. The passional face of the beloved, not with the function of signifiance, but with one that we could call the function of subjectivation.

But you see, following our method, this doesn’t mean that we refer the face to a subject but, rather, it is from a figure of the face that we generate the function of subjectivation. And when I refer to the two profiles that don’t necessarily face one another, in this diachrony, in this falling towards the black hole, this time, what we have is no longer a face seen frontally on a white wall but a face in profile that flows along a diachronic line, a diachronic line, in opposition to the surface of the white wall, that moves towards the black hole.

But not necessarily; I’m saying they are not necessarily looking at one another, as I said before. They might half turn to observe each other. You see, from passional love they’re already tending towards a kind of conjugal phase. They observe each other. Or else they turn away. God turns away from my face as I turn away from his. There was a time that gods didn’t turn their faces away. Which god invented the turning away of the face? Who was the god that turned his face away from his devotee, just as the devotee turned his face away from his god? Who invented this diachronic line that heads towards a black hole? It’s the history of the Jewish people, the story of the double turning away. A history that will have its own unfolding and that will end with the antisemite Heidegger… in his reinterpretation of the double turning away, that he calls categorical, and it’s not by chance that all this comes from Kant, passing by way of Hölderlin.

This falling asleep is opening up a lot of material, it’s becoming too erudite, so I’ll stop there, but it’s clear that here we have another figure… [Tape interrupted] [55:00]

Deleuze: … You can see that our strongest desire is to make the black holes and the white walls function together. Because they have to. And this is where terror is born. A black hole in a white wall, there’s nothing more terrifying. Any other kind of death would be preferable to that.

Okay, so here’s the third image we see while falling asleep. The previous ones were modes of organizing the traits of faciality. And as Anne quite rightly said, there is a list of traits of faciality that will be overcoded by the face.

The third figure of falling asleep that I see… and here things start to get more disturbing… what happens is a kind of freeing up of the traits of faciality that escape the face, as though the face melted and the traits of faciality became like birds, sometimes heavy, sometimes light… and began to interact with other traits, traits of landscapity… “Hair in the wind”, as Félix calls it. [End of recording] [56:33]

 

Il senso in meno 3

Deleuze (et Guattari) à Vincennes

Partie 3 – La visagéïté, la paysagéïté

Transcription et horodatage : Charles J Stivale

[Notons que la transcription suit aussi exactement que possible la discussion en séminaire et donc s’écarte parfois de la discussion rendue dans les sous-titres ; tandis que l’horodotage ci-dessous correspond à l’enregistrement Deleuze et Guattari à Vincennes 3 sur YouTube, et ici sous le lien French, l’horodatage pour l’enregistrement Il Senso in Meno I commence à 1 :42 :04 et se termine à 2 :38 :37]

[En contraste avec la séance précédente, cette séance a lieu dans une salle avec des tables fixes, c’est-à-dire avec des sièges plus formellement situées]

Deleuze : Je voudrais qu’on réfléchisse à ceci. Il y a la grève, on n’est pas nombreux, c’est bien. Mais comment on va faire aujourd’hui ? Moi, je vous propose, plus que vous auriez à proposer, vous, éventuellement, ou bien alors que ce soit vous qui parliez sur ce qui a précédé, si vous avez des choses à ajouter, des choses à relancer, ou bien alors que comme aujourd’hui, j’avais des choses pas très au point à dire, que je les dise d’une manière plus calme que l’autre fois, plus détendue. Et puis, parce que la prochaine fois, je recommence, ce sera mieux au point… [1 :00] [Interruption de la cassette] [1 :01]

Deleuze : Alors c’est l’un ou l’autre, ou bien autre chose que vous avez trouvée, hein ? Réfléchissez. [Pause] C’est que j’ai une idée, j’ai une idée, mais elle ne va pas, elle est fausse, mais ça ne fait rien. [Pause]

Un étudiant : Je peux poser une question d’éclaircissement ?

Deleuze : Poser une question d’éclaircissement ? Oui ? Va, oui ! Mais oui. Je réponds, oui, mais là mélancoliquement parce que je trouve ça toujours triste, mais quelques-unes, oui, pas beaucoup… [Interruption de la cassette] [1 :38]

L’étudiant : C’est que la visagéïté est en quelque sorte le point de base, et beaucoup plus important que les deux autres, par exemple, ou est-ce qu’ils sont tous à un premier niveau, que c’est un peu la même chose ?

Deleuze : Ça dépend du niveau ; pardon de répondre ainsi. Ça dépend évidemment du niveau. Il y a des niveaux où tout est [Pause] pris [2 :00] et rapporté à la visagéïté. Il y a des niveaux où, au contraire, la visagéïté, elle se défait complètement. Et c’est évidemment les niveaux qui nous intéressent plus. Mais il faut tant d’effort pour arriver à ces niveaux là où la visagéïté fout le camp au profit d’un être sans visage. Et puis ça met en jeu alors les questions des rapports visagéïté-animalité. Ça met en jeu beaucoup de questions.

L’étudiant : Et la position de la musique, le passage de… ?

Deleuze : Et la musique ? Oui, ah oui, ah oui, mais ça, j’essayerait de faire un groupement de notions qui comprend la question et qui met en jeu presque une grande partie de ce qu’on a à faire cette année parce que la visagéïté, elle se défait aussi bien au profit de ce qu’on a appelé des devenirs-animaux qu’au profit de lignes musicales. Mais s’il n’y a pas des rapports entre les devenirs-animaux et les lignes musicales, est-ce que… [Pause] [3 :00] les oiseaux de Mozart, qu’est-ce que ça veut dire, les oiseaux de Mozart ? Ça ne veut pas dire qu’il fait chanter des petits oiseaux. Ça veut dire que sa musique est d’une certaine manière en rapport avec des oiseaux qui ne sont pas des oiseaux. Qui sont quoi ? Alors quel rapport entre le devenir-musique et le devenir-animal ?

Un autre étudiant : Alors c’est l’inverse complètement avec Wagner, du moment dans la forêt. C’est l’inverse.

Deleuze : Est-ce l’inverse ? Est-ce l’inverse ? Ça pose le problème de la musique ; ça serait bien qu’on en parle une fois, des rapports des formes musicales avec des choses qu’on peut appeler ni des sujets, ni des thèmes, mais de véritables devenirs, le devenir-enfant dans la musique, la petite ritournelle. Pensez à un cas, un cas extraordinaire, enfin, des grands génies, un des grands musiciens qui soit, [4 :00] Schumann, Schumann à la fois ses modes d’expression, ses formes d’expression musicale, radicalement nouvelles, son emprise avec des devenirs-enfants, des blocs d’enfance, toute l’histoire de Schumann, là. Il n’y a pas… Il y a même, il y a un bon truc pour faire des complexes bio…, biographiques-esthétiques. Ce n’est pas rien, le rapport de Schumann avec l’enfance, le devenir-animal de Schumann. C’est que quand il meurt fou, il a un rapport avec les animaux qui est… il n’entend plus les notes que comme des animaux. Evidemment pas des animaux… Il n’entend pas des lions, il n’entend pas… C’est, c’est des lions de Schumann, c’est des hyènes de Schumann… [Sur Schumann et les blocs d’enfance et Mozart, voir Mille plateaux, pp. 368-374, et sur la ritournelle et la folie, voir pp. 429-433 [Interruption de la cassette] [4 :56]

Deleuze : … Les oiseaux de Mozart sont les plus spirituels [5 :00] du monde. Il n’y a pas opposition entre devenir-animal et devenir-spirituel, aucune opposition. Et bien plus…

Un étudiant [qui essaie d’interrompre Deleuze qui continue] … il y a une différence entre devenir-spirituel et… [mots indistincts à cause de la voix de Deleuze]

Deleuze : … Bien plus, c’est au terme de l’ascèse que vous êtes, que vous, que vous n’êtes pas devenu, mais c’est au terme de l’ascèse que vous êtes dans le devenir-animal. Les grands ascètes de Syrie broutaient, ah …

Un étudiant : Alors, j’avais signalé… [Interrompu quand Deleuze continue]

Deleuze : … dans leur lutte conte l’Église, quand ils disaient, non, non, l’Église s’engage sur un mauvais chemin… le retour au désert. Vous savez, ceux qui vivaient sur leurs colonnes, quand ils descendaient de sur leurs colonnes, ils broutaient, ils broutaient comme des vaches. Là il y avait un devenir-animal pris dans le devenir-ascétique qui est tout à fait, tout à fait curieux. Très curieux… [Deleuze et Guattari parle très brièvement des “anachorètes brouteurs” dans une liste de devenirs, Mille plateaux, p. 302] [Interruption de la cassette] [5 :52]

Deleuze : … On voit bien en gros comment animal, esprit, homme, femme, [6 :00] enfant se distinguent en tant que termes au niveau des devenirs, le devenir-animal, le devenir-spirituel, le devenir-enfant, le devenir-femme, le devenir-homme, le devenir-femme de l’homme, le devenir-homme de la femme, etc., tout ça est pris dans une ligne qui est vraiment une espèce de machine abstraite, dans une ligne abstraite. Mais, j’en dis trop. On n’a pas commencé encore… [Interruption de la cassette] [6 :30]

Deleuze : … On y va ? Pas de questions sur des choses précédentes ? D’ailleurs ce n’était pas au point, donc on va essayer d’avancer un peu… [Interruption de la cassette] [6 :41]

Deleuze : … aussi bien chez Lacan que chez Sartre, bien que de deux manières très différentes, les histoires de visage et de regards sont situées en fonction, je dis très [7 :00] activement, en fonction d’une position et d’un problème de subjectivité. [Pause] Je dirais presque, nous, on voudrait faire l’inverse, et que si l’on découvre des processus de subjectivation, ce soit en fonction du visage au lieu que ce soit le visage qui soit rapporté à des fonctions de sujet. Chez Sartre, c’est évident, toute la théorie du regard est au service de la conception sartrienne de cogito.

Chez Lacan, si vous reprenez l’article sur le stade du miroir, je dis très rapidement que le stade du miroir me paraît impliqué – je parle très mal, je parle très rudimentairement – une espèce de recollection de l’image qui regroupe [8 :00] l’image pour que, à terme, elle soit mise en rapport avec l’ordre dit “symbolique” – ce que Lacan appelle “l’ordre symbolique” – et un sujet clivé dans l’ordre symbolique.

Or pourquoi est-ce que nous, lorsque Guattari parlait de visagéïté la dernière fois, pourquoi est-ce que nous, notre problème est différent ? C’est que ce qui nous intéresse en gros, c’est les rapports de la visagéïté et du pouvoir, et pas du tout les rapports du visage ou du regard avec un sujet de quelque manière qu’on conçoit ce sujet.

Qu’est-ce que ça veut dire les rapports du visage-pouvoir ? Je veux parler du rôle et de la fonction [Pause] [9 :00] du visage dans les appareils de pouvoir. Je pense en désordre, une fois dit que les appareils de pouvoir ne sont pas réductibles à une unité. Le pouvoir politique est le visage du chef. [Pause] Alors, je ne sais pas ce qui se passe maintenant pour Georges Marchais [chef du Parti Communiste Français de 1972-1994], mais du temps de [Maurice] Thorez [chef du PCF de 1930 à 1964], Thorez entrait dans une réunion du Parti, “ah, c’est Maurice !”, le prénom comme indicatif d’un visage, “ah, tiens, là, Maurice ! Salut, Maurice !” bon. [Pause] Alors le pouvoir politique est le visage du chef. Du coup, ce n’est pas seulement [10 :00] le prénom ; c’est aussi tout un rôle de la banderole, du portrait, le portrait, la banderole. Il y a toute une histoire du portrait : la peinture. Si elle est dans le coup du pouvoir, la peinture, même à sa manière, lorsque, par exemple, c’est du Goya ou c’est du Velasquez… [Interruption de la cassette] [10 :22]

Deleuze : … Une fonction de la peinture en tant que telle qui est ériger le portrait, le portrait du roi, le portrait du chef, [Pause] ou bien aujourd’hui, la photo. Est-ce que ça nous débarrasse de tout ça en disant, “ah, c’est des phénomènes d’idéologie” ? Peut-être on aura l’occasion de voir que l’idéologie, c’est vraiment un concept très, très, très, très mauvais, non pas du tout au sens où l’idéologie désignerait des phénomènes d’illusion mais au sens où c’est le concept d’idéologie qui est absolument faux. Il n’y en a pas ! Il n’y en a pas, d’idéologie ! [11 :00] Il y a des pièces dans des organisations de pouvoir. Eh ben, le visage du chef, la visagéïté politique, c’est peut-être une pièce dans l’appareil de pouvoir politique. [Pause]

Deuxième exemple, j’enchaîne comme ça, le pouvoir passionnel. [Pause] S’il y a un pouvoir de la politique, il y a un pouvoir de la passion. C’est même un thème classique, le pouvoir passionnel et le visage de l’aimé(e). Quand est-ce que ça s’est fait, ça ? Ça ne va pas de soi du tout, hein ? Quand le visage de l’aimé(e) prend l’allure vraiment d’une pièce dans un appareil de pouvoir, le pouvoir-passion. Ça c’est quand ? [12 :00] En très gros, ça a peut-être des précédents, ça s’est fait à l’époque de l’amour courtois. C’est là que le visage de l’aimé(e) prend un rôle, un rôle qui, par rapport aux époques précédentes, ça commence vers le 11e, 12e, 13e siècle, par rapport aux époques précédentes, ça paraît vraiment un coup de folie. [Pause] Là, on peut dire que quelque chose de nouveau surgit. [Pause] Bon, alors, je cite comme deuxième exemple, le pouvoir passionnel est cette seconde forme de visagéïté, le visage de l’aimé(e)… [Interruption de l’enregistrement] [12:40]

Deleuze : … Et puis il y a le thème qui est devenu un thème de la psychologie, la psychologie de la bébé, à savoir la réaction du bébé au visage de la mère. [Pause] Curieux, on ne nous dit pas au, on ne [13 :00] nous dit pas au regard. Là c’est tout le temps le thème du visage maternel, le bébé en train de s’allaiter, ou d’être allaité, qui réagit au visage de la maman. Bon, le pouvoir familial est le visage de la maman, alors une troisième forme de visage, ou un troisième cas de visagéïté. Il y a des spécialistes de la question ; c’est un pédiatre-psychanalyste qui s’appelle [René] Spitz, S-P-I-T-Z, qui a montré l’importance d’une malade à laquelle il attribue une grande, une grande valeur déterminante dans l’engendrement de certains phénomènes schizophréniques chez l’enfant. [14 :00] C’est l’enfant privé de visage, du visage maternel, là, et qui réagit par une curieuse maladie des troubles de type schizophrénique. Voilà.

On pourrait ajouter le visage le visage de la “star” [Pause] Curieux, le visage de la “star”. Là, il faudrait, alors, pour la prochaine fois, puisque aujourd’hui, du coup, on n’est pas assez nombreux, on ne fait que lancer des thèmes, le visage de la “star”, je veux dire, il faudrait que quelqu’un qui s’y connaisse un peu dans l’histoire du cinéma, se demande, par exemple, des choses comme ceci, ça doit être bien intéressant : le visage de la “star”, comme il est joué dans le [cinéma] muet ? Et avec le parlant, est-ce que quelque chose a été changé dans la fonction de visagéïté au niveau du visage de la “star” ? [Pause] [15 :00] Est-ce que la voix a eu le rôle que l’on croit au début du parlant, ou est-ce qu’elle a eu peut-être un rôle, surement un rôle, mais pas celui qu’on pourrait croire ? [Pause] Est-ce que l’individuation de la “star”, au moment du parlant, s’est fait par la voix ou pas ?

Un étudiant : Il y a des grands cas de “stars” qui ont fait du muet et puis du parlant.

Deleuze : Oui, mais il n’y a pas beaucoup d’exemple où ça ait marché…

L’étudiant : [Propos inaudibles]

Deleuze : [Pause] Je pense plutôt à la question : les “stars” du muet, des “stars” du parlant, est-ce que la fonction de visagéïté marche de la même façon ? Est-ce que ça marche pareil ? … [Interruption de la cassette] [15 :52]

Yolande Finkelstein : Tous les discours, bon, toute la littérature, se situe tout le temps par rapport au désir [16 :00] de l’autre, bon, et le désir de l’autre, ça veut dire le regard de l’autre. Ça veut dire tout d’un coup [Pause] il n’y a quelque chose qui puisse exister que par le regard de l’autre. Et ce dont je voulais parler la dernière fois avant le cours, c’est, bon, par rapport à toute une forme de spectaculaire, et aussi tout d’un coup, j’ai l’impression de la même manière que l’argent circule, les regards circulent, quoi. C’est-à-dire au niveau de la marchandise, comment imprime le désir ? Et aussi, bon, par rapport, enfin, toi, tu dis le visage du chef, moi je dis le visage de la femme parce que le visage de la femme, bon, n’existe pas non plus. Et, et, bon, tout ça c’est…

Deleuze : Pardon, j’y ai fait allusion à l’amour courtois et au visage de l’aimé(e).

YF : Oui, d’accord, mais moi, je dis même la femme comme ça, même dire “la femme”, [17 :00] c’est-à-dire, c’est-à-dire, bon, toujours, bon, dans le spectaculaire, enfin une certaine répartition enfin des rôles, des fonctions [Deleuze : Oui ?] et comme, l’autre jour, l’autre jour on avait parlé du mur sémiotique, moi, j’avoue que j’aimerais bien parler des portes, quoi. C’est-à-dire [Deleuze : Ouais ?] bon, si… il y a quand même, il y a quand même, enfin, toute une espèce de déroulement qui se constitue comme une épreuve, et bon, c’est avoir toute une catégories [Deleuze : Ouais ?] de fausses portes. [Deleuze : Oui ?] Et enfin… bon, voilà.

Deleuze : Ouais ? Ça, tes portes, c’est peut-être relativement proche, si c’est des fausses portes, de ce que Félix appelait des trous noirs. Ça pourrait peut-être s’arranger, on verra. Mais je coirs que ça va bien dans le sens… — [Un bruit soudain s’entend] Ne tombe pas ! – Ça va bien dans le sens de ce que… [Deleuze ne termine pas la phrase]

Oui, alors si on suppose que ces fonctions de visagéïté, ces visagéïtés [18 :00] appartiennent aux appareils de pouvoir, se distribuent dans des appareils de pouvoir, avec des fonctions différentes, même peut-être avec des figures différentes, [Pause] on peut risquer un tout petit lien, un lien verbal avec des choses qui précédaient. Est-ce que le visage, ce ne serait pas une des formes-clé, et quelle forme ? Une des formes-clé de la redondance. Ou bien, parlons mieux, est-ce que le visage, ce ne serait pas un nœud d’arborescence ? Est-ce que, pour entre dans les rhizomes, il ne faut pas défaire le visage ? Encore une fois, qu’est-ce que ça veut dire, “défaire le visage” ? Bon, on cause, nous aurons… c’est juste une question comme ça, un point de repère pour se dire, “tiens, peut-être on retrouvera des trucs”.

Mais parlons plus précisément. On suppose donc que le pouvoir ait vraiment besoin, ou que les pouvoirs aient le besoin, chacun à leur façon, [19 :00] de produire des visage. Il y a de la production de visages. [Pause] Dans une histoire comme… Alors là, Félix a vraiment, il me semble, pas particulièrement, mais entre autres, a raison de parler de micropolitique. Quand on pense à un truc comme l’avènement de Hitler, pourquoi ça a été Hitler plutôt que, par exemple, l’état-major qui était tout prêt à prendre le pouvoir ? Pourquoi ça a été Hitler ? Qu’est-ce qui a joué au niveau d’une micropolitique ? [C’est] qu’il y a eu des traits de qui faisaient redondances, qui faisaient résonances, avec des déterminations politiques, visagéïté avec des déterminations économiques. C’est par ça qu’on est bien ailleurs que dans la simple idéologie. Qu’est-ce qui fait, qu’est-ce qui a fait que [20 :00] le visage de Hitler fut payant, à la lettre, pas illusoire, pas idéologique, mais fut rentable et payant Il y a une économie de la visagéïté.

Or essayons de dire, — je veux dire, là, c’est juste un schéma ; je ne dis pas du tout qu’on est en trains de donner la réponse – essayons d’avancer sur ce thème, d’où vient le lien entre pouvoir et visagéïté ? Une fois de plus, surtout qu’on ne nous fasse pas dire que la visagéïté serait à la source du pouvoir. Ce serait une idiotie qui ramènerait tout à la psychologie ou à je ne sais pas quoi. On dit, la visagéïté, elle a sa place comme pièce dans des appareils de pouvoir.

Eh ben, d’où vient ce lien ? Il n’y a surement pas un lien génétique, quoi. Encore une fois, [21 :00] on ne dit pas le pouvoir dérive d’un visage qui s’impose. Ce n’est pas ça du tout. Eh ben, d’où vient, d’où vient donc le rapport intime visagéïté-appareils de pouvoir ? On peut concevoir des systèmes où ça ne paraisse pas. [Pause] Imaginons. On procède par expériences imaginatives. C’est les meilleures parce que c’est toujours là que, que on fait varier des trucs. [Pause] Il y a des sémiotiques puisque le visage, ça fit évidemment partie d’une sémiotique. Le visage, la visagéïté, c’est une sémiotique du pouvoir ; ça fait partie de certaines sémiotiques du pouvoir.

Eh ben, il y a des sémiotiques qui ne passent pas par la visagéïté. Le masque, le masque, c’est une notion abominablement compliquée [22 :00] parce que là, il faut vraiment faire, pour le masque, ce que [Claude] Lévi-Strauss a fait pour le totémisme, à savoir dire le masque, c’est un faux concept. Il y a une telle multiplicité, une telle multiplicité des fonctions de masques que parler du masque, c’est ne rien dire. Mais il y a des cas où le masque, loin d’être un phénomène de visagéïté, est au contraire un phénomène qui a pour fonction de faire de la tête une véritable fonction du corps, c’est-à-dire de conjurer tous les risques d’une autonomie de la visagéïté. Ça nous avance un petit peu.

Dans d’autres sémiotiques de pouvoir, dans d’autres systèmes, il y a au contraire besoin d’une autonomie de la visagéïté, et à quel profit, [23 :00] et pourquoi ? C’est même faux ; on avance trop vite. Chaque fois qu’une sémiotique de pouvoir aura tendance à nier ou à supprimer les repères de corporéïté, [Pause] les coordonnées de corporéïté, elle aura du même coup tendance à remplacer les sémiotiques de corporéïté par des sémiotiques d’une toute autre nature, de visagéïté.

Je prends alors ce qu’on appelle – il ne faut pas chercher des mots compliqués – les primitifs, ou bien, je dis, parce que c’est un mot commode, si essaie de lui ôter tout son aspect évolutionniste, appelons ça provisoirement, sans même se justifier, appelons ça des sémiotiques pré-signifiantes, [Pause] [24 :00] des sémiotiques primitives. [A ce propos, voir Mille plateaux, pp. 143-144, et 231, et les deux plateaux, sur les régimes sémiotiques et sur la visagéïté] Qu’est-ce qui se passe dans les sémiotiques primitives ? Ben alors, on assiste à toutes sortes de composantes qui s’entrecroisent, qui ne se laissent jamais dominer par un signifiant – c’est pour ça que on peut les appeler “pré-signifiantes” — [Pause] qui ne se distribuent pas d’après des chaînes signifiantes, mais qui renvoient simultanément à des composantes gestuelles, à des composantes rythmiques, à des composantes orales – ce qui ne veut pas dire des composantes de visages – à des composantes orales, c’est voir la bouche comme cavité. Ça n’est pas le visage, la bouche comme cavité.

On peut dire que ces sémiotiques pré-signifiantes, si j’essayais de les caractériser, d’en donner certains caractères, je dirais : corporéïté, [25 :00] y compris dans leurs appareils de pouvoir, corporéïté ; animalité, rapports intimes avec des devenirs-animaux ; [Pause] collectivité des énonciations, caractère collectif des énoncés, en même temps que ces sémiotiques sont fortement territorialisées. Ces appareils de pouvoir sone fortement territorialisés. Je recite pêle-mêle : corporéïté, animalité, collectivité, territorialisation… [Interruption de la cassette] [25 :43]

Deleuze : … On se reterritorialise sur le visage, sur le visage du chef : “Ah, salut, Maurice ! Tu es là, Maurice !… Ah, salut, Georges ! Ah, ah…” Et puis, il y Maurice excédé qui dit, “Bonjour, camarade”, [26 :00] et puis rien. “Le voilà, c’est le chef ! Tu as vu ? C’est le chef !” Visage d’une star : “Oh, c’est Greta Garbo ! Tu as vu ? C’est Greta Garbo !” On est tellement loin des problèmes d’un regard, avec les lunettes noires, les trous noirs de Greta Garbo. [Pause] Bon, c’est Greta Garbo… Ah, “c’est maman !” [Rires] … C’est… [Les gestes de Deleuze, en souriant, indiquent la variation entre l’un et l’autre] Bon. [Pause]

Alors voilà, notre hypothèse, comme ça. Contrairement à ce qui se passe dans les sémiotiques de corporéïté, ou dans les appareils de pouvoir corporels, de type primitif ou de type pré-signifiant, la visagéïté devient ou deviendrait – à part ça, on continue à ne rien comprendre ; pourquoi, on ne sait pas – [27 :00] deviendrait peut-être, c’est une hypothèse, deviendrait un élément-clé des appareils de pouvoir lorsque les appareils de pouvoir se décorporisent, deviennent abstraits, se deterritorialisent, et se ferait alors un reterritorialisation sur le visage. [Pause] Ça voudrait dire quoi, cette hypothèse ? C’est peut-être qu’on s’apercevra qu’elle est fausse ; ça m’étonnerait, ce n’est pas possible. Peut-être on s’apercevra qu’elle est vraie, mais pour des raisons dont on n’a pas encore d’idée. Ben, elle est surement vraie ; elle ne peut pas être fausse.

Alors ça nous entraînerait à quoi ? Finalement à dire une chose très simple, il faut comprendre. C’est que lorsque les codes primitifs ont été foutus, lorsque les codes primitifs se sont écoulés, lorsque les codes pré-signifiants, avec leur [28 :00] polyvocité, avec leur mélange de composantes gestuelles, rythmiques, corporelles, animales, territorialisées, etc., lorsque il y a ce vaste écroulement, bref, cette disparition des sauvages au profit des grands empires, au profit de tout ce que vous voulez, la féodalité, une certaine forme de féodalité – des féodalités africaines ou asiatiques – au profit plus tard du capitalisme, etc., eh bien, [Pause] la sexualité ou même les phénomènes de désir en général, ont subi, continuons à parler comme ça, un vaste décodage. [Pause] [29 :00] Ils sont à la lettre décodés. Ils trouvaient leur codes dans les sémiotiques pré-signifiantes. Les femmes, le caractère collectif des mariages, les enfants, tout ça, c’est très bien situé, enfin, c’était situé. [Pause] Là se fait évidemment un décodage du désir, de la sexualité, des femmes, des enfants, des flux de femmes, des flux d’enfants, décodés. [Pause] Notre hypothèse consiste uniquement à dire, la visagéïté, c’est ce qui va surgir comme moyen de surcoder, [Pause] est ce n’est pas par hasard que le visage, enfin, s’il n’est pas gonflé, n’est-ce pas, s’il n’était pas gonflé, [30 :00] c’est quand même le moins immédiatement sexuel du corps. Est-ce qu’il fait partie du corps, le visage ? Oui, non, enfin, on ne sait pas, on ne sait pas, on verra.

En tout cas, lorsque les codes primitifs s’écroulent, lorsque donc le désir traverse cette épreuve de décodage, il se fait surcoder [Pause] par le visage qui va prendre alors pas du tout une, pas du tout une fonction de sublimation, [Pause] qui ne vas pas au besoin être directement sexuel lui-même, mais qui va pourtant appartenir parfaitement et être une partie intégrante de la sexualité. Et notre manière de surcoder la sexualité, suivant les vœux et conformément aux directives des [31 :00] appareils de pouvoir incorporels, déterritorialiser, etc., c’est le visage, les yeux de ta belle là, le regard de ton chef, et voilà que tous ces visages, le visage d’un star…

Georges Comtesse : Les yeux d’Elsa … [Référence à un recueil de poèmes (1942) de Louis Aragon, aussi bien le nom de sa femme]

Deleuze : Les yeux d’Elsa, oui, les yeux d’Elsa …

Yolande Finkelstein : Même…

Deleuze [réagissant à un commentaire de quelqu’un] : Ce n’est pas pareil ? C’est un autre cas encore ? Bon… [Commentaire inaudible] Il ne faut pas toucher aux yeux d’Elsa !

Un étudiant : Mais il y a touché !

Yolande Finkelstein : Même si on prend tous ces exemples…

Deleuze [réagissant au commentaire précédent] : Oui, et qu’est-ce qui s’est passé ? Qu’est-ce qui s’est passé ?

Yolande Finkelstein : Même si on prend tous ces exemples, il y a quelque chose que j’avais envie de dire, quand même, que c’est, l’autre jour, l’autre jour, [32 :00] après le petit incident, j’ai quand même entendu dire que, oui, mais le jeune homme qui s’est bagarré, il avait passé toute la nuit avec la femme avec qui il y était, à côté de laquelle il était…

Deleuze : Formidable ! C’est que le sujet est bon ! C’est évident que ça nous concerne, les problèmes de couple, de visagéïté, ça nous concerne. [Pause] Sauf, sauf de saintes natures qui se sont lancées dans des devenirs-animaux qui consistent à brouter. Mais je suis le seul ici. [Rires, pause] Et j’ai honte de raconter des choses comme ça. [Deleuze rigole ; pause] Bon, voilà juste notre première hypothèse. [Pause] C’est clair ? [33 :00] C’est clair ? Il n’y a pas de… [Interruption de la cassette] [33 :04]

Un étudiant : J’étais très gêné quand vous avez commencé, au début, à parler de pouvoir. J’aurais préféré qu’on continue comme ça, et que quand ça saute à quelque chose du genre de pouvoir, qu’on le pointe du doigt, mais que on ne commence pas à parler, parler pouvoir et ensuite de… parce que, je ne sais pas, le concept de pouvoir est devenu tellement structuré, donc c’est… on… enfin…

Deleuze : Là ?

L’étudiant : Oui, oui, oui, maintenant… on va parler… puisque la dernière fois…

Deleuze : Oui, d’accord… on arrête.

L’étudiant : J’espère, mais… je…

Deleuze : Ah, on ne peut pas parler de Proust tout le temps ! [Rires] Quand on parle de Proust, on se parle de leur [mot imprécis] [Deleuze rigole]

L’étudiant : Mais j’ai l’impression que cette histoire de… avant la structuration symbolique dont parle Lacan, par exemple, il y a un aspect qui se rattache aussi bien à la musculature, [34 :00] à la parasitisme, aux rapports à la mère, et c’est quelque chose qui me rappelle un peu aussi un texte de Marx sur ce que certains économistes racontaient, entre autres Rousseau, sur l’homme avant l’avènement de la société capitaliste, c’est-à-dire les Robinsonnades, comme les appelle Marx. Donc dans quelle mesure, quand on parle de rhizomes, quand on parle de… non visagéïté, de faire tomber la visagéïté, on n’est pas vraiment dans un discours idéaliste, idéologique, une fois encore, et qui auront… voulant démasquer quelque chose dans une autre schématisation… je ne veux pas…

Deleuze : Oui, tu parlais de beaucoup de choses, parce que moi, je redouterais évidemment toute confrontations avec les thèmes à la fois…, et psychanalytiques, [35 :00] du type narcissisme ou pré-narcissisme, [Pause] les thèmes de Lacan, “le stade du miroir”, je les redoute parce que uniquement, il me semble que ce que j’essaie de dire, c’est ce en quoi ce n’est pas notre affaire, et qu’il y a place pour beaucoup d’affaire dans le royaume des cieux. [Rires] Alors peut-être on pourra trouver ce que tu dis, peut-être on le rencontrera, mais de biais, je ne sais pas, peut-être.

Quand tu dis, ce n’est peut-être pas nécessaire de centrer tout sur le pouvoir, accorde-moi, on n’a centré tout sur le pouvoir qu’un quart d’heure, vingt minutes, en posant une question. Je considère que, si vous en êtes d’accord, s’il n’y a rien à ajouter que cette question-là, on la retrouvera, hélas, on la retrouvera parce qu’il le faut, et pour Félix et pour moi, il le faut. On essaie de la régler, cette question, et puis ça va du pouvoir de la star au pouvoir de Hitler, [36 :00] donc elle est variée, elle est variée, au pouvoir d’Odette sur Swann, elle est très variée, cette question. Mais bon, c’est bloqué. Pourtant on dit cette première chose, c’est comme ça une hypothèse. J’ai essayé de la résumer… oui ?

Anne Querrien : Je voudrais ajouter quelque chose.

Deleuze : Oui ?

AQ : Je voudrais dire que la première congrégation d’enseignants était déterritorialisée et qu’eux, sur une échelle nationale, c’était Jean-Baptiste de La Salle, etc. Or chose curieuse, le manuel de civilité chrétienne, c’est-à-dire comment se bien comporter, écrit par Jean-Baptiste de La Salle, était diffusé en France par le colportage à des millions d’exemplaires, et c’est le premier qui dit positivement quelque chose sur le visage. C’est-à-dire que…

Deleuze : C’est intéressant. Quelle est la date de… de La Salle ?

AQ : Alors son manuel de civilité, la première édition, elle est de 1713…

Deleuze : C’est très, très intéressant.

AQ : … et le manuel précédent, qui est plus proche de lui au point de vue [37 :00] déjà du contenu, la seule chose qu’on trouve sur le visage, c’était : “Comme c’est par le visage que paraissent particulièrement les marques de l’esprit, de la sagesse et de la modestie, qu’elles font porter sur soi un jugement avantageux ou favorable, il faut tâcher de l’avoir toujours bien composé”… [Interruption de la cassette] [37 :15]

AQ : “Pour être agréable aux autres, il ne faut pas avoir rien de sévère, ni de rebutant dans le visage. Il ne faut pas…”

Deleuze : Vous l’entendez, hein ? [Rires]

AQ : “… Il ne faut pas aussi qu’y paraisse rien de farouche, ni de sauvage, et il n’y faut pas rien de léger ou qui ressent l’enfant. Il faut y avoir un air de gravité et de sagesse. Il n’est non plus bienséant d’avoir un visage mélancolique et chagrin. Il ne faut jamais qu’il n’y ait rien qui marque aucune passion dérèglée. Le visage doit être gai sans dissipation, serein sans être… “

Deleuze : Je peux dire un mot, Anne, parce que… pour renforcer une notion de Félix. C’est exactement ça l’énumération des traits de visagéïté et des normes donnés aux traits de visagéïté par rapport au [38 :00] visage, au visage-modèle.

AQ : Et alors après, “… gai sans dissipation, serein sans être trop libre, et ouvert sans donner des marques d’une trop grande familiarité. Il doit être doux sans mollesse, et sans rien faire paraître qui tienne de la bassesse, mais il doit donner à tous des témoignages de respect ou, au moins, d’affection et de bienveillance. Et il est cependant à propos de composer son visage selon les différentes affaires et occasions qui se présentent.” [Bruits divers]

Et puis il explique que quand il y a un truc triste où il ne faut pas être évidemment joyeux, [Rires] “mais à l’égard des ses propres affaires, un homme sage doit tâcher d’être le même en tout temps, d’avoir un visage toujours égal. Il doit avoir un visage toujours tranquille, qui ne change pas facilement de disposition et de mouvement selon ce qui arrive d’agréable ou de désagréable. C’est une chose très malséante” – et j’en passes, bien sûr – “qui tient trop de la vanité, qui ne convient pas à des Chrétiens, que de mettre des mouches sur son visage, que de le farder en y mettant du blanc ou du vermillon. Cette vanité prouve [39 :00] que ceux qui en ont usage n’ont pas de ton naturel, que c’est de nature presque toujours de référents.” Et c’est tres intéressant aussi…

Deleuze : Oui, mais de nature presque classique, une nature pas romantique

AQ : Ah oui, classique. Oui, et il dit aussi qu’il ne faut pas jamais avoir le front ridé, qui est la marque d’une nature mélancolique. [Rires] “Il n’est pas civil de froncer les sourcils ; c’est une marque de fierté. Il faut toujours les avoir étendus. Les élever en haut, c’est un signe de mépris ; les baisser aux yeux tien du mélancolique.” Et alors, les yeux aussi sont assez intéressants, [Pause] “les règles de la modestie veulent que les yeux soient doux, paisibles, retenus”, etc.

Mais là, ce qui est tout à fait passionnant, c’est que c’est repris… Bon, ça, c’était le manuel de civilité chrétienne qui était diffusé à l’ensemble de la population. Et puis, c’était repris au niveau des instituteurs, la modestie étant la seule qualité extérieure contrôlable, c’est-à-dire la modestie, c’est de tenir le corps et le visage comme il dit. Et chaque frère des écoles chrétiennes devait écrire tous les deux mois au père supérieur une lettre dans laquelle il lui racontait [40 :00] tout ce qu’il avait fait, c’est-à-dire, bon, d’une part, dans laquelle il avait été modeste et qu’il s’est bien tenu, et alors ce qu’il avait été malade et pas avait été malade, qu’il avait eu des méchantes idées ou pas, etc., et puis comment il s’était tenu avec les gosses, et tout ça. Et donc il y avait tout un système littéraire pour rendre compte de ça quand on était instituteur, hein, frère des écoles chrétiennes.

Deleuze : Pas littéraire, un système programmatique…

AQ : Oui, oui…

Deleuze : … Il y avait un programme du visage, un programme de visagéïté.

AQ : Et par rapport aussi à la paysagéïté, c’est chez les Jésuites que s’arrêtent la paysagéïté, c’est-à-dire dans l’ascèse, dans l’exercice spirituel de Saint Ignace de Loyola, la première phase qu’il appelle “la composition du lieu”. C’est-à-dire qu’on doit toujours se représenter dans un lieu, un paysage. Il donne d’ailleurs des tas de paysages-clé. C’est ça qu’il faut rechercher parce que j’ai juste lu que ça a existé, mais il avait fait faire un recueil de gravures dans lesquelles se plaçait dans un paysage où était supposé avoir vécu le Christ, et on commençait son examen spirituel comme ça. [41 :00]

Deleuze : Dans un paysage.

AQ : Dans le paysage, c’est chez les Jésuites.

Deleuze : Dans l’ordre [jésuite], il y avait dans les exercices le paysagéïté…

AQ : Voilà… Historiquement c’est un siècle avant ça.

Deleuze : … et les exercices de visagéïté, ils étaient établis ensuite dans les écoles et les méthodes jésuites… [mots indistincts]

AQ : C’est-à-dire ils inventent plus spécifiquement … [mots indistincts]

Un étudiant : [mots indistincts] … je ne sais pas si ça a lieu maintenant, mais en 1946, exactement à Gerson, il y avait une boîte catholique où j’avais fait mes études ; j’avais 14, presque 14 ans, et on m’a lu… Alors maintenant je ne l’ai pas entendu depuis cette époque-là, il y a plus que ça : on m’a signalé ce que tu viens de signaler maintenant, c’est-à-dire, en effet, j’étais pensionnaire, et on avait des images de Saint Ignace de Loyola qui étaient reparties dans nos classes en 1946.

Deleuze : Images de paysagéité, de paysages…

L’étudiant : C’était des… On avait …

Deleuze : Mais est-ce que dans Ignace, d’après ce que vous savez, le paysage est déjà mis en place comme devant entraîner ce sentiment de l’âme exprimable dans le visage, oui ?

AQ : Dans le visage ? [Mots indistincts] … Je ne l’ai pas cherché, je ne sais pas. [42 :00]

Deleuze : Ça passe peut-être uniquement par les sentiments de l’âme… Quoi ?

Robert Albouker : Foucault, l’année dernière dans un cours, il avait parlé de la confession à l’âge classique…

Deleuze : Foucault ?

Robert Albouker : Oui, et il avait fait toute son heure carrément sur la confessions chez les Jésuites, et il y avait un copain…

Deleuze : Oui, c’est ce qu’il a soulevé dans Surveiller et punir où il reprend des trucs…

Robert Albouker : Et là, il reprend, parce que vraiment il est question de faire la confession point par point sur tout le corps, et notamment sur les yeux, ce qu’on entend. Au niveau du visage, la moitié de la confession, qu’est-ce que tu as vu ? Qu’est-ce que tu as entendu ? Qu’est-ce que tu as senti ? Il faut tout dire.

L’étudiant précédent : J’ai entendu un truc – je m’excuse – sur la confession, mais qui a laissé ses marques ; tout ça le rappelle. Sur les marches de l’escalier de Gerson, Gerson rue de la Pompe, avant ma confession, auprès de mon confesseur — j’avais un maître-confesseur — je tenais Cinémonde avec Martine Carol [actrice célèbre des années 40 et 50], d’ailleurs peu habillée, je n’avais même pas le temps de regarder en cachette, [Rires] et j’étais en train de regarder à l’intérieur où on parlait des films, et mon confesseur est venu, il m’a dit : [43 :00] “Ne diffusez pas cette image” ; les mots exacts étaient : “Ne diffusez pas cette image”.

Deleuze : “Ne diffusez pas cette image”. C’est très important, ça. On verra pourquoi. Rappelez-vous, “ne diffusez pas cette image”. On prend note. [Rires] On aura besoin de ça. “Ne diffusez pas cette image”. On prend note. Ah ben oui, je ne le rappellerai sans ça. [A propos de De la Salle et de Loyola évoqués dans cette discussion, Deleuze en prendra note puisque, avec Guattari, ils font référence aux deux principes pédagogiques dans Mille plateaux, p. 211, note 6]

Anne Querrien : En tout cas, à propos de cette histoire des paysages,

Deleuze : Oui ?

AQ : … il faut que je me rapporte au texte…

Deleuze : C’est important, cette succession paysage-visagéïté, évidemment.

AQ : … parce que d’après les bouquin qui est malheureusement une vulgarisation que j’ai lu, il semble bien…

Deleuze : De… ?

AQ : de vulgarisation, c’est un bouquin dans la collections au Seuil, je crois, les Maîtres spirituels, il me semble. En tout cas, la citation de Loyola qu’ils donnent, elle dit quand même que c’est vraiment à la création délibérée d’un cas de redondance. C’est-à-dire qu’il s’agit d’insérer…

Deleuze : Il le dit, ça ?

AQ : Oui, enfin, il ne le dit pas comme ça, si tu veux, mais il dit qu’il s’agit d’insérer l’imagination dans les limites…

Deleuze : Ah, tu es tricheuse, comme nous ! [Rires]

AQ : A peu près ! [Querrien rigole avec la classe ; pause] [44 :00] Il s’agit d’insérer l’imagination dans des limites suffisamment étroites pour qu’elle se fixe complètement sur l’objet, qu’elle doit se donner du pareil.

Deleuze : Ah, c’est de la redondance, c’est de la redondance ; c’est de la redondance de fréquence puisque il fallait surement le faire plusieurs fois par jour. C’est de la redondance, ça nous va, parfait, parfait… [Interruption de la cassette] [44 :20]

Deleuze : Tu voudrais dire quelque chose ?

Yolande Finkelstein : Oui, parce qu’il y avait très longtemps, on avait pensé qu’on avait réglé son compte avec Jacques Martin parce qu’il fait une émission le dimanche matin à la télévision qui s’appelle “Le Petit Rapporteur”, et depuis quelque temps, [Pause] il s’agit chaque semaine de descendre un homme de gauche, un homme de gauche, et en fait, l’argument principal, c’est “et vous avez vu sa gueule ?”, enfin…

Deleuze : Ouais… ouais…

YF : “Vous avez-vous sa gueule?” [Pause]

Une étudiante : [Propos inaudible, mais apparemment il s’agit des propos de Sartre]

Deleuze : Oui, hélas, Martin en fait pareil, mais il faut tout pardonner à Sartre. [Rires, pause] [45 :00] Oui, oui, oui, mais je crois d’ailleurs que Sartre a fait une mise au point après quand même, qu’il a été pris de court, pris en vitesse, enfin, je crois qu’il y a une mise au point de Sartre. [Pause]

Bon, voilà ! On en finit avec ce premier point. Je passe au second point qui, à première vue, semble tout à fait différent – j’y pense, Antoine ; je peux te voir tout à l’heure si ça ne t’ennuie pas – [Interruption de la cassette] [45 :32]

Deleuze : Je voudrais juste le droit de rêver un peu, avec Félix [Deleuze indique Guattari dans l’assistance], et puis avec vous [Il indique un autre participant] [Pause] Je me dis, voilà, je vois ! C’est comme si… – et je ne dis pas ça par hasard parce que on en aura besoin tout à l’heure – faisons comme si on s’endormait, comme si on était dans la phase d’endormissement, ce que les psychologues appellent [46 :00] l’endormissement. [Pause] Et puis on voit des drôles de choses. [Pause]

La première chose que je vois – et je le vois, je le vois – c’est le visage, le visage du despote. [Pause] Le visage du despote, c’est hautement signifiant. Je dirais même que le visage, dans cette première figure, c’est la substance du signifiant. [Pause] Il a, il a froncé le sourcil ; [Pause] il a caché un sourire. [Pause] Le visage du despote comme signifiant, il y a des textes partout à propos de tous les despotes. Ils avaient leurs tics, ils avaient leurs… [Deleuze ne termine pas la phrase] [47 :00] [Sur l’aspect signifiant du visage du despote, voir Mille plateaux, le plateau 5 sur les régimes de signes, notamment les pp. 161-165, et le plateau 7 sur la visagéïté, notamment pp. 220-225]

Ce visage du despote, en gros – je me laisse rêver ; c’est peut-être faux ; ah non, on ne sait pas – c’est un visage qui s’impose à nous au moins quand nous nous endormons comme toujours de face, un visage de face. Vous me direz, “Eh le tiens !” [Rires] Moi, je n’en ai pas ; je n’en ai pas. Moi je suis plutôt prosterné. Je regarde quand même ce visage tantôt prosterné, tantôt regardant. C’est un visage des hauteurs, hein ? C’est un visage en haut et de face.

Et ce visage, pourquoi ? Pourquoi ? Il faut bien qu’il y ait une raisons. Pourquoi à nous tous… peu importe si vous ne le savez pas encore, hein ? Vous le verrez en vous [48 :00] endormant. Pourquoi est-ce que ce visage, vu de face, se détache sur un mur blanc, [Pause] comme si on mettait des fenêtres là ? C’est un peu la méthode graffiti, [Pause] un bonhomme de face sur un mur blanc, sur un fond blanc, [Pause] le mur blanc et le visage signifiant vus de face, comme le visage et le saint suaire, [Pause] le visage pris dans le mouchoir. [Pause] Ce visage de face sur un mur blanc, [Pause] ça me paraît terrifiant, ça me paraît terrifiant ; dans les bonnes conditions, [49 :00] c’est terrifiant. [Pause] Peut-être ça n’existe pas, peut-être ça existe, peut-être que… bon.

Je dis, voilà, c’est comme ça, une première chose. On la met de côté. Quand même, ça ne ferait, ça nous ferait un schéma, un schéma, un rectangle blanc, un visage. Est-ce que ce visage, ça va être déjà un trou noir ? Un trou noir sur un mur blanc, ça nous irait bien, mais ça, il ne faut pas aller trop vite, hein ? On dit juste, un visage sur un mur blanc. [Pause] Ça c’est le visage signé et de face. C’est le visage signifiant despotique. [Pause] En effet, il n’agit pas par le signifié. [Pause] Il agit vraiment par uniquement un ensemble de lignes, de lignes rythmiques sur un mur blanc. [Pause] [50 :00] Ce qu’il veut dire, c’est-à-dire ce qu’il signifie, peu importe. De toute manière, quoi qu’il signifie, il signifie toujours quelque chose, et ce quelque chose ce ne sera jamais bon pour nous. Bon, il n’y a pas à s’en faire. [Pause] Voilà.

Deuxième figure, je l’ai trop développée, donc je peux juste la rappeler là. [Pause] Deux visages face à face, se rapprochent en descendant. [Pause] La première figure, elle est, comme on dit aujourd’hui en termes savants, synchronique, [Pause] elle est synchronique, bon, le visage sur le mur blanc. La seconde figure, deux visages face à face, [Pause] se rapprochant [51 :00] suivant une ligne. Je dis, je l’ai développée trop, donc je n’insiste pas : Tristan-Isolde, Tristan-Isolde, Tristan-Isolde, jusqu’au rapprochement exagéré des visages qui va signifier quoi ? La chute dans le trou noir.

Cette figure-là, elle est diachronique. [Pause] Il y a tout un devenir des deux visages. Ils ne sont pas forcément face à face. Ils peuvent être même droit à dos. C’est plutôt de profil en tout cas ; ils sont plutôt de profil. [Pause] Deux visages de profil, [Pause] qui descendent, qui descendent, ou qui s’approchent, qui frôlent un trou, qui vont se précipiter dans un trou noir, le trou noir de la passion : [Pause] Tristan-Isolde. Cette fois-ci, ce n’est plus le visage signifiant, [52 :00] synchronique du despote sur mur blanc. C’est le visage passionnel, [Pause] ou pour garder des mots commodes en leur ôtant encore tout évolutionnisme si possible, post-signifiant. [Pause] Le visage passionnel de l’aimé(e), avec pas une fonction de signifiance, avec une fonction qu’on peut beaucoup plutôt appeler une fonction de subjectivation.

Mais vous voyez que ce n’est pas du tout, conformément à la méthode que j’annonçais, ce n’est pas du tout un visage que nous rapportons à un sujet ; c’est la fonction de subjectivation que nous engendrons à partir d’une figure de visage. Et quand je dis, les deux profils tourés l’un vers l’autre, pas forcément, dans cette diachronie, dans cet aller vers le trou noir, [53 :00] cette fois-ci ce n’est plus le visage vu de face sur un mur blanc ; c’est donc visage de profil qui file suivant une ligne diachronique, une ligne diachronique par opposition au surface du mur blanc, ligne diachronique, et ça file vers le trou noir.

Pas forcément, je dis, pas forcément se regardant ; ils peuvent se détourner à moitié pour s’épier. [Pause] De l’amour-passion, ils tendent vers une espèce de stade conjugal déjà. [Pause] Ils s’épient, ou bien ils se détournent. [Pause] Dieu détourne son visage du mien, qui détourne [Pause] le mien du sien. Tiens. [Pause] Il y a eu un temps où les dieux ne détournaient pas leurs visages. [54 :00] Quel est le dieu qui invente le détournement des visages ? Quel est le dieu qui détourne son visage de son fidèle tandis que le fidèle détourne son visage du dieu ? Et qui est-ce qui invente cette ligne diachronique qui tends vers un trou noir ? [Pause] C’est l’histoire du peuple juif. C’est l’histoire du double détournement, histoire qui aura la même, toute une histoire puisqu’elle finira chez l’antisémite Heidegger, [Deleuze rigole, pause] dans toute sa réinterprétation du double détournement dit catégorique, et ce n’est pas par hasard que ça vient de Kant, tout ça, et c’est passé par Hölderlin.

Donc, ça nous ouvre beaucoup ; cet endormissement, il devient trop cultivé, alors j’arrête, mais on voit bien que c’est une autre figure. [Interruption de la cassette ] [55 :00]

Deleuze : … Vous sentez bien que notre désir le plus cher, c’est d’arriver à faire fonctionner ensembles les trous noirs et le mur blanc parce qu’il faut que ça marche. C’est là que la terreur va naître. [Pause] Un trou noir dans un mur blanc, il n’y a rien, il n’y a rien qui puisse faire plus peur. Plutôt mourir de n’importe quelle mort que celle-là.

Bon, je dis troisième image d’endormissement. [Pause] Les deux précédentes, c’étaient des manières d’ordonner les traits de visagéïté. [Pause] Et comme Anne a très bien dit, en effet, il y a une liste de traits de visagéïté qui va être surcodé par le visage. Troisième figure d’endormissement que je vois, moi, c’est [Pause] — là ça devient plus [56 :00] inquiétant – se produit une espèce de libération des traits de visagéïté qui échappent au visage, [Pause] comme si le visage fondait, que les traits de visagéïté devenaient comme des oiseaux, les oiseaux tantôt lourds, tantôts légers, [Pause] entraient en cooptation [Pause] avec d’autres traits, des traits de paysagéïté, “les cheveux dans le vent”, dit Félix… [Fin de la cassette] [56 :33 ; 2 :38 :37 pour Il Senso in Meno I]