March 2, 1976

There is a center of signifiance, and we will see what this consists in: numerous heterogeneous signs distributed across concentric circles or the spires of a spiral. What else is there? … There is something I'm drawing now with a broken line: a line of flight. At the top of the outermost spiral is a line of flight. There may be different ones: those who leave because they're fed up. So, beginning with this type of matrix, an expanding development occurs, which summons to itself, or regroups or redistributes along its spires, signs of a most diverse and heterogeneous nature. And then we had another schema... We called it a passional schema, or a schema of subjectivation, and... rather than proceeding from a center through an expanding circular irradiation, it proceeds from a point – a point of subjectivation rather than a center of signifiance... like the beginning of a straight line. And this straight line is segmentarized. What form does it take? It's segmentarized through a certain number of successive proceedings.

Seminar Introduction

Deleuze's 1975-1976 seminars were filmed by one of his students, Marielle Burkhalter, as part of her masters project, "Filming Philosophy as it Happens." Enrico Ghezzi acquired the videos for broadcast on the RAI 3 cinema programme "Fuori Orario," after inviting Burkhalter to screen them at a festival he co-curated. Marielle Burkhalter, along with Stavroula Bellos, would eventually become the director of the L’association Siècle Deleuzien, and oversaw the French transcriptions of Deleuze's seminars at the Voix de Gilles Deleuze website at the University of Paris 8. 

Links to a number of these recordings that are available on YouTube are provided below, each of which includes subtitles in Italian. We are grateful to those who have uploaded these videos.

We have ordered the video material chronologically and divided it into 3 categories, providing short titles describing the topics covered for general orientation.

The first category (A) refers to the aforementioned seminars that were filmed at Paris-8 Vincennes in 1975-76, while Deleuze and Guattari were working on specific "plateaus" within what would become “Mille Plateaux”. We have clues for approximate dates and one specific indication to help situate these. First, in the session (or sessions) under the Molar and Molecular Multiplicities recording, Deleuze addresses material in A Thousand Plateaus that precedes topics discussed in the subsequent Il Senso in Meno recordings. Then, an Iranian student speaking in session 7 states this session's date as February 3, 1976. Thus, for the sessions 2 through 6, we have provided approximate dates for successive Tuesdays that follow session 1 and precede February 3, while two sessions, 4 & 5, that occur on the same day, receive the same date. For the sessions following session 7, we have provided approximate dates corresponding to subsequent Tuesdays while 1) making adjustments for a missing session that preceded session 8; and 2) including under March 2 both session 9 (all three segments included in the recording) and session 10.

The second category (B) includes seminars from 1980-87, after the campus of Vincennes had been demolished and relocated to St. Denis. The third category (C) features fragments and short clips from the Il Senso in Meno recordings, which we have ordered sequentially and have also provided time stamps to the transcriptions.

Deleuze in Seminar
Deleuze in his seminar at the University of Paris VIII, Vincennes, in 1975.

A. Deleuze at Paris 8-Vincennes, 1975-76

See above for our explanation of these three film presentations of Deleuze's seminar:

deleuze su molteplicità molare e molteplicità molecolare (1:40:51)

Il Senso In Meno 1 Gilles Deleuze & Felix Guattari Vincennes, 1975 1976 Parti 1 2 3 4 [ISM I below] (4:00:00)

Il Senso In Meno 2 Gilles Deleuze & Felix Guattari Vincennes, 1975 1976 Parti 6 7 8 9 [ISM 2 below] (4:21:40)

B. Deleuze at Paris 8-St.Denis, 1980-87

The personal pronoun “I” (1980) (video link only partial), with transcript and new translation located in the second Anti-Oedipus and Other Reflections Seminar, 3 June 1980:

Deleuze sur Hegel (1980) follows the preceding clip, with transcript and translation located in the second Anti-Oedipus and Other Reflections Seminar, 3 June 1980.

On Leibniz (1986) -- Session 3 (18 Nov 1986), transcript and translation located in the Leibniz and the Baroque seminar, 1986-87:

On Harmony (1987) -- Session 20 (2 June 1987), transcript and translation located in the Leibniz and the Baroque seminar, Deleuze's final session before retirement:

C. Various clips that are segments from the longer videos included above in A, Il Senso in Meno I and II, abbreviated below respectively ISM I and ISM II; the second time mark provided corresponds to the short alternate segments taken from ISM I located on YouTube as "Deleuze et Guattari a Vincennes" and under the French transcript link for each session:

Gilles Deleuze, Pierre-Félix Guattari a Vincennes (1975-1976) (22:30) -- A brief clip near the start of ISM I, ATP I.2 (time stamp: 34:00-57:00/ 27:00-50:00)

Félix Guattari - Université de Vincennes 1975 (9:56) -- The opening (in progress) of the first session in ISM I, ATP I.2 (time stamp: 7:00-16:56/ 0:00-9:56)

Deleuze sur le langage (1:19) -- Very brief segment drawn from the first part of ISM I, ATP I.2 (time stamp: 39:00-41:00/32:00-34:00)

Deleuze sur la musique (1:04) -- Very brief segment drawn from the first part of ISM I, ATP I.2 (time stamp 56:20-57:24/49:24-50:28)

Deleuze et le roman (9:35) -- Segment drawn from the beginning of the fourth part of ISM I, ATP I.5 (time stamp: 8:00-17:34/1:00-10:34)

Deleuze - Boulez - Berg (5:36) -- A stand-alone segment NOT drawn from Deleuze's seminar and undated, seemingly filmed at his home with friends listening. No transcript or translation is currently available.

Gilles Deleuze - Morale ed etica (Lezioni a Vincennes, 1975/76) -- A separate brief interview with Richard Pinhas (7:03). No transcript or translation is currently available.

Gilles Deleuze à Vincennes, 1 (sub. ITA) (9:47) -- First of 15 successive segments drawn from ISM I, ATP I.2 (time stamp: 23:24-33:06/16:25-26:03)

Gilles Deleuze à Vincennes, 2 (sub. ITA) (9:51) -- Second of 15 successive segments drawn from ISM I, ATP I.2 (time stamp: 33:07-42:53/26:04-35:59)

Gilles Deleuze à Vincennes, 3 (sub. ITA) (4:36) -- Third of 15 successive segments drawn from ISM I, ATP I.2 (time stamp: 42:50- 47:17/ 35:50- 40:23)

Gilles Deleuze à Vincennes, 4 (sub. ITA) (9:27) -- Fourth of 15 successive segments drawn from ISM I, ATP I.2 (time stamp: 47:05-56:15/40:15-49:30)

Gilles Deleuze à Vincennes, 5 (sub. ITA) (9:56) -- Fifth of 15 successive segments drawn from ISM I, end of ATP I.2 & start of ATP I.3 (time stamp: ISM I 56:20-1:06:10/ATP I.2 49:25-58:03 & ATP I.3 0:00-1:09)

Gilles Deleuze à Vincennes, 6 (sub. ITA) (9:50) -- Sixth of 15 successive segments drawn from ISM I, ATP I.3 (time stamp: 1:06:11-1:16:00/1:10- 11:00)

Gilles Deleuze à Vincennes, 7 (sub. ITA) (9:47) -- Seventh of 15 successive segments drawn from ISM I, ATP I.3 (time stamp: 1:16:01- 1:25:49/11:01-20:55)

Gilles Deleuze à Vincennes, 8 (sub. ITA) (9:49) -- Eighth of 15 successive segments drawn from ISM I, ATP I.3 (time stamp: 1:25:48-1:35:35/20:54-30:30)

Gilles Deleuze à Vincennes, 9 (sub. ITA) (9:58) -- Ninth of 15 successive segments from ISM I, end of ATP 1.3 & start of ATP I.4 (time stamp: ISM I 1:35:32-1:45:12/ATP I.3 30:27-37:01 & ATP I.4 0:00-3:20)

Gilles Deleuze à Vincennes, 10 (sub. ITA) (9:48) -- Tenth of 15 successive segments from ISM I, ATP I.4 (time stamp: 1:45-23-1:55:05/ 3.26-13:01)

Gilles Deleuze à Vincennes, 11 (sub. ITA) (9:52) -- Eleventh of 15 successive segments from ISM I, ATP I.4 (time stamp: 1:54:46-2:04:37/ 12:40-22:)

Gilles Deleuze à Vincennes, 12 (sub. ITA) (9:35) -- Twelfth of 15 successive segments from ISM I, ATP I.4 (time stamp: 2:04:37-2:14:07/ 22:30-32:05)

Gilles Deleuze à Vincennes, 13 (sub. ITA) (9:52) -- Thirteenth of 15 successive segments from ISM I, ATP I.4 (time stamp: 2:14:03-2:23:53/ 32:00-41:50)

Gilles Deleuze à Vincennes, 14 (sub. ITA) (9:54) -- Fourteenth of 15 successive segments from ISM I, ATP I.4 (time stamp: 2:23:50-2:33 38/ 41:46-51:38)

Gilles Deleuze à Vincennes, 15 (sub. ITA) (9:56) -- Fifteenth of 15 successive segments from ISM I, end of ATP I.4 & start of ATP I.5 (time stamp: 2:33:31-2:43:23/ATP I.4 51:30-56:33 & ATP I.5 0:00-4:35)

Gilles Deleuze, Lecture, Mille Plateaux 1 (7:00) -- First of two successive segments drawn from part 3 of ISM II, the opening seven minutes of ATP I.9 (time stamp 2:23:29-2:29:00)

Gilles Deleuze, Lecture, Mille Plateaux 2 (9:26) -- Second of two successive segments drawn from part 3 of ISM II, the next almost ten minutes of ATP I.9 (time stamp: 2:29:00-2:38:26)

Gilles Deleuze - Vincennes 1975-76 (compilation) -- A long segment, almost the entirety of ISM II, beginning at 1:13:55, with the student debate in the middle of ATP I.8, and then including ATP I.9 & 10. Although this particular clip seems to begin at 1:28:40, the viewer can back up to the start point. (3:05:57)

Gilles Deleuze à Vincennes 1975 (9) italian sub (51:51) -- Segment drawn from the last half of ATP I.9, including the 36-minute debate about expelling from the session a student who apparently accused Deleuze of plagiarism -- in ISM 2 (time stamp: 2:53:55-3:45:46)

English Translation


As in the preceding session, the extensive discussion here develops material included in A Thousand Plateaus, notably plateau 5, on sign systems in relation to territoriality. After the opening,, 20-minute segment, the session focuses for approximately 36 minutes on an emotional debate among the students, as well as with comments from Deleuze and Guattari, about whether one student in particular -- a woman who hurled an unsubstantiated accusation (possibly about plagiarism) at Deleuze -- should be forced to leave the class. Once this matter is resolved, Deleuze continues for another 35 minutes in this part (Il Senso in Meno 8) and 36 minutes in the next (Il Senso in Meno 9 in session 10).

After commenting on the room now without tables (as an outcome of the previous session’s debate), Deleuze refers to the need for drawings which will correspond to illustrations included in A Thousand Plateaus (pp. 135-137), the first pertaining to “signifiance”. By referring to diverse circumstances that occurred during the previous session’s debate, Deleuze constructs a schema of a center of signifiance from which signs are distributed across concentric circles and from which, in the outside circle, emerges a line of flight. Deleuze then develops a second, passional schema, that proceeds through circular irradiation from a point of subjectivation, the start of small packets of signs flowing along a segmented straight line.

Based on these opposed schemas, Deleuze considers, first, how the schemas might be connected, even on an abstract plane? This might occur by having the center of signifiance drop to the starting point of subjectivation. Then, wondering what do these schemas refer to, Deleuze argues that rather than consider such a reference, one needs first to determine how many dimensions one schema has in relation to the other. Then, one can see the dimensions as the system’s coordinates, allowing the schema to be attributed to something specific, for example, to a type of delirium, the first schema corresponding to paranoid delusion. But by considering other coordinates, the frame of reference might change, for example, to the despotic social formation. Calling this a system of deception, Deleuze refers to his ability to shift sets of coordinates for alternate mapping. As for the second schema, one might extract a passional delirium that has been developed in early psychiatry (Deleuze refers to Esquirol), and Deleuze begins to develop a particular group of passional delusions in relation to the history of the Jewish people, i.e., exodus as a flight from a despotic system.

At this point, the development is interrupted by the aforementioned debate, and while Deleuze remains mostly silent (dressed in his hat and coat, ready to leave), Guattari attempts to intervene on behalf of a moderate solution that would prevent Deleuze’s departure. Deleuze briefly intervenes to reflection on how a single person can create such havoc, concluding that such circumstances arise from the very innovative, open nature of his seminar format, and that since his strength resides in his obstinacy, one can only stay on the defensive when confronted by such situations.

After the class determines that the accusing student had long departed, Deleuze continues by considering binarisms and their link to the exercise of a certain type of power and dominant language in contrast to polyvocality of bodies and to speaking or writing by opening kinds of passages between dualisms and to make the dualism collapse. Deleuze relates this back to the two systems outlined earlier, particularly to the first system of signifiance, signs referring to other signs ad infinitum. In response, Deleuze proposes producing redundancy, bits of phrases that cause a jump to occur out of any impasse between dualisms, and he refers to the production of signs as reference to states of things limited to a territory, but also referring to a kind of spiritual or mental reterritorialization and then to develop kinds of deterritorialization of signs. Deleuze opts for Peirce’s terminology of signs (index, icon, symbol) to designate such territorial movements and to create networks of signs on a kind of continuum. Calling this continuum on which everything occurs a first characteristic, Deleuze locates a second one in the system’s circularity, corresponding to the second schema.

However, responding to a student’s question, he continues to develop aspects of the first sign system of circularity, considering an array of examples (divorce, Greek hybris, social regulations and customs). He identifies coordinates developed through this schema: the ad infinitum reference of sign to sign; the circularity of the system; the plurality of distinct circularity between which certain jumps are allowed or forbidden; dimensions added to circles to assure their expansion, a kind of signifying recharge through the diviner’s sign interpretation, the best interpretation being that of silence, a technique developed by psychoanalysts. Thus distinguishing paranoia and interpretation, the latter allowing signifiance to be recharged from within, Deleuze concludes provisionally humanity’s two maladies are signifiance and interpretation.

Gilles Deleuze

Deleuze & Guattari at Vincennes, 1975-76

Il Senso in Meno, Part 8 - Dimensions and Coordinates of a Multiplicity, the continuum of Signifiance and the Deterritorialization of the Sign

Translated by Graeme Thomson and Silvia Maglioni


[Please note that the transcription follows as exactly as possible the discussion in the filmed seminar, and therefore the translation differs at time with the discussion rendered in the subtitles on the YouTube versions. Also note that the following session, titled “Il Senso in Meno 9,” belongs to the same session as this one, and we present it under Part 10]


[2:23:07, start; 3:45:46, end, total, 1:22:39, of YouTube recording,]

A student: … With the tables it was more like a buffet…

Deleuze: Do you miss having the tables?

The student: [Unclear words] … Oh, no…

Deleuze: It's no longer the same, eh?

Another student: It's more practical! [During these exchanges, the camera slowly pulls back revealing the participants, stopping at Guattari seated opposite Deleuze toward the back of the room]

Deleuze: [Unclear words] … It's not bad this way; it's a bit like a waiting room. It’s not bad. [The camera returns to Deleuze] Okay, enough dreaming. To work right now. No more pauses. [Pause] So let's get started! [Tape interrupted] [2:23:57]

Deleuze: So, it's good like this today… because I have to make some drawings... I have to make a few drawings because the last time I proposed a number of themes which were very disordered so you might reflect on them and so we might go about trying to organize them. So… at least we have chalk, but the blackboard is a bit dirty… [Tape interrupted] [2:24:32]

[For what follows and the drawings that Deleuze develops, see A Thousand Plateaus, plateau 5 and specifically the drawing presented on pp. 135-137, the first one pertaining to “signifiance”; as the recording begins again, Deleuze stands at the board having already drawn a version of the initial illustration]

Starting from what was said the last time - and we've spoken about it a little – let's call this the schema of signifiance. And we can immediately say why we have called it the schema of signifiance. Let's imagine that we can reduce it to a point... Here, perhaps, we have a centre of signifiance. And around it we have a number of concentric circles… concentric circles or spires, spires of a spiral. And on these spires, we can place any kind of sign.

I want to go back to something that struck me during the last lesson. How did it begin? At the beginning, there was a dog barking at the back of the room. A dog where there shouldn't have been a dog. So I'll put it on the outermost circle: it barks, it's a sign like any other. Or it would be a sign like any other… but in what conditions? If we were, for example, paranoiacs… The dog barks. He's right to bark. And what happened afterwards? I was over there. I raised my head and suddenly I was afraid. This is an entirely different circle. I haven't drawn enough of them. I saw someone masked, who was wearing a kind of S&M mask. I hadn't noticed him before, [Deleuze makes a gesture toward the back of the class] I wasn't expecting this. [Pause, he turns back to the board] A dog barks, a mask can emerge…

I said to myself that I was going to need all this for later. I was thinking that here there was an atmosphere, a phenomenon of mundanization or atmospherization. I saw it and I wasn't the only one. Something was going to happen. I didn't know what. I didn't know where it would come from. And then on another circle there… someone who arrives who makes a sign, who emits his own sign saying: “It's the first time I come... what are all these tables doing here?” [Pause, laughter; Deleuze is referring to the circumstances that occurred in the previous session’s discussion]

On one hand, there is a redoubling: there's a girl who appears to be taller than him because she's standing on a table and for that reason she emerges. She makes a speech… which is at times quite violent... and I'm thinking: “Let's take that route”. And at that point, the tables take on an enormous importance, and they park themselves on all the circles. The tables... And then I turn to see somebody entering the room through the window. That's a whole other experience, different from the one with the dog. So, all I'm saying is: there is a center of signifiance -- and we will see what this consists of – of numerous heterogeneous signs distributed across concentric circles or the spires of a spiral.

And what else is there? Maybe, to complete the schema, there is something I'm drawing now with a broken line: a line of flight. At the top of the outermost spiral is a line of flight. There may be different ones: those who leave because they're fed up. The door is more or less blocked. So you pass by the window, I don't know how... But I'll draw this broken line of flight, and there I have my first schema.

You will, I hope, recognize the point where we began, namely, the schema of “a something”, and I am indeed saying of a something because we need to ask ourselves what this “something” is. There’s “a something” that is defined through a kind of matrix or center which produces a sort of circular irradiation, an expanding circularity accompanied by a broken line of flight. So, beginning with this type of matrix, an expanding development occurs, which summons to itself, or regroups or redistributes along its spires signs of a most diverse and heterogeneous nature.

And then we had another schema. [Pause; Deleuze starts working on a second schema on the board] In this case it was no longer a schema of signifiance. We called it a passional schema, or a schema of subjectivation. And this schema is clearly very different from the previous one since, rather than proceeding from a center through an expanding circular irradiation, it proceeds from a point – a point of subjectivation rather than a center of signifiance. In fact, I might be able to subjectivize myself from any point of departure. A fetishist is subjectivized -and is therefore defined as passional – beginning from a pair of shoes or a single shoe or even just a heel. A lover can be subjectivized beginning from the eyes. We've already seen things of that sort, or maybe we haven’t, no matter.

This point of subjectivation is like the beginning of a straight line. And this straight line is segmentarized. What form does it take? It's segmentarized through a certain number of successive proceedings. Remember how the two schemas were formally opposed - even before knowing to whom and to what all this referred, even if we've already looked at it? But we can put this aside for the moment...

The formal opposition of the two schemas consists in: irradiating circular expansion beginning from a centre that will distribute the most heterogeneous signs. And, in the second case, a small packet of determined signs fleeing along a straight line that is segmentarized in successive proceedings. So, we oppose the idea of a succession of linear proceedings to that of irradiating circularity. Just as we oppose the idea of a fleeing packet of signs beginning from a point of subjectivation to that of a group of heterogeneous signs subsumed by a center that organizes their distribution, expansion and irradiation.

So, I would just like to pose three questions, starting from these two schemas. First question. Supposing that here we have two semiotic schemas... for the moment, we still don't know what a regime of semiotic signs consists in… we are using the words approximately... Suppose that what we have on one hand is a semiotic of signifiance and on the other a passional semiotic or a semiotic of subjectivation: can we make a connection between them, even just on an abstract plane? To be able to do so would be reassuring. Reassuring, because we could say that, in concrete terms, they are continually mixing. In concrete terms, our semiotics of these things are mixed. They borrow a group from a certain system or regime and from another regime.

Can we link one of these schemas to the other? Clearly, we can. But only at a certain cost, and in certain conditions. I say “clearly we can” because this broken line [at the end of the first schema] is clearly the irradiating and circular system's line of flight. Isn't this line fully realized in the passional system? To the point that to link the two schemas, it would be enough to place this line [the straight line, second schema] right here [to the end of the first schema], [Pause] making the center of signifiance descend to this point which now becomes a point of subjectivation. It seems to me that that would work perfectly. I’m simply holding onto the possibility of linking the two schemas as if they were two little trains. 

Second question: What do these two schemas refer to? That we already… Actually, it's up to you, and this poses the problem of method that we touched upon at the beginning. I would say: they refer to whatever you like. Because each of these two schemas is a multiplicity, even if we talk about a center of signifiance, even if there is an instance of unification. In any case, such an instance functions within a multiplicity. So, we have a multiplicity of signifiance and a passional multiplicity, or multiplicity of subjectivation. Actually, I cannot say that one of these characteristics is more important than the other. They are all on the same plane. I can say that each of these multiplicities has n dimensions. We'll see what dimensions we find. Here, for example, for the moment – and I insist on this point to convey how simple it is – for the moment, here… as I will try to explain… we have 7 dimensions. If someone tells me “I see 9…” or “Among your 7 some can be reduced…” it doesn't matter. What matters is that it there is never a fixed number of dimensions. It proceeds by 2, by 3… There are 2, 3, n dimensions, whatever you want.

Here too, I have to define my schema [the second one] through n dimensions. And this is what defines it. Which is why I don't need to ask myself beforehand what it refers to. The question isn’t what it refers to; the question is: how many dimensions does this one have [the first schema] compared to the number of dimensions of the other? On this point, if I openly enumerate my dimensions, it doesn't matter if someone comes along and says: “I would add one”. On the contrary, it's even better. What's more annoying is if someone arrives and says: “Here I would remove one or two”. But that's okay too.

When we have our number of dimensions, I suppose... it seems highly abstract but, in reality, it's just a kind of recipe. It really is a recipe. We should write a cookery book! Let's suppose it has two dimensions. For example, I take three. When I limit or else augment the number of dimensions, when I vary them, it's only then that I can say what it is they refer to. Before that, it could be anything… a determined multiplicity but of whatever character, an unassignable multiplicity. If you take a precise number of dimensions, then you can ask what it refers to. So, let's do that. What does this refer to?

We can call these dimensions the system's coordinates. In function of the coordinates we take into consideration, we can attribute the schema to something specific. Today I can say all this in abstract terms because the other time, we looked at it concretely. In the schema of signifiance, if I consider certain dimensions, whether or not I state which these are, if I consider certain dimensions, I obtain this particular schema, this multiplicity which refers to a type of delirium. What is this type of delirium? We've already seen it: it's the paranoid delusion and delusion of interpretation, or a delusion of ideas. Why is this?  -- We've already looked at it and I don't want to go back to that -- Because this delusion is constituted upon a matrix idea, a center of signifiance; it proceeds by way of irradiating circular expansion, and reunites, sutures or distributes the most heterogeneous signs.

If I consider other coordinates, you will say: “Which others?” We will have to look at them in detail. But please grant me that if I take other coordinates into consideration, the multiplicity's frame of reference will change. I would say this is important as a way to be able to avoid pointless objections. It will no longer be a paranoid or interpretive delusion, it will be a social formation, the type of formation we may call despotic. If I consider or privilege – because it isn't simply a question of keeping or jettisoning but also of emphasizing a given dimension – if I consider another dimension of this system, this multiplicity, I would ask, based on the other dimensions, or on this one, is this a system? I mentioned this to you yesterday while trying… no, I mean last week, while trying out different terms, especially since these terms don't come from Guattari or myself. It's an idea someone proposed, that someone suggested to us. -- And that's the way to proceed: if people give you ideas, at some point, you'll give them back in return. -- Someone suggested to us certain noticeable differences between the two systems as a function of particular dimensions. I would say that this multiplicity can be called the system or multiplicity of deception.

Why does one spend one's time deceiving in this system? It's not so clear cut. I said some things last week that we will have to go back to and try to develop further. I call that common work when, for example, on Monday I make this multiplicity the multiplicity of paranoid delusion. And we say, okay, you hold onto that. I make the multiplicity of despotic power. And then another person, man or woman, arrives and says: “I'll make the system of deception out of it…” So, you understand that it wasn't a schema after all, but a map, a map, a map of variable coordinates. You could turn it upside down, refer it to a particular coordinate, and then it becomes delirium. You could refer it to other coordinates, and it becomes instead a social formation. You could refer it to further sets of coordinates, and it became something of the order of deception and trickery. [Pause] There you are. Each of us can do the same for the other coordinate.

And we saw that for other one, it was the same: the same method applied. You should never ask at the beginning to whom or what something refers to. Establish your own multiplicity! Calculate it well or badly… and for each case it must be different. Don't do as Hegel does. Don't proceed 3 by 3. Don't proceed 2 by 2. Open yourself to all numbers! Say: if it's 7, then let it be 7. If 90 then 90. And in this sense, it's also by following the dimensions you take into account that you assign the multiplicity to this or that.

And we've seen how the multiplicity of passion-subjectivation could have been assigned - depending on the dimensions taken into consideration - to a type of delirium. You see clearly how I'm already lying and playing tricks with everything because, in fact, in a real method, this shouldn’t be same now. I wouldn't have the right to find two sides, two forms of delirium. Nor would I have the right to find two sides in terms of two social formations. Except that, if I proceed in another way, we would be lost. It would be too difficult for you as it would be for us all. So we approximate, but it goes without saying that all this serves simply to cause the collapse of the pseudo-unity of delirium just like the pseudo-unity of social formations. 

So, we have to pass by way of this point. Therefore, if you consider certain dimensions of the second schema, you will extract a form of delirium, passional delusion or delusion of action, [Pause] and they are not the same thing. I won't spend much time on this because I've already developed it extensively... I just remind you that passional delirium, which is always opposed to, or assumes another figure with respect to paranoid or interpretive delirium, has been given different names throughout the history of psychiatry - all of which more or less refer to Esquirol's notion of monomania. The monomanias that Esquirol divided into three types: erotic monomania or erotomania, incendiary monomania...

A student: That’s a good one!

Deleuze: It’s not bad, not bad… and then homicidal monomania, reasoning monomania. Not bad... They more or less equate to what others would call sticklers. People who stick to procedures. A kind procedural delusion. And Esquirol had already defined monomania as a different form of delusion, not from paranoia, because he didn't yet know the word, but from mania. There wasn't an ensemble of things that undermined the exercise of faculties that otherwise remained sane, but a succession of acts, a delusion not of ideas but of acts. [On Esquirol, see the Foucault seminar, session 3 (5 November 1985), and on psychiatry of the era, see A Thousand Plateaus, pp. 119-120] And this, particularly in Germany, was called a querulous delusion. And this is where the legal procedural aspect came in. It was a delusion of querulants. They start a proceeding that arrives at its conclusion and then they embark upon a second and then a third and so on... Other psychiatrists would call them grievance delusions. And yet others would refer to them as passional delusions. And they were grouped into three main forms: jealousy, erotomania and redress.

So if you consider certain coordinates of the second multiplicity you will have, for example, a delirious formation: the group of passional delusions. While if you consider other or more coordinates, you will have – it’s what we touched upon, perhaps rather hurriedly, and it will still have to be proved -- you will have something quite strange, no longer the despotic formation but something quite different we will have to find a name for this but maybe we will just look for a general name. Since we're talking about attributions and without seeking to be too symmetrical, we could call it the history of the Jewish People. [Pause]

But to what extent? Quite generally, since we tried to get an idea of this the last time, and naturally the history of the Jewish People raises a number of other questions. It’s not by chance; I'm really glad that I first made the connection, the Jewish people with the exodus literally going off on a tangent from a despotic system, the system of the Pharaohs. [Pause] Everything happens as if they took upon their shoulders, and inserted themselves into, the line of flight…  [Tape interrupted] [2:53:50]


[While several details seem to suggest that what follows occurs in an entirely different session – Deleuze now wearing a dark coat (that he removes at the end of this section) and a hat – the following 36 minutes is the result of an interruption in the work in progress, with the same schemas on the board evident in the subsequent part. Since this segment opens in mid-discussion, it is important to explain the substance of the debate which is revealed only gradually. Apparently during a break in the filming, a woman student made some unclear accusation to Deleuze concerning a “stolen text”, and Deleuze stated his refusal to continue and even threatened to leave, hence the coat and hat. Following this unrecorded part, the debate unfolds on two tracks, on one hand, on what basis could or should the assembled class members exclude the student in question, and on the other hand, if the material that Deleuze developed earlier – concerning despotic power, etc. – might prevent any such move. As the session opens, a student (designated here as “the first student”) is speaking on behalf of the second position]

A first student: … first of all, you can't eliminate, for example, the despotic system. It's there. One has to admit that. You can't get rid of it. It’s not that we don’t want to, it’s that we can’t do so…

A woman student: What are you trying to … [Indistinct comments]

Another student: Wait your turn, darling!

The woman student: [Unclear remarks, pause] … It's not true what you're saying.

Another student: Shut up! [Diverse noises, pause; the first student is visibly waiting]

The first student: I'm not saying that we don’t want to do it [presumably, exclude the woman student in question]; it’s that we can't; we can’t because the mode of repressive power is impossible to... it's everywhere. It can't work, it's unfeasible. I mean, that here, in this theatre where we are, we … there are…

Another student: But we're not in a theater! We’re not in a theater!

The first student: We cannot…

The previous student: [Indistinct comment]

The first student: It's truly impossible! How can it be done? [Diverse voices, including the first woman student’s] What would we have to eliminate? By what means… [Indistinct comment]

Another student [Philippe]: I have a proposal to make. In my view, we're all being cowards. I'm doing something I've never done before in my life, and I take responsibility for it. I'm throwing you out! [Pause] I've never done anything like this in my life. [He starts walking towards the students standing near the door; diverse voices, noises] What you're doing is completely unacceptable.

The first student: No it’s not, I’m saying…

The second student (Philippe]: I've never done this before.

Another woman student: You don't have the right to do that.

The second student [Philippe]: Otherwise, every Tuesday, we’re the ones who are getting thrown out. Do you want it to be the same every day? And just because we’re trying not to be repressive, so everyone lets themselves get aggressed. For us, that makes us… [Indistinct comment; diverse voices; Deleuze becomes visible in his usual seat, wearing a hat]

Guattari: Philippe! Oh! Philippe! [Diverse noises, voices]

Eric: Nobody is taking responsibility in this classroom!

Guattari: Philippe! Listen to me a second!

Deleuze: Philippe, don't touch her! Don't touch her!

A woman student: He has to calm down!

Guattari: He is calm. He has the same right to be as sane as you.

The first student: The problem is that this is nonetheless an interesting place to be. Even if it gets upset, even when it’s upset, there is an effect created, and here we produce a perfect outcome. It really is an extraordinary example.

Another student: It’s making a straight line on the circle. [Reference to Deleuze’s two schema’s earlier]

The first student: Before, we were discussing it but now we're no longer doing so. We’re just suffering it. What's at stake is something completely different. It's not a question of analysis. It's about what we're living, you understand? It's an unimaginable mode; I mean that there isn't a problem of exclusion. We can't exclude anyone.

Guattari: Giovanni Jervis talks about these things on the radio all the time. They discuss boring stuff like the situation in Italy, and then there’s someone talking about an amazing thing, like all these marvelous things that Éric mentions even if they're seemingly off topic. So, you're saying we're condemned to cut off any intervention like that, just to have a bit of logical coherence. Jervis has spoken about this problem. What is this “tolerance” of ours towards certain forms of discourse, where we can spend an entire lesson arguing with someone? It's possible, it can be done... it would be great to be able to spend a couple of hours talking to Eric and his woman friend who must be dying of anguish right now. Fine.

But since our goal is to speak with a certain logical coherence about a series of connected ideas, we can't accept it. We are prisoners of a certain representation of “spontaneism”, of a certain freedom of expression, a kind of absence of constraints that comes back to assault us… as though we were walking towards the riot police carrying bunches of flowers as they attack us. It's completely stupid when you think about it…

A student: We've had it up to here with therapy!

Guattari: Therapy? It's not a question of therapy. If we say: “One day we're going to clear things up with our friend here, what happened with Deleuze? What occurred? Why did she talk about stolen texts?” Yes, okay, fine. We'll come to an agreement there. But if we accept that anyone can walk in here and throw boiling oil on us, pile on a load of crap with all that stuff, we can't function at all   anymore anywhere, we're prisoners. Unlike Philippe, I don't think we can find a solution by crucifying ourselves with violence. But we have to confront the problem. We are ourselves... we secrete this reaction. We lay ourselves open to this reaction.

The first student: Does one have to say about what you just said that…

Eric (interrupting, screaming throughout his interventions): You’re making an analysis of the institution. You’re describing how it functions. And on that point, we’d do better to reread… uh, [Bronislaw] Malinowski…

Guattari: Malinowski or [Vladimir] Mayakovsky?

Eric: You embody the institution as a professor!

A student: [Inaudible comment due to the screaming]

Eric: Deleuze…. [To the student] That's not the question... I'm trying to say something, idiot! There's always... I'm speaking to her... there's always a difference between what I say and what I live. And at Vincennes, there is always a difference between what we say and what we live.

Guattari: Eric, Eric!

Eric: And this is what I call contradiction!

Guattari: Eric, do you want Deleuze to leave Vincennes for good?

Eric: No!

Guattari: That’s what you want!

Eric: No it’s not!

Guattari: So why are you behaving constantly like an idiot?

Eric: [Indistinct comment at start] … I'm saying that you embody the institution!

Guattari: You’re going to succeed. That’s what's going to happen. Is that what you want?

Eric: No, I have nothing to do with this business.

Guattari: Yes, you do, because you’re creating a shit storm (tu fous de la merde).

Eric: No, I’m not! [Tape interrupted] [2:59:15]

… Guattari: So can we continue now?

The first student: Yes, well, but I can't accept this. I mean, I can't accept that we go on analyzing a model in this way. We can't build a discourse on this model, saying: “Let's analyze it and see what we find,” all that. No, … [He tries to speak while Guattari answers]

Guattari: Then we won't do anything. There'll be nothing to do either next week or the following week. So it's now that we must decide. [Silence, pause]

The first student: I mean that…

Guattari: I'm not talking about Deleuze. He can say what he wants, but I can't go on like this.

The first student: It's not possible! Anyway, the proof is right there, that there are lines everywhere, everyone's always arguing all the time, no one is getting along, we can't understand anything about anything. And that explains everything.

Another student: That’s not true! I understand perfectly well.

The first student: No, we don't understand anything…

Another student (Robert Albouker): I don't give a shit about what he says. That doesn’t interest me at all, at all, at all. And you know why? It’s because [indistinct words] I am quite pleased, but all the [indistinct words] in this matter doesn't interest me.

A student: If we raise the question of exclusion, we have to understand how it happens, if there are any rules.

Another student (Robert Albouker): There are no rules. That's why we're all here…

The first student: There aren’t any. That's just the point. There aren't. And if there aren't, what are we supposed to do? And here I’m following all the lines. We'll never get out of it.

A woman student: No, no, I don’t see that.

Another student (Robert Albouker):  Of course we will. We do it every morning, that functions every day, every single goddamned day, like fools, at work, at school. It works. And we even have to smile about it.

Another student: Oh, no, no, no…

The preceding student (Robert Albouker): What do you mean “no”? Look at me, I'm here!

The first student: At the Elysée asylum, that works as well…

The second student (Philippe): I propose we vote… Does the course continue as is, that is, next week or does it not continue? We have to take responsibility and decide once and for all whether to exclude this girl who's been disrupting the lesson and who will continue to do so every Tuesday until we're left with nothing, we have to accept our responsibility!

A woman student (whose voice and protests are audible in the preceding student’s statement): No, that’s not true! [Pause, diverse voices, all indistinct]

The first student: We have Deleuze here, and this question concerns Deleuze and her before it concerns us, that is, there’s something going on there [he makes a gesture linking Deleuze and a woman student]. It’s not at all… I mean, even if we vote, Deleuze can always say, “No, she 's here, she makes it impossible for me,” I don’t know. [Deleuze sits listening in silence] If he can work it out with her, I don’t know… it’s something between Deleuze and her.

The second student (Philippe): No, it's not just between Deleuze and her. It concerns all of us and her.

The first student: Not at all! Not at all!

Guattari: We're reaching a level of idiocy now that's unbelievable! [Diverse voices, brouhaha] We've descended to the state of stupid cattle, [Pause, reactions] stupid cattle pulling wagons into the camps. [Pause]

Deleuze: I would just like to say a couple of things now... I awake from my catatonic state, and I would say...

A woman student: But Guattari already…

Several students: Shut up!

Deleuze: [3:02:17] I’m asking two questions. Firstly, what are we doing here? We are quite modest. So what are we doing here that is of so bizarre in nature that it triggers a certain type of aggression? [Pause] We've seen a lot of examples. Today's is one that seems particularly painful. Second question: what is it that makes us – and maybe with some reasons, though I won't say these are good reasons – what it is that makes us so defenseless when confronted with these acts of aggression? In a sense, it can be useful to learn something from the outside. What we're doing here must not disturb anywhere; I don’t know, I’m not saying “anyone”. But suddenly we are disarmed in the sense that it becomes very easy for a single person to create havoc in the classroom, considering that the balance of power normally favors the individual, unless he or she happens to be in a classroom with a whole army, a security team available.

Personally speaking, I feel a bit lost today. And it interests me so little that I can say my only strength – and here I'm not speaking on behalf of the rest of the class – my only strength is an extreme obstinacy. Three Tuesdays would be sufficient to accomplish a very simple thing: completely destroy the work we've done. I’ll come back every Tuesday. I don't give a shit; I don’t give a shit. [Je m’en fous]

There are two elements that come together in this affair. This girl arrives. She has a certain relationship with all of us in that she prevents us from doing what we're trying to do. And as you said, she obviously has a certain rapport with me. Of which I understand nothing. I only know -- and this is no secret because the same problem has occurred in other situations -- I get calls at night when I would normally be sleeping. Silence on the other end of the line, or insults or obscenities... Usually very confused. They always mistake me for someone else.

It's very similar in a way. In the case of the phone calls, as Félix says, what should we do when people like that are so obstinate? They call you ten, twenty times in a row. I pick up the phone, and I hear noises. What should we do? One day, we might even find someone on our doorstep, standing there saying “I want to see you!” What do we do then. Call the police? Don't call the police? What do you do after three months of this? It's strange how it always happens to the same people. Lacan is lucky in this sense. He would have resolved the problem in two seconds.

But in my view, it's a kind of strength, nothing exceptional, but it's a strength that we are so, so… even if now we might be forced to change tack... though not much. What is it that makes us so defenseless faced with someone who comes in here saying: “You stole that from me!”? The same way I'm defenseless when they call me up at night. What is it that produces this? I would almost say, at the risk of sounding vain, I would almost say that it's the novelty... a certain novelty in what we're doing. It's a certain novelty in what we're doing here that permits someone to turn up...

I think of a recent book that I find quite repellent where they refer to us as “the current trend”. The current trend... That's a bit exaggerated because -- and I stress that Lacan has nothing to do with it -- but it's a bunch of Lacanians, Lacanian Marxists, as Eric would say, who speak of us as “the current trend.” But to be frank… if there is an organized “current trend”, it's not us. We are nothing. We just work in our little corner.

Once again, what can we summon by way of response if they want to prevent us from working? I'd like to imagine some responses we could give. I would say it's partly the nature of what we are doing here that renders us so defenseless, and yet at the same time, I consider this a means of defense. Therefore, I'm not going to leave. I was wrong to say that I would leave... I'm not going. I'll just wait until you leave. That's all. And then if this goes on much longer, and you stay, then probably I will end up leaving. There we are. [Pause] But I think the only way to resist is to stay on the defensive when facing cases like this. Perhaps we ought to find a better solution, we might find a better solution, but for the moment I can't think of one. So, now I slide back into my catatonic state...

A student: I think she left! [Pause]

Another student: Actually, she left ten minutes before all this [unclear word; then to Deleuze] You hadn't seen her face before? [Pause, Deleuze makes no response] What makes you think you didn't start all this? I'm not accusing you.

Deleuze: Ah yes!

The student: I’m not accusing you, ok? [Pause]

Deleuze: I'm afraid of myself!

Another student: I've never saw her face at all… [Pause, several comments from other students]

Deleuze: Oh yes, she was here last year. [Pause] Has she gone? [Deleuze stands up]

Another student: Well, yes she has.

Deleuze: Really? [Pause, laughter; Deleuze slowly takes off the hat and coat he has worn throughout the discussion, that he no doubt put on when he was planning to leave; noises of chairs while he prepares] … [Tape interrupted] [3:10:02]

… Deleuze: One can always speak through dualisms. In the end, it's the easiest, the most convenient way. Once again, the base 2 binary system is the most convenient. Parenthetically, that's what computer scientists are always telling us. Computer scientists, who always work through binarisms, say they do it because, from the computer’s point of view, it's the easiest method. For a computer, we know, base 2 is the easiest way. [Pause] So much the better, we say, since considering what we have done up to now, in the way we’ve considered the question, we've learned something.

When we spoke about the face, we thought we'd discovered that binarisms, the establishing of dichotomies and binary rapports, the whole aggregate of dualisms, had served us well for reasons that were far from mere convenience. They were connected to the exercise of a certain type of power, and there were forms of power that couldn't tolerate the polyvocality of bodies and had to produce face, and that in producing face, established major binarisms, given that the face is caught up in binary relationships. And beginning from this, the signifying elements were distributed according to a series of dichotomies.

We also saw how an exercise of power is something that completely defines the dominant language and that profoundly defines the way that language and words are used. As a result, it's not a question of saying: “I will invent a language without dualisms.” There's only one thing at stake here: not only are dualisms convenient but language itself as a form of expression of a particular power imposes dualisms. As a result, our only response, both in speaking and writing, is to continually open a kind of passage between dualisms. And each time we make a dualism collapse – a dualism is like a piece of furniture, it's something that is always being moved around… – we're inevitably going to run into another one and so we'll have to open up a new passage in that dualism. And each time we'll try to do so.

As a result, of course I am saying there are two forms of delirium on each side. It goes without saying that we will try to open up a passageway between these two forms, we will try to arrive at something that will obviously no longer deserve to be called either reason or delirium, nor one type of delusion or another. However, we're not going to be able to open this passageway using a predetermined method and every time we will have to regain the multiplicities, passing by way of these dualisms.

So as I can only respond like that, I am saying, let's try to look for the dimensions, the coordinates of the first system that we call signifiance and which, based on the coordinates contained therein, will be located both at the level of a delirium and of a social formation, a system, for example, a system of deception.

So the first coordinate -- I number them because there are many and this will help us to orient ourselves -- the first coordinate, to return to my example of signs, which in the meantime has become more complex as we have added others, is a system in which a sign refers to other signs ad infinitum. There's a whole network of signs that are completely heterogeneous. [Pause] Everything is captured.

What does it mean when we say that a sign refers to another sign? After all this emotion, we have to let loose... The sign refers to another sign. It means at least that some things can no longer happen. When a sign refers to another sign of which I know nothing in advance, a kind of atmosphere has already been born, an atmospherization, as I said before. What do we understand here? The sign refers to another sign. I should say that in our method we should never practice free association of ideas. What we have to do is produce redundancy. We have to make resonate not words but bits of phrases [Pause] until a kind of jump occurs. The sign refers to another sign. We feel that we're not going to get anything worthwhile out of that. We can say, yes it's true but it leaves us in an impasse... No matter what sign refers to no matter what sign. This is the system of signifiance. Nothing to be gleaned there, we’re saying.

Then suddenly a glimmer of light appears. If the sign refers to another sign, it means at least that it doesn't refer to something else. And what would this something else be? I can conceive... maybe it will help us get out of these dualisms. I can conceive of a sign that refers to something other than another sign. A sign can refer to a state of things. An extremely variable state of things. For example, smoke is a sign of fire. Of course, fire could be just another sign, and then we fall back into the same trap. But fire can also be considered a state of things.

“A sign refers to a state of things” is a very different proposition to “a sign refers to another sign.” A painting, a corporeal painting on the body of a member of a tribe, appears to refer to a very particular state of things. It's a code that refers to a territoriality. Are all states of things of this nature? Animals, it's well known that animals emit signs. For example, excrement, which equates to states of things, is often used by animals as signs. Signs of what? Signs of the limits of their territory. The sign may therefore refer to a state of things that, generally speaking -- I don't have time right now to ask whether or not every state of things is a territoriality -- but I'll just say that a sign can refer to a state of things that can, generally speaking, be reduced to a territoriality. [Pause]

But I see something else. The sign may also no longer refer to a state of things that it designates. It may refer to a signified, as they say, to something that it signifies and which is not of the same nature as a state of things. So, while I say that the sign refers to a state of things, that is to a territoriality, generally what the sign signifies is not a state of things but rather a concept. The sign signifies a concept. We're not demanding... We're not looking for anything extraordinary here. So, it signifies a concept. We can in some way say that it no longer refers to a territoriality, but that it leads to a kind of reterritorialization, a reterritorialization that is in this case spiritual or mental. [Pause]

So there we have it. We've opened our passage. What is the sign that refers to another sign, ad infinitum, a sign that refers to a sign that refers to a sign that refers to a sign… to the point that in the end one can no longer even call it a sign, but rather an infinite or unlimited realm of signifiance, an infinite or unlimited realm of signifiance which is precisely the state of a sign that refers to any sign whatsoever? So I can say that the sign that refers to another sign, insofar as it refers to another sign, is a deterritorialized sign [Pause]. No longer referring to a state of things and not yet referring to a signified, it is caught up in the moment of its own deterritorialization.

Suddenly we can say, at the risk of including everything in what we’re discussing, there's a famous author, Peirce, who proposed a terminology that had a certain success: index, icon, symbol. We don't really care what he meant by this. That's not our business. We just imagine that we might be able to make use of these terms. We will say that the index is the sign insofar as it refers to a territoriality whereas the icon is the sign insofar as it leads to a reterritorialization, and the symbol is the sign insofar as it is deterritorialized, that is, the sign that refers to another sign.

But how can there be a network in which any sign can refer to any other sign? Once again, at this level there are no longer different states of things. Or, as is often said, there are no longer referents. Nor are there signifieds. Quite simply, the sign becomes a signifier when it refers to another sign ad infinitum. This status of the sign is rather bizarre. What is implied by this network of signs become signifiers? It becomes signifiers precisely by the fact that they refer to another sign ad infinitum.

In what conditions does such a network become possible? There isn't yet a given signified, rather this network of signs is established on a sort of continuum, a sliding continuum, a slippery continuum. Which means that all possible contents, all signifieds are fused in a kind of atmospheric continuum… [Tape interrupted] [3:24:10]

A kind of amorphous, slippery, revolting continuum... like quicksand. A point, a sign... takes up another sign. Everything occurs as though the continuum had slid. As a result, these signs don't even require the links of free association. Free association is a complete idiocy. There's no need. They are drawn towards one another by the slow sliding of the continuum. Once again, there is nothing that associates the dog and the mask. [Reference to the example given toward the beginning of the session] There is just a movement of muddy terrain, of sticky terrain. It's not surprising. Both paranoid delusion and the despotic formation are traversed by terror. [Pause] And that's the first characteristic. I have to go faster.

Second characteristic... The first, as we said, is simply the reference from sign to sign that implies a deterritorialization of the sign and supposes an amorphous, sliding continuum. Second characteristic: the circularity of the system. Indeed one of the most well-known and celebrated representatives of the signifying system, Lacan, says, for example, of the signifying sign that it is “at the risk of a circular return”.  Why “at the risk of a circular return”? You see the signifying chain that is constituted on the amorphous network. -- He doesn't present its constitution in this way, but it's of no importance --“at the risk of a circular return”, in fact, redundancy already belongs to the system, signifying redundancy, each sign passing into another sign. The dog has become this. It has become. What does it mean that it has become another thing? It means that a slow slippage of the terrain has occurred, causing it to pass into something else. It's not a happy world. Nor will this be a happy world. [Deleuze indicates the second schéma] To find gay, happy worlds we'll have to go off on a tangent… “At the risk of circular return”, the sign that passes into another sign, that will pass again on its own account... This impression of eternal return forms part of this sticky atmosphere, the impression of the already lived. A sad impression… [Tape interrupted] [3:27:36]

… When Nietzsche has this impression he leaps with joy, but not for long. He's dragged under by the quicksand. He trips up in his dance. If nothing else, he was happy for an instant. That's already something.

Therefore, what we have is a kind of redundancy - not only of the sign with another sign but of the sign with itself. The sign doesn't enter into relation with another sign in the sliding continuum without entering into relation with itself as that which will always make its return. This is what it is to feel the sign of the despot. The whole of the despot is already there. But we haven't seen it yet. So that's the second characteristic. Sorry if I have to rush on, but otherwise we'll never get finished.

Third dimension. If I keep to my schema and let it guide me… I can say that I've roughly accounted for the circularity of the system. But why are there several circles? Why all these spires of the spiral? Why these distinct circles? This is very important for us. Why? Because from one circle to another – and you see how the signs are distributed on these distinct circles... Once more I go back to the example we encountered in the last lesson. With the atmosphere there was that day in this room, the signs weren't at all on the same circle. We could always say that I was the one who brought it in with me, but I wouldn't be happy with that, since it implies an operation of redoubling that would put us in mind of certain notions...

A student: But wasn't it more like the second figure?

Deleuze: You think so?

The student: Yes. [Pause, laughter; Deleuze pauses to consider this]

Deleuze: The various signs didn't arise on the same spires or the same circles... The dog, I repeat, was part of the outermost circle. To be specific, insofar as it was a sign pertaining to this formation, it was a deterritorialized dog. It didn't have its territoriality here. It was a deterritorialized dog. Friendly enough but deterritorialized all the same… [Tape interrupted] [3:30:42]

… In this system of signifiance [Deleuze indicates the first schema], one never ceases... you see how I'm still developing my first point, even if we're at the third. I'm still developing the first point. Because the sign refers to any other sign, one never ceases to jump from one circle to another. An example is the girl [He refers to the woman who caused the preceding lengthy discussion] She obviously had an account to settle with me. There… a whole private scene was in play, although I had never done anything to her. And she for her part had a public intervention to make. She was making a jump. I think that's why Félix said – for which someone accused him of being a psychiatrist – that's why Felix said: She feels anguished. She too... She makes us feel anguished, but she feels it too. She was jumping from one circle to another.

It's strange... Because in the system – we still haven't spoken about the despot, but you can feel he's always there in the background. In what form? There are his two eyes – in the system you have regulated jumps, ones that are tolerated and others that are forbidden. Regulated jumps are when one can pass, I suppose, from a certain private event to a certain social situation. In other cases, this kind of jump is not permitted. Think for example of the time when military men who were officers didn't have the right to divorce. What does that mean? If I take a circle which I nominate completely at random, considering I have no particular reason for it to be here or there. It varies… it can be extremely variable. Everything depends on the point of reference. If you take the family home as the center of signifiance, the private circle will be the closest to the hearth. If you take the State apparatus as your center the private circle will be very extrinsic. So we have to put everything into play. To respond to your question, it explodes in every direction.

So, anyway, I named it very randomly. Let's imagine that this is the circle of private signs, and this is the circle of public signs. Private event: divorce. The jump is forbidden. The officer is stripped of his rank. It's a jump you can't make. You cannot be both an officer and divorced. Of course, things have changed since then... But in what way have they changed? Which jumps are still not tolerated? Which ones?

What is it that the Greeks call hybris? [Deleuze writes it on the board] You recall that in Greek tragedy, you have two elements: firstly, there's the theme of the gods who give a lot to each, who assign lots, as in a lottery; and then you have the man of hybris, who is someone who jumps too far and who overleaps his lot. He has literally jumped too far when prey to a demon. In general, the Greek hero is possessed by hybris, a word usually translated as “outrageousness”. Having failed to measure his jump, he attempts a forbidden jump.

Then there are jumps that are well regulated, for example, when a boy from good family goes to study at the Polytéchnique… this is allowed... There's a whole system of regulations. One particular example is found in very ancient despotic formations in South America, where passages between private and public signs are strictly regulated, for example between the event of a woman who betrays her husband and the right the husband has to withdraw to the outskirts of the village to pray for a calamity to descend upon the whole village, until such time as purification rites have been performed. Here we have a typical regulation of the jump: a woman betrays her husband and the husband rebounds on a given circle of signifiance to which he has the right. On another circle, he moves to the outskirts of the village and prays to the gods to wipe out all the villagers. So you sense all this... It's again the sliding continuum that permits him to do so.

But at the same time, there are forbidden jumps, the ones we're not supposed to make. This is why I say our schema works by means of a multiplicity of circles. But there’s no need to say where this multiplicity of circles derives from. It's simple... We have the answer in our last two points. The multiplicity of my circles derives from the following: the sign that refers to another sign, whether on the same circle or on another, is the deterritorialized state of the sign. And I will try to explain to you why this is. It's the sign in its deterritorialization. Otherwise, it refers to something other than a sign.

However, deterritorialization is never a state. It's a movement. Now, in function of their origin, in function of the territoriality from which they derive… signs do not have the same speed, nor the same nature of deterritorialization. As a result, it's inevitable that there isn't a single circle but rather spires of a spiral. These spires or different circles are distinguished according to their speed and to the nature of deterritorialization of the signs that are assigned to each circle or spire. It seems complicated, but actually it's quite simple. One has to just let oneself go.

Good. Here we already have three coordinates. First coordinate: the sign referring to another sign ad infinitum. This is the sign's signifiance and state of deterritorialization. Second coordinate: the system is circular, and necessarily so. Third coordinate: it involves a plurality of distinct circles or spires of a spiral, with both regulated jumps from one circle to the other and also forbidden jumps between circles. In a certain sense, Oedipus, the despot... it sometimes happens that the despot himself makes the forbidden jump. And in Oedipus, there's a famous line, when Oedipus asks in relation to his own case: “Which demon has leapt the longest leap?” That is to say, which demon led me to make the forbidden jump? A jump in the sense of... [Deleuze makes a jumping gesture with his hands, but does not finish the sentence]

Fourth coordinate: it's not enough that we have several circles. Each time we add a dimension. In the second coordinate, we obtained the idea of the circle, and in the third, the plurality of circles. But we don't yet have a sufficient number of dimensions. Fourth coordinate or dimension: we need something that assures the expansion of the circles, that assures their perpetual expansion. What prevents the signifying regime from dying of a sort of entropy, as physicists would say? What prevents the entropy of the system from growing to the point that everything is annulled in the indeterminate and anonymous continuum? This continuum is very dangerous because it is at the same time the quicksand that carries the sign to another sign and also what rises up and risks drowning everything in an atmospheric continuity where one can no longer distinguish anything. At which point the whole system would suffocate.

Therefore, something is required to continually recharge the circles. To recharge the signs on every circle. Something is required to be able to assure the circles' expansion. What assures it, therefore, is the fact that all at once, in another dimension that I can't even represent, every sign, or group of signs -- it hardly matters -- will be made to correspond to a signified. We are no longer in the domain of signifiance, we are in the domain of what we could call interpretation. To interpret means to make a sign or a group of signs, presumed to be signifiers, refer to a signified.

It's not the same situation we had in the first dimension where the only signified was the amorphous anonymous, atmospheric continuum itself. Now, on the contrary, the continuum is cut, in such a way as to make every group of signs correspond to a signified. Here we no longer have the figure of the despot but that of his accomplice, the interpreter, the diviner. The diviner will interpret the signs which is to say he will make them correspond to a given signified.

Fine, but how does that suffice to recharge the system as a whole? I'm going even faster now! It's not a modern discovery to say that no interpretation ever arrives at an ultimate interpreted. What the diviners interpret are always other interpretations. The diviner emits signs… but what do they interpret? The signs of the goddess ad infinitum. In other words, if someone asked us what is the ultimate signified, we would have to respond: the signifier. And I'm not the one making this up. All the champions of the signifier agree on this point. Which is the best interpretation? They also say it or perform it: it's silence.

This is what psychoanalysts have discovered: no longer to interpret but to keep silent. And it's this silence of the analyst that gives the patient something to interpret. Each time the interpretation, since it can do no more than replace another interpretation, recharges the signifier and refuels the sign with signifiance... And so here we have a first way to defeat the entropy of the system. It's the diviner, which is to say the man with the delusion of interpretation, who has the task of recharging the entropy of the system with signifiance.

As a result, at the extreme, parenthetically, what we have is a way to distinguish paranoia and interpretation. Though they are in the same group, they are not the same thing. This means that since the signified continuously refers to the signifier, and is in the last instance, the signifier itself, the interpretation that assigns the signified to a group of signs always recharges signifiance. Thus the machine of signifiance will constantly be recharged from within. 

So we can say that the two maladies, because that's what they are, the two maladies of humanity are finally signifiance and interpretation. [End of the tape] [3:45:20]

[Let us note that this discussion on the same day continues into session 10]

French Transcript


In collaboration with the students in attendance, Deleuze introduces different terms under development with Guattari in their ongoing collaboration that will result, in 1980, in A Thousand Plateaus.

Il senso in meno 8

Deleuze (et Guattari) à Vincennes

Partie 8 – Dimensions et coordonnées d’une multiplicité, le continuum de signifiance, la déterritorialisation du signe

Transcription et horodatage : Charles J Stivale

[Notons que la transcription suit aussi exactement que possible la discussion en séminaire et donc s’écarte parfois de la discussion rendue dans les sous-titres. Il faut noter aussi que la séance indiquée au YouTube comme "Il senso in meno 9" fait partie de la même séance que celle-ci, que nous présenterons sous Partie 10. Enfin, avec Guattari parmi l’assistance, cette séance correspond de leur travail présenté dans le plateau 5, "Sur quelques régimes de signe", dans Mille plateaux]

[Début : 2 :23 :07 ; fin : 3 :45 :45 ; total 1 :22 :28, de l’enregistrement YouTube,]


… Un étudiant : … avec les tables, ça faisait plus un buffer quand même. [Rires]

Deleuze [en souriant] : Tu regrettes les tables ?

L’étudiant : [Propos inaudibles] … oh, non…

Deleuze : Ce n’est plus pareil, hein ?

Un autre étudiant : C’est plus pratique. [Pause ; pendant ces répliques, la caméra se déplace en montrant les participant et s’arrêtant avec Guattari, assis en face de Deleuze au fond de la salle]

Deleuze : [Quelques mots indistincts] … Non, ce n’est pas mal ; ça fait salle d’attente. Ce n’est pas mal. [La caméra revient à Deleuze] Donc il ne faut plus rêver ; on travaille tout de suite, tout de suite ! Pas de repos ! [Pause] Eh bien, on y va. [Interruption de l’enregistrement] [2 :23 :57]

Deleuze : … Alors c’est très bien aujourd’hui [144 :00] parce qu’il faut que je fasse des dessins. Je dois faire un peu de dessins care, la dernière fois, je vous ai proposé un certain nombre de thèmes dans le désordre afin que vous y réfléchissiez et puis qu’on essaie d’organiser tous ces thèmes. Alors il y a bien de la craie, mais ça [le tableau] n’est pas propre. [Il commence à effacer le tableau] [Interruption de l’enregistrement ][2 :24 :32]

[En ce qui concerne le développement et les dessins suivants, voir Mille plateaux, le plateau 5 et surtout les schémas qui s’y présentent, notamment le premier qui se rapport au signifiance ; quand l’enregistrement reprend, Deleuze a déjà dessiné une version de ce premier dessin]

[Deleuze au tableau] … bon. [Pause] On dit comme ça, après ce qui précède quand même, on en a parlé un peu, on appelle ça le schéma de la signifiance. Alors on peut dire tout de suite, pourquoi c’est le schéma de la signifiance ? Parce que là, mettons, que ça puisse se ramener à un point ça, [Deleuze fait des points au tableau] [145 :00] où il y a peut-être un centre de signifiance. [Pause] Vous voyez, il y a des espèces de cercles concentriques – ça n’est pas compliqué comme schéma – c’est des cercles concentriques ou des spires, ou les spires d’une spirale. [Pause] Alors sur les spires, [Pause, Deleuze dessine] on peut mettre [Pause] des signes quelconques. [Pause, Deleuze dessine] Bon.

Je reprends ce qui m’avait frappé dans la séance de la dernière fois. [Pause] Ça commence par quoi ? Dès le début, un chien aboie dans le fond. [Pause] [146 :00] Un chien, ça ne devait pas être ici, un chien. Alors je le mets sur le cercle le plus extérieur. [Deleuze dessine] Il aboie. C’est un signe comme un autre. C’est un signe comme un autre, si quoi ? Si nous étions, par exemple, si nous étions, disons, paranoïaques. [Pause] Le chien aboie. Il a raison d’aboyer. Qu’est-ce qui se passe après ? Moi, j’étais là, [Deleuze indique sa place] ; je lève la tête. Tout d’un coup, j’ai peur. [Pause] Un tout autre cercle – bon, je n’en ai pas assez [Il indique les cercles de son dessin] un tout autre cercle. [Deleuze dessine] Je vois quelqu’un de masqué ; il a un masque maso. [147 :00] Comme je ne l’avais pas regardé, [Deleuze fait un geste vers le fond de la salle] je ne m’y attendais pas. [Pause ; il revient au dessin] Un chien aboie, un masque peut surgir. [Pause]

Je me dis déjà -- j’ai besoin de tout ça pour tout à l’heure -- je me déjà, il y a une atmosphère, [Pause] ou il y a un phénomène de mondianisation, d’atmosphérisation. [Pause] Je ne suis pas le seul de l’avoir vu. Il y a quelque chose qui se passe. Je ne sais pas. Je ne sais pas d’où ça vient. [Sur ce phénomène, voir Mille plateaux, p. 141] [Pause] Et puis, il y a un autre cercle, [Pause, Deleuze dessine] là, quelqu’un qui arrive, [148 :00] qui fait son signe à lui, qui émet son signe à lui en disant, "C’est la première fois que je vienne", tout ça, "Qu’est-ce que c’est que toutes ces tables ?" [Pause, rires ; Deleuze fait référence aux circonstances de la discussion pendant la séance précédente]

D’une part, il se dédouble : il y a une jeune fille qui est plus haute que lui parce qu’elle est montée sur une table, [Rires] et don elle surgit. Bon. Elle fait un discours, tantôt violent ; je me dis, "Tiens, passons par-là" (Il indique la direction de l’entrée). Et puis les tables prennent des proportions énormes, [Rires] et elles se mettent sur tous les cercles. [Deleuze dessine des petits points sur les cercles du schéma] Et puis, je me retourne et il y a un type, quelqu’un qui entre par la fenêtre. [Rires ; il continue à dessiner les petits points] Et ça, c’est une autre expérience que celle du chien. Je dis donc [149 :00] uniquement : un centre de signifiance – on verra ce que c’est – des signes les plus hétérogènes distribués sur des cercles concentriques ou sur les spires d’une spirale.

Et quoi encore ? Peut-être, pour finir le schéma, peut-être il y a quelque chose que j’écris en pointillés, une ligne de fuite. Au bout de la spire la plus extérieure, il y a une ligne de fuite. Elles peuvent être diverses. Il y a ceux qui en ont marre et qui foutent le camp. La porte, elle est plus ou moins bouchée. Alors on passe par la fenêtre, on ne sait pas comment. Mais je fais en pointillés cette ligne de fuite [150 :00] et là, j’ai un premier schéma. [Pause]

Vous vous y reconnaissez, j’espère, c’est d’où on était parti, à savoir le schéma d’un quelque chose ; je dis bien "un quelque chose" parce que on a droit à se demander qu’est-ce que c’est ? "Un quelque chose", il se définit par une espèce de matrice ou de centre à partir duquel se produit une irradiation circulaire, une circularité en expansion avec une ligne de fuite en pointillés. [Pause] Donc à partir de cette espèce de matrice se fait un développement en expansion [151 :00] qui appelle à soi, qui regroupe ou qui distribue sur ses spires les signes les plus hétérogènes, les plus divers. [Pause]

Et puis, on avait notre autre schéma. [Deleuze commence de nouveau à dessiner au tableau] Cette fois-ci, ce n’était plus un schéma de la signifiance. On l’appelait un schéma passionnel [Pause] ou un schéma de subjectivation. [Pause] Et ce schéma est évidemment distant du précédent puisque, au lieu de procéder par un centre allant par irradiation circulaire en expansion, il procédait à partir d’un point, [152 :00] point de subjectivation au lieu de centre de signifiance. En effet,  peut-être que je me subjective à partir de n’importe quoi. [Pause] Un fétichiste se subjective et, du coup, est déterminé comme passionnel. Un fétichiste se subjective, par exemple, à partir d’une paire de chaussures, ou d’une seule chaussure, ou d’un talon. Un amant peu se subjectiver à partir des yeux. On avait vu tout ça, ou on ne l’a pas vu, tant pis. [Pause]

Et ce point de subjectivation est comme le départ d’une ligne droite, et cette ligne droite, elle est [153 :00] segmentarisée, [Deleuze écrit au tableau] sous quelle forme ? Elle est segmentarisée en un certain nombre de procès successifs. [Pause, Deleuze écrit au tableau] Bon. Vous vous rappelez l’opposition formelle des deux schémas avant même de savoir à qui ça renvoie ou à quoi ça renvoie, tout ça, et on l’a déjà vu, mais on peut l’oublier là. On ne se demande pas ça encore.

L’opposition formelle des deux schémas renvoie à expansion circulaire et irradiantes à partir d’un centre [Pause[ qui va distribuer les signes les plus hétérogènes. Dans le deuxième cas, un petite paquet de signes [154 :00] déterminés file sur une ligne droite, cette ligne droit étant segmentarisée en procès successifs. Donc, nous opposons l’idée d’une succession de procès linéaires à l’idée de circularité irradiante. Donc nous opposons l’idée d’un paquet de signes qui filent à travers un point de subject… à partir d’un point de subjectivation [Pause] à l’idée d’un ensemble hétérogène de signes subsumés par un centre qui organise leur distribution, leur expansion, leur irradiation. [Pause]

D’où, je voudrais juste poser trois questions à partir uniquement de ces deux schémas. La première question : à supposer qu’il [155 :00] s’agit de deux schémas sémiotiques – on ne sait pas encore ce que c’est un régime de signes sémiotiques ; on emploie ces mots comme ça – à supposer qu’il s’agit d’une sémiotique de signifiances [Deleuze indique le premier schéma, à gauche] et d’une sémiotique passionnel ou de subjectivation [Deleuze indique le second schéma, à droite] [Pause], est-ce qu’on pourrait opérer la jonction, [Pause] même abstraitement ? Parce que si on peut opérer la jonction, ça c’est très rassurant. Ce n’est pas que… C’est très rassurant parce que on peut se dire, bon, on peut se dire [Pause] concrètement, ça va être tout le temps mélangé, ces choses-là. Concrètement, nos sémiotiques sont mixtes. [Pause] Elles empruntent un groupe de tel système, [156 :00] de tel régime et d’un autre tel autre régime.

Est-ce qu’on peut rapprocher un schéma à l’autre ? [Pause] Évidemment oui, [Pause] mais à un certain prix, avec certaines conditions. Je dis "évidemment, oui", parce que en pointillés là [Deleuze indique la fin du premier schéma], la ligne de fuite, du système circulaire et irradiant, est-ce que ce n’est pas cette ligne-là [Deleuze indique la ligne droite du second schéma] qui est en plein dans le système passionnel ? Au point que pour faire la jonction des deux systèmes, il n’y aurait qu’à planter ça [la ligne droite] là [à la fin du premier schéma], le centre de signifiance étant devenu point de de subjectivation. Ça irait très bien, [Pause] il me semble. [157 :00] Je retiens là juste la possibilité, comme deux petits trains, d’accrocher ce schéma-là [à droite] à celui-là [à gauche].

Deuxième question : [Pause] à quoi ça renvoi, ces deux schémas ? A votre choix – et ceci, ça pose pour nous un problème de méthode qu’on avait déjà abordé tout à fait au début – je dis, ce que vous voudriez, et que chacun de ces schémas est une multiplicité, même si on dit "centre de signifiance", même s’il y a une instance d’unification. De toute manière, [158 :00] cette instance d’unification, elle est une instance qui est à l’intérieur d’une multiplicité. C’est donc une multiplicité de signifiance, une multiplicité passionnelle ou de subjectivation. En effet, je ne peux pas, je ne peux pas déterminer un caractère qui est plus important que les autres. Ils sont tous sur le même niveau. Chacune des ces multiplicités, je peux dire qu’elle a petit n dimensions. On verra les dimensions qu’on trouve. Par exemple, là [Deleuze indique le premier schéma], pour le moment -- c'est à quel point, j’insiste là-dessus, pour dire à quel point c’est bête – pour le moment, là, comme je vais essayer de l’expliquer, on en trouve un 7. [Pause] Si quelqu’un vous dit, "moi, j’en trouve [159 :00] 9", ou bien "parmi tes 7, il y en a qui se réduisent," aucune importance. Ce qui est important, c’est que ce ne soit jamais le même nombre de dimensions. C’est que ça ne marche pas, aller par deux, par trois, enfin ; il y en a 2, il y en a 3, tout ce que vous voulez, n dimensions.

Là aussi, [Il indique le second schéma] il faut que je définisse mon schéma par n dimensions, et c’est ça qui les définit [Il indique les dimensions dans le premier schéma] C’est pour ça que je n’ai pas besoin de me demander d’abord, "mais à quoi ça renvoie ?" La question, ce n’est pas "à quoi ça renvoie ?" ; c’est combien ça a de dimension sur l’un [le premier schéma] et combien ça a de dimensions sur l’autre. [Pause] Là-dessus, si je fais l’énumération ouverte de mes dimensions, ça ne fait rien si quelqu’un arrive et dit, "Moi, j’en rajoute un" ; au contraire, [160 :00] très bien. Ou bien, c’est encore plus embêtant si quelqu’un arrive et dit, "Moi, j’en retire, j’en retire toutes". Mais c’est bien aussi.

Là-dessus, quand on a notre nombre de dimensions, je suppose… -- c’est-à-dire il me semble très abstrait, mais c’est comme ça, c’est des recettes ; c’est vraiment de la pure recette. [Pause] Il faudrait faire un livre de cuisine – je suppose qu’on dispose de deux dimensions. [Pause] J’en prends, par exemple, trois, et là, quand je limite le nombre de dimensions, je peux… ou quand je l’augmente, quand je fais varier le nombre de dimensions, je peux me dire à quoi ça renvoie. Alors, sinon, c’était tout ce que vous vouliez ; c’était une multiplicité déterminée, mais quelconque. [161 :00] C’était une multiplicité non [assignable, saut dans l’enregistrement] [Pause] Si vous prenez un nombre de dimensions précis, là vous pouvez vous dire à quoi ça renvoie. [Pause] Alors on le fait. A quoi ça renvoie ?

Ces dimensions retenues, on pourra les appeler coordonnés du système. [Pause] D’après les coordonnés retenus, le schéma va recevoir telle affectation. [Pause] Alors, je peux dire tout ça abstraitement aujourd’hui parce que les autres fois, on l’a vu concrètement. Dans le schéma de signifiance [le premier], si je retiens certaines dimensions, sans dire lesquelles ou bien en disant lesquelles, si je retiens certaines dimensions, j’obtiens [162 :00] ce schéma, cette multiplicité qui renvoie à un type de délire. [Pause] Quel est ce type de délire ? [Pause] On a vu, le délire paranoïaque et d’interprétation, ou délire d’idées. Pourquoi ? -- On l’a vu, et je ne reviens pas là-dessus -- Parce que ce délire se constitue à partir d’une idée matrice, d’un centre de signifiance, va par expansion circulaire irradiante, et réunit, suture ou distribue les signes les plus hétérogènes. [Pause]

Si je retiens [163 :00] d’autres coordonnés, vous me direz, "quels autres ?" Il va falloir voir le détail. Mais accordez-moi que si je retiens d’autres coordonnés, la multiplicité va changer d’affectation. Et ça me paraît très, très important pour échapper à des objections sans but. [Pause] Ça ne sera plus un délire paranoïaque et d’interprétation. Ce sera une formation sociale, la formation sociale dite… ou type de formation sociale dite formation despotique. [Pause] [164 :00] Si je retiens ou si je privilégie… -- parce que c’est plus compliqué encore que retenir ou exclure une telle dimension ; c’est aussi mettre l’accent sur telle dimension – [Pause] si je retiens une autre dimension de ce système, de cette multiplicité-là, je dirais, bon, d’après les autres dimensions ou d’après celle-ci, c’est un système ? Et je vous l’ai dit hier en essayant des mots… non, la semaine dernière, en essayant des mots, surtout que ces mots-là ne viennent pas ni de Guattari, ni de moi. C’est une idée qu’on nous a donnée, nous a proposée lorsque… -- et c’est comme ça qu’il faut faire : si on vous donne des idées, [mots inaudibles] vous en donnez. – On nous proposait certaines différences qu’on a vues entre les deux systèmes d’après certaines de [165 :00] ces dimensions. Cette multiplicité peut être dite système ou multiplicité de la tricherie. [Pause]

Pourquoi est-ce qu’on passe son temps à tricher dans ce système-là ? Ce n’est pas évident. Moi, j’ai dit des choses la semaine dernière. Il va falloir les reprendre ; il va falloir essayer de les approfondir. Bon. Mais, moi, j’appelle "le travail commun" lorsque, par exemple, lundi cette multiplicité-là, bon, moi, j’en fais ceci, j’en fais la multiplicité du délire paranoïaque. Et on dit, "d’accord, tu tiens ça". Puis un autre, une autre arrive et dit, "Moi, j’en fais [166 :00] un système de tricherie". Vous comprenez, ce n’était pas un schéma ; c’était une carte. C’était un carte. C’était une carte aux coordonnés variables. Vous pouviez la renverse. Vous pouviez la rapporter à tel coordonné, alors c’était du délire. Vous pouviez la rapporter à tels autres coordonnés, et alors c’était une formation sociale. Vous pouviez la rapporter à d’autres coordonnés alors encore, et c’était quelque chose qui était du même ordre de la tricherie, du truquage. [Pause] Voilà. Et chacun peut faire la même chose pour l’autre.

Et on a vu, pour l’autre, c’était pareil, c’était bien la même méthode, mais jamais se demander à qui ou à quoi ça envoie d’abord. Vous établissez votre multiplicité, [Pause] vous en calculez, tant bien que mal, [167 :00] et pour chaque cas, ça doit être différent. Vous ne ferez pas comme Hegel ; vous n’irez pas trois par trois ; vous n’irez pas deux par deux. Vous vous ouvrirez à tous les nombres. [Pause] Et là, [Deleuze indique le second schéma] c’est suivant les dimensions que vous retenez aussi que vous assignez la multiplicité à ceci ou à cela.

Et la multiplicité de passion-subjectivation, on l’a vu, vous pouviez l’assigner, suivant les dimensions que vous reteniez, [Pause] à un type de délire. Et vous voyez bien [168 :00] que déjà je suis en trains de mentir et tout truquer parce que, en fait, dans une vraie méthode, ça ne devrait pas être la même maintenant. Je n’avais pas le droit de trouver les deux côtés, deux formes de délire. Je n’avais pas le droit de trouver les deux côtés, deux formations sociales. [Pause] Seulement, si je le faisais autrement, là on serait perdu. Pourquoi ? Parce que ça serait trop difficile pour vous et ça serait trop difficile pour nous tous. Alors on fait des approximations, mais il va de soi que tout ça, c’est uniquement pour faire éclater la pseudo-unité du délire tout comme la pseudo-unité des formations sociales.

Alors, il faut bien passer par là, comme ça. Donc, je dis, si vous retenez certaines dimensions du second schéma, vous aurez une forme du délire, le délire passionnel, [169 :00] ou délire d’action. [Pause] Et en effet, ce n’est pas du tout la même chose. Je ne reviens pas là-dessus parce que je l’ai beaucoup développé. Je rappelle simplement que le délire passionnel qui s’est toujours opposé ou qui a toujours une toute autre figure que le délire paranoïaque ou d’interprétation, il assume dans l’histoire de la psychiatrie, il a les noms différents, que… en gros, il renvoie à la monomanie [Pause, Deleuze écrit le mot au tableau] d’Esquirol, [Pause] la monomanie que déjà Esquirol rangeait en plusieurs sortes : [Pause] la monomanie érotique, ou érotomanie ; la monomanie incendiaire…

Un étudiant : Ça, c’est bien !

Deleuze (en souriant) : [170 :00] Enfin… [Rires] Pas mal, pas mal ; [Pause] la monomanie homicide [Rires, Deleuze rigole], la monomanie raisonnante. [Pause, on entend le même étudiant répéter les mots] Ah, ce n’est pas mal… qui en gros recouvre ce que d’autres appellent les procéduriers, des types qui font des procès. C’est du délire procédurier. [Pause] Et c’était déjà défini par Esquirol sous la forme, à la distinction non pas de la paranoïa, puisqu’on ne connaissait pas encore ce mot, mais à la distinction de la manie. [Sur Esquirol, voir le séminaire sur Foucault, la séance 3 (5 novembre 1985), et sur la psychiatrie à cette époque, voir Mille plateaux, p. 150] Il n’y avait pas un ensemble compromettant l’exercice des facultés, restant pourtant saines, mais il y avait [171 :00] une succession d’actions, un délire d’actes, non pas d’idées. [Pause] Et ça, c’est appelé, notamment en Allemagne, on disait délire de quérulence, [Pause] et là apparaît l’aspect pleinement procédurier. C’était le délire des quérulants. Ils commençaient un procès, qui arrivent à la fin du procès, en font un second, en font un troisième. D’autres psychiatres appelleront ça délire de revendication. [Pause] Et enfin, d’autres psychiatres encore appelleront ça délire passionnel, et ils regrouperont [Pause] trois grandes formes : jalousie, [Pause] [172 :00] érotomanie, revendication.

Voilà, je dis, si vous retenez certains coordonnés [Deleuze indique le second schéma] de la seconde multiplicité, vous avez, mettons, une formation délirante, le groupe des délires passionnels. Si vous retenez soit plus de coordonnés, soit d’autres, vous avez – c’est ce qu’on disait rapidement peut-être ; ça, il faudra pouvoir le prouver – vous avez une chose très curieuse, non plus la formation despotique, mais quelque chose de très différent, [Pause] qui est… il faudrait trouver un nom, mais peut-être qu’on cherchera un nom général, [Pause] mais puisqu’on en est aux affectations, qui est peut-être, mais qu’il ne faut pas faire trop de symétrie, l’histoire des peuples juifs. [Pause] [173 :00]

Mais en quelle mesure ? En très gros, puisqu’on avait essayé de voir la dernière fois, et évidemment ça va poser toutes sortes d’autres problèmes, l’histoire des peuples juifs, ce n’est pas par hasard que je suis bien content d’avoir fait d’avance la jonction, le peuple juif avec l’exode prend à la lettre la tangence d’un système despotique, [Pause] le système des Pharaons. [Pause] Donc tout se passe comme si il remplissait, il prenait sur son dos la ligne de fuite… [Interruption de l’enregistrement] [2 :53 :50]


[Bien que cette continuation semble appartenir à une nouvelle séance – Deleuze maintenant assis en manteau noir et chapeau --, il s’agit d’une discussion qui interrompt le travail en cours (les mêmes schéma paraîtront au tableau dans la suite), et la séance reprend en pleine discussion avec les étudiants. Le sujet profond ne se révèle que peu à peu au cours de la discussion : apparemment à un moment non enregistré dans la séance, une étudiante a accusé Deleuze de quelque méfait à propos d’un "texte volé", et Deleuze a refusé de continuer et même a menacé de s’en aller, d’où le manteau et le chapeau. A partir de cette lacune dans l’enregistrement de la séance, la discussion suit deux lignes : d’une part, la possibilité de prendre une décision collective d’exclure l’étudiante ; d’autre part, sous quelles bases on pourrait justifier une telle action, surtout à la lumière des propos précédents de Deleuze quant au pouvoir despotique. Le premier étudiant qui parle (ainsi indiqué ci-dessous) soutient la seconde position]

Un premier étudiant : … On ne peut premièrement pas éliminer, par exemple, le mode despotique. Il est là, [174 :00] on l’admet. On ne peut pas l’éliminer. Ce n’est pas qu’on ne veut pas, c’est qu’on ne peut pas…

Une étudiante : Qu’est-ce que tu viens de…

Un autre étudiant : A chacun son tour, mémé !

La première étudiante : [Propos indistincts, pause] ... Ce n’est pas vrai !

Un autre étudiant : Tais-toi ! [Pause, bruits divers ; on voit le premier étudiant qui attend parler]

Le premier étudiant : Je ne dis pas qu’on ne veut pas ; c’est qu’on ne peut pas. On ne peut pas parce que le mode de pouvoir répressif, ce n’est pas possible, et partout. Ça ne peut pas fonctionner. C’est infonctionnelle. Je veux dire que là, dans le théâtre dans lequel on est, c’est… il y a…

Un autre étudiant : Mais on n’est pas au théâtre, ce n’est pas un théâtre !

Le premier étudiant : On ne peut pas…

L’étudiant précédent : [Propos indistincts]

Le premier étudiant : C’est réellement impossible. Comment il faut faire ? [Voix diverses, y comprises celle de la première étudiante] Qu’est-ce qu’il faut éliminer ? Comment c’est, par quoi… [Propos indistincts]

Un autre étudiant (Philippe) : Alors je propose quelque chose. J’estime qu’on est des lâches, et seulement je veux faire un truc que je n’ai jamais fait de la vie, je l’assume : je la mets à la porte. [Pause] Je n’ai jamais fait une telle chose dans ma vie. [Il avance vers les autres debout à l’entrée ; voix diverses, bruits] [175 :00] C’est absolument immonde.

Le premier étudiant : Mais non, je dis… [On entend les réactions négatives, mais aussi quelques applaudissements]

Le second étudiant (Philippe) : Je n’ai jamais fait ça…

Une autre étudiante : Tu ne peux pas te le permettre !

L’étudiant précédent (Philippe) : Tous les mardis, c’est nous qui sommes à la porte. Est-ce que tous les jours tu peux avoir quelque chose comme ça ? Et au nom du fait qu’on ne veut pas être répressif ? Alors tout le monde se permet d’être agressé. Nous, on nous fait… [Propos indistincts, voix diverses ; on voit Deleuze assis à sa place habituelle, qui porte un chapeau]

Guattari : Philippe ! Oh, Philippe ! [Bruit divers, pause]

Deleuze : Philippe ! [Il fait des gestes qui invitent Philippe de revenir vers lui]

Éric : Personne n’est responsable dans cette salle !

Guattari : Philippe ! Philippe ! Écoute une second. [Bruits divers, cris ; les étudiants essaient de faire taire les autres avec des "chuts" ; on entend aussi une étudiante qui semble crier ; tout le monde se lève pour voir ce qui se passe]

Deleuze (debout) : Philippe, tu n’y touches pas ! Tu n’y touches pas ! Tu n’y touches pas ! … [Bruits divers]

Une étudiante : Qu’il se calme !

Guattari : Il est calme. Il a le droit d’être aussi sain que toi ! [Pause, bruits divers]

Le premier étudiant : Le problème, c’est qu’il y a un lieu ici quand même intéressant, et même si [176 :00] ça se perturbe, même si ça se perturbe, ça fait quelque chose. Et là, on y rend une monnaie parfaite ; c’est vraiment un exemple extraordinaire.

Un autre étudiant : Ça fait une droite dans le cercle ! [Référence aux deux schémas dont Deleuze parlait précédemment]

Le premier étudiant : Là, on en parlait, mais là on n’en parle plus, on le subit. Il y a quelque chose de tout à fait autre. Ce n’est pas un problème d’analyse. Ça tient au vécu, tu comprends ! C’est quand même un mode inimaginable. Je veux dire que là, il n’y a pas de problème d’exclusion. On ne peut pas exclure.

Guattari : C’est qu’il y a ... Giovanni Jervis à la radio du réseau parle de cette sorte de truc sans arrêt. On ne cesse de discuter des trucs chiants comme la situation en Italie, et puis il y a quelqu’un qui parle d’un truc super comme toutes ces choses merveilleuses comme Éric le fait, et ce n’est quand même pas le sujet. Donc on est condamné à des espèces de scission envers tout propos qui tient un minimum de cohérence logique de purement [mot indistinct]. Et Jervis a tenu des propos quant à ce problème. Quelle est cette "tolérance" à ce type de discours [177 :00] où on conçoit toute la science collectivement à discuter avec quelqu’un ? Et c’est possible, c’est faisable. Moi, je trouve qu’on pourrait fonder quelque chose de formidable à discuter pendant deux heures à fond avec Éric comme avec sa copine qui doit être morte d’angoisse là. Très bien.

Mais dans la mesure où on se fixe le niveau à parler dans une certaine logique d’une série d’idées qui s’enchaînent comme ça, on ne peut pas l’accepter, ou qu’on est prisonnier d’une certaine représentation de "spontanéïsme" ; sur ce plan, d’une certaine liberté d’expression, d’une espècew de non-contrainte qui se retourne en plein dans notre gueule, je trouve que c’est exactement comme si on allait avec des bouquets de fleurs contre des rangées de CRS qui nous pétardent. C’est de la connerie en fin du compte. Donc…

Un étudiant : De la thérapie, on en a marre !

Guattari : La thérapie ? Ce n’est pas une question de thérapie. Si on dit, si on dit, "Un jour, avec cette copine, on va suivre ça à fond. Qu’est-ce qui s’est passé avec Deleuze ? Pourquoi ça s’est passé ? Pourquoi elle parle du texte volé ?", oui, d’accord, OK. Tu auras un consensus, là. Mais si on accepte que tout propos [178 :00] de n’importe qui qui vient peut jeter de l’huile bouillante et nous emmerder avec une tam-tam et tout ça, on ne peut plus rien faire nulle part, on est prisonniers. Donc, moi, je ne pense pas comme Philippe qui croit forcément qu’on va trouver une solution-là en se crucifiant nous-mêmes dans la violence. Mais il faut poser ce problème-là. Nous sommes nous-mêmes, nous secrétons nous-mêmes cette réaction ; nous prêtons le flanc à cette réaction.

Le premier étudiant : Est-ce qu’il faut dire à ce que tu viens de dire là…

Éric (en hurlant) : Tu fais l’analyse de l’institution. Tu décris le fonctionnement de l’institution. Et là, il vaut mieux relire, uh, [Bronislaw] Malinowski…

Guattari : Malinowski ou Maïakovski ?

Éric (en hurlant) : Tu fais de l’institution comme n’importe quel prof !

Un autre étudiant (Philippe) : [Propos indistincts]

Éric (en hurlant) : Deleuze… [À l’étudiant] Le problème n’est pas là ! Pas là, et merde, c’est moi qui parle, espèce d’imbécile ! Il y a toujours… [L’autre étudiant/Philippe essaie de répondre, sans succès] Je parle à elle ! Il y a toujours, il y a toujours une différence entre ce que je dis et ce que je vis. Et à Vincennes, il y a une différence entre ce que nous disons et ce que nous vivons.

Guattari : Éric !

Éric (en hurlant) : Et ça, je l’appelle la contradiction.

Guattari : Éric, tu veux que Deleuze foute le camp définitivement de Vincennes ?

Éric (en hurlant) : Non ! [179 :00]

Guattari : Éric, c’est ce que tu veux !

Éric (en hurlant) : Mais non !

Guattari : Alors pourquoi tu fais le con constamment ?

Éric (en hurlant) : [Propos indistincts ; d’autres étudiants essaient d’intervenir] … je dis que toi, tu fais de l’institution.

Guattari : Tu vas y réussir. C’est ce qui va se passer. Et c’est ce que tu souhaites ?

Éric (en parlant plus bas) : Mais non ! Moi, je n’entre en rien dans cette histoire.

Guattari : Si, parce que tu fous de la merde !

Éric (en hurlant) : Mais non ! [Interruption de l’enregistrement] [2 :59 :15]

… Guattari : Peut-être on peut continuer maintenant ?

Le premier étudiant : Je ne sais pas, oui, mais je n’accepte pas. Je veux dire, je n’accepte pas de continuer à analyser un modèle comme ça. Je veux dire, on ne peut pas faire, je ne sais pas, de fait un discours sur ce modèle-là, par exemple, en disant, "On va l’analyser, on va voir", tout ça. Non… [Il essaie de parler pendant que Guattari répond]

Guattari : Alors on ne va rien faire. Il n’y aura rien la semaine prochaine, ni la semaine d’après. Alors c’est maintenant que ça se décide. [Silence, pause]

Le premier étudiant : Je veux dire…

Guattari : Je ne parle pas de Deleuze. Il peut dire ce qu’il veut. Mais je ne peux pas continuer comme ça.

Le premier étudiant : Ce n’est pas possible. D’ailleurs ça prouve exactement, c’est qu’il y a des lignes partout, on s’engueule de partout, on ne s’entend pas, on ne comprend rien à rien, et cela exprime tout.

Un autre étudiant : Mais ce n’est pas vrai, ça. Je comprends très bien. [180 :00]

Un autre étudiant : [Propos indistincts, pause]

Un autre étudiant (Robert Albouker) : Et moi, je m’en fiche hautement de ce qu’il dit. Ça ne m’intéresse pas du tout, du tout, du tout. Et tu sais pourquoi ? Parce que [propos indistincts] je suis content, mais dans cette histoire [Propos indistincts] ça ne m’intéresse pas. Le problème de la … [Propos indistincts]

Un autre étudiant : Si on pose ce problème d’une exclusion, il faudrait savoir comment ça se passe et si il y a un mode d’exclusion. [Voix diverses]

Un autre étudiant (Robert Albouker) : Il n’y en a pas, c’est pourquoi on est là.

Le premier étudiant : Mais non, il n’y en a pas, justement, il n’y en a pas, et s’il n’y en a pas, qu’est-ce qu’on pourrait faire alors ? Et moi, je suis toutes les lignes, là. On n’en sortira jamais.

Une étudiante : Mais non, je ne vois pas ça.

Un autre étudiant (Robert Albouker) Mais si, on en sort tous les matins, ça fonctionne tous les jours, tous les jours, tous les jours, comme des fourbes, au boulot, à l’école, partout, ça marche. Et il faut en sourire en plus.

Un autre étudiant : Mais non, mais non, mais non… [Propos indistincts]

L’étudiant précédent (Robert Albouker) : Comment "non" ? Mais, je suis là, merde, enfin ! [Pause, silence]

Le premier étudiant : Dans l’asile de l’Élysée, ça fonctionne… [Pause]

Le second étudiant (Philippe): Alors moi, je propose une vote : est-ce que [181 :00] le cours continue tel qu’il est, c’est-à-dire les mardis qui viennent, ou est-ce que le cours ne continue pas ? A partir du moment où on ne prend pas nos responsabilités pour exclure quelqu’un qui empêche le cours, du fait que ça a pu se reproduire et que ça se reproduira chaque mardi jusqu’à ce qu’il n’y ait plus rien, alors c’est à nous de prendre notre responsabilité.

Une étudiante (dont on entend la voix pendant les propos précédents de l’étudiant) : Mais non, c’est faux. [Pause, voix diverses, propos indistincts]

Le premier étudiant : Il y a Deleuze qui est là, et ça se passe entre Deleuze et elle avant que ça se passe entre nous. C’est-à-dire il y a un truc, là [Il fait un geste de lien entre Deleuze et l’étudiante]. Ce n’est pas du tout entre… je veux dire, même si on vote, Deleuze peut dire, "non, elle est là, elle me fait chier", je ne sais pas. [Deleuze est visible, toujours silencieux] S’il le voit avec elle, je ne sais pas, c’est une affaire entre Deleuze et elle.

Le second étudiant (Philippe) : Ce n’est pas entre Deleuze et elle ; c’est entre nous tous et elle.

Le premier étudiant : Mais si, mais si ! [Pause, voix diverses]

Guattari : On est en train d’atteindre un niveau de connerie, ce n’est pas possible ! [Voix diverses, brouhaha] On se réduit à des cons de bestiaux, [Pause, réactions] des cons de bestiaux [182 :00] allant vers les camps, voilà. [Pause]

Deleuze : Alors moi, je voudrais dire une paire de… Je me réveille de ma catatonie, [Rires] et je dis là…

Une étudiante : Mais Guattari déjà… [Propos indistincts ; on essaie de la faire taire]

Voix diverses : Tais-toi !

Deleuze : Je pose deux questions : d’une part, qu’est-ce qu’on fait ici ? Ça se… finalement, on est très modeste. Qu’est-ce qu’on fait ici qui est d’une nature si bizarre que ça déchaîne un certain type d’agression ? [Pause] On en avait eu des exemples assez différents. Là, c’est un cas qui me semble particulièrement pénible aujourd’hui. [Pause] Deuxième question : qu’est-ce qui fait que nous sommes – et nous avons peut-être des raisons de l’être ; je ne dis pas que c’est des bonnes raisons – être sans défense devant de telles [183 :00] agressions. [Pause] Alors en un sens, ce n’est pas mal d’apprendre du dehors, que ce qu’on fait ici, eh ben, [Pause] il ne faut pas que ça fasse chier quelque part ; je ne sais pas, je ne dis pas "quelqu’un". Bon, tout d’un coup, [Pause] on est sans défense dans la mesure o  ù quelqu’un entre, c’est très facile à quelqu’un tout seul de mettre le bordel dans une salle. Le rapport de forces est en faveur du quelqu’un qui est tout seul, à moins qu’il se trouve devant une salle d’école avec des troupes de choc, avec son service d’ordre. [Pause]

Moi, personnellement, je suis un peu perdu aujourd’hui. Et ça ne m’intéresse tellement pas [Pause] que je me dis [184 :00] ma seule force, et là je ne parle pas pour toute la salle, c’est une extrême obstination. [Pause] Il pourra se passer trois mardis pour, rien de plus simple, on nous casse le travail. Je reviendrai chaque mardi. Je m’en fous, je m’en fous.

Pour parler de ce qu’on me dit, il y a deux choses qui s’entrecroisent dans cette affaire. Cette fille, elle arrive. [Pause] Bien. Elle a un certain rapport avec nous tous puisque, encore une fois, elle empêche ce qu’on est en train de faire. Il y a, comme tu as dit, de toute évidence un certain rapport avec moi. [Pause] Je n’y comprends rien. [Pause] Je sais juste, et là ce n’est pas une confidence que je fais parce que le même problème se pose à un autre niveau. [Pause] Je reçois des coups de téléphone [185 :00] la nuit. Supposons que c’est à des moment où je dors. [Pause] Coups de téléphone vide, ou bien coups de téléphone d’injures, de saloperies. [Pause] Généralement d’ailleurs, c’est très confus. On me prend toujours pour un autre. [Pause, rires] Bien. [Pause]

C’est un peu la même chose. [Pause] Dans les coups de téléphone, comme il dit, Félix, qu’est-ce qu’on fait ? Et surtout qu’ils sont têtus comme ça. Ils font dix, vingt coups de téléphone de suite. Je décroche, moi, et il y a des bruits. Qu’est-ce qu’on fait ? [Pause] Un beau jour, on trouve quelqu’un même sur son paillasson. [Pause] Il est là, il dit, "Je veux te voir". Bon. [Pause] Qu’est-ce qu’on fait ? On appelle les flics ? On n’appelle pas les flics ? [186 :00] Qu’est-ce qu’on fait au bout de trois mois ? Alors, je me dis c’est quand même curieux que ça arrive toujours aux mêmes. [Deleuze flanque un coup de pied à une chaise par accident] En effet, Lacan, il a bien de la chance. Le problème, il serait réglé en deux secondes.

Moi, je me dis, de mon point de vue, c’est un peu une force, pas une force brillante, et c’est une force qu’on soit tellement, tellement… Actuellement peut-être on sera amené à changer, mais pas tant, enfin. [Pause] Qu’est-ce qui fait que nous sommes absolument démunis contre quelqu’un qui entre et qui vient dire, "Tu m’as volé ça !" ? Tout comme je suis démuni quand on me fout des coups de fil la nuit. [Pause] Qu’est-ce qui fait ça ? [Pause] Alors moi, je dirais presque – du coup, ça devient très, très vaniteux [187 :00] – je dirais presque, c’est qu’il y a de la nouveauté, mais c’est une certaine nouveauté de ce qu’on fait. C’est une certaine nouveauté de ce qu’on fait qui fait que [Pause], bon, il y a quelqu’un qui arrive… [Pause]

Je pense à un live récent parce que là, ça me paraît dégueulasse, [Pause] où on nous appelle "le courant", [Pause] le courant. [Pause] Il fait quand même charrier parce que [Pause] – je dis que Lacan n’y est pour rien – mais c’est des Lacaniens, des Lacaniens Marxistes comme dirait Éric. Ils parlent de nous en disant "le courant". [Pause] Alors je me dis, quand même, [Pause] s’il y a là "courant", s’il y a un courant organisé, ce n’est pas nous. On n’est vraiment rien. [Pause] On fait un travail dans notre coin-là. [188 :00] Bon.

Encore une fois, qu’est-ce qu’on peut monter comme réponse [Pause] si on vient nous empêcher de travailler ? Alors moi, j’aimerais bien imaginer des ripostes. Je dis, c’est un peu à la fois un peu de la nature de ce qu’on fait qui nous rend tellement sans défenses, [Pause] et en même temps, [Pause] je le vois comme un moyen de défense. [Pause] Bon, je dis, non, je ne pars pas. J’ai eu tort de dire que je vais partir. Je ne pars pas. J’attends que tu partes, c’est tout. Et puis, si ça dure plus longtemps et si tu restes, je finirai par partir. Voilà, [Pause] mais je crois le seul moyen de se tenir, on n’a que de la défensive devant des cas comme ça, à mon avis. [Pause] Peut-être on peut trouver mieux, on pourrait trouver mieux, mais je ne vois pas mieux pour le moment. [Pause] [189 :00] D’où je retombe dans une catatonie. [Pause, silence]

Un étudiant : Je crois qu’elle est partie. [Pause]

Un autre étudiant : Elle est partie 10 minutes avant que se produise [Mot pas clair ; référence au débat] Tu ne l’as pas encore vu, son visage ? [Pause, Deleuze ne répond pas] Dans quelle mesure ce n’est pas toi qui as déclenché tout ça ?

Deleuze : Eh oui !

L’étudiant : Je ne t’accuse pas, hein ? [Pause]

Deleuze : J’ai peur de moi-même !

Un autre étudiant : Mais je ne l’ai jamais vu, son visage. [Pause, quelques commentaires indistincts]

Deleuze : Si, elle est venue l’année dernière. [Pause] Elle est partie ? [Deleuze se lève]

Un autre étudiant : Ben oui. [Pause]

Deleuze : C’est vrai ? [Pause, rires ; Deleuze enlève le manteau qu’il porte pendant toute la discussion, mise peut-être au moment où il allait partir ; bruits des chaises pendant qu’il se prépare] [190 :00] [Interruption de l’enregistrement] [3 :10 :02]

… Deleuze : On peut toujours parler par dualismes. [Pause] C’est finalement le plus facile, le plus commode. Encore une fois, un système binaire à la base deux, c’est, c’est le plus commode. Parenthèses : les informaticiens nous disent beaucoup ça ; les informaticiens, qui procèdent toujours par binarités, nous disent, oh, c’est simplement parce que c’est le plus commode du point de vue des machines à calculer. Une machine à calculer, on sait, le plus simple, c’est la base 2. [Pause] En fait, on se dit tant mieux parce que d’après ce qu’on a fait précédemment, du fait qu’on précise la question, on a acquis quelque chose.

On s’est aperçu, lorsqu’on parlait du visage, on a cru s’apercevoir [191 :00] que la binarité, l’instauration des dichotomies, l’instauration des relations binaires, l’ensembles des dualismes, c’était bien autre chose que pour des raisons de commodité, mais que c’était lié à l’exercice d’un certain type de pouvoir, [Pause] et qu’il y avait des formes de pouvoir qui ne supportaient pas la polyvocité des corps, [Pause] et qui devaient produire du visage, et en produisant du visage, instauraient de grandes binarités, les visages étant pris dans des relations binaires. Et à partir de là, les éléments signifiants se distribuaient eux-mêmes suivant des dichotomies. [Pause]

Or un exercice de pouvoir, on l’a vu aussi, c’est quelque chose qui marque [192 :00] complètement le langage dominant. [Pause] C’est quelque chose qui marque du plus profond l’exercice du langage et l’usage de la parole. Si bien qu’il n’est pas question de dire, "je vais inventer un langage sans dualisme". Il ne peut être question que d’une chose : c’est que non seulement les dualismes sont commodes, mais le langage comme forme d’expression d’un pouvoir [Pause] impose des dualismes. [Pause] Si bien que notre seule riposte, aussi bien lorsque nous parlons que lorsque nous écrivons, [Pause] c’est perpétuellement de tracer comme cette espèce de défilé entre les dualismes. [Pause] Et [193 :00] tout le temps, chaque fois qu’on fasse sauter un dualisme -- c’est comme un meuble, un dualisme ; c’est comme un truc qui se déplace tout le temps -- on va tomber dans un autre ; on va retracer un autre défilé entre ce dualisme. Et chaque fois, on l’essayera.

Si bien que, bien sûr, je dis qu’aux deux côtés il y a deux formes de délire, sous-entendu qu’on va essayer de faire un défilé entre ces deux formes. On va essayer de déboucher sur quelque chose qui évidemment ne méritera plus ni le nom de raison, ni le nom de délire, ni le nom de délire de tel type ou délire de tel autre. [Pause] Mais [Pause] ce ne sera pas par cette tracée, ce ne sera pas par une méthode préalable, et à chaque fois, il faudra reconquérir les multiplicités, [Pause] en passant par tous ces dualismes. [Pause] [194 :00]

Alors, dans la mesure où je peux seulement répondre ceci, je dis, cherchons un peu les dimensions, les coordonnés du premier système qu’on appelle de signifiance et qui donc, suivant les coordonnés qu’il contiendra, se trouvera aussi bien au niveau donc d’un délire que d’une formation sociale, d’un système par exemple, un système de tricherie. [Pause]

Je dis, premier coordonné – je numérote ; ce sera aussi… ça donne trop de… mais c’est pour qu’on puisse se retrouver un petit peu – eh bien, premier coordonné : si je reprends là mon exemple des signes qui s’est enrichi entre temps puisqu’il y en a eu d’autres, [Pause, Deleuze indique le schéma à gauche, tout en écrivant au tableau] c’est un système où [Pause, il continue à écrire] un signe renvoie à d’autres [195 :00] signes à l’infini. Il y a tout un réseau de signes, et de signes tout à fait hétérogènes. [Pause] Tout est pris. [Pause]

Qu’est-ce que ça veut dire, "le signe renvoie aux signes" ? Là, je veux dire – après tant d’émotions, là, il faut se laisser aller – "le signe renvoie aux signes", [Pause] ça veut dire au moins que certaines choses ne se passent plus. [Pause] Quand le signe renvoie aux signes, on n’en sait rien d’avance, et déjà est né comme une atmosphère ; je dirais, se produit une atmosphérisation, bon. Qu’est-ce que nous entendons ? "Le signe renvoie aux signes", je veux dire, dans notre méthode, il ne faut jamais faire d’associations d’idées. Je crois qu’il faut [196 :00] faire comme de la redondance ; il faut résonner pas un mot, mais il faut résonner des morceaux de phrases, [Pause] jusqu’à ce que ça fasse comme une espèce de saut. "Le signe renvoie aux signes", on sent qu’on ne peut rien tirer de ça. On se dit, bon, c’est vrai, mais bon, une impasse. Sinon, après, n’importe quel signe renvoie à n’importe quel signe, c’est le système de la signifiance. [Pause] On en est encore en brume.

Tout d’un coup, une petite lueur. Ah oui, mais, ça implique au moins que si un signe renvoie aux signes, il ne renvoie pas à autre chose. Qu’est-ce que ça serait, renvoyer à autre chose ? [Pause] Je peux concevoir, tiens, peut-être ça va nous aider à sortir [197 :00] déjà des dualismes. Je peux le concevoir, un signe peut renvoyer à un état de choses, un état de choses très variable. [Pause] Par exemple, la fumée, signe du feu. Il est vrai que le feu, il peut être même un signe, et on retombe dans notre histoire-là. Mais le feu peut être considéré comme état de choses.

"Un signe renvoie à un état de choses", ce n’est pas la même chose que "le signe renvoie aux signes". [Pause] Tiens, une peinture, une peinture corporelle, sur le corps… sur le corps d’un membre, d’un membre [198 :00] d’un tribu, renvoie à un état de choses très spécial en apparence. [Pause] C’est un code qui renvoie à une territorialité. [Pause] Est-ce que tous les états de choses ne sont pas possibles ? Les animaux, il est bien connu que les animaux émettent des signes, par exemple, les excréments qui sont volontiers, qui sont les mêmes que les états de choses, mais qui sont volontiers utilisés par les animaux comme signes. Signes de quoi ? Signes des limites de son territoire. Le signe peut donc renvoyer à un état de choses généralement – là, je ne demande pas, on n’a pas le temps, si tout état de choses est une territorialité – mais je dis juste que le signe peut renvoyer à un état de choses généralement, réductible [199 :00] à un territorialité. [Pause]

Je vois autre chose. Le signe peut renvoyer aussi non plus à un état de choses qu’il désigne, mais à un, mais à un signifié, comme on dit, à quelque chose qu’il signifie, et qui n’est pas de la nature d’un état de choses. [Pause] Je dirais, bien, le signe renvoie à un état de choses, c’est-à-dire à une territorialité. Ce que signifie le signe, mettons, en général que ce n’est pas un état de choses. C’est plutôt du type d’un concept. Le signe signifie un concept, bon. On n’est pas exigeant en plus ; on ne cherche [200 :00] pas grand-chose. [Pause] Donc il signifie un concept. On peut dire, d’une certaine manière que il ne renvoie pas à une, à une territorialité, mais que il procède à une espèce de reterritorialisation, une espèce de reterritorialisation cette fois-ci spirituelle ou mentale. [Pause]

Alors du coup, bon, on a notre défilé. [Pause] Le signe qui renvoie à un signe, c’est quoi ? A l’infini, un signe qui renvoie à un signe, qui renvoie à un signe, qui renvoie à un signe… au point que, à la limite, on ne parlera même plus de signes ; on parlera de l’infini ou de l’illimité de la signifiance, [Pause] [201 :00] l’infini ou l’illimité de la signifiance qui est précisément cet état du signe qui renvoie à un signe quelconque. Je peux dire que le signe qui renvoie au signe, en tant qu’il renvoie au signe, c’est un signe déterritorialisé. [Pause] Il ne renvoie plus à un état de choses ; il ne renvie pas encore à un signifié ; il est saisi au moment de sa propre déterritorialisation.

Du coup, on se dit, quitte à mettre n’importe quoi dans notre sac, il y a un auteur célèbre, [C.S.] Peirce, qui propose une terminologie célèbre, qui a eu du succès, indice, icône, symbole. [Pause] Ça nous est égal, lui, comment il les entend ; on ne s’en occupe pas. [202 :00] On se dit, tiens, ces notions, on pourrait s’en servir. [Pause] On dira que l’indice, c’est le signe en tant que territorialité ; l’icône, c’est le signe en tant qu’il procède à une reterritorialisation ; le symbole, c’est le signe en tant que déterritorialisé, c’est-à-dire le signe qui renvoie au signe.

Mais comment c’est possible, un tel réseau où un signe quelconque renvoie à un signe quelconque ? [Pause] Ben, encore une fois, il n’y a pas d’état de choses à ce niveau, ou il n’y a plus, comme ils disent, de référents. Il n’y a pas non plus de signifié. [Pause] [203 :00] Simplement le signe devient signifiant lorsque il renvoie aux signes à l’infini. Alors c’est bizarre, ce statu. Ça implique quoi, ce réseau de signes devenu signifiant ? Il devient signifiant, il devient signifiant précisément par son renvoi à l’illimité à l’autre signe. [Pause]

Alors, c’est possible à quelle condition, ce réseau ? Il n’y a pas encore tel ou tel signifié, [Pause] mais ce réseau de signes s’établit sur une espèce, à la lettre, de continuum, de continuum glissant, de continuum visqueux, [Pause] c’est-à-dire tous les contenus, [204 :00] tous les signifiés se fond dans cette espèce de continuum atmosphérique… [Interruption de l’enregistrement] [3 :24 :10]

… cette espèce de continuum amorphe, glissant, dégueulasse, comme des sables mouvants. Bon, un point [Pause, Deleuze dessine au tableau, le premier schéma], un signe [Pause] prend un autre signe. Tout se passe comme si le continuum avait glissé. Si bien qu’ils n’ont pas besoin d’avoir des liens, même d’associations d’idées, ces signes. C’est de la connerie, l’association des idées. [Pause] Pas besoin. Ils sont portés l’un vers l’autre par les très lents glissements du continuum. Alors, encore une fois, le chien, le masque, [205 :00] il n’y a aucune association. [C’est une référence à l’exemple donné vers le début de la séance] Il y a simplement un mouvement de terrain gluant, un mouvement de terrain visqueux. [Pause] Ce n’est pas étonnant [Deleuze indique le premier schéma]. Aussi bien le délire paranoïaque que la formation despotique sont traversés par la terreur. [Pause] C’est le premier caractère. Il faut que j’aille vite.

Deuxième caractère. Donc je dis, le premier caractère, c’est uniquement renvoi du signe au signe, ce qui implique une déterritorialisation du signe, et ce qui suppose un continuum, un continuum amorphe, glissant. Deuxième caractère, la circularité du système. [Pause] En effet, un des représentants [206 :00] les plus connus et les plus grands du système de la signifiance, Lacan, dit par exemple, à propos du signe signifiant, "quitte à faire retour circulairement". Pourquoi "quitte à faire retour circulairement" ? Voyez, la chaîne signifiant qui se constitue sur ce réseau amorphe – il ne présent pas la constitution comme ça, mais peu importe – "quitte à faire retour circulairement", c’est que, en effet, la redondance, elle appartient déjà au système, la redondance signifiante : chaque signe passe dans un autre signe. Ah tiens, il y a le chien qui est devenu ceci, "il est devenu" ! Qu’est-ce que ça veut dire, il est devenu autre chose ? Ça veut dire, il y a eu ce lent mouvement de terrain qui [207 :00] l’a amené au contact d’autre chose, qui l’a fait passé dans autre chose. Ce n’est pas un monde gai, hein ? Là non plus [Deleuze indique le deuxième schéma], ce n’est pas un monde gai. Pour trouver un monde gai, il faut évidemment prendre les tangentes. Alors "quitte à faire retour circulairement", le signe qui passe dans le signe repassera pour son compte, fait partie de cette atmosphère gluante, l’impression d’éternel retour, l’impression de déjà vécu. [Pause] Triste impression… [Interruption de l’enregistrement] [3 :27 :36]

… Alors Nietzsche, quand il tombe sur cette impression, il bondit de joie, mais pas longtemps. Bond ! [Deleuze fait le geste d’un saut abrupte] Il est remporté par des sables mouvants. [Pause] Sa danse, il la rate. [208 :00] Bon. Enfin, il était content un moment. C’est déjà quelque chose.

Alors, bien, c’est une espèce non pas seulement de redondance du signe avec le signe, [Deleuze indique le premier schéma] mais c’est une redondance du signe avec soi. Le signe n’entre pas en rapport avec un signe quelconque sur fond de continuum glissant sans entrer en rapport avec soi comme ce qui reviendra pour toujours. Et c’est bien ça sentir le signe du despote, c’est bien ça. Il y a déjà tout, tout, tout le despote qui est là. Mais enfin, on ne l’a pas encore vu. Là c’est le deuxième caractère. Je vous demande pardon ; je vais vite parce que sinon, on ne finira jamais.

Troisième dimension, c’est que si j’en reste à mon [premier] schéma, ou si je me laisse guider par lui, je me dis, à la rigueur, j’ai vaguement rendu copte de la circularité [209 :00] du système. Mais pourquoi plusieurs cercles ? Ou pourquoi plusieurs spires d’une spirale ? Pourquoi des cercles distincts ? C’est très important pour nous. Pourquoi ? Parce que d’un cercle à l’autre, et ces signes sont reparties sur des cercles distincts, encore une fois, dans mon exemple de la dernière fois, [Pause] ce n’était pas du tout sur le même cercle dans cette salle avec l’atmosphère qu’elle avait ce jour-là. Donc on peut toujours me dire, c’est toi qui la porte, mais ça me gêne parce que ça impliquera une opération de dédoublement, n’est-ce pas, c’est-à-dire ça nous mettrait dans des notion… [Deleuze ne termine pas]

Un étudiant : Mais ça va plutôt avec la deuxième figure.

Deleuze : Tu crois ?

L’étudiant : Oui. [Pause, rires] [210 :00]

Deleuze (en riant) : Ce n’était pas sur les mêmes spires ou pas sur les mêmes cercles que les différents signes surgissent. Le chien, je dis encore une fois, il faisait partie du cercle le plus extérieur. Par parenthèses : en tant que signe appartenant à cette formation-là, c’était un chien déterritorialisé. Il n’avait pas sa territorialité ici. C’était un chien déterritorialisé. Gentil comme tout, d’ailleurs, mais déterritorialisé. [Pause, rires] [Interruption de l’enregistrement] [3 :30 :42]

… Dans ce système de la signifiance [Deleuze indique le schéma 1], on ne cesse pas – et comprenez que je ne fais que développer mon premier point (j’en suis au troisième, hein ?), je ne fais que développer mon premier point – on ne cesse pas puisque [211 :00] le signe renvoie à un signe quelconque, on ne cesse pas de sauter d’un cercle à l’autre. Exemple : la fille [il s’agit de celle qui était la cause de la discussion précédente] Elle avait manifestement un compte à régler avec moi, c’est-à-dire ça avec toute une scène privée bien que je n’aie jamais rien fait, et elle avait quelque chose, une intervention publique, à faire. Elle faisait un saut. Je crois que c’est pour ça que Félix a dit – c’est pour ça qu’il s’est fait traiter de psychiatre [Rires, Deleuze sourit] – c’est pour ça qu’il avait dit, "elle a de l’angoisse". Elle aussi avait de l’angoisse ; elle me fout de l’angoisse, mais elle ne a aussi. Elle sautait, elle sautait d’un cercle à l’autre, bon.

C’est curieux, ça, [212 :00] parce que dans le système -- on n’a pas encore parlé du despote, mais sentez qu’il est là tout le temps ; il est, il est à l’arrière-fond déjà. Sous quelle forme ? Des yeux sont là. -- Eh ben, eh ben, il y a des sauts réglés, [Pause] il y a des sauts tolérés ; il y a des saut interdits. [Pause] Des sauts réglés. [Pause] Eh, bon, on peut passer, je suppose, de tel événement privé [Deleuze écrit dans les cercles du schéma 1] à telle situation sociale. [Pause] Dans d’autres cas, le saut n’est pas permis. Pensez au temps, par exemple, les militaires, quand ils étaient officiers, n’avaient pas le droit de divorcer. [Pause] [213 :00] Ça veut dire quoi ? [Pause] Si je prends un cercle [au schéma 1] que je baptise complètement arbitrairement – parce que je n’ai aucune raison de le mettre là plutôt que là [toujours au schéma 1] – ça varie, comprenez, c’est extrêmement variable. Il y aura des systèmes où le cercle privé, tout dépend de vos points de référence. Si vous prenez comme centre de signifiance la maison familiale, le cercle privé sera le plus proche du foyer. Si vous prenez comme centre de références l’appareil d’État, le centre privé sera très extrinsèque. [Pause] Donc il faut faire jouer toutes sortes là, pour ça, pour encore une fois te répondre [Deleuze indique l’étudiant qui a fait le commentaire à propos de la seconde figure], ça éclate dans tous les sens.

Mais donc, je baptise arbitrairement. Supposons que ça soit le cercle des signes privés, là, le cercles des signes publiques. Événement privé, [Pause] divorce. [Pause] Le saut [Pause] [214 :00] est interdit. Il perd ses épaulettes. [Pause] C’est un saut qui ne peut pas se faire. Tu ne seras pas officier et divorcé. Ça a changé surement. Alors, mais ça a changé sous quelle forme ? Quel saut reste toléré ? Quel saut ?

Qu’est-ce que les Grecs appellent, vous savez, hybris ? [Deleuze l’écrit au tableau] Vous vous rappelez que dans la tragédie grecque, n’est-ce pas, il y a deux choses. Il y a le thème "les dieux donnent à chacun un lot", ils assignent un lot, comme une loterie [Deleuze indique tout le premier schéma], et l’homme de le hybris, c’est celui qui saute trop loin, qui dépasse son lot. [Pause] A la lettre, il a [215 :00] sauté trop loin pris par un démon. [Pause] Alors, le héros grec généralement, il est possédé par le hybris, [Pause] ce qu’on traduit habituellement par la "démesure". Il n’a pas mesuré son saut, il tente un saut interdit.

Puis, il y a des sauts bien réglés. [Pause] Par exemple, un quelqu’un de bonne famille devient polytechnicien. Un saut, hein ? Ça, c’est permis. Bon. Il y a toutes sortes de règlements, notamment dans des formations despotiques très anciennes du côté de l’Amérique du Sud où [216 :00] sont réglementés les passages entre les signes privés et les signes publiques, [Pause] par exemple, entre un événement. Une femme trompe son marie, [Pause] et le droit qu’a le mari de se retirer à la périphérie du village pour appeler la calamité sur le village jusqu’à ce que les rites de purification aient eu lieu. Là, vous avez typiquement un règlement de saut, une femme trompe son mari, bon, sur tel cercle de la signifiance, [Deleuze écrit au tableau] le type, il bondit, il a le droit, sur un autre cercle ; il s’installe à la périphérie du village ; il prie les dieux pour que tout le village crève. [217 :00] Donc, vous sentez tout ça. C’est toujours le continuum glissant qui permet ça.

Mais en même temps, il y a des saut interdits ; il y a des saut qu’on ne peut pas faire. [Pause] Alors, je dis, c’est bien pour ça que notre schéma opère par une multiplicité de cercles. Mais je ne dis pas d’où ça vient, cette multiplicité de cercles. Or c’est tout simple, tout ça. On a la réponse dans nos deux derniers points. La multiplicité des cercles, elle vient de ceci : c’est que le signe qui renvoie au signe, soit dans le même cercle, soit d’un cercle à l’autre, c’est l’était déterritorialisé du signe. Je vais essayer de dire pourquoi. C’est le signe en tant que déterritorialisé ; sinon, il renvoie à tout autre chose qu’un signe. [Pause]

Seulement la déterritorialisation n’est jamais un état ; c’est un mouvement. [218 :00] Or, d’après leur origine, d’après les territoires dont ils émanent, les signes n’ont évidemment pas la même vitesse, ni la même nature de déterritorialisation. [Pause] Du coup, c’est forcé que il n’y a pas un seul cercle, mais qu’il y a des spires d’une spirale, les spires ou les cercles différents se distinguant d’après la vitesse et la nature de la déterritorialisation des signes qui sont assignés sur chaque cercle, sur chaque spire. Ça a l’air compliqué ; c’est très simple. Il suffit de se laisser aller, quoi.

Donc voilà, j’ai déjà trois coordonnés. Le premier coordonné : le signe renvoie au signe à l’infini ; [219 :00] c’est ça la signifiance, et c’est ça l’état de déterritorialisation du signe. Deuxième coordonné : le système est circulaire et nécessairement circulaire. Troisième coordonné : il comporte une pluralité de cercles distincts ou de spires de spirales, de la spirale, avec des sauts réglés d’un cercle à l’autre, des sauts interdits d’un cercle à l’autre, etc. Dans un sens, Œdipe, le despote ; il arrive que le despote lui-même fasse un saut interdit, et dans Œdipe, il y a un vers célèbre, Œdipe lui-même disant, de son propre cas, "quel démon a sauté le plus long saut ?" Quel démon a sauté le plus long saut, c’est-à-dire [220 :00] a fait faire le saut interdit ? Sauter au sens de … [Deleuze fait un geste avec ses mains de sauter, mais ne termine pas la phrase autrement]

Quatrième coordonné : [Pause] il ne suffit pas qu’on ait plusieurs cercles, voyez ? Il ne suffisait pas… On ajoutait une dimension chaque fois. On a obtenu, en second coordonné, des cercles ; en troisième coordonné, la pluralité des cercles. Ça ne suffit pas encore come dimensions. Quatrième coordonné ou dimension : il faut que quelque chose assure l’expansion des cercles et leur perpétuelle expansion. Qu’est-ce qui empêche le régime signifiant de mourir comme sous une espèce d’entropie, comme disent les physiciens ? Qu’est-ce qui empêche l’entropie du système de remonter tellement que tout s’annule [221 :00] dans le continuum déterminé, dans le continuum anonyme ? Il est très dangereux, ce continuum, parce qu’il est à la fois le sable mouvant qui apporte le signe au signe, mais il est aussi ce qui remonte et qui risque de tout noyer dans une continuité atmosphérique où plus rien ne se distingue. A ce point, le système, il se déferait.

Il faut donc que quelque chose recharge perpétuellement les cercles. Il faut que quelque chose recharge les signes sur chaque cercle. Il faut que quelque chose assure l’expansion des cercles. Or, ce qui l’assure, c’est du coup que dans une autre dimension, que je ne peux même plus représenter, [Pause, Deleuze dessine quelque chose sur le premier schéma] on fera correspondre cette fois-ci à chaque signe ou [222 :00] à chaque groupe de signes – peu importe – un signifié. [Pause] Nous ne sommes plus là dans le domine de la signifiance. Nous sommes dans le domaine, il faut l’appeler, celui de l’interprétation. Interpréter, c’est faire correspondre à un signe ou un ensemble de signes supposés signifiants un signifié.

Voyez que ce n’est pas du tout la même chose que comme dans notre première dimension où le seul signifié dans notre première dimension, c’était le continuum amorphe, anonyme, atmosphérique. Là au contraire, ce continuum est maintenant découpé de telle manière que à chaque groupe de signes correspond un signifié. Là, ce n’est plus la figure du despote ; c’est la figure du complice du despote, à savoir l’interprète, le devin. [Pause] Le devin va interpréter [223 :00] les signes, c’est-à-dire va les faire correspondre à du signifié.

Bon, mais en quoi ça suffit à recharger ce système-là ? Je vais de plus en plus vite : ce n’est pas une découverte moderne que finalement l’interprétation, elle n’arrive jamais à un ultime interprété. [Pause] Le devin, il interprète toujours les interprétations. [Pause] Le devin, il émet des signes qui interprètent quoi ? Les signes de la déesse, à l’infini. En d’autres termes, si on demande quel est l’interprété ultime, on devra répondre, ben, le signifié ultime, c’est le signifiant. Et je ne leur fais pas dire. Tous les tenants du signifiant disent ça. [Pause] Quelle est la meilleure interprétation ? [Pause] Ils disent ça aussi, [224 :00] ou ils le font : c’est le silence.

C’est ça que le psychanalyste a trouvé. Il n’interprète plus. Il se tait. Alors c’est le silence qui donne, c’est le silence qui donne au patient un interprété. A chaque fois, l’interprétation va recharger le signifiant, va refournir du signifiant au signe. Et comme ça, il y a eu la première manière de vaincre l’entropie du système. C’est le devin, c’est-à-dire c’est l’homme du délire d’interprétation, qui est chargé de remonter l’entropie du système de la signifiance.

Si bien que, à la limite, par parenthèses, on a un moyen déjà de distinguer paranoïa et interprétation. C’est bien dans le même [225 :00] groupe, mais ce n’est pas du tout la même chose. [Pause] C’est donc parce que le signifié ne cesse de renvoyer au signifiant, en dernière instance n’est rien d’autre que le signifiant lui-même, que l’interprétation qui assigne le signifié par rapport à un groupe de signes va recharger toujours la signifiance. Si bien que la machine de signifiance va constamment être rechargée à ce niveau du dedans. [Pause]

Si bien qu’on peut dire que les deux maladies, parce que ce sont des maladies, les deux maladies de l’homme, c’est vraiment la signifiance et l’interprétation. [Fin de l’enregistrement] [3 :45 :46]

[Notons que cette discussion du même jour continuera en tant que séance 10 qui suit]










For archival purposes, the translation was completed in April and May 2020. The transcript and extensively revised translation were completed in December 2022-January 2023.