January 14, 1986

Thus, it is a difference in kind. Take the following macrophysical proposition: power belongs to the dominant and is exercised over the dominated. We have seen that this is a macrophysical proposition. Take the microphysical proposition: power is a relation that passes by way of the dominated no less than the dominant. I will say, so that you really understand the problem, that in the two propositions, “dominant” and “dominated” cannot have the same meaning.

Seminar Introduction

After Michel Foucault’s death from AIDS on June 25, 1984, Deleuze decided to devote an entire year of his seminar to a study of Foucault’s writings. Deleuze analyses in detail what he took to be the three “axes” of Foucault’s thought: knowledge, power, and subjectivation. Parts of the seminar contributed to the publication of Deleuze’s book Foucault (Paris: Minuit, 1986), which subsequently appeared in an English translation by Seán Hand (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1988).

For archival purposes, the English translations are based on the original transcripts from Paris 8, all of which have been revised with reference to the BNF recordings available thanks to Hidenobu Suzuki, and with the generous assistance of Marc Haas.

English Translation


Following Georges Comtesse’s intervention (the first 17 minutes) on the panopticon in Foucault, Deleuze returns to his outline of principles gleaned from reading theories on power and denounced by Foucault: 1) membership (appartenance) and class property, 2) the localization of power in the State apparatus, 3) subordination and infrastructure, 4) essence or attribute, dominant-dominated, and 5) modality, violence and ideology. Before continuing to the sixth postulate, Deleuze dissects the difference in nature between macro- and microphysics, and then the sixth postulate concerns power conceived as a function of law, contrasting the big, molar opposition law-illegality. With Foucault’s second term, “illegalism”, this micro-level term suggests that ways of getting around the law which, in fact, are within the law, requiring jurisprudence. Deleuze then considers power as the relations of forces, with a force always being subject to another force, already a multiplicity. Deleuze relates this latter term to Greek atomism and then to Nietzsche’s philosophy of force and reflects on the relation of force with force as it relates to categories of power for Foucault, the relation of forces as incitation. Deleuze situates an important list of categories in Discipline and Punish (part 3, chapter 1) and concludes that the material of force is the power of the force to be affected, and its function is the power to affect other forces. As an example, Deleuze examines the definitions of the Panopticon as it appears in Discipline and Punish, which yields the term “diagram” with three definitions and contrasts the diagram and power strategy (micro-structures) with the archive and knowledge strata (macro-structures). With Foucault’s The History of Sexuality 1, Deleuze adds biopolitics to political economy, and with Pierre Boulez’s music (the smooth and striated spaces distinction), he outlines the diagram of sovereignty distinguished from the diagram of discipline. The importance of pastoral power as a new strategy helps support a claim of a multiplicity of diagrams with that every social formation referring to several diagrams, all diagrams being unstable and fluid, whereas the social formations are in relative equilibrium.


L'Affaire Joubert
Press conference on “L’affaire Jaubert,” 21 June 1971. From left to right: Pierre Laville, Michel Foucault, Claude Mauriac, Denis Langlois and Gilles Deleuze. Source: Wikipedia Commons.


Gilles Deleuze

Seminar on Foucault, 1985-1986

Part II: Power

Lecture 10, 14 January 1986

Transcribed by Annabelle Dufourcq; additional revisions and time stamp, Charles J. Stivale

Translated by Christopher Penfield; additional translation revisions, Charles J. Stivale


Part 1

… So then, right where we left off, Georges Comtesse would like to make an intervention. So, let’s let him, since I think it will be closely related to the point where we are, and then I will continue afterward. There you have it. [0:23]

Georges Comtesse : [Several unclear words at the start] … starting with a fragment, a fragment from a text by Foucault which is the text, which was the preface of the book on [Jeremy] Bentham’s Panopticon,[1] and this preface is called “The Eye of Power”.[2] And it seemed to me that this preface connected with an analysis, a fragment or this entire preface, connected with the three problems that have been posed here, that is, the problem of the relation of power to the principle of visibility, thus the power-visibility relation; second, the relation of power to violence, and third, the relation of power to the question of multiplicity, which was broached here based on the distinction, the differentiation between three dualisms: strict dualism, provisional dualism, and dualism as preparing multiplicities.

Very good. Only, in comparing the first point, that is, the relation of power to visibility, what is interesting is that suddenly he speaks of visibility in the ancien régime, that is, to what he will later call in The History of Sexuality, volume 1, the power of sovereignty as power of interdiction which is repression, by contrast to disciplinary power, the story of norms of control, of the power of normalization. But precisely in the ancien régime, it’s not power that matters in the first instance. It is not power that, in some way, is directly in relation to visibility.

And why? Because there is a potency [puissance] anterior to power [pouvoir], the force of luminous life, the force of God, therefore of life, a potency of light that offers, that offered, that is transmitted to the power of sovereignty and that thus founded through transmission what Foucault calls in his preface the principle of visibility, of the power of sovereignty. It is thus light that assured the visibility of the body of the king, of the power of sovereignty, and by connection, the castle, the palace, the church became monuments of visibility, manifestations of visibility. Thus, without the brilliant force of light, of luminous life, without light, no visibility, no reflection, no manifestation of visibility. The force of life was the identity of light and speech as the foundation of the principle of visibility.

There is light. This affirmation that there is light is an affirmation of the ancien régime, the affirmation of the life of God that presupposed, like every affirmation of life, a difference; there is no affirmation of life without difference, and there precisely, a sacred difference between the light, clear speech, and the night, obscure speech. Hence, precisely the transformation, and that is the crux of Foucault’s preface. Starting from the eighteenth century, the problem posed is no longer exactly that of a center of visibility – royal visibility, for example – a center of visibility as the radiance of a potency [puissance] of light that would be diffused at that point throughout the space of the kingdom as a natural space, a ground and [coughing blocks a word] with certain borders. What is wanted is for luminous force to radiate everywhere, for visibility to be able to extend to all of society instead of being concentrated in a center. What is wanted is thus a general, widened visibility, spread out.

Also, says Foucault, starting from before the French revolution, there manifested a hatred, a critical distrust of the castle, the convent, the hospital, the stronghold. And this hatred is the same thing as fear. The fear of what? The fear of what Foucault will call dark space, that is, the fear of nocturnal spaces or what he again calls the fragments of night. What is fearsome, according to Foucault, is the darkness and the silence of spaces that constitute so many obstacles to the radiance of light, to the entire visibility of people, things, truths. We are afraid of dark spaces, of blackened rooms, [unclear word] darkness and silence.

In addition, two directions follow from this: critique is not simply a kind of criticism; it can literally dissolve, remove, eliminate all the dark spaces, for what circulates in these spaces is precisely the unbearable, that is, the language of darkness, the language of silence, of evil, a language which deviates from the luminous speech that remains, despite everything, the model. In these spaces, of which Foucault gives at least five or six examples, the tyrants and the priests hatch their dark plans, political arbitrariness extends, religious superstitions are re-enforced, illusions of ignorance are confirmed and nurtured, schools of vice and crime broaden, bodies deteriorate, epidemics spread.

The century of the Enlightenment therefore seeks to dissolve the dark spaces that haunt it, which is to say, one seeks at any price not only to eliminate the dark spaces, but especially, especially, to erase the grey areas, the opaque zones of man, and to render man as transparent as society. One seeks to return, as they say, man and society to their transparent visibility or to their essential transparency. A man, therefore, a man with no twilight zones is desired, a society with no dark spaces. The dark spaces of society realize the grey areas, the opacity of man, and intensify the silent obscurity of nocturnal force, understood as the power to do evil. And this is the second point, the relation between this power and violence.

In fact, the difference of life, that is, the difference of the identity of speech and light need not be annulled for the force of evil to be able to return as the force of a mobile violence. The difference of life need not be annulled for the silence of time to be able to return as the silence of time, of eternity. It is to avert the relation between violence and power, to ward off the moment of violence, mobile violence, that power is exercised. Power is not violence, but this is because the former never ceases to ward off, contain, admit [convenir], prevent, inhibit, and restrict the latter, to shatter at any cost the movement of its force. And in order to prevent the movement of its force, of the reserved force of violence at first immobile and which speaks, finding its language in precisely the dark space, in order to prevent the movement of its force as force of time, prepares in the dark space the voice of control of the established and secondary order and at first, at first ineffective.

What is necessary first and foremost, and precisely before the voice of control, is to impose the gaze of surveillance, the gaze of surveillance that will thus reduce the opacity of man, re-establish his visibility or his transparency, that is, to cut off the force of time from its movement [coughing blocks a word] and to master force by inhibiting its movement. This is why Bentham – these are [unclear words] – Bentham writes that to be placed under the gaze of surveillance, he says, is to lose the power to do evil and nearly, he says, the idea to want to. An essential link between the gaze of surveillance and the inhibition of the movement of force. The power of the gaze is what prevents the movement of force, what masters or dominates force, what converts it, converts it into an intention the exhaustion of which is sought, into a will which exhausts itself and which will perhaps be able to go as far as the good will of a rational being. It is by this effect of power that visibility is assured. Or again: by visibility, power is assured in its effect.

Bentham’s obsession, as Foucault puts it, is thus an all-seeing gaze, and it is based on this obsession that Bentham ponders visibility. He conceives a visibility, as Foucault says, entirely organized around a dominating gaze of supervisors. It is thus no longer the voice of domination and not yet the voice of control and of [unclear word]. The dominant gaze of surveillance that wishes to produce a new visibility, a visibility warding off the produced violence, a visibility inhibiting the movement of force, a visibility that we could call a visibility of immobilization, this obsession with the gaze precedes and institutes the invention of the panoptic apparatus as technology of power. The obsession with the warding-off gaze will bring about, in other words, its technological realization, will pass by way of the optical apparatus or procedure, and it is by means of this apparatus that the gaze preceding panopticism will, at that moment, become inscribed in the social space, that the institution will, at that moment, become what Foucault calls the effect and support of a new type of gaze.

The panoptic apparatus is thus the technological response to the problem of all-seeing power, of the power of the gaze that surveils the immobilization of the movement of force. It is an apparatus, as Foucault says, of subjection by means of light, an apparatus entirely [unclear word] of visibility and light, an apparatus that thus constitutes the site of power’s exercise that is at the same time the place of recording for a form of knowledge.

Third point: the relation between power and multiplicity. The whole strategy of the panoptic apparatus becomes, at that moment, the strategy of what Foucault calls the centralized gaze, that is, the gaze of the supervisor from the central tower, this gaze that seeks the entire visibility of bodies, of individuals, beings, of activities. And this strategy is precisely a strategy of immobilization of force [unclear words], it is by means of the exercise of power proper to the optical apparatus that the force of mobile violence is conjured away. This is why to cut the movement of its force, to immobilize, is also to isolate individuals, to separate them from each other, to serialize them. The optical apparatus of conjuration immobilizes and separates individuals. The principle of the gaze of surveillance, which assures a surveillance, as Foucault puts it, at once global and individualizing, is thus now no longer the principle of visibility as the classical principle of sovereign power, but, with a new power [unclear words] and a new technology of power, it thus suddenly becomes the principle of this new power; it becomes, as Foucault puts it, the principle of isolating visibility.

One thus exits from the terrifying dark, frightening space and passes into a space that is enclosed, isolated, separated; and in this enclosed space, that is, this cell where a prisoner, a madman, a patient, a worker, a schoolchild is confined, light returns precisely through the new isolating, serial visibility. Each person, isolated from others, separated from them, without contact with them, becomes visible once more by means of the gaze of surveillance. And the obsession, at that moment, of this centralized gaze, of power, is not at all to open itself to a multiplicity, but rather – and this is an essential point – it is to concentrate the multiplicity in the very exercise of power. That is why it was necessary, as Foucault says, at the end of the eighteenth century, for the effects of power to circulate to the point of everyday activities, to the point of bodies and individuals. It was necessary, as he says – and this is my last point – for power, even with a multiplicity of men to rule over, to be as efficient as if it were being exercised over a single man. [16:30]

Deleuze: Perfect, perfect. [Pause] In fact, you have drawn out a difference in the regimes of visibility of the seventeenth and eighteenth centuries. This history is complicated because we will have to see – in fact, we have not yet done this – we would have to see at the level of painting, because… If you want, we must maintain, in any case, the principle that we have already seen at the level of statements. I mean that we especially must not reintroduce a principle of progress, of improvement, for one epoch does not improve upon another; I mean that there is no regime of visibility that is better than another. You must not believe… some of you might have come to think, for example, that in the eighteenth century the shadows were driven out; this is clearly not what Comtesse meant by a redistribution of shadows and light…, the status of shadow in each historical formation is clearly different. These are qualitative regimes of visibility that are quite different.

So, what is very important, then, if you will, from where we are at present, is the idea that power is what makes see and what makes speak. As if power relations summoned us to see and to speak. But taken by themselves, as we will see, power relations are mute and blind. It is very curious. So, what does it mean that they make see and make speak, even though in themselves, if it is meaningful to speak of them “in themselves,” they are mute and blind? … But in any case, this intervention went very well. Now, where were we?

Last time was our first session on this new element that was no longer the element of knowledge but that of power. And I began one part, which I have nearly finished, that we could entitle: the questions of principle. To isolate questions of principle is already arbitrary, but it is for the purpose of clarity; and understand that these questions of principle, this discussion around principles, has not so much to do with explicit principles that you would find in this or that theory of power. It is rather a matter of implicit postulates that traverse the set of theories of power, the bourgeois theories of power as much as Marxist theory. So, we must not take these principles as theses, but rather as postulates that Foucault felt the need to call into question, implicit postulates that are subjacent to most theories of power. And of these postulates that Foucault takes to task, we examined five last time. There was thus the postulate of property, according to which power would belong to a class, for example, or to some equivalent of a class, let us say: to a class. Is this Marxist? No, it’s not Marxist; long ago a Marxist [Georgi] Plekhanov, showed that this conception of power as property of a class typically appeared in the bourgeois conception of power, notably for [François] Guizot from the nineteenth century. The bourgeois class as proprietor of a power of law. Okay, so it’s not especially Marxist.

Second postulate…, the postulate of localization: power localized in the State apparatus. The third postulate is the postulate of subordination: power subordinated to a mode of production as infrastructure. Fourth postulate, postulate of the essence or attribute: power would be the attribute of the dominant, in opposition to the dominated. Fifth postulate, postulate of modality: power would act by means of violence or ideology.[3]

And we still had one last postulate, which I said was very important because, no doubt, it is one of Foucault’s most original points when it comes to this discussion of principles. If you reflect on the five denounced postulates, what is the basis of their denunciation? It is that, in order to understand what power is, one must not begin with, one must not first give oneself what might be called big entities. Or, if you prefer, let us employ a more technical term, molar entities. Why do I introduce molar entities here? Precisely because I am taking care to comment on the “microphysics” of power. Foucault announces a microphysics of power. Or, if you prefer, let us say: a molecular conception of power.  I thus say, quite naturally, that there is within such a conception a denunciation of the large molar entities that the majority of theories give to themselves ready made in their conception of power. And if we remain at the level of molar entities, it goes without saying that we will conceive power in terms of opposition. The big entities are organized according to molar oppositions. What will these oppositions be? In all senses, if you take our postulates back up, infrastructure-superstructure, dominant-dominated, class oppositions, etc.

What does Foucault want to do? It goes without saying that a microphysics aims to go beyond molar oppositions; toward what? Toward molecular complementarities. Only this will pose for us another problem. You understand, this is the difficult point. I mean the point that we must pay attention to from now on. In other words, it is a matter of passing from a macroscopic dimension to a basically microscopic dimension. It is a matter of massing from the macro to the micro. “Microphysics” of power. Now, what is the difference between the macro and the micro? Obviously if it were a matter of a simple miniaturization, it would hold no interest at all. If it were a matter of saying that we must think in small terms what we are used to thinking in large terms, there would be no interest. If it were a matter of saying that in the State there are a thousand tiny States, no interest. The passage from the macro to the micro must therefore not be a miniaturization.

See page 100 of The History of Sexuality, Volume 1, where Foucault says very hastily, very quickly… that the micro is not a difference in size. Thus, it is a difference in kind. Take the following macrophysical proposition: power belongs to the dominant and is exercised over the dominated. We have seen that this is a macrophysical proposition. Take the microphysical proposition: power is a relation that passes by way of the dominated no less than the dominant. I will say, so that you really understand the problem, that in the two propositions, “dominant” and “dominated” cannot have the same meaning. Even if I use the same word, the terms have changed when I pass from the macro to the micro, when I pass from the macrophysical to the microphysical; otherwise, it would not make sense. Whence the importance…

Do you understand this? It’s quite obscure for the moment, perhaps because it is very abstract. Because it is a task for us. It will be especially essential that we do not fall into the trap of a simple miniaturization, you understand, it is not a question of simply expanding. It is, once again, not a question of multiplying small states, there must really be a difference in kind between the microphysical and macrophysical domains. And this, then, is what we see in particular when it comes to the last postulate that I left to the side last time, which was the postulate of legality.

For, in the majority of theories of power, power is conceived as a function of law, of the law as molar authority.  And, therefore, the corresponding molar opposition is: law-illegality.  Just as there is a molar opposition between dominant and dominated, so is there a molar opposition, a big opposition, a relation of exclusion between law and illegality. And the fact that we conceived power on the basis of law is doubtless the sign that the law is an excellent molar concept for thinking power. [Pause] Since when? According to Foucault, this would be the very fundamental deed of monarchy. Strangely, it’s not the republic; the republic will only confirm. It is the monarchy that introduces the form of the law. How? In its reaction against feudalism. The king will rise and will be something other than a suzerain insofar as he reclaims juridical right and the law as the form of right. So, the republic, with the French Revolution, will be able to reproach the king and the monarchy for having not accomplished this program of the law, but will maintain the idea of the law and of the rule of law [état de droit]. The idea of the rule of law is monarchical before being republican, and in this regard, the republic is tied to the monarchy. It is a property of the seventeenth century European monarchy, then of the republic, to conceive power in terms of law and to found the notion of a rule of law. Therefore, the law as molar authority is defined at the level of a macrophysics as that which does away with or prohibits illegality. Opposition law-illegality. [Pause]

What does it mean for Foucault “to do a microphysics of power”? As always, it is to discover something underneath, namely, beneath the macroscopic body and molar opposition, it will be necessary to discover something, which will be what? A differential relation or, if you prefer, a molecular complementarity. Now, it goes without saying, when I pass from molar opposition to molecular complementarity, when I pass from macro-entity to differential relation, these will not be the same terms even if they are the same words. It is the condition under which a microphysics succeeds or does not succeed. Avoid miniaturization.

What will he substitute for the big opposition law-illegality?[4] He will substitute a typically molecular complementarity law… And, as if he sensed the danger, namely, that he employs the same word in two senses, sometimes at the macro level and sometimes at the micro level, he will explicitly introduce there another name: no longer illegality, but illegalism. He will say that, for the big opposition law-illegality, we must substitute a fine complementarity, a micro-complementarity law-illegalism. And illegalism, which seems to me a very new concept, is the object of a chapter in Discipline and Punish, a very interesting chapter that consists in telling us what? Precisely that at the microphysical level, we can very well see that the law is not opposed to illegality. Far from being opposed to illegality, it is like a result of illegalisms. Understand that it is there that he does microphysics, because if I say, “the law is the result of illegalisms in a social formation,” one will immediately want to object and tell me: “but that does not mean anything! Illegalism, even if we use this strange word, illegalism rather than illegality, illegalism already presupposes the law. How would the law be the result of something that presupposes it?” Well, no way.

It is true that illegality already presupposes the law at the macrophysical level. At the microphysical level, not at all. Why? What does he mean? Well, he means that illegalism is not an accident in relation to the law. Illegalism is not at all an accident. If the law was made for prohibiting it, it would be curious all the same that it fails at that point. It is a simple remark: yes, it is true, if the law was made for prohibiting, nevertheless, it would leave us dazed, this history that would be nothing but the eternal history of its failure. This gives us the idea that perhaps, after all, the law is not exactly made for prohibiting. And yet, macrophysically, it is indeed made for prohibiting, but in the micro, is it made for prohibiting? So, you see: if I say, “in the macro, it is made for prohibiting, but in the micro, it is not made for prohibiting, but for something else,” it is not exactly the same law. I must change terms in changing domains.

Which amounts to saying what? It’s, it’s … Let us continue the analogy with physics. It is clear that a corpuscle, or even a molecule, is not a miniaturized body. It is another world, another element. You do not have the same elements, you do not have the same kinds of terms in microphysics and in macrophysics. If you conceive the atom as a small thing or as a thing in miniature, it is the only way to not understand the atom. So perhaps, in fact, the law is not especially made for prohibiting. What would it be made for? It would not be made for preventing this or that behavior. If it were a question of preventing crimes, theft, swindling… Well, I believe that we must look for other means. The law has never prevented anything. So, it is not made… Let us suppose that it is not made for preventing; then what would it be made for? For differentiating ways of getting around it. In a certain manner, you can say: everyone knows what Foucault teaches you. Yes, yes. Everyone knows that the law is inseparable from the way of getting around it, that the law, with great indulgence even, shows us the ways of getting around it. As soon as we have some issues, we will see a lawyer to learn the ways of getting around the law. And the ways of getting around the law are not outside-the-law, they are in the law. Take the laws governing commercial societies. It’s astounding. What does it mean “to speak to us about the law”?

The law, in fact, is a fiction, but a good fiction; it is perhaps a fiction that refers back precisely to the monarchic and republican regimes. Which refers first to the monarchic regime and, even more so, to the republican regime that will extract the pure form of the law. And this is what [Jean-Jacques] Rousseau’s Social Contract will tell you: the law goes from each to all. Now, everyone knows that it isn’t like that. Everyone knows that there is not the law, but that there are laws. And there is always a law that gives me the possibility of getting around another law. The multiplicity of laws is at the same time the way in which, far from preventing a behavior, it says under what conditions a behavior is permitted. If you are a society: how to not pay your debts. To know how to not pay your debts, the law being to pay debts, to know how to not pay your debts if you are a society, it is child’s play, one of the simplest means being to put you in compulsory liquidation. So, there is an entire system of laws, and what is included in the plurality of laws? We see very well that it is much less a question of prohibiting an action… “You will not kill,” well yes, but there is the legitimate defense. The legitimate defense says under what condition I can legally kill. Good. All that is blatantly obvious… everyone knows it. But no one made use of it the way Foucault did. I mean: it is always like that with philosophical ideas. They rely on what is blatantly obvious to draw out something improbable or unexpected…

I beseech you, do not smoke. Today you don’t smoke, you go outside if you want to smoke, and you return when you … Because… Yes.

Thus, it is a question of differentiating the ways of getting around the law; and you cannot define the law at the microscopic level, the microphysical level, the micrological level… except as an administration of illegalisms, a distribution of illegalisms in a social field and, as Foucault says, there are illegalisms that are tolerated, tolerated as what? As compensation for the dominated classes. There are illegalisms that are permitted as the privilege of the dominant position. There is an entire scale of illegalisms. Everyone knows that what is prohibited by law is tolerated. Is tolerated how? Simply tolerated in such and such conditions and in the shadow of another law. So that the law could be defined as a function of the illegalisms that characterize a social field. That is, what changes radically from one social field to another are the illegalisms and the distribution of illegalisms. The law is nothing but this very distribution.

What explains, for example, the radical opposition of the Vendée to the French Revolution? It is not simply that the Vendée is more excessive, more reactionary, more pious than the other regions of France, but rather that monarchical right benefited the peasants, and notably the peasants of the west, with a certain number of exceptions to the law that the revolution no longer permits them. Which is to say: the illegalism that had been tolerated by the monarchy ceases to be tolerable to the republic. Good. And Foucault shows very well how, from the seventeenth to the eighteenth century, the nature of the illegalisms changes. Subsequently, the law will change as the distribution of illegalisms into illegalisms that are defended, tolerated, allowed, etc. In fact, where does the increase in new illegalisms come from? A change in the nature of crimes, namely, more and more crimes against property, [Pause] the rise and politicization of an urban proletariat before and during the revolution. This will define all manner of new illegalities and a new kind of… [Interruption of the recording] [46:28]

Part 2

… I am heading toward this molar entity, the purest expression of which culminates in Rousseau’s formulation: “the law is what goes from each to all”. This is the pure law, the pure form of the law: the “you ought”. By contrast, from the perspective of a microphysics of law: it is a point of view where the law is inseparable from what? It is inseparable from its decrees of application, from its cases of interpretation. … There is no law that does not give rise to the problem of interpretation. We will call “jurisprudence” the interpretation of the law. It may be that, from a macrophysical point of view, the law can be thought independently of jurisprudence. It goes without saying that from a microphysical point of view, law is inseparable from jurisprudence. A law being given, to what cases is it applied? However clearly the law spells out the case to which it is applied, you will always find cases where the application of the law is problematic. It is within these margins of application that the complementarity law-illegalisms plays a role.

And just as a law is nothing without jurisprudence, that is, without the determination of cases of application, so, too, it is nothing without the decrees of application, that is, the determination of conditions under which… You see, jurisprudence is the determination of the cases in which it is applied; the decrees are the determination of the conditions under which it is applied. Now, if you consider the law as inseparable from these conditions and these cases, that is, from its administration and jurisprudence, then from that moment, you will see that a molecular complementarity law-illegalisms is substituted for the great molar opposition law-illegality. It is not the same law that you speak of in the two cases. [Pause] Hence, read the chapter on illegalisms in Discipline and Punish,[5] Part 3, section 3, part 2, where you will find all sorts of concrete analyses. So, there you have it…

Okay, we are finished with this first part on power which was only the discussion of principles. Therefore, we can… Everything okay? There are no problems? All of this will become clearer little by little… What I wanted to insist upon was the necessity of a difference in kind between microphysics and macrophysics. So, if it’s okay, we can move on to the second part, which is this time, roughly, what? If, as we have just seen, power is fundamentally relational, how will we define what type of relation it is? What relation? And well, Foucault’s reply is very simple. The power relation is a relation of forces.

We will write “power relation” in the singular and “relation of forces” in the plural. Power is relational, and the power relation is a relation of forces. Once again, “power is a relation of forces” is an unintelligible proposition, or at least a quite banal one, if you have not specified power in its essence. Its sole essence is to be relational. That is, power is not an attribute. It is a molar attribute, but it is a molecular relation. Thus, what does it mean to say that “power is a relation of forces, and every relation of forces is power”? What does that mean? It is the first thing that we have to seek out a little bit. And already, I sense that when I say, “power is a relation of forces,” there is something I am not saying and that I exclude, namely: power is not a form. And the power relation is not a relation between forms.

Power is not a form. There is certainly a “State” form. The State-form. But just as we have seen, the microphysics of power penetrates beneath the great body that is the State. In other words, power is informal. It does not pass through a form, and the power relation is not a relation between forms. This interests us greatly: a relation of forces means something other than a relation of forms. This interests us greatly, this should interest us greatly because we are seeking something that differs in kind from knowledge, and you recall that based on our prior analysis, knowledge is a relation of forms.

Fortunately, then, power is not a relation of forms and cannot be one, for it is a relation of forces. And what does “relation of forces” mean? It only means something if the essence of force is to be in relation. And with what is force essentially in relation? With another force. That is, force does not exist in the singular. There is no force in the singular. All force is in relation with another force. [Pause] Oh really? This means that force is fundamentally the element of a multiplicity. And that force cannot be thought outside the multiple, for there is no one force. It is even in this sense that force takes no other object nor subject than force. This does not mean that force is its own object and its own subject, but that force has for its object another force, or, what amounts to the same, a force has for its subject another force.

Now, all this seems so simple, and it is so, so delicate. Force can only be conceived as the element of the multiple. In other words, force is already a multiplicity. Force is the relation of a force with another force. The thought of force was always the only way to challenge the One. The thought of force is the thought of the multiple. Is there anything else than force that is of such a nature that the thing in question would be fundamentally in relation with another thing? Doubtless not. We can always try.

What was the most beautiful attempt of ancient atomism? The very beautiful attempt of Democritus, Epicurus, and Lucretius was to form the concept of the atom in order to account for a fundamental multiplicity. Namely: the very idea of a sole atom is a senseless notion, for the atom is fundamentally in relation with another atom. And what was the relation of the atom with the other atom? It is well known, what the Epicureans and what Lucretius referred to as the declination of the atom. The atom does not fall through the void along a vertical axis; there is a declination of the atom, that is, it falls along an oblique line, and the oblique is precisely the path by which each atom encounters other atoms, that is, comes into relation with other atoms. Good. But who does not see that this was a way of lending force to matter, and that atomism was the attempt to localize force in matter? In fact, what one lent to the atom was what belongs to force. What sets into relation with the other, in its very essence and according to its essence, is force. We will have to move very quickly here, but the one who took this the furthest is Nietzsche. [Pause]

The philosophy of force in Nietzsche is very simple in a sense, consisting in saying: atomism has always been the mask of a dynamism of a different nature, and force is precisely what, in its essence, is related to another force. In other words, there is an essential plurality of force, and this essential plurality will bear witness to the Nietzschean notion of distance. To wit: force is inseparable from the distance to another force. And what will Nietzsche call “will”? Here, it must be said, is such a strange conception of the will. But you can perhaps sense that it is a rich and profound conception. And well, if force is essentially in relation with force, the will will be the differential element of forces. If force is in relation with force, essentially, then force cannot be conceived outside of a difference between forces. Distance is the difference between forces. This distance, or the difference between forces, is what one calls “will”.

So, there, Nietzsche monitors his terminology very well, he does not confuse force and will, he makes will the difference between two forces. In what form? We could define will in Nietzsche as the differential element by which a force relates to another force either to obey or to command. Those interested in this point, see Beyond Good and Evil, §19. You find a very curious analysis of will.

Henceforth, something — here I am opening a very short parenthesis — something must seem obvious to you, it is: how and why Nietzsche broke with Schopenhauer. Schopenhauer believed in the unity of desire [le vouloir]. He believed in the unity of desire. And where Nietzsche’s argument, where Nietzsche’s comments are very beautiful, very strong, is when he continues: as soon as one believes in the unity of desire, one is already suppressing will [la volonté]. We have already suppressed the will, why? This is the very story of Schopenhauer. Schopenhauer rises all the way to the idea of the unity of desire through all its manifestations. Unity of desire through the one who commands and the one who obeys. Unity of desire through the executioner and the victim. But if there is a unity of desire through the executioner and the victim, the will must necessarily be denied and suppressed. In what form? In the form of pity. The desire of the executioner, when he apprehends the unity of desire with the victim, is necessarily suppressed in pity. And this will be the entire movement of the philosophy of pity in Schopenhauer and the suppression of the will in asceticism.

But look, Nietzsche slips underneath Schopenhauer, saying: you could only fall into pity and asceticism since you had posited the unity of desire. You could only deny desire since you had posited its unity through all its manifestations. In other words, we can only understand what “desire” means if we take it as an irreducible multiplicity of forces, such that desire can never be anything except the differential element of the forces present. That is to say, …desire is the relation of a force with another force, either to obey or to command. Or rather: either to command or to obey. For we obey with our will, no less than we command with our will.

Why do I recount all this? If you understand this point, it is very simple, …the Nietzschean conception of force and desire (vouloir). It is no doubt so that, from this moment on, you are prevented from stupid misunderstandings about … Nietzsche and fascism, for example. But, further, see how Nietzschean Foucault is. If he goes so quickly through his theory of power on this precise point, it is because he figures that Nietzsche has said what is essential, namely: in what sense force is not violence. [Pause] What is violence? No doubt violence is related to force. We will even say: violence is the effect of a force on something or someone. In a certain way, this amounts to saying that there is only molar violence. It is the effect of force on something or someone… Like when it is hot… It is the effect… But we are not looking for the effect of force on something or someone; rather, we seek the relation of force with force. Violence states nothing about the relation of force with force. And perhaps one will say: force is inseparable from violence, which would mean that force is inseparable from the effect it has on something or someone. But the relation of force with something or someone, that is, the relation of force with a body or a soul, is not the same thing as the relation of force with force. What defines microphysics is the relation of force with force. What defines macrophysics is what results, that is, the relation of forces with something or someone. [Pause]

In other words, force cannot be defined by violence; it is a force on a force, or, if you prefer, an action on an action. Violence is an action on something. On something: why? It will be said that violence is the action of deforming. How can a force be deformed, since it has no form? I mean that on all these points, Foucault can go very quickly, which is to say, the only text where he explains himself on what has just been said is precisely an interview, an interview appearing in [Hubert L.] Dreyfus and [Paul] Rabinow’s book on Foucault,[6] but the text itself is by Foucault. On page 340, what does Foucault say? Here, I will read slowly: “what defines a relationship of power” — which is to say, a relation of forces, I would say just as well: what defines a relation of forces – “it’s that it is a mode of action that does not act directly and immediately on others. Instead, it acts upon their actions: an action upon an action, on possible or actual future or present actions.”[7] An action upon an action, this is what constitutes a relation of forces or of power. “A relationship of violence acts upon a body or upon things; it forces, it bends, it breaks, it destroys,” and all of this presupposes a form. “[I]t closes off all possibilities. Its opposite pole can only be passivity… A power relationship, on the other hand, can only be articulated on the basis of two elements that are indispensable if it is really to be a power relationship: that ‘the other’ is recognized and maintained to the very end as a subject who acts; and that, faced with a relationship of power, a whole field of responses, reactions, results, and possible inventions may open up.”

“The exercise of power can … pile up the dead and shelter itself behind whatever threats it can imagine. In itself, the exercise of power is not a violence that sometimes hides… It is a set of actions on possible actions; it induces, it seduces, it makes easier or more difficult; it releases or contrives, makes more probable or less…”[8]  This last point interests me, if you have understood everything, because Foucault proposes an initial list of what we can subsequently call categories of power. To repeat: it induces, seduces, makes easier or more difficult, releases or contrives, makes more probable or less; here is a list that appears a bit bizarre. What is interesting about it? We have no choice but to follow the letter of the text, for it is the statement of relations of forces, the relation of force with force. Foucault tells us: be careful, the relation of force with force does not consist of violence, but rather of incitation; a force cannot do violence to another force, but instead it can incite another force, induce another force, make it easier or more difficult for another force, make other forces or the exercise of other forces more probable or less. Hence a list of categories of power.

Thus, the relation of forces is an action upon an action, that is, a very particular kind of action. It is not just any action that is exercised upon an action. We will call “action of power” the actions that are not exercised without being exercised upon eventual or real actions. You understand? Thus, you have an entire grouping: relations of forces – essential multiplicity of the relation of forces – to command/to obey as a character of the will, differential element of forces in relation, exclusion of violence, and therefore the list of categories of power, namely, all the cases of relations of forces and this initial list that Foucault proposes. Yes, the relation of force with force is presented in the form… well, not in the form, but rather is presented according to the types: incite, induce, divert, make easier or more difficult, make more probable or less.

For the moment, I am assuming that we understand halfway, we do not understand very well, but… There you are, sense that we are in the process of discovering that the categories of power are, in fact, of a different nature than the categories of knowledge. To induce, incite, divert… these are not categories of knowledge. How is Foucault Nietzschean? We have partially responded: he develops a rigorously Nietzschean conception of force. Even more: if there were, in Foucault, a theory of the will, at this level, it would be absolutely Nietzschean, namely, it would consist in saying: to will is to set one force into relation with another force, whether to command or to obey. This is what Foucault, for his part, will designate by a word that is not Nietzschean: a complex strategic situation. It is a beautiful term, a “complex strategic situation”; for Foucault, there is no will except in a complex strategic situation. “Complex” does not mean “complicated”, but rather “multiple”. And Foucault loves complex strategic situations.

Every strategic situation is complex. I can only will within a complex strategic situation. What is a strategic situation… We are advancing, taking some giant steps. What is a strategic situation? A strategic situation is a multiplicity of forces. The entire multiplicity of forces in relation, that is, according to their distance or their will – the will that distributes them as obedience and command – all this is defined from within a complex strategic situation. [Pause]

Good, this opens up a horizon for us, which we will have to keep following. The strategy of power: power is fundamentally an affair of strategy, where strategy refers in effect to the field of a multiplicity of forces in relation to one another. In relation… as always, followed by: whether to command or to obey. Complex situation. Irreducible to unity. Schopenhauer’s error is to have reduced it to the One, and therefore he could not but make the will disappear in pity. Strategy of power… So let us be guided by the words. We will see what must be drawn from them, as opposed to their differences with what? As opposed to their differences with the strata of knowledge.

Knowledge is fundamentally stratified, which is to say, formed. As for power, it is strategic. Oh really, power is strategic? But then I must set into opposition the stratified and the strategic. The strategic is the manipulation [maniement] of the non-stratified. Power is the non-stratified element. Knowledge is stratified; power is strategic. In fact, you cannot conceive of a stratified microphysics. Why? Because strata are like alluvia, a set of results; there are no molecular strata, only molar. The molecular is strategic. Between the particles there is a strategy, from one particle to another, from one electron to another there is a strategy. There is no stratagraphical formation, no stratified formation. Power is the non-stratified. We will have to repeat this often before understanding it, understanding what Foucault meant. Does he say it? He says it… he does not need… at any rate he says, clearly he says it. Power is the non-stratified because, clearly, it is the strategic. That is, it is the manipulation of multiplicities of forces. Whereas strata are the stacking up of forms. Power has no form. Good.

What interests me greatly, then, is this initial list of the categories of power. It is as if Foucault was telling us: here you are, a list of the categories of any kinds of power whatever, you understand? That is important because it will prevent you from believing that force can be defined by violence. Force is never defined by violence, but by its differential relation with other forces. And once again, never does a force do violence to another force. These are very simple things, but it is purely Nietzschean, and it seems to me to be what grounds Foucault in Nietzsche; it is on this point that he is Nietzschean.

Even so, we will make use of something even more convincing than this initial list, and it is obvious that this list – incite, induce, divert, make easier or more difficult, make more probable or less… – he begins it like this, but it seems so… Might there be, in Foucault’s oeuvre, a second list, another list of the categories of power that would be more justified, better explained? Yes, in Discipline and Punish – it will be up to you to follow the chapter closely. The first chapter of the third part, pages 135-169.[9] And since I have talked about it, I can take it up again rather quickly. This time we find ourselves before a list that states the categories of relations between forces, relations of force with force; and as we saw quite briefly the last time, I believe, I’ll go back over it here:

“To distribute in space” [Pause] is the heading of the first great category of force, with the corresponding categories “to enclose, to partition, to order, and to place in a series.”[10] Enclose, partition, order, place in a series. These are the relations of force with my force. See how the relation of force with force takes place by way of a third party, space-time; and, in fact, why? Because the relation of force with force acts at a distance. Thus, the multiplicity of force, the inseparable multiplicity of force is constitutive of a space-time. And power is force set in relation to space-time, not in relation to an object or a being. Thus, the first great kind of category: distribute in space, with the corresponding subcategories.

Second great heading: order time.[11] In this case, the subcategories will be: subdivide time (a force is required to subdivide time), program action, decompose movement. As always, you see that it is a force that is exercised on other forces. Where does this take place in particular? We may not yet know, but you may well sense that this ordering of time, this ordering of forces in time, takes place above all in the workshop, in the factory. It is the beginning of the division of labor.

Third great category heading of power: compose in space-time. What is the strict definition of composition? You remember that one speaks, in elementary physics, of the composition of forces. Well, what does the composition of forces mean? What is it to compose forces? To compose forces in space-time is to constitute a productive force, the effect of which must be greater than the sum of the elementary forces that compose it. To constitute a productive force, the effect of which must be greater than the sum of elementary forces that compose it.

Now, it is in extricating these categories of power that Foucault will ask himself: what happens at school? What happens in the prison? What happens in the workshop? What happens in the hospital? That is, what are the categories of power mobilized by such and such authority, by such and such macrophysical body? But if I consider the microphysical categories of power in themselves, in their pure state, I will only say and will only be able to take into account: forces (in the plural) and space-time. As we will see more clearly later, I will not have the right to presuppose any form, any finality, any quality. I shall have to define everything in terms of forces, with neither subject nor object, since the sole subject of force is force and the sole object of force is force. I will thus be able to define the categories of power only in terms of force and space-time. If I say anything more, I am already outside the categories of power. I can thus say: to enclose, to partition, to order, to place in a series, because these are all relations of force with force.

But I can say nothing else. I cannot yet add “at school” because the school is a form. For the moment, I know nothing at all of the “school” form, the “State” form, etc. I know nothing but the elements of a microphysics, the forces set in relation and space-time. Given that space-time is the relation of forces. Space-time is the will, which is the relation of forces.

Thus, to return to our story about postulates from a short time ago, you understand why, in the first instance, power is not essentially repressive, which is to say that it does not proceed by means of violence. It is not the subject of a property. Why? Because it has no form. It is not possessed… it would have to have a form in order to be possessed. One is always possessed in a form. Power is exercised without being possessed. And, finally, it is essentially relational and not an attribute since it passes by way of the dominated no less than the dominant. It passes by way of the dominated no less than the dominant since the relation of forces sets into relation precisely a force that obeys and a force that commands, or several forces, etc.

And, if you understand that, just before taking a break, because all this is exhausting, I will move to a second point, which will hold by itself; but what a surprise! What a surprise this second point should have in store for you! If force is in fundamental relation with another force — we start again at zero, we must not get tired — if force is in fundamental relation with another force and exists only in this way, then it must be said that every force has two powers and is defined by two powers. Force is in relation with another force and does not exist independently of that relation. Therefore, every force has two powers: the power to affect other forces and the power to be affected by other forces. You understand. There, it is like a kind of pure deduction; here, too, there is no longer a choice. If force is inseparable from its relation with another force, then it is presented under the double, — I always stumble — under the double non-form… power to affect another force, power to be affected by another force.

And a force is nothing other than this, its power to affect other forces, its power to be affected by other forces. But my God, my God, I say to myself! What to call this, if not: receptivity of force and spontaneity of force. Force as the power to be affected by other forces is the receptivity of force. Force as the power to affect other forces is the spontaneity of force.

And now: we have seen that spontaneity and receptivity were applied quite well to the two forms of knowledge. Light was like a form of receptivity and language was like a form of spontaneity, according to Foucault. And now, we see that spontaneity and receptivity apply as well to the relation of forces, to power. Spontaneity of force: the power to affect others; receptivity of force: the power to be affected by others. We know simply, and we are sure in advance, that the words “receptivity” and “affectivity”… “receptivity” and “spontaneity” do not have the same sense in the two cases, since in one case, it is a matter of forms, whereas in the other, it is not a matter of forms.

It is no longer a matter of forms, and so, what is it a matter of? The moment has come to say it. If the relation of force with other forces defines a power to affect and a power to be affected, we will say that the relation of forces, in any case, determines affects. Determines affects. The relation of forces does not pass by way of forms, it passes by way of affects. And for the moment, it must be said that there are two sorts of affects. To return to the terminology of Nietzsche, we will speak of an active affect when it is related to the force that affects another force. We will speak of a reactive affect when it is related to the force that is affected. [Interruption of the recording] [1:33:02]

Part 3

… And the relations of forces are differential relations that determine singularities. There you have it. Good, all of this is very clear. Therefore, by opposition to knowledge that establishes relations between two forms, force can only ever establish relations between two points, and microphysics knows no forms, but simply differential relations between singularities, between singular points. There is a site, there is a node, there is a turning point, there is… etc. All that is the language of forces. That should clarify things for you a little bit. To induce, to seduce, to render difficult, to render easy, etc. Okay, the most difficult part remains for us. What is most difficult is that we must continue. We must continue.

Power to be affected, power to affect… I would say: the power to be affected is necessarily a receptivity of force. The power to affect is necessarily a spontaneity of force. Now I have come to the third remark, which is to say that force has a materiality that is proper to it, a matter that is already force; a pure matter. What is it? It is the power to be affected. The materiality of force is its power to be affected. And it has a function. The function of force is its power to affect other forces.

And well, here is where we must pay close attention; you must, for the last time today, make an effort, but a crucial effort, for you see, here we touch on the essential. Because in knowledge… Give me a sign if you have had enough…, you can take a break otherwise… are you tired? Here I need all your vigilance… [Interruption of the recording] [1:35:30]

… So then, it is here that we must pay close attention. Why? Why must we pay such close attention that I require all of your intelligence? Because we are returning to knowledge, such as it is distributed in strata.

And well, knowledge, such as it is distributed in strata, presents matters and functions. I would even say that it presents visible matters and statable functions. Here it is very precise, … you must weigh each word. Only, in the strata, these are formed matters and formalized functions. These are formed matters and formalized functions. The strata, I would say, before we even understand what it means, the strata are constituted from formed matter and formalized functions. What is a formed matter? A formed matter is what one calls a substance. For example, I would say that the schoolchild is a substance, a formed matter. The prisoner is a substance, that is, a formed matter. A matter formed by what form? Well, it is a matter formed by the “prison” form. The worker is a substance formed by the “workshop” or “factory” form. On the strata, you only have formed matters. On the strata, you never have a matter that could be called, following the scholastic tradition or even the Aristotelian tradition, a prime matter, a completely bare matter.

In fact, everything is stratified, you do not have bare matter, you have only, as it was said, clothed matters [matières vêtues]. It is lovely terminology that distinguishes bare matter and clothed matter in the Middle Ages, no? To take up these terms, which are convenient, I would say: there are only formed matters at the level of knowledge. There is knowledge of bare matter. And, on the strata, there are certainly functions, but formalized functions. What are formalized functions? These are actions taken in relation to their end. To form, to formalize a function is to finalize it. A formalized function is an action set in relation to its ends, to its means, to the obstacles that it encounters, etc. Well, I am saying something very simple: on the strata, you have only… All the statable functions are formalized and finalized functions; all the visible matters are matters that have been already formed, or if you prefer, organized. If you have understood this, you have understood everything.

There you have it, a list of categories: to educate, to punish, to set to work, to treat. There you go. But my question is: are these categories of power? Answer: no. At least, I assume: no. Why not? Because to educate, to punish, to treat all imply formed matters and formalized functions. One educates children at school. The child at school is a formed matter. It’s not the same as the child in the family. The child in the family is another formed matter. It’s not the same. As a child, I go to school and I, I… go to school and I am part of my family, I literally change form. I change form. And while I was wise and disciplined in school, here I am all full of energy and crying in my family. Or the opposite. I am a matter that passes from one form to another. I have barely finished school before I do my military service. This is another formed matter, I change forms again. I borrow the form: soldier. In a precise place, which is the barracks. Fine, so is all this ok?

You will note that I can say: to educate, to set to work, to punish, to treat… imply forms of knowledge and are inseparable from knowledge. I will define knowledge by, and as, the art of treating – this is a definition that I could not give when we were focusing on knowledge because, as you can sense, this definition emerges by contradistinction to what power is – knowledge is the art of handling formed matters or even the art of forming matters and formalizing functions. The agency [instance] that formalizes functions is the statement. The agency that forms matters is the visibility. Thus, all this works quite well. Yet when it comes to power, it is completely different. Take the list: when Foucault says “you want categories of power? Well, it is to induce, to incite, etc.”, why does he not say, “to educate, to care for,” which we might have expected? He does not say that for a very simple reason: because what is power? Power is the relation between non-formed materials or bare matters and non-formalized functions.

What does that mean, then? Concretely, it means: if you want to define a category of power, it does not matter which objects or beings it applies to. The object or the being is a formed matter. It matters little to the category of power which objects and beings it is applied to, since the category of power in itself is the relation of force with other forces and not with objects or beings. If I want to define a category of power, then, I should not specify whether it is exercised over schoolchildren, soldiers, prisoners, or workers. That is, I should not take into account social forms or social qualifications. The category of power is transqualitative. It cuts across qualities, retaining only a non-formed, non-qualified matter. A non-qualified matter can be a child just as well as a solider, a prisoner, or a patient. You see? And [Pause] the category of power concerns a function, yes, but a non-formalized function; thus, it cannot be “to educate, to treat, etc.”, which are formalized functions that, as such, refer to forms of knowledge.

As a result, what will the formula be…? Here I am in no hurry; I do not know if there are other categories of power, but what will be a privileged example of a category of power? I will state it this way: to impose some task on some multiplicity. I can rightfully add: on some human multiplicity. It is a question of a social field. To impose some task on some human multiplicity – you see that I am saying nothing about the quality of the matter, be it children or soldiers. I know nothing about it, and I don’t need to. And I am saying nothing about the aims and the means of action that would make it possible to educate or to accomplish other aims. I am considering the action as non-finalized; in other words, microphysics is a physics of abstract action. To impose some task on some human multiplicity: there you have a pure category of power. You will tell me: but isn’t this inseparable from categories of knowledge? Clearly, we know this at all times, but this isn’t what interests us; we know quite well that power and knowledge form a concrete ensemble. What interests us currently is something altogether different, namely, the possibility of defining in abstracto – that is Latin, in abstracto – of defining in abstracto the category of power as such. Good.

This point, then, will be very important for us: to impose some task on some human multiplicity. Once again, I put to the side the ends, the means, and the substances (schoolchild substance, soldier substance, etc.). I have retained a bare matter, a non-qualified matter, some human multiplicity, and a non-formalized and non-finalized function: to impose some task. This is the relation of force with force in its pure state. To impose some task on some human multiplicity. The material of force is a bare matter, some human multiplicity. The function of force is a non-formalized function: to impose some task. I would say: power is the physics of any action.

Consequently, you should be able to understand a very strange text, to which I attach great importance, in Discipline and Punish, page 205, [Pause] where Foucault tells us… [Pause]; Deleuze looks for the page] What does he tell us? Here, I’ll read it… “The Panopticon…,” which Comtesse has just been speaking about, “the Panopticon,” this very curious system of surveillance, “the Panopticon must not be understood as a dream building” – a dream structure – “it is the diagram of a mechanism of power reduced to its ideal form” — you will consent to remove the word “form,” eh, Foucault having no reason to apply the distinction that I have just marked; here, he is employing “form” in a totally different sense, as aspect — “It is the diagram of a mechanism of power reduced to its ideal form; its functioning, abstracted from any obstacle, resistance or friction, must be represented as a pure architectural and optical system :”  — take note: the Panopticon can be represented as an architectural and optical system, colon — “it is in fact a figure of political technology that may and must be detached from any specific use.” If there is a passage that proves my case, it is this one. It is a figure… you see exactly what he means, what he says exactly. One can define the Panopticon as an architectural and optical system, but it is not a sufficient definition. It is in fact a figure of political technology that one can and must detach from any specific use. What does this mean?

You remember what the Panopticon is. I will remind you briefly: it is, in appearance, an architectural organization that consists in organizing space in such a manner that, from the point of view of a center, one can see everything without being seen. This architecture will be realized particularly in the prisons where, in accordance with a central tower, one can see everything in the peripheral cells, the circular cells, whereas the prisoners placed in the circular cells do not see. Thus, to see everything without being seen, in relation to these beings that are seen without seeing. That is what the Panopticon is, which etymologically means: the all-seeing system.

Well, I am saying that the Panopticon has three definitions, three successive definitions that become more and more profound. Tied to the prison, it can be defined as a space of confinement, a space of confinement where one sees the prisoners. You see that, in this definition, the Panopticon is tied to a formed matter, the prisoners, and has a formalized function, to punish.

Second definition: I am saying the Panopticon is the system where one sees everything without being seen. I no longer refer to the prison, and in fact this was Bentham’s idea, that it could be suitable for everything, for all visible matters. It is suitable for all visible matters, for all formed matters, whether this be the school, the factory, the barracks, the prison. It is suitable to varying degrees for all of this. The Panopticon becomes a model. It is then defined as, to re-use Foucault’s expression, architecture … I am defining it as “an architectural and optical system” that can be realized in the school or etc. It is a further degree of abstraction. It is not yet sufficient.

Third definition. Foucault has just said to us on page 205: take note, it is not only an architectural and optical system, it is a pure functioning, a pure functioning of power. Under this form, what will it be? The Panopticon is the organization of space-time in which… or the circumscription of a space-time in which one imposes some task on some human multiplicity. You see that, here, there is no longer reference to vision, there is no longer reference to visibility; it doesn’t matter, I have crossed over to a greater degree of abstraction. Non-formalized function for a non-formed matter.

It is for this that we reserve the name “diagram”. The diagram, following this text by Foucault, who, alas, uses the word only once…, I can at least draw from this text that what Foucault calls “diagram” is the relation between a non-formed matter and a non-formalized function. That is to say, it is the exposition of some action, the exposition of an abstract action. To impose some task on some multiplicity. Moreover, or rather, even better, I can give – if I attach importance to this word “diagram,” all while recognizing that it appears only once in Foucault – I can give three definitions of the diagram according to Foucault, up to this point. Three definitions from which I will be able to conclude: the diagram is power.

Ah, the diagram is power, but this will … enable reclassifications. These three definitions are the following. I will say: we call “diagram” the exposition of a relation of forces or a set of relations of forces. This is the first definition of the diagram, taking into account everything we have seen previously, which I will not go back over. Second definition of the diagram: we call “diagram” every distribution of the power to affect and the power to be affected, that is, every emission of singularities. In this sense, the diagram goes from one point to another. It goes from some point to some other point, these points being determinable as singularities. There you have the second definition of the diagram. Third definition of the diagram: we call “diagram” the swirling, which is an oceanic word, quite perfect. We call “diagram,” yes, the figure that swirls together, the swirling of non-formed matter and non-formalized functions.

A practical exercise: how do the three definitions perfectly complete each other, that is, how can each be derived from the one before it? I am not going to do it now, but I tried to do it. Good. Thereupon, the principle is made. Once again, if you have not understood this point, I will start everything over, for it is essential. I will unpack the consequences before asking you, with passion, with supplication, if you are sure you have well understood, since perhaps the consequences, the small terminological consequences, will help bring about your understanding.

I can ask, from what is the diagram distinguished? Well, the diagram is distinguished from the archive. And how is the diagram distinguished from the archive? Every archive is an archive of knowledge. Every diagram is a diagram of power. Good, what are the fundamental differences between the diagram and the archive? Well, I can say in any case “diagram-archive,” but I could express this distinction, this fundamental difference in other terms. I could say: strategies-strata. Every diagram is strategic. Every archive is stratified. I could say: it is the micro-macro distinction, every diagram is microphysical or differential, which amounts to the same. This amounts to the same… from our point of view. Every archive is macrophysical. I always circle back to the following: every diagram is power, every archive is knowledge. Strategies-strata.

In other words, power, once again, does not pass through forms; it concerns non-formed matters, non-formalized functions. Last week, one of you said to me: “but why not call this ‘micro-structure’?” Yes. We could call it “micro-structure,” with one danger. If we referred to it as a micro-structure, we would have to show that, at the microphysical level, there is a difference in kind between micro-structures and macro-structures. But we can call it “micro-structure” if we posit a difference in kind between the micro and the macro.

So, it is perhaps more convenient to do away with the word “structure” and to say: in effect, in microphysics, there are no structures. The restful time is over when one represented an atom as a structure, with a nucleus and electrons. No, that’s no longer it. Today we think about an atom as a field of forces, that is, as a structuring activity, a structuring activity that runs through all the stable structures corresponding to it, with a plurality of potential structures that are possible. For example, if we speak of the tetravalence of carbon, [Gaston] Bachelard showed long ago that in modern chemistry, the structuralism of valences has been replaced by dynamism, the dynamic of bonds. Good, the dynamic of bonds rather than the structure of valences: this means something very specific, that the atom is inseparable from a structuring activity, or in other words, that we can only think in terms of a field of forces. Therefore, the word “structures” is not necessary. Alright, all that is what you must understand. Good.

Hence the text with which I began at the start of the year, but now, as we will rediscover several times, this text… Hence the text that will be perhaps the passage best expressing Foucault’s passion… and this passage that expresses so well Foucault’s passion, we will see that it perhaps isn’t the only one, but a great literary text… Perhaps we are now capable, in returning to it, of understanding more. It is a passage taken from a great novel by Herman Melville, Pierre: or, The Ambiguities.[12] And I will read this passage slowly. So, good, we will return to it periodically. There is no need to impassion Foucault, he has plenty of passion in all of his texts, but Foucault’s passions strangely echo some great literary texts.

In Pierre: or, The Ambiguities, one of the most beautiful novels in the world, Herman Melville writes the following: “Not yet had he dropped his angle into the well of his childhood, to find what fish might be there; for who dreams to find fish in a well? the running stream of the outer world, there doubtless swim the golden perch and the pickerel! Ten million things were as yet uncovered to Pierre. The old mummy lies buried in cloth on cloth”. The old mummy lies buried in cloth on cloth. “It takes time to unwrap this Egyptian king. Yet now, forsooth, because Pierre began to see through the first superficiality of the world, he fondly weens he has come to the unlayered substance [matière non-stratifiée].” Yet now, forsooth, because Pierre began to see through the first superficiality of the world, he fondly weens he has come to the unlayered substance. “But, far as any geologist has yet gone down into the world, it is found to consist of nothing but surface stratified on surface. To its axis, the world being nothing but superinduced superficies. By vast pains we mine into the pyramid; by horrible gropings we come to the central room; with joy we espy the sarcophagus; but we lift the lid–and no body is there!—appallingly vacant as vast is the soul of a man!” There you are.

You understand: if literature has meaning and justifies life, it is based upon passages like this one. There are not enough of them. And well, what does this passage have to do with Foucault? We begin again. It concerns Foucault personally, I believe. It matters little if Foucault knew it, though he surely knew it; he certainly knew Melville, but… In what way do we, who read this text independently of Foucault, say to ourselves that this text concerns Foucault? It is as though this passage winks at Foucault. “The old mummy lies buried in cloth on cloth; it takes time to unwrap this Egyptian king”: that is the archive. It is the archive. “But, far as any geologist has yet gone down into the world, it is found to consist of nothing but surface stratified on surface”: one finds only historical formation on historical formation, stratum upon stratum, strip of cloth upon strip of cloth, and this situation of the archive or the archaeologist – Melville says “geologist,” but there is little difference – the geologist-archaeologist goes from stratum to stratum. To its axis, the world being nothing but superinduced superficies.

Only, there you go, we do not go from stratum to stratum without also being carried along by two movements. I will try to say what these two movements are. One movement to descend, to descend deeper than any stratum, to come to the center of the earth. There, what kind of jam, eh, that there is at the center of the earth. Because you know that at the center of the earth, there is a kind of glue, and you have to go that far, you would have to go that far. You would have to go to this non-stratified. The non-stratified of the inside. And we are going there, we are going there. And by dint of removing the strips of cloth… what does that mean regarding Foucault? To descend, but how to descend? You remember that the strata are divided by a central fissure, the great fissure that separates light on one side and language on the other. The strata are fractured. I have only to descend to the in-between. Between light and language, in this kind of fissure, the well. The well. Who dreams to find fish in a well? And yet I find a fish in the well. I descend into the fissure between the two halves of the strata, in the hope of finding what? The central room. The central room that the surfaces of the pyramid hide. The surfaces of the pyramid are the surfaces, the strata. And me, I descend there toward the well, seeking the central room.

And Foucault, from the beginning, in his own way, will ceaselessly seek the central room, but over a long time, horrible gropings, horrible gropings… Nothing was easy for Foucault, you know. Horrible gropings, going from stratum to stratum. It is not so much theory, nor is it history, when he spoke about the general hospital in the seventeenth century; it was the strata that he was traversing. Or about the prison from the eighteenth and nineteenth centuries… And well: he seeks the central room. And for a long time, for a long time, he lifts the lid, he knocks on the door of the central room, and what does he find? The void. “Appallingly vacant as vast is the soul of a man!” [L’âme de l’homme est un vide immense et terrifiant: ‘The soul of man is a vast and terrifying void.’] There is no central room, there is only the fissure that continues and grows.

And it is very late, very late that Foucault will change his mind, that he will say to himself that perhaps there is something in the central room; so much the better, so much the easier that it is something we put there. That, in the central room, there is something: yes, what we have put there. And this will be the discovery of Foucault’s last books, there was something in the central room. That is to say that we do not yet have the means… But at the same time as this movement that passes through the void, eventually to discover that there is perhaps something in the empty room, there is another movement. This time no longer to descend to seek a non-stratified inside, but to exit the strata to discover a non-stratified outside. This is what Melville alludes to, for there are two aspects as well in Melville. To descend into the strata, on the inside of the strata, and to exit outside the strata. When Melville says: “the running stream of the outer world, there doubtless swim the golden perch and the pickerel!” Notice that in the running stream of the outer world, which is an ocean, swims not only the golden perch and the pickerel but also the terrible Moby Dick, the white whale and… good.

To exit the strata to come to the non-stratified substance. What is this? Here, we are surer of ourselves. Since, as far as the history of the central room, we do not yet know, we do not yet have the means to know what it was for Foucault; we can only do so by progressing, but now, now we have at least an idea about the outside of the strata. Yes, the outside of the strata is the oceanic diagram. The oceanic diagram that does not cease to swirl together the relations between forces. That is the outside of the strata, the non-stratified element: it is the global strategic element. Global strategy in the sense that it is not only human beings who have a strategy; things also have a strategy. It does not matter which things: particles, electrons, all that, all the fields of forces. What defines a strategy is a field of forces, whether it be human or not.

Thus, you see the three movements of Foucault: to go from stratum to stratum along well-designated, well-delimited durations. To descend eventually into the fissure between the strata, in the search for a central room, with the despair that entails: there is nothing in the central room. And, third movement, to leave the strata to come to the element that is properly oceanic, non-terrestrial, the non-stratified element, the strategic element. It is true that every strategy is oceanic. Look at [Paul] Virilio. So then… There you have it. You understand? Good.

We asked for two axes: knowledge-power. Whereas, and this is not the first time in our analysis that we have had one too many, we have three. There is the history of the room, of the inside, that we are leaving to the side for the moment, but we fall back on our two knowledge-power axes. And the difference in kind between power and its diagram, on the one hand, and knowledge and its archives, on the other. There is no archive of the sea, there are only port archives. Power is of the sea. Um… well, I’m taking the plunge. What is it? It is molecular. Water is molecular. Good. And so… There you have it.

Hence my appeal: this must all be clear. If it isn’t clear, I will start all over. It’s all the same to me. If it is crystal clear, … well, I will continue a little bit, but perhaps we have had enough… No problem? That is nevertheless surprising to me because all of this is very difficult. [Laughter] All the same, I have a suspicion… [Pause] Okay. Let’s accept it. You will always surprise me… [Interruption of the recording] [2:17:54]

Part 4

… We went through lists of examples, the first example of which we borrowed from an interview with Foucault: to induce, to provoke, etc. These were just a few unsituated examples.

The second, more serious series of examples was defined as a function of space-time: to distribute in space, to order time, to compose space-time. And you see that this was correct, that these really are definitions of categories of power. Why? Since I did not take account of forms, neither at the level of matters… I took account neither of formed matters, nor of formalized functions. I only took account of forces and space-time.

I said: to order, but why to order? To serialize, why to serialize? And where? Is it at the school or in the workshop? I didn’t say it, it was thus… it was part of the diagram. And then, when I tried to give an even more general definition, I said: to impose some task on any multiplicity whatever. You understand, the difficulty is this: my diagram must nevertheless be varied. Yet how can we reconcile variety and abstraction? Since it is a physics of abstract action, how can it be variegated? The answer is relatively simple: variation cannot stem from any form, therefore variation can only stem from space and time. [Pause]

It is the manner in which abstract action will be in an abstract space-time that explains how the figures of the diagram will be able to vary. So that I conceive that in a diagram, there are always several figures, that is, several relations of forces. Several relations of forces. That is why, regarding this problem of detail, The History of Sexuality, Volume 1 marks a significant development from Discipline and Punish; for, in my view, Discipline and Punish only studies one type of abstract action: to impose some task on some human multiplicity, in which kind of space-time? In a limited space-time. In a well-defined space-time, a closed space-time. Which implied that the multiplicity be not too numerous. For all this I have remained in the abstract, thus I could conclude: to impose some task on some human multiplicity, on the condition that this be in a closed space-time and for a multiplicity that is not too numerous. This was my category of power.

You may remember, as we saw in the first trimester, that The History of Sexuality, Volume 1 introduces a second abstract action: to manage life in a large multiplicity and in an open space. This is effectively another type of abstract action. But Discipline and Punish does not take into consideration this other type of abstract action; The History of Sexuality, Volume 1 is the first to include it. And Foucault will tell us, in fact, that there is a political anatomy, which is the first aspect, but there is also a biopolitics: to manage life in large multiplicities and in open spaces. And disciplinary societies were defined… or at least, power in disciplinary societies – which is to say, according to Foucault, our societies since roughly the middle of the eighteenth century – power in disciplinary societies was defined by these two…, I will call them “diagrammatic traits,” by these two diagrammatic traits: to impose some task on some multiplicity that is not too numerous in a closed space-time; and to manage life in a large multiplicity and an open space, to control life, the biopolitics of populations. In one case, the multiplicity is the number of those who are gathered together in a closed space; in the other case, it is a population distributed in an open space or in a large space. Thus, I would say: this is how the diagram that we could call the “disciplinary diagram” is defined, the diagram of power proper to disciplinary societies.

In fact, these are two ways of being in space-time that are very different from one another.  It would be very interesting to seek out the differences between the two space-times, the open space of large multiplicities … — why? – and the closed space of small multiplicities. It would be very interesting because we could give precise meaning to the words that Foucault seemed to use vaguely. “To make probable,” when Foucault gives this as an example of a relation of forces: biopolitics does not cease to make probable. For example, it purports to make increases in the birth rate probable; it purports to supervise [surveiller], this is a kind of management…, biopolitics implies a management of probabilistic phenomena, births, deaths, marriages, etc. For example, to make probable an increase in marriage is to provide tax incentives for marriage. There you are. For our governments, in their wisdom, will go that far. No, not in their wisdom … well, it is delicate. Good. … We could conduct a comparative study of the two spaces, the space of large multiplicities and the space of small multiplicities. In my view, these are two spaces that differ in kind. These are two spaces that differ in kind.

I am thinking of a distinction made by [Pierre] Boulez which Foucault knew well. So, this will be a parenthesis. He distinguishes, for music, between a space that he calls striated space and a space that he calls smooth space. Striated space, he says, is a space that must be counted in order to occupy it. One must count in order to occupy. It is a space defined by size and measure. What is this in music? It is the pulse, which is a bass unit, and the tempo, which is a certain number of units. You see, pulse and tempo define a striated space. The occupation of striated space is a matter of speed and slowness. There is always a speed index in striated space. Very important for music, in fact.

Smooth space is not like that; it is an open space that has no unit of measure, no tempo, no pulse. Boulez will call it a non-pulsed space-time. There is no speed index, there is no measure. There is an occupation index. It’s not that there is no number. There is a number, there are numbers in smooth space, that is what is very important; but in striated space, the number…, there are numbers, and the numbers are subordinated to the measures. In smooth space, by contrast, the numbers measure the sizes, they measure the lengths. In smooth space, musically, you have this in modern music, you have plenty of smooth spaces. [Olivier] Messiaen makes smooth spaces. It is a space in which probabilistic phenomena are distributed. You see, it is an index of density or rarity. It is not a speed index. It is, says Boulez, an occupation index, not a speed index. Smooth space is more or less occupied, but in any case, it is occupied without counting, that is, without measure. The number, there, is the number that measures the probability of events emerging in space-time, it is a probabilistic space. Good.

It is the space – I am returning to Foucault – it is the space of biopolitics. I would say that open space is a type of smooth space. It is a space consisting of degrees of density and rarity: density of population, density and rarity of marriage, etc. It is a space defined by indices of density and rarity, quite different from the other, which is a measurable space defined by indices of speed. You see, I would say: in the one case, you have the striated space of small multiplicities with well-defined space-time, striated space-time; in the other case, you have smooth space-time for large multiplicities that are distributed in themselves [se répartissent en lui]. In the one case, you distribute the space according to given elements. In the other case, you distribute elements in an open space. There will be a whole game of nature [jeu de nature] between the two types of space. Good, but… this would be to say: these are two different diagrammatic traits. But then: new small difficulty, but we will stop because… But here it is only a matter of small difficulties, really nothing at all.

One is quite often left with the impression that Foucault… On the one hand, he uses the word “diagram” only once, …but well, it’s like that, and then there you are. … On the other hand, there is the thing everywhere, it seems to me, but one has the impression that this status of power relations or relations of forces, such as the diagram expresses them, is reserved for our modern societies, namely, disciplinary societies.

Thus, the question becomes: is this reference to a diagram of power unique to our modern societies, or does it apply to every society? Our societies of discipline were formed both based on and against the societies — Comtesse pointed this out quite well — the societies that Foucault terms “of sovereignty.” And well, one of two things must be true. Either it must be said that in societies of sovereignty, there is no diagram because the sovereign filled in for it, or it must be said that in societies of sovereignty, there is perfectly well a diagram, that there is a diagram of sovereignty different from the disciplinary diagram. Here one must choose, it being said that Foucault provides us with no answer and does not pose this problem.

We ourselves do not have much … hesitation, we can say: clearly every social formation refers to a diagram of power. Only, it is not the same, and there is nothing surprising about this since one of the fundamental characteristics of the diagram is its fluid, fluctuating character. The diagram is always unstable. By definition, relations of forces are unstable, there is never an equilibrium of relations of forces. What is in equilibrium are the strata. The strata, yes, are in equilibrium. Relations of forces, strategy is never in equilibrium. The diagram is fundamentally unstable, so it is clear that the diagram is not reserved for our societies. Only, the diagram never stops going through [traverser] mutations. The diagram is fundamentally mutant, and Foucault will several times spell this out, speaking of a site of mutation; we will see this, we will see it later on.

I am just pointing out that, in fact, the diagram will be completely different. What will the diagram of societies of sovereignty be? Let’s try to find out, going quickly instead of proceeding point by point. We saw that the first diagrammatic trait of discipline was what? To construct a productive force greater than its composite forces, that is, to combine forces, to compose forces. That is what a diagram of discipline is: to divide the labor in order to increase the output, for example. And well, the diagram of sovereignty will no longer be that.

Action upon an action: what is the action upon an action within a formation of sovereignty? It is levying [prélever]. A force that levies on another force is an action upon action, no less than in the case of discipline, but it is an action of sovereignty, an economy of levying, a diagram of levying and no longer a composition of forces. A force that levies on other forces: that is the diagram of sovereignty. It will levy, for example, on the product when it comes to taxes, or on production when it comes to work assignments [corvées]. Levying everywhere. Instead of composition. This will be the first so-called diagrammatic trait of societies of sovereignty, of the diagram of sovereignty.

Another trait: it is not a matter of managing life, which was the other trait of discipline, but of deciding death. A force that decides death instead of supervising life – here, too, is implied a completely different space-time –, this is also a diagrammatic trait of societies of sovereignty.

Second remark, therefore, I am moving forward in my answer: yes, societies of sovereignty also refer to a diagram. The diagram is not at all unique to societies of discipline. Second remark: the diagram is so unstable that, in the end, it is in perpetual mutation, in a state of perpetual transformation. This is why it can never be restricted to any one formation. It should almost be said: it is always intermediate between two formations. The diagram is always intermediary, it is always unstable, thus intermediate between two social formations. This is why it is non-stratified. It is always inter-stratigraphical. Between two strata. Foucault explicitly gives an example of this in Discipline and Punish, page 141, Napoleon. There is a Napoleonic diagram. The Napoleonic diagram is characteristically intermediate between the old sovereignty and the emergent discipline. It is a diagram of both sovereignty and discipline. Moreover, it is Napoleon who invents the disciplinary diagram. You will see this passage, very interesting.[13]

Third little remark, right? — These are exercises, fanciful exercises — Are we, today, still in a disciplinary diagram? Can we say, for example, following the tenants of postmodernism, that… it would amount to saying that information technology and the related disciplines have changed, …representing a mutation of the diagram and propelling us into another type of society that is already no longer disciplinary, though it is no less cruel and no less harsh, but that the relations of forces no longer pass through the disciplinary diagram. Think it over… it does not seem very interesting to me, but, well, just because. Okay, it would have to be seen whether current methods of control still borrow from the old model of the disciplines or borrow instead from completely new models, and which new models?

And next, final remark, equally insignificant. We ventured in the other direction the last time, if you recall, and I will summarize that here. Namely: there is indeed a diagram corresponding to so-called primitive societies. Here, too, a problem that is absolutely not broached by Foucault, but I tried to say, last time, that if you consider what we call primitive societies, there is a diagram that is irreducible to a molar structure. There is a molecular diagram, which is what? Which is constituted by the relations of forces in these societies, and the relations of forces constitute the network of alliances … insofar as this network of alliances forms a microphysics of primitive societies, insofar as it cannot be deduced from lines of filiation. The alliances between two lines of filiation cannot be deduced from these same lines, but mobilize a different dimension, a transversal dimension opposed to… distinct from the verticals of filiation. And I can say that a network of alliances in primitive societies really constitutes the microstructure, if you like, or rather the strategy of these societies. Whereas their lines of filiation constitute their kinship structure. But you will never deduce the network of alliances from the kinship structure. Now, is it a coincidence if the relations of forces pass through the network of alliances?

There you are, then, we have an aggregate… I would add… ah yes, final point… At the limit, it would have to be said — I do believe, if it’s not a misinterpretation of Foucault’s thought — that there are as many diagrams as you like. It all depends on where you situate the strata. In any case, there are diagrams as soon as there is a new strategy. And, to take an example, in interviews, especially at the end of his life, Foucault insists on what he calls the importance of pastoral power, saying: this is a very curious power because it is a power that was invented. Thus, here too there is… it is a relation of forces, but an invented one, a new relation of forces that appears with the Catholic church. Pastoral power. “We the shepherds!”

The model will be Platonic. It will not be the first time that Christianity will have borrowed from Plato; Plato’s great text on power and the pastoral is The Statesman. When the statesman is confronted by the person who shepherds the sheep, the flock. To shepherd a flock: …well, there you are, a diagrammatic trait. To shepherd some flock or herd, whether these be cows, sheep, or men: that is a beautiful diagram. And, well, so it is that we are told: men, you are a flock, you are the flock of the good God, therefore a natural power is exercised over you by the shepherd of the flock, that is, by the man of God or the priest. With regard to Nietzsche’s question “what new power does the priest invent?”, Foucault replies: he invents pastoral power. A reply that Nietzsche had not foreseen. As for Nietzsche, he gives another answer. The priest will invent this extraordinary thing: pastoral power. What is so extraordinary about pastoral power? But think it over. Flock, flock… okay.

Yet it is an individualizing power. What is specific to the shepherd? He does not count. The man who counts is the man of striated spaces. It will be necessary to wait for the eighteenth century for power to pass through calculation and measurement. No, the shepherd does not count. But what does he do? His quantitative appreciation of the flock nevertheless enables him to individualize his subjects. And if, in the herd of goats, Sweetheart goes missing, he will notice at first glance. And if the cow Blanchette goes missing from the herd of cows, he will notice at first glance and he will say: the fox ate it.

In other words, pastoral power is a power that is exercised over a multiplicity assimilated into a flock or herd… You see, it is a very original diagrammatic trait, which can be reduced neither to the small multiplicities from earlier, nor to the large multiplicities from earlier, but is something else. …assimilated to a flock, a flock within which power produces individualizations, which is to say, it is a power of detail. To know that Blanchette is well-groomed, … a power of detail, of care, of daily care. But take into account that in the same period, the sovereign completely could not care less about daily care. The daily care of his subjects: that’s crazy talk! What does he care about that? What he is asking for comes from levying. He asks only that his subjects be in good enough health for there to be something to levy. But that they be well-groomed, that they have trimmed fingernails, the sovereign couldn’t care less about any of that. But the shepherd, quite the contrary. It is necessary that in his individual… individualizing appreciation of each member of the flock or herd, the horn of the cow not imperil the eye, so it must be filed down in time. For that is an abominable image, right?

But what do you want the cow to do, she only has to wait, she only has to await the most horrible death. If the shepherd does not manage to… does not file down the horn. Or else how many, many sheep have died from not being able to get up, since these stupid beasts do not know how to stand up! Thus, if you want to kill a sheep, you approach stealthily like a wolf [à pas de loup], literally “a wolf,” from behind, you scare it, it topples, this dumb brute finds itself on its back, and you know that it is incapable of standing back up. So, it dies if the shepherd does not come by, it dies from hunger, it will stay there until dying, if the shepherd does not come by to stand it upright. The other sheep do not care about the first sheep and do not try to stand it upright. Even the lambs. Good. And all that shows you what a shepherd is. “I will take care of you in the flock, up to the smallest detail.” What terrifying power, that of the priest. Terrifying, yes. It is a very new type of power. The sovereign does not propose this, again, it is the priest who proposes it. The pastoral power of the Church. And it will therefore be necessary for me to examine my conscience and every detail of my conscience in order to report it to my shepherd and say: “you see, I am your sheep.” And he will say to me: “yes, yes, you are such a good sheep” or “not a good sheep”. Um, I would say: “I am not a good sheep.” And he will say to me: “it does not matter since the door to the flock is open, but you will not continue to be a bad sheep,” etc. A stunning power, pastoral power.

And the marvel is when Foucault will show how one of the great diagrammatic originalities of pastoral power is thus the individualization of subjects, a power that individualizes, and then it will be necessary to await the disciplinary power of societies, of secular societies, in order for them to borrow from the pastoral Church this diabolical project: to individualize the citizens. And at this moment one of the aspects of pastoral power will become the object of State power, and State power will propose individualizing its citizens. In what form? In the form of the disciplines. The disciplines must bear on detail, which schoolchildren know something about.

Alright then, all of this to say – here I am just concluding, at the juncture where we are – that as for me, I believe the question must be answered thusly: yes, every social formation refers to a diagram for a simple reason… or to several diagrams for the simple reason that all diagrams are unstable and fluid, whereas the social formations are in relative equilibrium, and there is no society that does not refer to a microphysics of power. Thus, there are diagrams everywhere between the strata. [End of the recording] [2:49:41]



[1] Jeremy Bentham, Le Panoptique (Paris: Belfond, 1977); Panopticon, or the Inspection House (1791) (Whitefish, MT: Kessinger Publishing, 2009).

[2] Conversation with Foucault, J-P Barou and M. Perrot, pp. 9-31; in Dits et Écrits IV, pp. 190-207.

[3] On the postulates, see Foucault, “A New Cartographer”, pp. 24-30.

[4] In Foucault, “A New Cartographer”, Deleuze outlines the importance of the sixth postulate as well as the distinction between illegality and illegalism, notably in the chapter of Discipline and Punish titled in the translation “Illegalities and delinquency”, but which should be “Illegalisms and delinquencies” (“Illégalismes et délinquences” in Surveiller et punir).

[5] Discipline and Punish, Part 3, section 3, part 2, as indicated in the previous note.

[6] Michel Foucault, Un parcours philosophique (Paris: Gallimard, 1984); Michel Foucault, Beyond Structuralism and Hermeneutics (Chicago: University of Chicago Press, 1982, 1983).

[7] Foucault, “The Subject and Power,” Power: Essentials Works of Foucault, Volume 3, 340.

[8] Foucault, “The Subject and Power,” Power: Essentials Works of Foucault, Volume 3, 340-341.

[9] Foucault, Discipline and Punish, Part 3, chapter 1, “Docile Bodies”, pp. 135-169.

[10] This corresponds to the first segment of this chapter, “The Art of Distributions”, pp. 141-149.

[11] This corresponds to the second segment of this chapter, “The Control of Activity”, pp. 149-156.

[12] See the Project Gutenberg Ebook of Pierre; or, The Ambiguities, www.gutenberg.org , EBook #34970, page 724. Deleuze discussed this book during session 2 of this same seminar, October 29, 1985, but had already discussed it in session 6 of Cinema seminar 3, December 20, 1983.

[13] On the shift from the diagram of sovereignty to that of discipline, see Foucault, pp. 40-42.

French Transcript


Dans la conférence du 14 janvier 1986, les sujets de discussion comprennent: les rapports et la microphysique du pouvoir; les postulats qui parcourent l’ensemble des théories du pouvoir: 1) l’appartenance et la propriété de classe, 2) la localisation du pouvoir dans l’appareil d’État, 3) la subordination et l’infrastructure, 4) l’essence ou l’attribut, dominant-dominé, et 5) la modalité, la violence et l’idéologie; la différence de nature entre macro et microphysique; la loi, les illégalismes, le champ social et la Révolution française; les illégalismes, la loi et son interprétation, et la jurisprudence; le pouvoir comme les rapports des forces; que l’essence du pouvoir est ces rapports, plutôt qu’une forme ou les relations des formes, alors que le savoir est le rapport des formes; qu’il n’y a pas de force au singulier, plutôt qu’une force est toujours a pour sujet une autre force, déjà une multiplicité; l’atomisme grec, la déclinaison de l’atome et l’oblique; la philosophie de la force, Nietzsche, le philosophe allemand Arthur Schopenhauer, et le vouloir; les forces composées dans l’espace-temps; la réceptivité et la spontanéité d’une force; la force et l’affect; que la matière de la force est le pouvoir de la force d’être affectée, et sa fonction est le pouvoir d’affecter d’autres forces; le savoir, le pouvoir et les catégories; ce pouvoir est la physique de l’action quelconque; que le diagramme est pouvoir; les trois définitions du diagramme: 1) l’exposition d’un rapport de forces, 2) la répartition du pouvoir d’affecter ou d’être affecté, et 3) le brassage de matiéres non formées et de fonctions non formalisées; l’archive, les strates, le diagramme et la stratégie; le roman de Melville Pierre ou les Ambiguïtés; le Dehors des strates; et les sociétés disciplinaires et les diagrammes de pouvoir.

Gilles Deleuze

Sur Foucault

2ème partie : Pouvoir

10ème séance, 14 janvier 1986

Transcription : Annabelle Dufourcq (avec le soutien du College of Liberal Arts, Purdue University) ; l’horodatage et révisions supplémentaires, Charles J. Stivale

Partie 1

Alors au point où nous en sommes, George Comtesse souhaite faire une intervention. Donc, qu’il la fasse puisque je suppose qu’elle sera adaptée à peu près au point où nous en sommes et je continuerai après. Voilà.

George Comtesse : [Quelques mots indistincts] …à partir d’un fragment, d’un fragment d’un texte de Foucault qui est le texte, qui a été la préface du livre sur la panoptique de [Jeremy] Bentham [Le Panoptique (Paris : Belfond, 1977)], et cette préface s’appelle « L’œil du pouvoir » [entretien avec J-P Barou et M. Perrot, pp. 9-31 ; dans Dits et Écrits IV, pp. 190-207], et il m’a semblé que dans cette préface, ça rejoignait une analyse, un fragment ou cette préface entière, ça rejoignait les trois problème qui ont été posés ici, [1 :00] c’est-à-dire le problème du rapport du pouvoir au principe de visibilité, donc le rapport pouvoir-visibilité ; deuxièmement, le rapport du pouvoir à la violence et, troisièmement, le rapport du pouvoir à la question de la multiplicité qui a été abordée ici à partir de la distinction, de la différenciation entre trois dualismes, dualisme strict, dualisme provisoire, et dualisme préparatoire aux multiplicités.

Très bien. Seulement, en comparant le premier point, c’est-à-dire le rapport du pouvoir à la visibilité, ce qui est intéressant, c’est que du coup, il parle de la visibilité dans l’ancien régime, c’est-à-dire de ce qu’il appellera après, [2 :00] dans L’Histoire de la sexualité, le premier tome, le pouvoir de souveraineté comme pouvoir d’interdiction qui est la répression par différence avec le pouvoir disciplinaire, l’histoire des normes de contrôle, du pouvoir de normalisation. Mais justement, dans l’ancien régime, ce n’est pas le pouvoir qui importe d’abord. Ce n’est pas le pouvoir qui, en quelque sorte, est directement en rapport avec la visibilité.

Et pourquoi ? Parce qu’il y a une puissance antérieure au pouvoir, qui est la puissance de vie lumineuse, la puissance de Dieu, de la vie donc, une puissance de lumière qui donne, qui donnait, qui se transmettait au pouvoir de souveraineté et qui fondait alors par transmission ce que Foucault appelle dans cette préface, le principe de visibilité, du pouvoir [3 :00] de souveraineté. C’est donc la lumière qui assurait la visibilité du corps du roi, du pouvoir de souveraineté et, de la sorte, le château, le palais, l’église devenaient des monuments de visibilité, des manifestations de visibilité. Sans, donc, la puissance éclatante de la lumière, de la vie lumineuse, sans la lumière, pas de visibilité, pas de reflet, de manifestation de visibilité. La puissance de vie, c’était l’identité de la lumière et de la parole comme fondement du principe de visibilité.

Il y a de la lumière. Cette affirmation qu’il y a de la lumière est une affirmation de l’Ancien Régime, c’est l’affirmation de la vie de Dieu qui supposait, comme toute affirmation de vie, une différence, [4 :00] il n’y a pas d’affirmation de vie sans différence et là précisément, une différence sacrée entre la lumière, la parole claire, et la nuit, le langage obscur. Et justement, et voilà la transformation. Et c’est ça le nœud de la préface de Foucault, dès le XVIIIème siècle : le problème qui se pose n’est plus tout à fait, justement, celui d’un centre de visibilité – royale, par exemple — un centre de visibilité comme rayonnement d’une puissance de lumière et qui se diffuserait à ce moment-là partout dans l’espace du royaume comme un espace naturel, un sol et un espace [mot bloqué par un toux] avec certaines frontières. Ce que l’on veut, c’est que la puissance lumineuse rayonne partout, que la visibilité puisse s’étendre à toute la société [5 :00] au lieu de se concentrer dans un centre. Ce que l’on veut, c’est donc une visibilité élargie, générale, étendue.

Aussi dit Foucault, dès avant la Révolution française, se manifeste une haine, une méfiance critique pour le château, pour le couvent, pour l’hôpital, pour la maison forte. Et cette haine est la même chose que la peur. La peur de quoi ? La peur de ce que Foucault appelle l’espace sombre, c’est-à-dire la peur des espaces nocturnes ou ce qu’il appelle encore les fragments de nuit. Ce qui fait peur, c’est, dit Foucault, l’obscurité et le silence des espaces qui constituent autant d’obstacles au rayonnement de la lumière, à l’entière visibilité des gens, des choses, des vérités. [6 :00] On a peur des espaces sombres, des chambres noires, car [mot indistinct] obscurité et le silence.

Aussi deux directions à partir de là : la critique n’est pas simplement une critique, elle peut littéralement dissoudre, supprimer, éliminer tous les espaces sombres car, dans ces espaces, en eux, circule justement l’insupportable, c’est-à-dire le langage de l’obscurité, le langage du silence, du mal, un langage qui s’écarte de la parole lumineuse qui demeure, malgré tout, le modèle. Dans ces espaces, et Foucault donne au moins cinq ou six exemples, les tyrans et les prêtres ourdissent leurs sombres complots, l’arbitraire politique [mot indistinct], les superstitions religieuses se renforcent, les illusions de l’ignorance se confirment et se développent, [7 :00] les écoles du vice et du crime s’élargissent, les corps s’abiment, les épidémies se propagent.

Le siècle des Lumières veut donc dissoudre les espaces sombres qui le hantent, c’est-à-dire que l’on veut, à tout prix, non seulement éliminer les espaces sombres, mais surtout, surtout, on veut effacer les zones d’ombres, d’obscurité, les zones d’opacité de l’homme. On veut rendre l’homme aussi transparent que la société. On veut rendre, comme on dit, l’homme et la société à leur visibilité transparente ou à leur transparence essentielle. Un homme, on veut donc un homme sans zone obscure, une société sans espace sombre. Les espaces sombres de la société actualisent les zones d’ombre, d’opacité de l’homme, [8 :00] intensifient l’obscurité silencieuse d’une puissance de nuit en tant que pouvoir de faire le mal, et c’est le deuxième point, le rapport entre, entre le pouvoir et la violence.

Il ne faut pas en effet que la différence de vie, c’est-à-dire la différence de l’identité de la parole et de la lumière s’annule pour laisser revenir la puissance du mal comme puissance d’une violence mobile. Il ne faut pas que la différence de vie s’annule pour laisser revenir le silence du temps, de l’éternité. C’est pour conjurer le rapport entre violence et pouvoir, c’est pour conjurer le moment de la violence, la violence mobile que le pouvoir s’exerce. Le pouvoir n’est pas la violence, mais parce qu’il ne cesse de la conjurer, de la convenir, de la retenir, [9 :00] de l’empêcher, de l’inhiber, de la freiner, de briser à tout prix le mouvement de sa force. Et, pour empêcher le mouvement de sa force, de la force réservée de la violence d’abord immobile et qui se parle, qui trouve son langage dans l’espace sombre justement, pour empêcher le mouvement de la force comme force du temps, se prépare dans l’espace sombre la voix du contrôle de l’ordre donné et secondaire et d’abord, d’abord inefficace.

Il faut d’abord et avant tout, et avant justement la voix du contrôle, il faut avant cette voix imposer le regard de la surveillance, le regard de la surveillance qui va donc résorber l’opacité de l’homme, restituer sa visibilité ou sa transparence, c’est-à-dire [10 :00] couper la force du temps de son mouvement, [mot bloqué par un toux] et maîtriser la force en inhibant son mouvement. C’est pourquoi Bentham — ça, c’est [mots indistincts] — Bentham écrit qu’être mis, placé sous le regard de la surveillance, dit-il, c’est perdre la puissance de faire le mal et presque, dit-il, la pensée de le vouloir. Lien essentiel entre regard de surveillance et inhibition du mouvement de la force. Le pouvoir du regard est ce qui empêche le mouvement de la force, ce qui maîtrise ou domine la force, ce qui la convertit, la convertit en une intention dont on espère l’épuisement, en une volonté qui s’épuise et qui pourra peut-être aller jusqu’à la bonne volonté de l’être rationnel. C’est par cet effet [11 :00] de pouvoir que la visibilité s’assure, ou encore : par la visibilité, le pouvoir s’assure de son effet.

L’obsession de Bentham, comme dit Foucault, son obsession, c’est donc un regard omniregardant, et c’est à partir de cette obsession de Bentham, à partir de cette obsession, qu’il rumine la visibilité. Il pense une visibilité, comme dit Foucault, organisée entièrement autour d’un regard dominateur des surveillants. Ce n’est donc plus la voix de la domination et pas encore la voix du contrôle ; c’est le regard dominateur de la surveillance provisoirement disjoint de la voix du contrôle et du [mot indistinct]. Le regard dominateur de la surveillance qui veut produire une [12 :00] visibilité nouvelle, une visibilité de la conjuration de la violence produite, une visibilité d’inhibition du mouvement de la force, une visibilité que l’on pourrait appeler une visibilité d’immobilisation, cette obsession du regard précède et institue l’invention du dispositif panoptique comme technologie de pouvoir. L’obsession du regard de conjuration va susciter, autrement dit, son effectuation technologique, va passer dans le dispositif ou le procédé optique et c’est par ce dispositif que le regard qui précède le panoptique va, à ce moment-là, s’inscrire dans l’espace social, que l’institution va, à ce moment-là, devenir ce que Foucault appelle l’effet et le support d’un nouveau type de regard.

Le dispositif panoptique, c’est donc la réponse technologique [13 :00] au problème du pouvoir omniregardant, du pouvoir du regarde qui surveille l’immobilisation du mouvement de la force. C’est un dispositif, comme dit Foucault, d’assujettissement par mise en lumière, un dispositif tout à fait [mot indistinct] du rapport de la visibilité et de la lumière, un dispositif qui constitue donc le foyer d’exercice du pouvoir qui est en même temps le lieu d’enregistrement d’un savoir.

Troisième point : rapport entre pouvoir et multiplicité. Toute le stratégie du dispositif panoptique devient, à ce moment-là, la stratégie de ce que Foucault appelle le regard centralisé, c’est-à-dire le regard du surveillant de la tour centrale, ce regard qui veut l’entière visibilité des corps, des individus, des êtres, des activités. Et, justement, [14 :00] cette stratégie est une stratégie d’immobilisation de la force [mot indistinct], c’est par le dispositif optique de l’exercice du pouvoir que la puissance de violence mobile est conjurée. C’est pourquoi couper le mouvement de sa force, immobiliser, c’est aussi isoler les individus, les séparer les uns des autres, les sérialiser. Le dispositif optique de conjuration immobilise et sépare les individus. Le principe du regard de la surveillance qui assure une surveillance, comme dit Foucault, à la fois globale et individualisante, est donc, maintenant, non plus le principe de la visibilité comme le principe du pouvoir de souveraineté classique, mais avec un nouveau pouvoir [quelques mots indistincts] une nouvelle technologie du pouvoir, ça devient donc, du coup le principe de ce nouveau pouvoir, [15 :00] c’est ce qu’il appelle, Foucault, le principe de visibilité isolante.

On sort donc de l’espace sombre, effrayant, on passe dans un espace clos, isolé, séparé et dans cet espace clos, c’est-à-dire dans cette cellule où on enferme un condamné, un fou, un malade, un ouvrier, un écolier, la lumière revient à travers, justement, la visibilité isolante, sérielle, nouvelle. Chacun, isolé des autres, séparé d’eux, sans contact avec eux, redevient visible par le regard de la surveillance. Et la hantise, à ce moment-là, la hantise de ce regard centralisé, du pouvoir, ce n’est pas du tout de s’ouvrir à une multiplicité, pas du tout. C’est au contraire — et, ça, c’est un point essentiel — de concentrer la multiplicité [16 :00] dans l’exercice même du pouvoir. C’est pourquoi il fallait, comme dit Foucault, à la fin du XVIIIème siècle, les effets de pouvoir circulent jusqu’aux activités quotidiennes, jusqu’aux corps et jusqu’aux individus, il fallait, comme il dit, que le pouvoir, et je terminerai là-dessus, que le pouvoir, même avec une multiplicité d’hommes à régir, soit aussi efficace que s’il s’exerçait sur un seul homme.

Deleuze : Parfait, parfait. [Pause] En effet, tu as dégagé, là, une différence dans les régimes de visibilité du XVIIème et du XVIIIème. [17 :00] C’est compliqué cette histoire parce qu’il faudra voir, en effet, on ne l’a pas fait, ça, encore, il faudrait voir au niveau de la peinture, parce que… Si vous voulez, il faut maintenir en tout cas le principe qu’on a vu déjà au niveau des énoncés. Je veux dire : il ne faut surtout pas réintroduire un principe de progrès, de perfectionnement ; une époque n’en perfectionne pas une autre. Je veux dire, il n’y a pas de régime de visibilité qui soit meilleur qu’un autre, hein ? Il ne faut pas croire… là je… certains d’entre vous auraient pu comprendre que, par exemple, au XVIIIème siècle, les ombres sont chassées, ce n’est pas ce que voulait dire, évidemment, Comtesse. Une répartition d’ombres et de lumières, le statut de l’ombre [18 :00] dans chaque formation historique est évidemment différent. C’est des régimes qualitatifs de visibilité tout à fait différents.

Alors, ce qui est très important, si vous voulez, au point où nous en sommes, c’est, il me semble, l’idée que le pouvoir, c’est bien ce qui va faire voir et faire parler, comme si les rapports de pouvoir nous convoquaient à voir et à parler. Mais, eux-mêmes, les rapports de pouvoir rapports de pouvoir, on va voir en quel sens, ils sont muets et aveugles. C’est très curieux. Alors qu’est-ce que ça veut dire, ça : ils font voir et ils font parler bien que, en eux-mêmes, si le « en eux-mêmes » a un sens, ils soient muets et aveugles ? [19 :00] Euh… Mais, enfin, ça venait très bien, cette intervention. Alors, en effet, où est-ce que nous en étions ?

C’était notre première séance, la dernière fois, sur ce nouvel élément qui n’était plus l’élément du savoir mais l’élément du pouvoir. Et, j’ai commencé une partie, que j’avais presque achevée, qu’on pourrait intituler : les questions de principe. Isoler, là, des questions de principe, c’est déjà arbitraire, mais c’est pour la clarté et, ces questions de principe, cette discussion autour des principes, comprenez bien, il s’agit moins de principes explicites que vous trouveriez dans telle ou telle théorie du pouvoir. Il s’agit plutôt de postulats [20 :00] implicites qui parcourent, selon Foucault, qui parcourent l’ensemble des théories du pouvoir, aussi bien les théories bourgeoises du pouvoir que la théorie marxiste. Si bien qu’il ne faut pas les prendre comme des thèses, ces principes, il faut les prendre plutôt comme des postulats que Foucault éprouve le besoin de mettre en question, des postulats implicites qui sont sous-jacents à la plupart des théories du pouvoir. Et ces postulats que Foucault prend à partie, on a vu, on en a vu cinq, la dernière fois. C’était donc le postulat de la propriété selon lequel le pouvoir appartiendrait à une classe, [21 :00] par exemple, ou à un équivalent de classe, mettons : à une classe. Est-ce que c’est marxiste ? Non, ce n’est pas marxiste, ce n’est pas marxiste ; il y a longtemps qu’un marxiste, [Georgi] Plekhanov, a montré que cette conception du pouvoir comme propriété d’une classe apparaît typiquement dans les conceptions bourgeoises du pouvoir et notamment chez [François] Guizot au XIXème siècle. La classe bourgeoise comme propriétaire d’un pouvoir de droit, bon, ce n’est donc pas spécialement marxiste.

Deuxième postulat… Le premier, c’est donc, encore une fois, le pouvoir comme propriété d’une classe ou, par exemple, d’une classe. Deuxième postulat, le postulat de la localisation, le pouvoir localisé dans l’appareil d’Etat. [22 :00] Le troisième postulat, c’est postulat de la subordination : le pouvoir subordonné à un mode de production comme infrastructure. Quatrième postulat : postulat de l’essence ou de l’attribut ; le pouvoir serait l’attribut des dominants, par opposition aux dominés. Cinquième postulat, postulat de la modalité, le pouvoir agirait par violence ou par idéologie. [Sur les postulats, voir Foucault, « Un nouveau cartographe », pp. 32-37]

Et il nous restait un dernier postulat dont je disais qu’il était très important parce que, sans doute, c’est un des points les plus originaux [23 :00] de Foucault au niveau de cette discussion des principes. C’est que, si vous réfléchissez sur les cinq postulats dénoncés, sur quoi porte la dénonciation ? Sur quoi porte la dénonciation ? C’est que, pour comprendre ce qu’est le pouvoir, il ne faut pas partir, il ne faut pas se donner d’abord, ce qu’on pourrait appeler de grosses entités ou, si vous préférez, employons un mot plus technique, des entités molaires. Pourquoi j’introduis, là, les entités molaires ? Précisément parce que je me soucie de commenter « microphysique » du pouvoir. Foucault nous annonce une microphysique [24 :00] du pouvoir, ou, si vous préférez, mettons, une conception moléculaire du pouvoir. Je dis donc, tout naturellement, qu’il y a dans une telle conception une dénonciation des grandes entités molaires que la plupart des théories se donnent toutes faites dans leur conception du pouvoir. Et, si l’on en reste à des entités molaires, il va de soi que l’on pense le pouvoir en termes d’opposition. Les grandes entités s’organisent selon des oppositions molaires. Ces oppositions, ce sera quoi ? Dans tous les sens, si vous reprenez nos postulats, infrastructures-suprastructures, [25 :00] dominants-dominés, opposition de classes, etc.

Qu’est-ce que veut faire Foucault ? Il va de soi qu’une microphysique prétend dépasser les oppositions molaires vers quoi ? Vers des complémentarités moléculaires. Seulement ça va nous…, ça va nous poser un problème. Vous comprenez, c’est ça le point difficile. Je veux dire le point auquel il faut faire attention dès maintenant. En d’autres termes il s’agit de passer d’une dimension macroscopique à une dimension, en gros, [26 :00] microscopique. Il s’agit de passer du macro au micro, « microphysique » du pouvoir. Or quelle est la différence entre le macro et le micro ? Evidemment, s’il s’agit d’une simple miniaturisation, ça n’a aucun intérêt. S’il s’agit de dire qu’il faut penser en petit ce que nous avions l’habitude de penser en grand, aucun intérêt. S’il s’agit de nous dire que dans l’Etat, il y a mille petits Etats : pas d’intérêt. Il faut donc que le passage du macro au micro ne soit pas une miniaturisation.

Voyez : Volonté de savoir, page 132, où Foucault dit très hâtivement, très vite… [27 :00] oui, 132, il dit : oui, le micro, ce n’est pas une différence de taille. Donc, c’est une différence de nature. Prenez la proposition macrophysique suivante : le pouvoir appartient à des dominants et s’exerce sur des dominés. On l’a vu, c’est une proposition macrophysique. Prenez la proposition microphysique : le pouvoir est un rapport ]28 :00] qui passe par les dominés non moins que par les dominants. Je dis, pour que vous compreniez bien le problème, que dans les deux propositions, dominant et dominé ne peuvent pas avoir le même sens. Même si j’emploie le même mot, les termes ont changé quand je passe du macro au micro, quand je passe de la macrophysique à la microphysique, sinon ça n’aurait pas de sens. D’où l’importance… Euh…

Vous comprenez ça ? C’est très obscur pour le moment, enfin peut-être parce que c’est très abstrait. Euh… parce que c’est une tâche pour nous. Il faudra surtout qu’on ne se laisse pas prendre au piège d’une simple miniaturisation, vous comprenez, il ne s’agit [29 :00] pas simplement d’essaimer. Il ne s’agit pas, encore une fois, de multiplier des petits états, il faut vraiment qu’il y ait différence de nature entre le domaine microphysique et le domaine macrophysique. Et c’est ce qu’on voit particulièrement, alors, au niveau du dernier postulat que j’avais laissé de côté la dernière fois, qui était le postulat de la légalité.

Car, dans la plupart des théories du pouvoir, le pouvoir est pensé en fonction de la loi, de la loi comme instance molaire. Et, dès lors, l’opposition molaire correspondante, c’est : loi-illégalité. [30 :00] De même qu’il y a une opposition molaire dominant-dominé, il y a une opposition molaire, une grosse opposition, un rapport d’exclusion loi-illégalité. Et, que nous pensions le pouvoir à partir de la loi, c’est sans doute le signe que la loi est une excellente notion molaire pour penser le pouvoir. [Pause] Depuis quand ? Selon Foucault, ce serait même l’acte fondamental de la monarchie. Bizarrement, ce n’est pas la République ; la République ne fera que confirmer. [31 :00] C’est la monarchie qui introduit la forme de la loi. Comment ? Dans sa réaction contre la féodalité. Le roi va s’élever et va être autre chose qu’un suzerain dans la mesure où il se réclame du droit et de la loi comme forme du droit. Si bien que la République, avec la révolution de 89, pourra reprocher au roi et à la monarchie de ne pas avoir accompli ce programme de la loi, [32 :00] mais maintiendra l’idée de la loi et de l’état de droit. L’idée de l’état de droit est monarchique avant d’être républicaine et, à cet égard, la République enchaîne avec la monarchie. Il appartient à la monarchie européenne, au XVIIème siècle, puis à la République de penser le pouvoir en termes de loi et de fonder la notion d’un état de droit. Dès lors, la loi comme instance molaire est définie au niveau d’une macrophysique, d’une macrophysique comme ce qui supprime ou ce qui interdit l’illégalité. Opposition loi-illégalité. [Pause] [33 :00]

Qu’est-ce que c’est pour Foucault « faire une microphysique du pouvoir » ? Comme toujours, c’est découvrir quelque chose là-dessous, à savoir sous l’instance macroscopique et l’opposition molaire, il va falloir découvrir quelque chose, qui sera quoi ? Un rapport différentiel ou, si vous préférez, une complémentarité moléculaire. Or il va de soi que, lorsque je passe de l’opposition molaire à la complémentarité moléculaire, lorsque je passe de la macro-entité au rapport différentiel, ce ne sera pas les mêmes termes [34 :00] même si c’est les mêmes mots. C’est la condition sous laquelle une microphysique réussit ou ne réussit pas. Eviter la miniaturisation.

Qu’est-ce qu’il va substituer à la grosse opposition loi-illégalité ? [Dans Foucault, “Un nouveau cartographe”, Deleuze explique l’importance du sixième postulat aussi bien que la distinction illégalité-illégalisme, notamment dans le chapitre dans Surveiller et punir, « Illégalismes et délinquences »] Il va substituer une complémentarité typiquement moléculaire loi… Et, comme s’il pressentait le danger, à savoir qu’il emploie le même mot en deux sens, tantôt au niveau macro, tantôt au niveau micro, il va introduire, là, explicitement un autre nom : non plus illégalité, mais illégalisme. Il va dire que, à l’opposition, à la grosse opposition loi-illégalité, [35 :00] il faut substituer une fine complémentarité, une micro-complémentarité loi-illégalisme. Et l’illégalisme, concept très nouveau il me semble, fait l’objet d’un chapitre de Surveiller et punir, chapitre très intéressant qui consiste à nous dire quoi ? Ben que, précisément, au niveau microphysique, on voit bien que la loi ne s’oppose pas à l’illégalité. Loin de s’opposer à l’illégalité, elle est comme une résultante des illégalismes. Comprenez que c’est bien là où il fait de la microphysique, parce que, si je dis la loi, c’est la résultante des illégalismes dans une formation sociale, [36 :00] on a tout de suite envie de me dire, de m’objecter : « mais, ça ne veut rien dire ! L’illégalisme, même si on emploie ce mot bizarre, illégalisme plutôt qu’illégalité, l’illégalisme suppose déjà la loi. Comment la loi serait-elle la résultante de quelque chose qui la suppose ? ». Eh ben, non.

C’est vrai que l’illégalité suppose déjà la loi au niveau macrophysique. Au niveau microphysique, pas du tout. Pourquoi ? Qu’est-ce qu’il veut dire ? Ben, il veut dire que l’illégalisme n’est pas un accident par rapport à la loi. L’illégalisme, ce n’est pas du tout un accident. [Pause] Si la loi était faite pour interdire, ce serait quand même curieux qu’elle échoue à ce point-là. [37 :00] C’est une remarque toute simple : ben oui, c’est vrai, si la loi était faite pour interdire, quand même, ça laisserait rêveur, cette histoire qui ne serait que l’histoire éternelle de son échec. Ça nous donne une idée que, peut-être, après tout, la loi elle n’est pas exactement faite pour interdire. Et pourtant, macrophysiquement, elle est bien faite pour interdire, mais, dans le micro, est-ce qu’elle est faite pour interdire ? Alors, vous voyez : si je dis « dans le macro, elle est faite pour interdire, mais, dans le micro, elle n’est pas faite pour interdire, mais pour autre chose », ce n’est pas tout à fait la même loi. Il faut que j’aie changé de terme en changeant de domaine.

Ce qui revient à dire quoi ? C’est, c’est… Continuons l’analogie avec la physique, c’est évident qu’un corpuscule, ou même une molécule, ce n’est pas un corps [38 :00] miniaturisé. C’est un autre monde, c’est un autre élément. Vous n’avez pas les mêmes éléments, vous n’avez pas les mêmes types de termes en microphysique et en macrophysique. Si vous concevez l’atome comme une petite chose ou comme une chose en petit, c’est la seule manière de ne pas comprendre l’atome. Alors, peut-être que, en effet, la loi, elle n’est pas spécialement faite pour interdire. Elle serait faite pour quoi ? Elle ne serait pas faite pour empêcher tel ou tel comportement. S’il s’agissait d’empêcher les crimes, les vols, les escroqueries… Ben, je crois qu’il faudrait chercher d’autres moyens. La loi n’a jamais rien empêché. Alors, elle n’est pas faite… Supposons [39 :00] qu’elle ne soit pas faite pour empêcher, elle serait faite pour quoi ? Pour différencier les manières de la tourner. D’une certaine manière, vous pouvez dire : tout le monde le sait, ce que vous apprend Foucault. Oui, oui. Que la loi soit inséparable de la manière de la tourner, que la loi, même avec une grande complaisance, nous indique les manières de la tourner, tout le monde le sait. Dès qu’on a des affaires, on va voir un avocat pour apprendre les manières de tourner la loi. Et les manières de tourner la loi, elles ne sont pas hors-la-loi, elles sont dans la loi. Prenez les lois sur les sociétés commerciales. C’est formidable. [40 :00] Qu’est-ce que ça veut dire « nous parler de la loi » ?

La loi, en effet, c’est une fiction, mais une bonne fiction, c’est peut-être une fiction qui renvoie précisément au régime monarchique et républicain. Qui renvoie d’abord au régime monarchique et, à plus forte raison, au régime républicain qui va dégager la pure forme de la loi. Et, ça vous le dira avec Le Contrat social de [Jean-Jacques] Rousseau : la loi va du tout à tous. Or, chacun sait que ce n’est pas comme ça. Chacun sait qu’il n’y a pas la loi, il y a les lois. Et il y a toujours une loi qui me donne la possibilité de tourner une autre loi. La multiplicité des lois est en même temps la manière dont, loin d’empêcher un [41 :00] comportement, elle dit dans quelles conditions un comportement est permis. Si vous êtes une société : comment ne pas payer vos dettes. Pour savoir comment ne pas payer vos dettes, la loi étant de payer ses dettes, pour savoir comment ne pas payer vos dettes si vous êtes une société, c’est l’enfance de l’art, un des moyens les plus simples étant de vous mettre en liquidation judiciaire. Alors, il y a tout un système de lois et, dans la pluralité des lois, est compris quoi ? On voit très bien qu’il s’agit beaucoup moins d’interdire une action… « Tu ne tueras pas », ah oui, mais il y a la légitime défense. La légitime défense me dit à quelles conditions je peux légalement tuer. Bon. Tout ça, ce sont de grosses évidences, personne ne s’en était… tout le monde le sait. Personne ne s’en était servi comme Foucault s’en sert. [42 :00] Je dirais, c’est toujours comme ça les idées philosophiques. Elles s’appuient sur de grosses évidences pour en tirer quelque chose d’improbable ou d’inattendu…

Je vous en supplie : vous ne fumez pas hein. Aujourd’hui vous ne fumez pas, vous sortez si vous avez envie de fumer, et vous revenez quand vous… euh, parce que… Oui.

Donc il s’agit de différencier les manières de la tourner, la loi ; et vous ne pourrez pas définir la loi sauf au niveau microscopique, au niveau microphysique, au niveau micrologique… sauf comme une gestion des illégalismes, une répartition des illégalismes dans un champ social et, comme dit Foucault, il y a [43 :00] des illégalismes qui sont tolérés, tolérés comme quoi ? Comme compensation pour les classes dominées. Il y a des illégalismes qui sont permis comme privilège de la place dominante. Il y a toute une échelle d’illégalismes. Chacun sait que ce qui est interdit par la loi est toléré. Est toléré quoi ? Simplement toléré dans telles, telles, telles conditions et à l’ombre d’une autre loi. Si bien que c’est en fonction des illégalismes qui caractérisent [44 :00] un champ social que la loi pourra être définie. A savoir ce change radicalement d’un champ social à un autre, c’est les illégalismes et la répartition des illégalismes. La loi, ce n’est que cette répartition même.

Qu’est-ce qui explique, par exemple, l’opposition radicale de la Vendée à la Révolution française ? Ce n’est pas simplement que la Vendée est beaucoup plus, est plus réactionnaire, plus pieuse que d’autres régions de la France, ce n’est pas simplement ça, c’est que le droit monarchique faisait bénéficier les paysans, et notamment les paysans de l’Ouest, d’un certain nombre de privilèges, d’un certain nombre d’exceptions [45 :00] à la loi que la révolution ne peut plus leur consentir. C’est-à-dire : ce qui était illégalisme toléré par la monarchie cesse d’être tolérable par la république. Bon. Et Foucault montre très bien comment du XVIIème au XVIIIème siècle, c’est la nature des illégalismes qui change. Dès lors, la loi changera comme répartition des illégalismes en illégalismes défendus, tolérés, admis, etc. [Pause] En effet, la montée des nouveaux illégalismes vient de quoi ? Changement dans la nature des crimes, à savoir de plus en plus de crimes contre la propriété, [Pause] montée d’un prolétariat urbain et politisation avant et pendant la révolution. Ça va définir toutes sortes de nouveaux illégalismes et un nouveau type de… [Interruption de l’enregistrement] [46 :28]

Partie 2

… Je tends vers cette entité molaire qui aboutit à son expression la plus pure dans les formules de Rousseau « la loi, c’est qui va du tout à tous ». Et c’est la loi pure, la pure forme de la loi. La pure forme de la loi : le « tu dois ». [47 :00] Au contraire, d’un point de vue microphysique, une microphysique de la loi : c’est un point de vue où la loi n’est plus séparable de quoi ? Elle n’est plus séparable de ses décrets d’application, elle n’est plus séparable de ses cas d’interprétation. Ses cas d’interprétation, c’est… Il n’y a pas de loi qui ne soulève problème d’interprétation. On appellera « jurisprudence » l’interprétation de la loi. Il se peut que, d’un point de vue macrophysique, la loi puisse être pensée indépendamment de la [48 :00] jurisprudence. Il va de soi que, d’un point de vue microphysique, la loi est inséparable de la jurisprudence. Une loi étant donnée, à quels cas s’applique-t-elle ? Or, si fort que la loi dise le cas où elle s’applique, vous trouverez toujours des cas où l’application de la loi fait problème. C’est dans ces marges d’application que la complémentarité loi-illégalismes.

Et, de même qu’une loi n’est rien sans la jurisprudence, c’est-à-dire la détermination des cas d’application, elle n’est rien sans les décrets d’application, [Pause] [49 :00] c’est-à-dire la détermination des conditions sous lesquelles… Vous voyez, la jurisprudence, c’est la détermination des cas dans lesquels elle s’applique, les décrets, c’est la détermination des conditions sous lesquelles elle s’applique. Or, si vous considérez la loi comme inséparable de ces conditions et de ces cas, c’est-à-dire de son administration et de sa jurisprudence, vous voyez, à ce moment-là, que, à la grande opposition molaire loi-illégalité, se substitue une complémentarité moléculaire loi-illégalismes. Ce n’est pas de la même loi que vous parlez dans les deux cas. [Pause] [50 :00] D’où lisez le chapitre sur les illégalismes dans Surveiller et punir, où vous trouverez toutes sortes d’analyses concrètes. Voilà donc…

Bon, on en a fini avec cette première partie sur le pouvoir qui était uniquement la discussion des principes. Dès lors, nous pouvons… — ça va là ? Il n’y a pas de problème ? Il n’y a pas de… ? — Tout ça, ça s’éclaircira petit à petit, ce n’est pas… Ce sur quoi je voulais insister, c’était la nécessité d’une différence de nature entre la microphysique et la macrophysique. Alors, si ça va, on peut passer à la seconde partie, qui est, en gros, cette fois-ci, qui est quoi ? Eh ben, comment est-ce qu’on va définir, si le pouvoir est rapport [51 :00] — on l’a vu, ça, on vient de le voir — si le pouvoir est fondamentalement rapport, quel type de rapport ? Quel rapport ? Eh bien, la réponse de Foucault, elle est très simple. Le rapport de pouvoir, c’est le rapport de forces.

On écrira « rapport de pouvoir » au singulier ou « rapports de force » au pluriel. Le pouvoir est rapport, et le rapport de pouvoir, c’est le rapports de force. Encore une fois, « le pouvoir est rapports de force » est une proposition inintelligible, ou bien trop banale, [52 :00] si vous n’avez pas précisé le pouvoir en son essence. Sa seule essence, c’est d’être rapport. C’est dire le pouvoir n’est pas un attribut. C’est un attribut molaire, c’est un rapport moléculaire. Donc qu’est-ce que veut dire « le pouvoir, c’est un rapport de force, et tout rapport de force est pouvoir » ? Qu’est-ce que veut dire ? C’est la première chose que nous ayons à chercher un peu. Eh bien, déjà, je sens que lorsque je dis « le pouvoir est rapport de forces », il y a quelque chose que je ne dis pas et que j’exclus, à savoir : le pouvoir n’est pas une forme. Et le rapport de pouvoir n’est pas une relation entre formes.

Le pouvoir n’est pas une forme. Il y a bien une forme « Etat », [53 :00] la forme « Etat ». Mais, justement, on l’a vu, la microphysique du pouvoir pénètre sous la grosse instance qu’est l’Etat. En d’autres termes le pouvoir est informel. Il ne passe pas par une forme et le rapport de pouvoir n’est pas une relation de formes. Ça nous intéresse beaucoup : rapport de forces ça veut dire autre chose qu’une relation de formes. Ça nous intéresse beaucoup, ça devrait nous intéresser beaucoup parce qu’on cherche quelque chose qui diffère en nature avec le savoir et vous vous rappelez que, notre analyse précédente du savoir, c’est que le savoir, lui, est relation de formes.

Donc heureusement que le pouvoir [54 :00] n’est pas relation de formes et ne peut pas l’être, il est rapport de forces. Et qu’est-ce que veut dire « rapport de forces » ? Ça ne veut dire quelque chose que s’il appartient essentiellement à la force d’être en rapport. Et, oui, il appartient essentiellement à la force d’être en rapport avec quoi ? Avec une autre force. C’est-à-dire la force n’existe pas au singulier. Il n’y a pas de force au singulier. Toute force est rapport avec une autre force. [Pause] Ah bon ? Ça veut dire que la force est fondamentalement [55 :00] l’élément d’une multiplicité. Et que la force ne peut pas être pensée hors du multiple, il n’y a pas de force une. C’est même en ce sens que la force n’a pas d’autre objet ni sujet que la force. Ça ne veut pas dire que la force est son propre objet et son propre sujet, ça veut dire que la force a pour objet une autre force ou, ce qui revient au même, une force a pour sujet une autre force.

Or ça a l’air tellement simple tout ça et puis c’est tellement, tellement, tellement délicat, que la force ne puisse être pensée que dans [56 :00] l’élément du multiple. En d’autres termes la force est déjà une multiplicité. La force est le rapport d’une force avec une autre force. La pensée de la force a toujours été la seule manière de récuser, si on y tenait, l’un. C’est la pensée du multiple, la pensée de la force. Est-ce qu’il y a quelque chose… Est-ce qu’il y a autre chose que la force qui soit de telle nature que la chose en question soit fondamentalement en rapport avec une autre chose ? Sans doute pas. On peut toujours essayer.

Quelle a été la tentative très belle [57 :00] de l’atomisme antique ? La tentative très belle de Démocrite, d’Epicure, de Lucrèce, ça a été de forger le concept d’atome pour rendre compte d’une multiplicité fondamentale. A savoir : l’idée même d’un seul atome est une notion dénuée de sens ; l’atome est fondamentalement en rapport avec un autre atome. Ce qui ne peut pas être pensé indépendamment de son rapport avec un autre, c’était déjà ça l’atome. Et quel était le rapport de l’atome avec l’autre atome ? C’est bien connu, c’est ce que les Épicuriens et ce que Lucrèce désignent sous le terme de la déclinaison de l’atome. L’atome ne tombe pas dans le vide suivant la verticale ; il y a une [58 :00] déclinaison de l’atome, c’est-à-dire il tombe suivant une oblique et, l’oblique, c’est précisément le chemin par lequel chaque atome rencontre d’autres atomes, c’est-à- dire est rapporté à d’autres atomes. Bon. Mais qui ne voit que c’était une manière de prêter à la matière la force et que l’atomisme était la tentative de localiser la force dans la matière ? En fait, ce que l’on prêtait à l’atome, c’était ce qui appartient à la force. Ce qui se rapporte à l’autre, dans son essence même et suivant son essence, c’est la force. [Pause] Ce sera très vite dit, mais celui qui a poussé cela jusqu’au bout, c’est Nietzsche. [59 :00]

La philosophie de la force chez Nietzsche est très simple en un sens ; elle consiste à dire : l’atomisme a toujours été le masque d’un dynamisme d’une autre nature et, la force, c’est précisément l’instance qui se rapporte, dans son essence, à une autre force. En d’autres termes, il y a une pluralité essentielle de la force, et cette pluralité essentielle va en témoigner une notion nietzschéenne qui est celle de distance. A savoir : la force est inséparable de la distance [60 :00] à une autre force. Et qu’est-ce que Nietzsche appellera « volonté » ? Là, il faut s’y faire, à une conception si étrange de la volonté. Mais vous pouvez peut-être pressentir que c’est une conception riche et profonde. Eh ben, si la force est essentiellement en rapport avec la force, la volonté ce sera l’élément différentiel des forces. Si la force est en rapport avec la force, essentiellement, la force ne peut pas être pensée en dehors d’une différence des forces. La distance est la différence des forces. Cette distance, ou différence des forces, on l’appelle [61 :00] « volonté ».

Donc, là, Nietzsche surveille très bien sa terminologie, il ne confond pas la force et la volonté, il fait de la volonté la différence de deux forces. Sous quelle forme ? La volonté, on pourrait la définir chez Nietzsche, comme l’élément différentiel par lequel une force se rapporte à une autre force soit pour obéir, soit pour commander. Ceux que ce point intéresse, reportez-vous à Par-delà le Bien et le Mal, §19. Vous trouvez une très curieuse analyse de la volonté. [62 :00]

Dès lors quelque chose — là j’ouvre une très courte parenthèse — quelque chose doit vous paraître évident, c’est : comment et pourquoi Nietzsche rompt avec Schopenhauer. Schopenhauer a cru à l’unité du vouloir. Il a cru à l’unité du vouloir. Et là où l’argument de Nietzsche, là où les commentaires de Nietzsche sont très beaux, très forts, c’est lorsqu’il poursuit : dès que l’on croit à l’unité du vouloir, on est déjà en train de supprimer la volonté. On a déjà supprimé la volonté, pourquoi ? C’est l’histoire de Schopenhauer même. Schopenhauer s’élève jusqu’à l’idée de l’unité du vouloir à travers toutes ses manifestations. [63 :00] Unité du vouloir à travers celui qui commande et celui qui obéit. Unité du vouloir à travers le bourreau et la victime. Mais, s’il y a une unité du vouloir à travers le bourreau et la victime, le vouloir est forcément amené à se nier et à se supprimer, sous quelle forme ? Sous forme de la pitié. Le vouloir du bourreau, quand il appréhende l’unité de son vouloir avec la victime, est nécessairement amené à se supprimer dans la pitié. Et ce sera tout le mouvement de la philosophie de la pitié chez Schopenhauer et de la suppression de la volonté dans l’ascétisme.

Mais, voyez, Nietzsche prend en-dessous Schopenhauer ; [Deleuze rigole] il dit : tu [64 :00] ne pouvais que tomber dans la pitié et dans l’ascétisme, puisque tu avais posé l’unité du vouloir. Tu ne pouvais que nier le vouloir puisque tu en avais posé l’unité à travers toutes ses manifestations. En d’autres termes, on ne peut comprendre ce que veut dire « vouloir » que si l’on s’en tient à une multiplicité irréductible des forces, telle que le vouloir ne peut jamais être que l’élément différentiel des forces en présence. C’est-à-dire le rapport… le vouloir, c’est le rapport d’une force avec une autre force, soit pour obéir, soit pour commander. Plutôt : soit pour commander, soit pour obéir. Car on obéit avec sa volonté, non moins qu’on commande avec sa volonté. [65 :00]

Pourquoi je raconte tout ça ? Si vous comprenez ce point, c’est très simple, c’est, c’est…, c’est le plus clair de… la conception nietzschéenne de la force et du vouloir. C’est que, sans doute, à ce moment-là, ça vous interdit des contresens stupides sur, euh… sur Nietzsche et le fascisme par exemple. Mais, en plus, voyez en quoi Foucault est nietzschéen. S’il va tellement vite, là, dans sa théorie du pouvoir sur ce point précis, c’est parce qu’il peut estimer que Nietzsche a dit l’essentiel, à savoir : en quel sens la force n’est pas la violence. [Pause] [66 :00] Qu’est-ce que c’est que la violence ? Sans doute la violence est en rapport avec la force. On dira même : la violence, c’est l’effet d’une force sur quelque chose ou quelqu’un. D’une certaine manière, ça revient à dire qu’il n’y a de violence que molaire. C’est l’effet de la force sur quelque chose ou quelqu’un… Comme il fait chaud… C’est l’effet… Mais nous, nous ne cherchons pas l’effet de la force sur quelque chose ou [67 :00] quelqu’un ; nous cherchons le rapport de la force avec la force. La violence n’énonce rien du rapport de la force avec la force. Et peut-être qu’on dira : la force est inséparable de la violence, ça voudra dire la force est inséparable de l’effet qu’elle a sur quelque chose ou quelqu’un. Mais le rapport de la force avec quelque chose ou quelqu’un, c’est-à-dire le rapport de la force avec un corps ou avec une âme, n’est pas la même chose que le rapport de la force avec la force. Ce qui définit la microphysique, c’est le rapport de la force avec la force. Ce qui définit la macrophysique, c’est les résultantes, c’est-à-dire le rapport des forces avec quelque chose ou quelqu’un. [Pause]

En d’autres termes, la force ne peut pas se définir par la violence, [68 :00] c’est une force sur une force ou, si vous préférez, une action sur une action. La violence est une action sur quelque chose. Sur quelque chose : pourquoi ? On dira que la violence c’est l’action qui consiste à déformer. Comment voulez-vous qu’une force soit déformée puisqu’elle n’a pas de forme ? Je veux dire, sur tous ces points, Foucault peut aller très vite, c’est-à-dire le seul texte où il s’explique là-dessus, c’est précisément un entretien, c’est un entretien dont vous trouvez la reproduction dans le livre de [Hubert L.] Dreyfus et [Paul] Rabinow sur Foucault, [Michel Foucault, Un parcours philosophique, 1984 ; Michel Foucault, Beyond Structuralism and Hermeneutics (University of Chicago Press, 1982, 1983)] mais, là, le texte est de Foucault même, p. 313. Page 313. Qu’est-ce qu’il dit, Foucault ? Il dit… voilà, je lis lentement : « ce qui définit une relation [69 :00] de pouvoir » — c’est-à-dire un rapport de forces hein, je dis aussi bien : ce qui définit un rapport de forces – « c’est un mode d’action qui n’agit pas directement et immédiatement sur les autres, mais qui agit sur l’action des autres. Une action sur l’action, sur des actions éventuelles ou actuelles, futures ou présentes ». — Une action sur l’action, c’est ça un rapport de forces ou de pouvoir — « Une relation de violence agit sur un corps, sur des choses, elle force, elle plie, elle brise, elle détruit » — tout ça suppose une forme – [70 :00] « Elle referme toutes les possibilités ; elle n’a donc, auprès d’elle, d’autre pôle que celui de la passivité. Une relation de pouvoir, en revanche, s’articule sur deux éléments qui lui sont indispensables pour être justement une relation de pouvoir : que “l’autre” soit bien reconnu et maintenu jusqu’au bout comme sujet d’action ; et que s’ouvre, devant la relation de pouvoir, tout un champ de réponses, réactions, effets. »

« L’exercice du pouvoir peut accumuler les morts et s’abriter derrière toutes les menaces qu’il peut imaginer. Il n’est pas en lui-même une violence qui saurait parfois se cacher. Il est un ensemble d’actions sur des actions possibles : il incite, il induit, il détourne, il facilite ou rend plus difficile, il élargit ou il limite, il rend plus ou moins probable. » [71 :00] Là, ça m’intéresse ce dernier point, si vous avez compris, parce que Foucault nous propose une première liste de ce qu’on pourrait appeler, dès lors, des catégories de pouvoir. Je reprends : inciter, induire, détourner, faciliter ou rendre difficile, élargir, limiter, rendre plus ou moins probable ; voilà cette liste qui paraît un peu bizarre. En quoi elle nous intéresse ? Je prends la lettre du texte, on n’a pas le choix, c’est l’énoncé de rapports de forces, rapport de la force avec la force. Foucault nous dit : attention, le rapport de la force avec la force ne consiste pas [72 :00] en violence, il consiste à inciter — une force ne peut pas faire violence à une autre force, en revanche, elle peut inciter une autre force — induire une autre force, détourner une autre force, faciliter une autre force, rendre plus ou moins probables d’autres forces ou l’exercice d’autres forces. Voilà une liste de catégories de pouvoir.

Donc, le rapport de forces, c’est une action sur une action, c’est-à-dire c’est un type d’action très particulier. Ce n’est pas n’importe quelle action qui s’exerce sur une action. On appellera « action de pouvoir », les actions qui ne s’exercent pas sans s’exercer sur des actions éventuelles ou réelles. [73 :00] Vous comprenez ? Donc vous avez tout un groupement : rapports de forces- multiplicité essentielle du rapport de forces-commander/obéir comme un caractère de la volonté, élément différentiel des forces en rapport, exclusion de la violence et, dès lors, liste des catégories de pouvoir, à savoir tous les cas de rapports de forces et cette première liste que nous propose Foucault. Oui, le rapport de la force avec la force se présente sous la forme… euh, pas sous la forme, non, se présente sous les espèces : inciter, induire, détourner, faciliter, rendre difficile, rendre plus ou moins probable.

Pour le moment, je suppose, on comprend à moitié, on ne comprend pas très bien, mais… Voilà, sentez que l’on est en train de découvrir que les catégories de pouvoir sont, en effet, d’une autre nature que les catégories de savoir. Induire, inciter, [74 :00] détourner… ce n’est pas des catégories de savoir, ça. En quoi Foucault est nietzschéen ? On y a répondu partiellement : il se fait de la force une conception qui est rigoureusement nietzschéenne. Bien plus : s’il y avait, chez Foucault, une théorie du vouloir, à ce niveau, elle serait absolument nietzschéenne, à savoir elle consisterait à dire : vouloir c’est rapporter une force à une autre force soit pour commander, soit pour obéir. Rapporter une force à une autre force, soit pour commander, soit pour obéir, c’est ce que Foucault désignera pour son compte, là, par un mot qui n’est pas nietzschéen : une situation stratégique complexe. C’est un beau mot, [75 :00] une « situation stratégique complexe », pour Foucault il n’y a de vouloir que dans une situation stratégique complexe. « Complexe », ça ne veut pas dire « compliquée », ça veut dire « multiple ». Et Foucault adore les situations stratégiques complexes.

Toute situation stratégique est complexe. Je ne peux vouloir que dans une situation stratégique complexe. Qu’est-ce qu’une situation stratégique — On avance, on fait des pas de géants — Qu’est-ce qu’une situation stratégique ? Une situation stratégique, c’est une multiplicité de forces. Toute multiplicité de forces en rapport, c’est-à-dire suivant leur distance ou suivant leur vouloir — le vouloir qui les distribue comme obéissance et commandement — tout cela se définit à l’intérieur d’une situation stratégique complexe. [Pause] [76 :00]

Bien, ça nous ouvre un horizon, il faudra bien aller jusque-là. La stratégie du pouvoir, le pouvoir est affaire de stratégie, le pouvoir est fondamentalement affaire de stratégie. En appelant stratégie, en effet, le champ d’une multiplicité de forces en rapport. En rapport… continuons toujours : soit pour commander, soit pour obéir. Situation complexe. Irréductible à l’unité. L’erreur de Schopenhauer, c’est de l’avoir réduit à l’un et, dès lors, il ne pouvait que faire disparaître le vouloir dans la pitié. Alors, [77 :00] euh… Stratégie du pouvoir… du coup laissons-nous guider par les mots, on verra ce qui faut en tirer par opposition aux différences avec quoi ? Par opposition aux strates du savoir.

Le savoir est fondamentalement stratifié, c’est-à-dire formé. Le pouvoir, lui, il est stratégique. Ah bon, il est stratégique, le pouvoir ? Mais alors, voilà que je me dois d’opposer le stratifié et le stratégique. Le stratégique, c’est le maniement du non-stratifié. Le pouvoir, c’est l’élément non-stratifié. Le savoir est stratifié, [78 :00] le pouvoir est stratégique. En effet, vous ne pouvez pas concevoir du microphysique stratifié. Pourquoi ? Parce que les strates, c’est comme les alluvions, c’est des résultantes d’ensembles, il n’y a de strate que molaires, il n’y a pas de strate moléculaire. Le moléculaire est stratégique. Entre les particules, il y a une stratégie, d’une particule à une autre, d’un électron à un autre, il y a une stratégie. Il n’y a pas de formation stratique, il n’y a pas de formation stratifiée. Le pouvoir, c’est le non-stratifié. Il faudra se répéter ça souvent avant de le comprendre, de comprendre ce que veut dire Foucault. Est-ce qu’il le dit ? Il le dit… il n’a pas besoin… enfin il le dit, évidemment il le dit. Le pouvoir, c’est le non-stratifié, parce que, précisément, c’est le [79 :00] stratégique. C’est-à-dire, c’est le maniement des multiplicités de forces tandis que les strates, c’est l’empilement des formes. Le pouvoir n’a pas de forme.

Bon. Alors, elle m’intéresse beaucoup, cette première liste de catégories de pouvoir. C’est comme si Foucault nous disait : voilà une liste de catégories de pouvoir quelconque, vous comprenez ? C’est important, parce que ça vous évitera de croire que la force puisse se définir par la violence. La force ne se définit pas, jamais par la violence, elle se définit par son rapport différentiel avec d’autres forces. Et, encore une fois, jamais une force ne fait violence à une autre force. C’est des choses très, très simples, mais, ça, c’est très pur nietzschéen, il me semble que c’est [80 :00] l’enracinement, ça, de Foucault dans Nietzsche, c’est sur ce point qu’il est nietzschéen.

Alors on réclame quand même quelque chose de plus convaincant que cette première liste, et c’est évident que cette liste, là, il la lance — inciter, induire, détourner, faciliter ou rendre difficile, rendre plus ou moins probable — il la lance comme ça, mais elle appelle tellement de… elle appelle tellement… Est-ce que, dans l’œuvre de Foucault, il y aurait une deuxième liste, une autre liste des catégories de pouvoir plus justifiée, mieux expliquée ? Oui, dans Surveiller et punir, ce serait à vous de suivre le chapitre de très près. C’est [81 :00] le chapitre I de la troisième partie, pages 137-172, — et j’en ai parlé et, donc, je peux le reprendre assez vite — cette fois-ci, on se trouve devant une liste qui énonce les catégories des rapports de forces, rapports de la force avec la force et, voilà ce que ça donne, je le reprends ici, on l’avait vu précédemment, je crois la dernière fois, on l’avait vu très vite, je reprends ici :

« Répartir dans l’espace », [Pause] c’est le premier grand titre de catégorie de la force, [82 :00] avec comme catégorie correspondant à ce premier titre « enfermer, quadriller, ranger, mettre en série ». [Il s’agit du segment 1 de ce chapitre, « l’art des répartitions », pp. 143-151] Enfermer, quadriller, ranger, mettre en série. C’est des rapports de la force avec ma force. Voyez que le rapport de la force avec la force ne fait intervenir que un tiers, l’espace-temps, et, en effet, pourquoi ? C’est que le rapport de la force avec la force se fait d’après des distances. Donc la multiplicité de la force, la multiplicité inséparable de la force est constitutive d’un espace-temps. Et, [83 :00] le pouvoir, c’est la force rapportée à l’espace-temps et non pas rapporté à un objet ou un être. Donc, premier grand type de catégories : répartir dans l’espace, avec les sous-catégories correspondantes.

Deuxième grand titre : ordonner dans le temps. [Il s’agit du segment 2 de ce chapitre, « le contrôle de l’activité », pp. 151-158] Cette fois-ci, les sous-catégories, ce sera : subdiviser le temps — il faut une force pour subdiviser le temps –, programmer l’acte, décomposer le geste. Vous voyez toujours : c’est une force qui s’exerce sur d’autres forces. Où est-ce que ça se fait, ça, particulièrement ? Mais on ne le sait pas encore, vous sentez bien que, cette ordonnance dans le temps, cette ordonnance des forces dans le temps, elle se fait avant tout dans l’atelier, dans l’usine. [84 :00] C’est le début de la division du travail.

Troisième grand titre de catégorie de pouvoir : composer dans l’espace-temps. Composer dans l’espace-temps, quelle est la définition stricte de la composition ? Vous vous rappelez que, en physique élémentaire, on parle de la composition des forces. Eh ben, la composition des forces, ça veut dire quoi ? Qu’est-ce que c’est composer des forces ? Composer des forces dans l’espace-temps, c’est constituer une force productive, constituer une force productive dont l’effet doit être supérieur à la somme des forces élémentaires qui la composent. [85 :00] Constituer une force productive dont l’effet doit être supérieur à la somme des forces élémentaires qui la composent.

Or c’est en dégageant ces catégories de pouvoir que Foucault se demandera : qu’est-ce qui se passe à l’école ? Qu’est-ce qui se passe dans la prison ? Qu’est-ce qui se passe à l’atelier ? Qu’est-ce qui se passe dans l’hôpital ? C’est-à-dire : quelles sont les catégories de pouvoir mobilisées par telle ou telle instance, par telle ou telle instance macrophysique ? Mais, si je considère les catégories microphysiques du pouvoir en elles-mêmes, à l’état pur, je dirais uniquement et je n’aurais le droit que de tenir compte de : forces (au pluriel) et espace-temps. Je n’aurai le droit de supposer aucune forme — on va voir ça mieux [86 :00] tout à l’heure — aucune finalité, aucune qualité. Je devrais tout définir en termes de forces, sans sujet ni objet, puisque le seul sujet de la force, c’est la force et le seul objet de la force, c’est la force. Je ne pourrais donc définir les catégories de pouvoir qu’en termes de force et d’espace-temps. Si je dis un mot de plus, je suis déjà hors des catégories de pouvoir. Je peux donc dire : enfermer, quadriller, ranger, mettre en série, parce que, ça, c’est des rapports de la force avec la force.

Mais je ne peux rien dire d’autre. Je ne peux pas ajouter encore « à l’école », parce que l’école, c’est une forme. La forme « école », la forme « Etat » etc., je ne connais rien de tout ça pour le moment. Je ne connais que les éléments d’une microphysique, les forces en rapport et l’espace-temps. Une fois dit que l’espace-temps, c’est le rapport des forces. [87 :00] L’espace-temps, c’est le vouloir, c’est le rapport des forces.

Donc vous comprenez, du coup, si je fais un retour à notre histoire des postulats tout à l’heure, vous comprenez pourquoi, premièrement, le pouvoir n’est pas essentiellement répressif, c’est-à-dire il ne procède pas par violence. Il n’est pas objet d’une propriété. Pourquoi ? Parce qu’il n’a pas de forme. Il n’est pas possédé… il faudrait qu’il ait une forme pour être possédé. On est toujours possédé sous une forme. Il s’exerce sans être possédé. Et enfin il est [88 :00] essentiellement rapport et non pas attribut, puisqu’il passe par les dominés non moins que par les dominants. Il passe par les dominés non moins que par les dominants puisque le rapport de forces met précisément en rapport une force qui obéit et une force qui commande, ou plusieurs forces, etc.

Or, si vous comprenez ça, juste avant qu’on se repose, parce que c’est épuisant tout ça, je passe à un second point qui va aller tout seul, mais quelle surprise ! Quelle surprise ça devrait être pour vous, ce second point ! Si la force est en rapport fondamental avec une autre force — on repart à zéro, là, il ne faut pas se lasser — si la force est en rapport fondamental avec une autre force et n’existe que par-là, [89 :00] il faut dire que toute force a deux pouvoirs et se définit par deux pouvoirs. La force est en rapport avec une autre force et n’existe pas indépendamment de ce rapport. Dès lors toute force a deux pouvoirs : pouvoir d’affecter d’autres forces, pouvoir d’être affectée par d’autres forces. Vous comprenez ? Là, c’est comme une espèce de pure déduction, là aussi il n’y a plus le choix. Si la force est inséparable de son rapport avec une autre force, elle se présente sous la double — … je bute toujours — sous la double non-forme… pouvoir d’affecter une autre force-pouvoir d’être affectée [90 :00] par une autre force.

Et une force n’est rien que cela, son pouvoir d’affecter d’autres forces, son pouvoir d’être affectée par d’autres forces. Mais mon Dieu, mon Dieu, me dis-je ! Comment appeler ça sinon : réceptivité de la force et spontanéité de la force. La force comme pouvoir d’être affectée par d’autres forces, c’est la réceptivité de la force. La force comme pouvoir d’affecter d’autres forces, c’est la spontanéité de la force.

Voilà que : nous avions vu que spontanéité et réceptivité s’appliquaient très bien aux deux formes du savoir. [91 :00] La lumière était comme une forme de réceptivité, le langage était comme une forme de spontanéité selon Foucault. Et, maintenant, nous voyons que spontanéité et réceptivité s’appliquent aussi au rapport de forces, au pouvoir. Spontanéité de la force : pouvoir d’en affecter d’autres ; réceptivité de la force : pouvoir d’être affectée par d’autres. Nous savons simplement, et nous sommes sûrs d’avance, que les mots réceptivité et affectivité… euh… réceptivité et spontanéité n’ont pas le même sens dans les deux cas puisque, dans un cas, il s’agit de formes, et que, dans l’autre cas, il ne s’agit pas de formes.

Il ne s’agit pas de formes et, alors, il s’agit de quoi ? C’est le moment de le dire. Si le rapport de la force avec d’autres forces définit un pouvoir d’affecter et un pouvoir d’être [92 :00] affecté, nous dirons que le rapport de forces, de toute manière, détermine des affects, détermine des affects. Le rapport de forces ne passe pas par des formes, il passe par des affects. Et, pour le moment, il faudrait dire qu’il y a deux sortes d’affects. Si je reviens à la terminologie de Nietzsche, on parlera d’affect actif, [Pause] lorsqu’on le rapporte à la force qui affecte une autre force. On parlera d’affect réactif lorsqu’on le rapporte, l’affect, à la force qui est affectée. [93 :00] [Interruption de l’enregistrement] [1 :33 :02]

Partie 3

… Et les rapports de forces, c’est les rapports différentiels qui déterminent les singularités. Voilà. Bon, tout ça, c’est très clair. Dès lors, par opposition au savoir qui établit des relations entre deux formes, la force ne peut jamais établir que des rapports entre deux points et la microphysique ne connaît pas les formes, mais simplement les rapports différentiels entre singularités, entre points singuliers. Là, c’est un foyer ; là, c’est un nœud ; là, c’est un point de retournement ; là, c’est… etc. Tout ça, c’est le langage des forces. Ça doit vous éclairer un petit peu. Induire, susciter, rendre difficile, rendre facile etc. Bon, il nous reste le plus difficile. [94 :00] Le plus difficile, c’est qu’il faut continuer. Il faut continuer.

Pouvoir d’être affecté, pouvoir d’affecter… Je disais : le pouvoir d’être affectée, c’est nécessairement une réceptivité de la force. Le pouvoir d’affecter, c’est nécessairement une spontanéité de la force. Maintenant j’en suis à la troisième remarque : autant dire que la force a une matière qui lui est propre, une matière qui est déjà force ; une pure matière. C’est quoi ? C’est le pouvoir d’être affectée. La matière de la force, c’est son pouvoir d’être affectée. Et elle a une fonction. La fonction de la force, c’est son pouvoir d’affecter d’autres forces. [95 :00]

Eh bien, c’est là qu’il faut faire très attention, il faut que vous fassiez, là, pour la dernière fois aujourd’hui, un effort, mais un effort fondamental, car, vous voyez, là on touche à l’essentiel. Parce que dans le savoir… Vous me faites signe si vous en avez assez…, vous vous reposez sinon… vous êtes fatigués ? Là, il me faut toute votre vigilance… [Interruption de l’enregistrement] [1 :35 :30]

… Alors, donc, c’est là qu’il faut faire très attention. Pourquoi ? Pourquoi il faut faire tellement attention qu’il me faut toute votre intelligence ? C’est que revenons au savoir tel qu’il est distribué dans des strates.

Eh bien, le savoir tel qu’il est distribué dans des strates, [96 :00] il me présente des matières et des fonctions. Il me présente, je dirais même, des matières visibles et des fonctions énonçables. Là, c’est très, très minutieux, c’est… il faut que vous pesiez chaque mot. Seulement, voilà, dans les strates, ce sont des matières formées et ce sont des fonctions formalisées. Ce sont des matières formées, et ce sont des fonctions formalisées. Les strates, je dirais, avant même qu’on comprenne ce que ça veut dire, les strates [97 :00] sont constituées de matière formée et de fonctions formalisées. Qu’est-ce que c’est une matière formée ? Une matière formée, c’est ce qu’on appelle une substance. Par exemple, je dirais que l’écolier est une substance, c’est une matière formée. Le prisonnier est une substance, c’est-à-dire une matière formée. Une matière formée par quelle forme ? Eh bien, c’est une matière formée par la forme « prison ». L’ouvrier est une substance formée par la forme « atelier » [98 :00] ou « usine ». Sur les strates, vous n’avez que des matières formées. Sur les strates, vous n’avez jamais une matière que vous pourriez appeler suivant la tradition scolastique ou même suivant la tradition aristotélicienne, une matière nue, une matière toute nue.

En effet, tout est stratifié, vous n’avez pas de matière nue, vous n’avez que des matières, comme on disait, vêtues. C’est une jolie terminologie qui distingue la matière nue et la matière vêtue au Moyen-Age, hein ? Pour reprendre ces termes, qui sont commodes, je dirais : il n’y a que des matières formées au niveau du savoir. Il y a de savoir de la matière nue. [99 :00] Et, sur les strates, il y a bien des fonctions, mais des fonctions formalisées. Qu’est-ce que c’est que des fonctions formalisées ? Ce sont des actions saisies par rapport à leur fin. Former, formaliser une fonction, c’est la finaliser. Une fonction formalisée c’est une action rapportée à ses fins, à ses moyens, aux obstacles qu’elle rencontre etc. Ben, je dis une chose très simple : sur les strates, vous n’avez que… Toutes les fonctions énonçables sont des fonctions formalisées et finalisées, [100 :00] toutes les matières visibles sont des matières déjà formées, ou, si vous préférez, organisées. Si vous avez compris ça, vous avez tout compris.

Voilà une liste de catégories : éduquer, châtier, faire travailler, soigner. Voilà. Hein. Ma question c’est : est-ce que c’est des catégories de pouvoir ? Réponse : non. Enfin je suppose : non. Pourquoi ? Parce que éduquer, [101 :00] châtier, soigner impliquent des matières formées et des fonctions formalisées. On éduque des enfants à l’école. L’enfant à l’école est une matière formée. Ce n’est pas là même que l’enfant dans la famille. L’enfant dans la famille est une autre matière formée. Ce n’est pas la même. Enfant, je rentre de l’école et je, je… rentre de l’école et j’entre dans ma famille, à la lettre je change de forme. Je change de forme. Et, alors que j’étais sage et discipliné à l’école, me voilà tout plein d’entrain et de cris dans ma famille. Ou l’inverse. [102 :00] Je suis une matière qui passe de forme en forme. A peine j’ai fini l’école que je fais mon service militaire. C’est une autre matière formée, je change de forme encore. J’emprunte la forme : soldat. Dans un lieu précis qui est la caserne. Bon, tout ça, ça va. Hein ?

Vous remarquerez, je peux dire : éduquer, faire travailler, châtier impliquent des deux savoirs – soigner — et sont inséparables de savoir. Je définirais le savoir par, et comme, l’art de traiter ; c’est une définition que je ne pouvais pas donner quand on s’occupait du savoir puisque vous sentez que cette [103 :00] définition, elle vient par différence avec ce qu’est le pouvoir, je dirais : le savoir, c’est l’art de manier des matières formées ou même l’art de former des matières et de formaliser des fonctions. L’instance qui formalise des fonctions, c’est l’énoncé. L’instance qui forme les matières, c’est la visibilité. Donc ça va très bien tout ça. Or, au niveau du pouvoir, c’est tout à fait autre chose. Prenez la liste : pourquoi est-ce que Foucault ne nous disait pas, quand il dit, des catégories de pouvoir, vous en voulez ? Eh ben, c’est induire, susciter etc., il ne dit pas « éduquer, soigner », ce qu’on aurait pu attendre ? Il ne le dit pas pour une raison très simple : c’est que, le pouvoir, c’est quoi ? [104 :00] Le pouvoir, c’est le rapport entre des matières non formées, des matières nues et des fonctions non formalisées.

Qu’est-ce que ça veut dire, alors ? Concrètement. Ça veut dire : si vous voulez définir une catégorie de pouvoir, peu importent les objets ou les êtres auxquels elle s’applique. L’objet ou l’être, c’est une matière formée. Peu importent à la catégorie de pouvoir les objets et les êtres auxquels elle s’applique, puisque la catégorie de pouvoir en elle-même, c’est le rapport de la force avec d’autres forces et non pas avec des objets et des êtres. Si je veux définir une catégorie de pouvoir, il convient donc que je ne précise [105 :00] pas s’il s’agit d’écoliers, de soldats, de prisonniers, d’ouvriers. C’est-à-dire je ne dois pas tenir compte des formes sociales ou des qualifications sociales. La catégorie de pouvoir est transqualitative. Elle traverse les qualités, elle ne retient qu’une matière non-formée, non-qualifiée. Matière non-qualifiée qui peut être aussi bien un enfant qu’un soldat, qu’un prisonnier, qu’un malade. Vous voyez ? Et [Pause] la catégorie de pouvoir concerne une fonction, oui, mais [106 :00] une fonction non-formalisée, donc ça ne peut pas être « éduquer, soigner etc. », qui sont des fonctions formalisées qui, comme telles, renvoient à des savoirs.

Si bien que : quelle sera la formule — là je ne me presse pas, je ne sais pas s’il y a d’autres catégories de pouvoir — mais quel sera un exemple privilégié de catégorie de pouvoir ? Je l’énoncerais ainsi : imposer une tâche quelconque à une multiplicité quelconque. Je peux dire juste : à une multiplicité humaine quelconque. Il s’agit d’un champ social. Imposer une tâche quelconque à une multiplicité humaine quelconque, vous voyez que je ne dis rien ni sur la qualité de la matière, [107 :00] — sont-ce des enfants ou des soldats ? Je n’en sais rien, je n’ai pas à le savoir — et je ne dis rien sur les buts et les moyens de l’action qui feraient que ce serait pour éduquer ou pour d’autres buts. Je considère l’action comme non-finalisée ; en d’autres termes, la microphysique est une physique de l’action abstraite. Imposer une tâche quelconque à une multiplicité humaine quelconque : voilà une pure catégorie de pouvoir. Vous me direz : mais c’est inséparable des catégories de savoir ? Evidemment, on le sait, de tout temps, mais ce n’est pas ça qui nous intéresse, on sait bien : le pouvoir et le savoir forment un ensemble concret. Ce qui nous intéresse actuellement, c’est tout à fait autre chose ; c’est la possibilité de définir [108 :00] in abstracto — c’est du latin, in abstracto — de définir in abstracto la catégorie de pouvoir comme telle. Bon.

Alors ça, ça va être très important pour nous : imposer une tâche quelconque à une multiplicité humaine quelconque. Encore une fois, j’ai mis entre parenthèses les fins, les moyens et les substances, substance écolier, soldat etc. etc. J’ai retenu une matière nue, une matière non-qualifiée, multiplicité humaine quelconque, et une fonction non-formalisée et non-finalisée : imposer [109 :00] une tâche quelconque. Ça, c’est le rapport de la force avec la force à l’état pur. Imposer une tâche quelconque à une multiplicité quelconque. La matière de la force, c’est une matière nue, multiplicité humaine quelconque. La fonction de la force c’est une fonction non-formalisée : imposer une tâche quelconque. Je dirais : le pouvoir, c’est la physique de l’action quelconque.

Dès lors vous devez comprendre un texte très étrange auquel j’attache une très grande importance, dans Surveiller et punir, p. 207, [Pause] où Foucault nous dit… [Pause ; Deleuze cherche la page] [110 :00] Qu’est-ce qu’il nous dit ? Voilà, je le lis… « Le panoptique… » dont, précisément Comtesse vient de nous parler, « le panoptique [« Panopticon » dans le texte] » — ce système très, très curieux, hein, de surveillance — « Le panoptique ne doit pas être compris comme un édifice onirique » — un édifice de rêve — « c’est le diagramme d’un mécanisme de pouvoir ramené à sa forme idéale » — Vous consentez à supprimer le mot « forme », hein, Foucault n’ayant pas de raison d’appliquer la distinction que je viens de marquer ; là, il emploie « forme » au sens de tout autre chose, [111 :00] hein, aspect — « C’est le diagramme d’un mécanisme de pouvoir ramené à sa forme idéale ; son fonctionnement, abstrait de tout obstacle, résistance ou frottement, peut bien être représenté comme un pur système architectural et optique : » — Attention : le panoptique peut être représenté comme un système architectural et optique, deux points — « c’est en fait une figure de technologie politique qu’on peut et qu’on doit détacher de tout usage spécifique. » S’il y a un texte qui me donne raison, c’est celui-là. C’est une figure… vous voyez ce qu’il veut dire exactement, ce qu’il dit exactement. On peut définir le panoptique comme [112 :00] un système architectural et optique, mais ce n’est pas une définition suffisante. C’est, en fait, une figure de technologie politique qu’on peut et qu’on doit détacher de tout usage spécifique. Ça veut dire quoi ?

Vous vous rappelez ce qu’est le panoptique ; je vous rappelle brièvement, c’est une organisation en apparence architecturale qui consiste à organiser l’espace de telle manière que, du point de vue d’un centre, on puisse tout voir sans être vu. Cette architecture va se réaliser particulièrement dans les prisons, où, en fonction d’une tour centrale, on peut tout voir des cellules périphériques, des cellules circulaires, alors que les prisonniers placés dans les cellules circulaires ne voient pas. Donc, [113 :00] tout voir sans être vu, par rapport à des êtres qui sont vus sans voir. C’est ça le panoptique, qui, étymologiquement veut dire : le système du tout voir. Bon.

Ben, je dis que le panoptique a trois définitions, trois définitions successives de plus en plus profondes. Lié à la prison, on peut le définir comme un espace d’enfermement, espace d’enfermement où l’on voit les prisonniers. Vous voyez que, dans cette définition, le panoptique est lié à une matière formée, les prisonniers, [114 :00] et à une fonction formalisée, punir.

Deuxième définition : je dis le panoptique est le système où l’on voit tout sans être vu. Je ne me réfère plus à la prison et, en effet, c’était l’idée de Bentham, ça peut convenir pour tout, pour toutes les matières visibles. Ça convient pour toutes les matières visibles, pour toutes les matières formées, que ce soit l’école, l’usine, la caserne, la prison. Ça convient à des degrés divers pour tout ça. Le panoptique devient un modèle. [Pause] [115 :00] Il est alors défini comme, pour reprendre l’expression de Foucault, architecture… euh… je le définis comme « système architectural et optique » qui peut se réaliser à l’école ou, etc. C’est un degré dans l’abstraction. Ce n’est pas encore suffisant.

Troisième définition. Foucault vient de nous dire, p. 207 : attention, ce n’est pas seulement un système architectural et optique, c’est un pur fonctionnement, c’est un pur fonctionnement de pouvoir. Sous cette forme, ce sera quoi ? Le panoptique est l’organisation de l’espace-temps dans laquelle… ou la circonscription [116 :00] d’un espace-temps dans lequel on impose une tâche quelconque à une multiplicité humaine quelconque. Vous voyez que, là, il n’y a plus référence à la vue, il n’y a plus de référence à la visibilité, peu importe, j’ai franchi un degré de plus dans l’abstraction. Fonction non-formalisée pour une matière non-formée.

C’est à cela que l’on réserve le nom de « diagramme ». Le diagramme, d’après ce texte de Foucault, qui, hélas, n’emploie le mot que une fois, je peux en tirer au moins que ce que Foucault appelle « diagramme », c’est le rapport [117 :00] d’une matière non-formée et d’une fonction non-formalisée. C’est-à-dire, c’est l’exposé d’une action quelconque, c’est l’exposé d’une action abstraite. Imposer une tâche quelconque à une multiplicité quelconque. Bien plus ou, plutôt, oui, bien mieux, je peux donner — si j’attache de l’importance à ce mot diagramme, tout en reconnaissant qu’il n’apparaît qu’une fois chez Foucault — je peux donner trois définitions du diagramme selon Foucault, au point où nous en sommes, trois définitions dont je pourrais conclure : le diagramme c’est le pouvoir.

Ah, le diagramme, c’est le pouvoir, mais ça va nous faire des… permettre des reclassements. Ces trois définitions sont les suivantes. Je dirais : on appelle [118 :00] « diagramme » l’exposition d’un rapport de forces ou d’un ensemble de rapports de forces, c’est la première définition du diagramme, compte-tenu de tout ce qu’on a vu précédemment, que je ne reprends pas. Deuxième définition du diagramme : on appelle diagramme toute répartition de pouvoir d’affecter et de pouvoir d’être affecté, c’est-à-dire toute émission de singularités, en ce sens le diagramme va d’un point à un autre point. Il va d’un point quelconque à un point quelconque, ces points étant déterminables [119 :00] comme singularités. Voilà la seconde définition du diagramme. Troisième définition du diagramme : on appelle diagramme le brassage, c’est un mot océanique, ça, mais parfait. On appelle diagramme, ouais, la figure qui brasse, le brassage de matière non-formée et de fonctions non-formalisées.

Exercice pratique : comment les trois définitions se complètent parfaitement, c’est-à-dire comment chacune peut se déduire de celle qui précède ? Je ne le fais pas, mais enfin j’ai essayé de le faire. Bien. Mais, alors, il faut… il faut… Là-dessus, le principal est fait. Encore une fois, si vous n’avez pas compris ce point, moi je recommence tout, parce que c’est l’essentiel. [120 :00] J’en tire les conséquences avant de vous demander, avec passion, avec supplication, si vous êtes sûrs d’avoir bien compris, parce que c’est peut-être les conséquences, les petites conséquences terminologiques qui vont assoir votre compréhension.

Je peux dire le diagramme se distingue de quoi ? Ben, le diagramme se distingue de l’archive. Et comment est-ce que le diagramme se distingue de l’archive ? Toute archive est archive du savoir. Tout diagramme est diagramme de pouvoir. Bon, qu’est-ce que c’est les différences fondamentales entre le diagramme et l’archive ? Ben, [121 :00] je peux dire que, en tout cas, diagramme -archive, je pourrais exprimer cette distinction, cette différence fondamentale sous d’autres termes. Je pourrais dire : stratégies-strates. Tout diagramme est stratégique. Toute archive est stratifiée. Je pourrais dire : c’est la distinction micro-macro, tout diagramme est microphysique ou différentiel, ce qui revient au même. Ce qui revient au même… de notre point de vue. Toute archive est macroscopique. Je tourne toujours autour de : tout diagramme est pouvoir, toute archive est savoir. [122 :00] Stratégies-strates.

En d’autres termes, le pouvoir, encore une fois, ne passe pas par des formes, il concerne des matières non-formées, des fonctions non-formalisées. L’un d’entre vous, la semaine dernière, me disait : « mais pourquoi ne pas appeler ça “microstructure” ? » Oui. On pourrait l’appeler « microstructure », avec un danger. Si on appelait ça microstructure, ce serait à charge pour nous de montrer que, au niveau de la microphysique, il y a une différence de nature entre les microstructures et les macrostructures. Mais on peut appeler ça « microstructure », si l’on, si l’on pose une différence de nature entre le micro et le macro.

Alors c’est peut-être plus commode de renoncer au mot « structure » et de dire : en effet, en microphysique, il n’y a pas de structures. C’est fini le temps reposant où l’on se représentait [123 :00] un atome comme une structure, avec noyau et électrons. Non, c’est plus ça. On considère aujourd’hui un atome comme un champ de forces, c’est-à-dire comme une activité de structuration, comme une activité de structuration qui traverse toutes les structures stables qui lui correspondent, avec une pluralité de structures éventuelles possibles. Par exemple, si l’on parle de la tétravalence du carbone, il y a longtemps que [Gaston] Bachelard a montré que, au structuralisme des valences, s’était substitués en chimie moderne, le dynamisme, la dynamique des liaisons. Bon, la dynamique des liaisons plutôt que la structure des valences, ça veut dire quelque chose de très précis, c’est que l’atome est inséparable d’une activité structurante, en d’autres termes, qu’on [124 :00] ne peut penser que dans un champ de forces. Dès lors, le mot « structures » ne s’impose pas. Bien, c’est tout ça qu’il faut que vous compreniez. Bien.

D’où le texte que j’avais commencé au tout début de l’année, mais maintenant, comme on le retrouvera plusieurs fois, ce texte… D’où le texte qui serait peut-être le texte exprimant le mieux la passion de Foucault, et ce texte qui exprime si bien la passion de Foucault, on verra que, ce n’est peut-être pas le seul, hein, grand texte littéraire… Peut-être que, maintenant, nous sommes capables d’y revenir en comprenant davantage. C’est un texte tiré d’un très grand roman de Herman Melville, Pierre ou les ambiguïtés. [Deleuze a parlé de ce texte dans la séance 2 de ce séminaire, le 29 octobre 1985, mais il en avait déjà parlé dans la séance 6 du séminaire Cinéma 3, le 20 décembre 1983] Et je le lis, je le relis lentement ce texte. Donc, on y reviendra périodiquement. [125 :00] Il n’y a pas besoin de passionner Foucault, il a assez de passion dans tous ses textes, mais les passions de Foucault font étrangement écho avec de très grands textes littéraires.

Dans Pierre ou les ambiguïtés, un des plus beaux romans du monde, Herman Melville écrit ceci : « il n’avait pas encore jeté sa ligne dans le puits de son enfance pour savoir quel poisson s’y cachait. Qui donc, en effet, songerait à chercher du poisson dans un puits ? Assurément c’est dans la rivière du monde extérieur que nagent la tanche et la perche dorée. Il y avait encore des millions et des millions de choses qui ne s’étaient pas révélées à Pierre. La vieille momie est enfouie sous de multiples bandelettes. » — La vieille momie [126 :00] est enfouie sous de multiples bandelettes — « Il faut du temps pour démailloter ce roi égyptien. Parce que Pierre commençait à percer du regard la première couche superficielle du monde, il s’imaginait dans sa folie qu’il avait atteint à la matière non-stratifiée. » — Parce que Pierre commençait à percer du regard la première strate du monde, il s’imaginait dans sa folie qu’il avait atteint à la matière non-stratifiée. — « Mais si loin que les géologues soient descendus dans les profondeurs de la terre ils n’ont trouvé que strate sur strate, car, jusqu’à son axe, le monde n’est que [127 :00] surfaces superposées et strates superposées. Au prix d’immenses efforts, nous nous frayons une voie souterraine dans la pyramide. Au prix d’horribles tâtonnements, nous parvenons à la chambre centrale. A notre grande joie, nous découvrons le sarcophage ; nous levons le couvercle et… il n’y a personne. L’âme de l’homme est un vide immense et terrifiant. » Voilà.

Vous comprenez : si la littérature a un sens et justifie la vie, c’est en fonction de textes comme celui-là. Il n’y en a pas beaucoup. Eh ben, en quoi il concerne Foucault, ce texte ? On recommence. Il concerne Foucault personnellement, je crois. Peu importe si Foucault le connaissait, Foucault le connaissait sûrement, il connaissait certainement Melville, [128 :00] mais… En quoi nous, qui lisons ce texte indépendamment de Foucault, en quoi est-ce que nous disons : ce texte concerne Foucault ? Ce texte fait comme un clin d’œil à Foucault « La vieille momie est enfouie sous de multiples bandelettes. Il faut du temps pour démailloter ce roi égyptien » : c’est l’archive. C’est l’archive. « Si loin que les géologues soient descendus dans les profondeurs de la terre ils n’ont trouvé que strate sur strate » : on ne trouve que formation historique sur formation historique, on ne trouve que strate sur strate, bandelette sur bandelette, et cette situation de l’archive ou de l’archéologue — Melville dit « géologue », [129 :00] il y a peu de différence — le géologue-archéologue va de strate en strate. Jusqu’à son axe, le monde n’est que surfaces superposées.

Seulement, voilà, nous n’allons pas de strate en strate sans être aussi portés par deux mouvements. J’essaie de dire ces deux mouvements. Un mouvement pour s’enfoncer, pour s’enfoncer plus profond que toute strate, atteindre un centre de la terre, là, cette espèce de confiture, hein, qu’il y a au centre de la terre. Car vous savez qu’au centre de la terre, il y a une espèce de glue, [130 :00] et il faut aller jusque-là, il faudrait aller jusque-là. Il faudrait aller jusqu’à ce non-stratifié. Le non-stratifié du dedans. Et on y va, et on y va. Et, à force de défaire les bandelettes… ça veut dire quoi quant à Foucault ? S’enfoncer, mais comment s’enfoncer ? Vous vous rappelez que les strates sont divisées par une fissure centrale, la grande fissure qui répartit d’un côté la lumière et, de l’autre, le langage. Les strates sont brisées. J’ai qu’à m’enfoncer dans l’entre-deux. Entre la lumière et le langage, dans cette espèce de fissure, le puits. Le puits. Qui songerait à chercher un poisson dans le puits ? Eh ben, je cherche un [131 :00] poisson dans le puits. Je m’enfonce dans la fissure entre les deux moitiés de strates, dans l’espoir de trouver quoi ? La chambre centrale. La chambre centrale que les surfaces de la pyramide cachent. Les surfaces de la pyramide, c’est les surfaces, c’est les strates. Et moi je descends, là, vers le puits à la recherche de la chambre centrale.

Et Foucault ne cessera pas, depuis le début, à sa manière, de chercher la chambre centrale, mais pendant longtemps, horribles tâtonnements, horribles tâtonnements… Rien n’a été facile pour Foucault, vous savez. Horribles tâtonnements, allant de strate en strate. Ce n’est pas tellement, ce n’est pas de la théorie ni de l’histoire quand il parlait de l’hôpital général au XVIIème siècle, c’était des strates qu’il traversait. Ou de la prison au XVIIIème et XIXème… Eh ben, [132 :00] il cherche la chambre centrale. Et, pendant longtemps, pendant longtemps, il lève le couvercle, il frappe à la porte de la chambre centrale et qu’est-ce qu’il trouve ? Le vide. « L’âme de l’homme est un vide immense et terrifiant. ». Il n’y a pas de chambre centrale, il n’y a que la fissure qui continue et qui s’agrandit.

Et c’est très tard, très tard que Foucault changera d’avis, qu’il se dira que, peut-être, il y a quelque chose dans la chambre centrale, d’autant mieux, d’autant plus facile que c’est quelque chose qu’on y met. Que, dans la chambre centrale, il y a quelque chose : oui, ce que nous y mettons, nous. Et ce sera la découverte des derniers livres de Foucault, il y avait quelque chose dans la chambre centrale. [133 :00] C’est dire qu’on n’a pas encore les moyens…. Mais, en même temps que ce mouvement qui passe par le vide, quitte à découvrir éventuellement qu’il y a peut-être quelque chose dans la chambre vide, il y avait un autre mouvement. Cette fois-ci, non plus s’enfoncer pour chercher un dedans non-stratifié, mais sortir des strates pour découvrir un dehors non-stratifié. C’est ce à quoi fait allusion Melville, chez qui, aussi, il y a les deux aspects, chez Melville. S’enfoncer dans les strates, à l’intérieur des strates et sortir hors des strates. Quand Melville dit : « Assurément c’est dans la rivière du monde extérieur que nagent la tanche et la perche dorée ». Remarquez que, dans la rivière du monde extérieur qui est un océan, ne nagent pas seulement la tanche et la perche dorée, nagent aussi la terrible Moby Dick, la baleine blanche et… [134 :00] bon.

Sortir des strates pour atteindre à la substance non-stratifiée. C’est quoi ? Ça, on est plus sûrs de nous. On est davantage sûrs de nous, nous sommes plus sûrs de nous-mêmes, là. Puisque, autant, pour l’histoire de la chambre centrale, on ne sait pas encore, on n’a pas encore les moyens de savoir ce qu’il en était pour Foucault, on ne pourra le faire qu’en progressant, on ne pourra voir les lignées qu’en progressant, mais, maintenant, maintenant, on a au moins une idée sur le dehors des strates. Oui, le dehors des strates, c’est le diagramme océanique. Le diagramme océanique qui ne cesse pas de brasser les rapports de forces. C’est ça, le dehors des strates, c’est ça l’élément non stratifié, c’est l’élément stratégique mondial. La stratégie mondiale au sens où il n’y a pas que les hommes qui aient une stratégie, [135 :00] les choses aussi ont une stratégie. Pas n’importe quelles choses : les particules, les électrons, tout ça, tous les champs de forces. Ce qui définit une stratégie c’est un champ de forces, qu’il soit humain ou pas.

Donc, vous voyez les trois mouvements de Foucault : aller de strate en strate sur des durées bien assignées, bien délimitées. S’enfoncer éventuellement dans la fissure entre les strates, à la recherche d’une chambre centrale, avec ce que ça comporte de désespoir : il n’y a rien dans la chambre centrale. Et, troisième mouvement, sortir des strates, pour atteindre à l’élément proprement océanique, non-terrestre, l’élément non-stratifié, l’élément stratégique. C’est vrai que toute stratégie est océanique. Voir [Paul] Virilio. [136 :00] Alors… Voilà. Vous comprenez ? Bien.

On a, là… On demandait deux axes : savoir-pouvoir. Voilà que, et ce n’est pas la première fois que dans notre analyse on en a un de trop, on en a trois. Il y a l’histoire de la chambre, du dedans, qu’on laisse de côté pour le moment, mais on retombe sur nos deux axes savoir-pouvoir. Et différence de nature entre le pouvoir et son diagramme, d’une part, d’autre part le savoir et ses archives d’autre part. Il n’y a pas d’archive de la mer, il n’y a que des archives portuaires. Le pouvoir, c’est de la mer. Euh… enfin, je me lance. Ben, oui, c’est quoi ? C’est moléculaire. L’eau, c’est moléculaire. Bon. [137 :00] Et alors… Voilà.

D’où mon appel : il faut que ça, ce soit limpide. Si ce n’est pas limpide, je recommence tout. Ça m’est égal. Si c’est limpide, euh… ben, je vais continuer un tout petit peu, mais on a assez peut-être…. Euh… Pas de problème ? Ça m’étonne, quand même, parce que c’est très difficile, tout ça. [Rires] J’ai quand même un soupçon… [Pause] Bon. Admettons. Bon. Vous m’étonnerez toujours… [Interruption de l’enregistrement] [2 :17 :54]

Partie 4

… On est passé par des listes d’exemples, dont le premier [138 :00] exemple, on l’a emprunté à l’entretien de Foucault : induire, susciter etc. C’était des exemples un peu comme ça, pas situés.

Deuxième série d’exemples plus sérieux, là c’était défini en fonction de l’espace-temps : répartir dans l’espace, ordonner le temps, composer l’espace-temps. Et vous voyez que c’était correct, c’est bien des définitions de catégories de pouvoir, pourquoi ? Puisque je ne tenais pas compte des formes, ni au niveau des matières… je ne tenais pas compte des matières formées, ni des fonctions formalisées. Je ne tenais compte que des forces et de l’espace-temps.

Je disais : ranger, mais pourquoi ranger ? Sérier, pourquoi sérier ? [139 :00] Et où ? Était-ce dans l’école ou dans l’atelier ? Je ne le disais pas, c’était donc bien… ça faisait partie du diagramme. Et puis, quand j’essayais de donner une définition encore plus générale, je disais : imposer une tâche quelconque à une multiplicité quelconque. Vous comprenez, la difficulté est celle-ci : c’est qu’il faut quand même que mon diagramme soit varié. Or comment concilier la variété et l’abstraction ? Puisque c’est une physique de l’action abstraite, comment peut-elle être variée ? La réponse, elle est relativement simple : la variation ne peut venir d’aucune forme, donc, la variation ne peut venir que de l’espace et du temps. [Pause] [140 :00]

C’est la manière dont l’action abstraite sera dans un espace-temps abstrait qui pourra varier les figures du diagramme. Si bien que je conçois que, dans un diagramme, il y a toujours plusieurs figures, c’est-à-dire plusieurs rapports de forces. Hein. Plusieurs rapports de forces. C’est pour ça que Volonté de savoir opère un progrès important, quant à ce problème de détail, sur Surveiller et punir, car Surveiller et punir, à mon avis, n’étudiait qu’un seul type d’action abstraite : [141 :00] imposer une tâche quelconque à une multiplicité humaine quelconque, dans quel espace-temps ? Dans un espace-temps limité. Dans un espace-temps bien déterminé, dans un espace-temps fermé. Ce qui impliquait que la multiplicité soit peu nombreuse. Tout ça, je restais dans l’abstrait, donc je pouvais compléter : imposer une tâche quelconque à une multiplicité humaine quelconque à condition que ce soit dans un espace-temps fermé et pour une multiplicité peu nombreuse. C’était ça ma catégorie de pouvoir.

Vous vous rappelez peut-être, on l’a vu dans le premier trimestre, que Volonté de savoir introduit une deuxième action abstraite : [142 :00] gérer la vie dans une multiplicité nombreuse et un espace ouvert. Et, en effet, c’est un autre type d’action abstraite. Or Surveiller et punir ne considère pas cet autre type d’action abstraite, c’est Volonté de savoir qui l’ajoute au premier. Et Foucault nous dira, en effet, il y a une anatomie politique, premier aspect, mais il y a aussi une biopolitique : gérer la vie dans des multiplicités nombreuses et des espaces ouverts. Et les sociétés disciplinaires se définissent… [143 :00] ou, du moins, le pouvoir dans les sociétés disciplinaires — c’est-à-dire, selon Foucault, nos sociétés depuis en gros le milieu du XVIIIème — le pouvoir dans les sociétés disciplinaires se définit par ces deux — j’appellerai ça, je pourrais appeler ça : des traits diagrammatiques — par ces deux traits diagrammatiques : imposer une tâche quelconque à une multiplicité peu nombreuse dans un espace-temps fermé, gérer la vie dans une multiplicité nombreuse et un espace ouvert, contrôler la vie, biopolitique des populations. Dans un cas, la multiplicité, c’est le nombre de ceux qui sont réunis dans un espace fermé ; dans l’autre cas, [144 :00] c’est une population qui se distribue dans un espace ouvert ou dans un grand espace en tout cas. Voilà, je dirais : c’est par-là que se définit le diagramme qu’on pourra appeler « diagramme disciplinaire », diagramme de pouvoir des sociétés disciplinaires.

En effet, c’est deux manières d’être à l’espace-temps très différentes l’une de l’autre. Ce serait très intéressant de chercher quelles sont les différences entre les deux espace-temps, l’espace ouvert des multiplicités nombreuses — Pourquoi ? — et l’espace fermé des multiplicités peu nombreuses. Ce serait très [145 :00] intéressant parce qu’on pourrait donner des sens précis aux mots que Foucault semblait employer vaguement. « Rendre probable » — lorsque Foucault donne ça comme exemple d’un rapport de forces — rendre probable, la biopolitique ne cesse de rendre probable, elle prétend rendre probables des augmentations de natalité, par exemple ; elle prétend surveiller, c’est une gestion. La biopolitique implique une gestion des phénomènes probabilitaires, les naissances, les morts etc. les mariages. Rendre probable, par exemple, rendre probable une augmentation de mariage, c’est donner des primes au mariage. Hein ? Voilà. Car nos gouvernants, dans leur sagesse, [146 :00] vont jusque-là. Non, pas dans leur sagesse… euh… enfin… délicat, ça. Bon. Voilà. Dans un cas, on pourrait… enfin, peu importe. On pourrait faire une étude comparée des deux espaces, l’espace de multiplicités nombreuses et l’espace de multiplicités peu nombreuses. A mon avis, c’est deux espaces qui diffèrent en nature. C’est deux espace-temps qui diffèrent en nature.

Je pense à une distinction de [Pierre] Boulez que Foucault connaissait bien. Donc, ça, c’est une parenthèse. Il distingue pour la musique un espace qu’il appelle l’espace strié, et un espace qu’il appelle l’espace lisse. L’espace strié, il dit, [147 :00] c’est un espace tel qu’il faut compter pour l’occuper. Il faut compter pour l’occuper. C’est un espace qui se définit par grandeur et mesure. En musique, c’est quoi ? C’est la pulsion, qui est une unité de base, et c’est le tempo, qui est un certain nombre d’unités. Vous voyez, la pulsion, le tempo définissent un espace strié. L’espace strié, son occupation est affaire de vitesse ou de lenteur. L’espace strié est parcouru par des vitesses et lenteurs. Il y a toujours un indice de vitesse en espace strié. Très important pour la musique, en effet. [148 :00]

L’espace lisse, ce n’est pas ça, c’est un espace ouvert qui n’a pas d’unité de mesure, pas de tempo, pas de pulsion. Boulez l’appellera un espace-temps non pulsé. Il n’y a pas d’indice de vitesse, il n’y a pas de mesure. Il y a un indice d’occupation. Ce n’est pas qu’il n’y ait pas de nombre. Il y a un nombre, il y a des nombres en espace lisse, c’est ça qui est très important, mais, en espace strié, le nombre…, il y a des nombres et les nombres sont subordonnés à des mesures. En espace lisse, au contraire, c’est-à-dire les nombres mesurent des grandeurs, ils mesurent des longueurs. En espace lisse, musicalement, vous avez ça dans la musique moderne, vous avez plein d’espaces lisses. [Olivier] Messiaen fait des espaces lisses. [149 :00] C’est un espace dans lequel se répartissent des phénomènes probabilitaires. Vous voyez, c’est un indice de densité ou rareté. Ce n’est pas un indice de vitesse. C’est, dit Boulez, un indice d’occupation, pas un indice de vitesse. L’espace lisse est plus ou moins occupé, mais, de toute manière, il est occupé sans compter, c’est-à-dire sans mesure. Le nombre, là, est le nombre qui mesure la probabilité des événements surgissant dans l’espace-temps, c’est un espace probabilitaire. Bon.

C’est l’espace — je reviens à Foucault — c’est l’espace de la biopolitique. Je dirais que l’espace ouvert, c’est un espace de type espace lisse. C’est un espace qui comporte des degrés de densité et de rareté, densité de population, densité de mariage, densité et rareté [150 :00] de mariage, etc. C’est un espace qui se définit par des indices de densité ou de rareté, très différent de l’autre qui est un espace mesurable qui se définit par des indices de vitesse. Vous voyez, je dirais : — dans un cas vous avez l’espace strié des multiplicités peu nombreuses avec espace-temps bien déterminé, espace-temps strié, — dans l’autre cas vous avez : espace-temps lisse pour multiplicités nombreuses qui se répartissent en lui. Dans un cas, vous répartissez de l’espace à des éléments donnés. Dans l’autre cas, vous répartissez des éléments dans un espace ouvert. Il y aurait tout un jeu de nature entre les deux types d’espace. Bon, mais… ce serait dire : c’est deux traits diagrammatiques différents. Mais alors : nouvelle petite difficulté, mais on va arrêter parce que… Mais là ce n’est plus que des petites, des petites [151 :00] difficultés de rien du tout.

Très souvent on a l’impression que Foucault, très souvent… d’une part, il n’emploie le mot « diagramme » qu’une fois, euh… mais enfin c’est comme ça, et puis voilà. Euh… d’autre part, il y a la chose partout, il me semble, mais on a l’impression que ce statut des rapports de pouvoir ou des rapports de forces, tels que le diagramme les exprime, on a l’impression que ce statut est réservé à nos sociétés modernes, à savoir sociétés disciplinaires.

Donc la question c’est : est-ce que ce renvoi à un diagramme de pouvoir est spécial pour nos sociétés modernes ou bien est-ce qu’il convient à toute société ? Nos sociétés de discipline se sont formées [152 :00] à la fois à partir de et contre les sociétés — Comtesse le rappelait très bien — les sociétés que Foucault appelait « de souveraineté ». Eh ben, de deux choses l’une. Ou bien, dans les sociétés de souveraineté, il faut dire qu’il n’y a pas de diagramme parce que le souverain y supplée, ou bien il faut dire que, dans les sociétés de souveraineté, il y a parfaitement un diagramme, un diagramme différent du diagramme disciplinaire, qu’il y a un diagramme de souveraineté. Là, il faut choisir, une fois dit que Foucault ne nous donne pas de réponse et ne pose pas ce problème.

Nous, nous n’avons pas beaucoup d’hésitation, nous pouvons dire : évidemment toute formation sociale renvoie à un diagramme de pouvoir. [153 :00] Simplement, ce n’est pas le même et ça n’a rien d’étonnant puisqu’un des caractères fondamentaux du diagramme, c’est son caractère fluent, fluctuant. Le diagramme est toujours instable. Par définition, les rapports de forces sont instables, il n’y a jamais d’équilibre des rapports de forces. Ce qui est en équilibre, ce sont les strates. Les strates, oui, sont en équilibre. Les rapports de forces, la stratégie n’est jamais en équilibre. Le diagramme est fondamentalement instable, c’est donc évident que le diagramme n’est pas réservé à nos sociétés. Simplement le diagramme ne cesse de traverser des mutations. Le diagramme est fondamentalement mutant et Foucault le suggérera vraiment en toutes lettres à plusieurs reprises, en parlant d’un lieu de mutation ; on verra ça, on verra ça [154 :00] plus tard.

J’indique juste que, en effet, le diagramme sera complètement différent. Quel sera le diagramme des sociétés de souveraineté ? Cherchons, là, pour aller très vite, à l’opposé de point par point. On a vu que le premier trait diagrammatique de la discipline, c’est quoi ? Construire une force productive plus grande que les forces composantes, c’est-à-dire combiner les forces, composer les forces ; ça c’est un diagramme de discipline : diviser le travail pour augmenter le rendement, par exemple. Eh ben, diagramme de souveraineté : ce ne sera plus ça.

Action sur l’action, quelle est l’action sur l’action dans une formation de souveraineté ? C’est prélever. [155 :00] Une force qui prélève sur une autre force, c’est une action sur l’action, non moins que dans le cas de la discipline, mais, ça, c’est une action de souveraineté, une économie de prélèvement, un diagramme de prélèvement et non plus de composition des forces. Une force qui prélève sur d’autres forces, ça, c’est le diagramme de souveraineté. Elle va prélever, par exemple, sur le produit au niveau des impôts, elle va prélever sur la production au niveau des corvées. Partout du prélèvement, au lieu de la composition. Ce serait le premier trait dit diagrammatique des sociétés de souveraineté, du diagramme de souveraineté.

Autre trait : il ne s’agit pas [156 :00] de gérer la vie, ce qui était l’autre trait de la discipline, il s’agit de décider de la mort. Une force qui décide de la mort, au lieu de contrôler la vie — là aussi ça implique un espace-temps complètement différent — ça, c’est aussi un trait diagrammatique des sociétés de souveraineté.

Deuxième remarque, donc, j’avance dans ma réponse : oui, les sociétés de souveraineté renvoient, elles aussi, à un diagramme. Le diagramme n’est pas du tout propre aux sociétés de discipline. Deuxième remarque : le diagramme est si peu stable que, finalement, il est en perpétuelle mutation, il est en état de transformation perpétuelle. C’est pour ça qu’il n’est jamais, [157 :00] qu’il ne peut pas être réservé à une formation. Presque, il faudrait dire : il est toujours intermédiaire entre deux formations. Le diagramme, il est toujours intermédiaire, il est toujours instable, donc intermédiaire entre deux formations sociales. C’est par-là qu’il est non-stratifié. Il est toujours inter-stratique, entre deux strates. Foucault en donne explicitement un exemple, dans Surveiller et punir, page 219, Napoléon. Il y a un diagramme napoléonien. Le diagramme napoléonien est typiquement intermédiaire entre la vieille souveraineté et la discipline naissante. C’est un diagramme qui est à la fois de souveraineté et de discipline. Bien plus, c’est Napoléon qui invente [158 :00] le diagramme disciplinaire. Vous verrez cette page, très intéressante. [Sur le glissement du diagramme souverain au diagramme disciplinaire, voir Foucault, pp. 47-49]

Troisième petite remarque, hein. — Ça c’est des exercices, c’est des exercices de rêverie — Est-ce que, aujourd’hui, on est encore sous un diagramme disciplinaire ? Est-ce qu’on peut dire, par exemple, que, suivant les tenants du postmoderne, est-ce qu’on peut dire que, ça reviendrait à dire que l’informatique et les disciplines connexes ont changé, nous font passer, représentent une mutation du diagramme et nous font passer dans un autre type de société qui n’est déjà plus disciplinaire, bien qu’il soit non moins cruel et non moins dur, mais que les rapports de forces ne passent plus par le diagramme disciplinaire. [159 :00] Réfléchissez bien… ça ne me paraît pas très, très intéressant, mais, enfin, c’est pour dire, comme ça. Bon, il faudrait voir, si les méthodes actuelles de contrôle empruntent encore le vieux modèle de discipline ou bien empruntent de tout nouveaux modèles et quels nouveaux modèles ?

Et puis, dernière remarque, également insignifiante. On s’était risqué dans l’autre sens, nous, la dernière fois, si vous vous rappelez, et je regroupe ça ici, à savoir : il y a bien un diagramme correspondant aux sociétés dites primitives. Là aussi problème qui n’est absolument pas abordé par Foucault, mais j’essayais de dire, la dernière fois, si vous considérez ce qu’on appelle les sociétés primitives, il y a bien un diagramme qui est irréductible à une structure molaire. Il y a un diagramme moléculaire qui est quoi ? Qui est constitué par les rapports de forces dans ces sociétés, et, les rapports de forces, [160 :00] c’est le réseau des alliances qui ne se laisse pas… dans la mesure où ce réseau d’alliances forme bien une microphysique des sociétés primitives, dans la mesure où il ne se laisse pas déduire des lignées de filiation. Les alliances entre deux lignées de filiation ne se laissent pas déduire de ces lignées mêmes, mobilisent une dimension différente, une dimension transversale par opposition… par distinction avec les verticales de filiation. Et je peux dire qu’un réseau d’alliances dans les sociétés primitives constitue vraiment la microstructure, si vous voulez, ou plutôt la stratégie de ces sociétés. Tandis que leurs lignes de filiation constituent leur structure de parenté. Mais vous ne déduirez jamais de la structure de parenté les réseaux d’alliance. Or est-ce un hasard si les rapports de forces passent par le réseau des alliances ? [161 :00]

Voilà, alors on a un ensemble… J’ajoute… ah oui, dernier point… Des diagrammes, à la limite il faudrait dire — moi je crois, si ce n’est pas un contresens sur la pensée de Foucault — il y en a autant que vous voulez. Tout dépend où vous faites passer les strates. De toute manière, il y a des diagrammes dès qu’il y a une stratégie nouvelle. Et, je prends un exemple, dans des entretiens, surtout à la fin de sa vie, Foucault insiste sur ce qu’il appelle l’importance du pouvoir pastoral, en nous disant : c’est un pouvoir très curieux parce que c’est un pouvoir qui a été inventé. Donc là aussi il y a… c’est un rapport de forces, mais inventé, un nouveau rapport de forces qui apparaît avec l’église catholique, le pouvoir pastoral. « Nous les pasteurs ! ». [162 :00]

Le modèle serait platonicien, ce ne serait pas la première fois que le christianisme aurait emprunté à Platon, le grand texte de Platon sur le pouvoir et la pastorale, c’est Le politique. Quand le politique est confronté à celui qui paît ou fait paître les brebis, le troupeau. Paître un troupeau : ah… ben, voilà un trait diagrammatique. Paître un troupeau quelconque, que ce soient des vaches, des moutons ou des hommes : c’est un beau diagramme ça. Eh ben, voilà qu’on nous dit : hommes, vous êtes un troupeau, vous êtes le troupeau du bon Dieu, donc exerce sur vous un pouvoir naturel le berger du troupeau, c’est-à-dire l’homme de Dieu ou le prêtre. [163 :00] A la question de Nietzsche « quel nouveau pouvoir invente le prêtre ? », Foucault répond : il invente le pouvoir pastoral. Réponse que Nietzsche n’avait pas prévue. Nietzsche, lui, il donne une autre réponse. Le prêtre inventerait cette chose extraordinaire : le pouvoir pastoral. Qu’est-ce qu’il y a d’extraordinaire dans le pouvoir pastoral ? Mais pensez-y. Troupeau, troupeau… d’accord.

Mais c’est un pouvoir individualisant. Qu’est-ce que c’est que le propre du berger ? Il ne compte pas, lui. L’homme qui compte, c’est l’homme des espaces striés. Il faudra attendre le XVIIIème siècle pour que le pouvoir passe par le calcul et la mesure. Non, le berger, il ne compte pas. Mais qu’est-ce qu’il fait ? N’empêche que son appréciation quantitative du troupeau lui permet d’individualiser ses sujets. Et, si dans le troupeau [164 :00] des chèvres, hein, la Biquette manque, il le verra du premier coup d’œil. Et si la vache Blanchette manque au troupeau des vaches, il le verra du premier coup d’œil et il dira : le renard l’a mangée.

En d’autres termes, le pouvoir pastoral est un pouvoir qui s’exerce sur une multiplicité assimilée à un troupeau… Vous voyez, c’est un trait diagrammatique très, très original, ça ne se ramène ni aux multiplicités peu nombreuses de tout à l’heure, ni aux multiplicités nombreuses de tout à l’heure, c’est encore autre chose. …assimilée à un troupeau, troupeau à l’intérieur duquel le pouvoir produit des individualisations, c’est-à-dire c’est un pouvoir du détail. A savoir que la Blanchette est soit [165 :00] bien peignée, … un pouvoir du détail, du soin, du soin quotidien. Mais rendez-vous compte qu’à la même époque le souverain, le souverain, il s’en fout complètement du soin quotidien. Le soin quotidien de ses sujets : tu parles ! Qu’est-ce que ça peut lui faire ? Ce qu’il demande, c’est du prélèvement. Il demande juste que ses sujets soient en assez bonne santé pour qu’il y ait quelque chose à prélever. Mais qu’ils soient bien peignés, qu’ils aient les ongles coupés, tout ça il s’en fout le souverain. Mais le pasteur, pas du tout. Il faut que dans son appréciation individuelle de chaque membre… [appréciation] individualisante de chaque membre du troupeau, il faut que la corne de la vache ne lui rendre pas dans l’œil, il faut la limer à temps. Alors c’est une image abominable, [166 :00] hein.

Mais qu’est-ce que vous voulez que la vache fasse ? Elle n’a qu’à attendre, elle n’a qu’à attendre la mort la plus horrible. Si le pasteur n’arrive pas à…, ne lime pas la corne. Ou bien combien, combien, combien de moutons sont morts de ne pouvoir se relever puisque ces bêtes stupides ne savent pas se remettre debout ! Donc, si vous voulez tuer un mouton, vous arrivez à pas de loup, à la lettre « de loup », derrière, vous lui faites peur, il vacille, ce crétin se retrouve sur le dos et vous savez qu’il est incapable de se remettre debout. Donc il crève si le pasteur, si le pasteur n’arrive pas, il crève de faim, quoi, il restera là jusqu’à mourir, si le pasteur n’arrive pas pour le remettre debout. [167 :00] Les autres moutons, eux, ne s’occupent pas du premier mouton et n’essaient pas de le remettre debout. Même les agneaux. Bon. Eh bien, tout ça vous voyez ce que c’est qu’un pasteur. « Je m’occuperai de toi dans le troupeau jusqu’au moindre détail ». Quel pouvoir terrifiant, celui du prêtre. Terrifiant oui. C’est un type de pouvoir très nouveau. Le souverain ne se proposait pas cela, encore une fois, le prêtre se le propose. Le pouvoir pastoral d’église. Et il faudra, dès lors, que j’examine ma conscience et chaque détail de ma conscience pour le rapporter à mon pasteur et dire : « tu vois je suis ta brebis » et il me dira : « oui, oui, mais tu es une bonne brebis » ou « une pas bonne brebis ». Euh je dirai : « je ne suis une pas bonne brebis ». Il me dira : « ça ne fait rien puisque la porte du troupeau est ouverte, mais tu ne vas pas continuer à [168 :00] être une mauvaise brebis » etc… Un pouvoir étonnant, le pouvoir pastoral.

Or la merveille, c’est lorsque Foucault montrera qu’une des grandes originalités diagrammatiques du pouvoir pastoral, c’est donc l’individualisation des sujets, un pouvoir qui individualise, et voilà qu’il faudra attendre le pouvoir “disciplinaire” des sociétés, des sociétés laïques pour qu’elles empruntent à l’Eglise pastorale ce projet diabolique : individualiser les citoyens. Et à ce moment-là, un des aspects du pouvoir pastoral deviendra la chose du pouvoir d’Etat et le pouvoir d’Etat se proposera d’individualiser ses citoyens. Sous quelle forme ? Sous la forme des disciplines. Les disciplines doivent porter sur le détail, les écoliers en savent quelque chose. [169 :00]

Bon, alors tout ceci pour dire — là je conclus juste, au point où on en est — oui, moi je crois qu’à la question il faut répondre : oui, toute formation sociale renvoie à un diagramme pour une raison simple, ou à plusieurs diagrammes, pour la raison simple : c’est que tous les diagrammes sont instables et fluents tandis que les formations sociales sont en équilibre relatif, et il n’y a pas de société qui ne renvoie à une microphysique du pouvoir. Donc il y a partout des diagrammes entre les strates. [Fin de l’enregistrement] [2 :49 :41]



For archival purposes, the transcription of this seminar by Annabelle Dufourcq took place starting in 2011 with the support of a Purdue University College of Liberal Arts grant. The translation was completed in 2018, and subsequent revision of the transcript and translation and time stamp were completed in January 2022, and additional revisions to the translation were made in May 2022 as well as in February 2024.

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Lectures in this Seminar

Reading Date: October 22, 1985
Reading Date: October 29, 1985
Reading Date: November 5, 1985
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