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Gilles Deleuze

Deleuze & Guattari at Vincennes, 1975-76

Il Senso in Meno, Part 9 – Faciality as the substance of the Signifier, the Two Scapegoats and the Line of Flight

Translated by Graeme Thomson and Silvia Maglioni; revised translation, Charles J. Stivale

[Please note that the transcription follows as exactly as possible the discussion in the filmed seminar, and therefore the translation differs at time with the discussion rendered in the subtitles on the YouTube versions]

[3:45:50, start; 4:21:40, end; segment total, 36:50; session total, 1:59:19, from YouTube recording, https://www.youtube.com/watch?v=h1Po2tIgeD4]

… The signifier with a capital “S” is pure redundancy. It’s no longer the redundancy of a sign with respect to another sign, nor of the sign in relation to itself, it is redundancy in its pure state. The Signifier in its pure state is fort da. The bobbin game. That one chews on… Why does one chew on it? Because the Signifier in its pure state is so pure that we no longer even know what it is, whether it’s in its place when it’s not, or not in its place when it is. Very good… perfect.

Now that we know something about it, we can go faster. We saw this on other occasions, that the Signifier wouldn’t be anything if it didn’t have a substance to stabilize it. And this substance is faciality. This substance is the black hole of the eyes on the white wall. And if the Signifier can establish itself and establish its dichotomies and establish its signs and organize them in binary relationships where the sign refers to another sign, it is only in function of the organization made possible by faciality. And faciality is precisely the mainstay of the Signifier, otherwise there wouldn’t be one.

Which is why the champions of the Signifier hide their faces. No, they don’t hide their faces exactly, but they appear to say that the Signifier has no real need of their face. But at night they laugh… They’re impostors. Who laugh while looking at themselves in the mirror, perfectly aware that by virtue…

[Interruption by a student]

A woman student: [Inaudible comment]

Deleuze (laughing): Yes, that arrives quite well… [since they know well] that without the face the Signifier would simply merge with the amorphous continuum.

Therefore, the black hole – white wall system is constitutive of the Signifier and of its operations on signs, which are the establishing of binarisms, binary relationships, dichotomies. And what I call dichotomy is this very movement. I’m just making the gesture [points to the blackboard] to go faster… What I call binary relationship is this movement, the relation of sign to sign, with the dichotomy being rooted in the Signifier. Here we have the binary distribution of signs.

We’re going really quickly now. So, at this level, once again, there’s no secret. In the despotic formation or the paranoid regime, you will never find secrets, only publicity. The despot says: “Here is my face, I won’t hide my face.” And I’ve already quoted to you from a text that I find very interesting in this regard. I don’t have time to quote it again in its entirety… it’s on pages 20-25 of a book by Luc de Heusch, The Drunken King, Or the Origin of the State [Le roi ivre ou l’origine de l’État (Paris: Gallimard, 1972); on this specific example, see A Thousand Plateaus, p. 353]

According to Bantu myth, the myths of the Bantu people… the despotic Bantu emperor eats in public, he doesn’t hide his face. But then a disturbing man arrives: the man of the State. The man of the State has no army. I say this to remind those of you who were here two years ago, of things that we touched upon then but didn’t develop… In any case, they’re still a bit hazy. He doesn’t have an army, but he has a police force, a bureaucracy, but no army. He undertakes major public works. He shows his face everywhere, his eyes like black holes. To each of his subjects he says: “I am here.”

And now another figure arrives from who knows where: a little guy who has come from the exterior, the man of War. Who will conquer everything and destroy it all. The man of War isn’t a paranoiac, nor is he a despot. He’s from another race, no better but different. He’s something else. He arrives. And in the Bantu myth he doesn’t eat in public. He wears a veil, he eats in a tent. We’re not supposed to see him. He’s the secret. The regime of the secret was invented by the Mongols. Or by this Bantu who was not really a Bantu but… It was invented by the Mongols, meaning the nomads, the guys of the war machine. For them, speaking of State secrets is a nonsense. There is no such thing. The State doesn’t need secrets. It’s the military machine that needs and invents secrets. It’s the warrior chief who eats veiled and who invents them. In this there’s no publicity. And meanwhile the despot continually repeats: “Look into my eyes!”

So, well then, we must add that if the Signifier requires the wall and the black hole of the face, it is for all the reasons we have looked at concerning the face. We don’t need to go back to that. Sometimes we just have to accept the things we’ve acquired, you see? After all, it’s that all this thing is linked up. We just notice suddenly, as we’re thinking that we’re heading in one direction, we then stumble upon something else and say, hey, that’s fine, we’ve seen this. So, it’s perfect.

Why? What roles does the face play with respect to the signifier? Returning to the distinctions I proposed between index, icon and symbol, the Signifier, which is the most deterritorialized of signs — since it makes sure that all other signs refer to all other signs — requires any form whatever of reterritorialization. The face is the form of reterritorialization proper to the Signifier. This is why we have to undo the face. The face is the icon of the Signifier. So, there we have the fifth dimension.

A sixth one [Pause], a sixth dimension: there aren’t many left. So now the sixth dimension. A new adventure begins in which I’ll need another dimension. So, we already have a six-dimensional multiplicity. What is this exactly?

Imagine the following; let’s dream a bit. Through his interpretations, the diviner-priest continually recharges the system of signifiance. He prevents the growth of entropy. But it’s not enough. The system is nonetheless menaced. Several other related operations are required. It functions but only up to a certain point. It needs something else. The entropy that menaces the system is also a line by means of which the irradiating circular system would escape, escape into the quicksands of the amorphous continuum, tracing death in a shallow stream. The system’s line of flight has to be blocked. And this is something that no diviner with his interpretations can do. The line of flight has to be barred. Which is why it can only exist as a broken, dotted line. So, what can be done?

In Foucault’s Discipline and Punish, there’s a marvellous page where he says that the body of the condemned man is like the inverted, symmetrical image of the body of the king. The torture victim’s body is the symmetrically inverted image of the king’s body. We can also say that it is the symmetrically inverted image of the despot’s body. Indeed, the condemned or tortured man has above all else lost his face. He hasn’t lost the id. He has become the man without a face. What does that mean?

To be a torture victim is not the last word. Although in a certain sense it is, since he’s going to die… But here the logical chain is very strange. Torture is never the end. In the logical chain, the historico-logical chain, torture is always followed by something else. It comes before expulsion. And Oedipus, to cite him again, begins by blinding himself, meaning that he loses face. And he runs away. He runs away, or rather he is sent away. He is cast out by Creon on the system’s line of flight: “Go, get out!”

There exist two goats. In the ritual of the goat, there are always two goats that assure the logical chain, otherwise it couldn’t be assured. First of all, there is the goat we call scapegoat, which will be killed. But following this, and only following this, is another, much more significant, goat called the emissary goat which is chased away along the line of flight. You understand why the system needs two goats… because they must first kill and then chase away. And this is the true logic. To be able to proceed, two goats are required.

Now what is this emissary goat? It is the anti-face… The goat’s anus is the inverted image of the despot’s gaze. The goat is made to flee along the line of flight. And what does the goat carry with it? It carries everything that has compromised – during periods of ritual, for example – the signifiance of the system, that is, the load of forbidden jumps, and everything that has threatened the signifiance of signs. And everything that has threatened the face… the face of the Signifier. It takes upon itself all these evils. And the goat is cast out into the desert.

So, the last dimension of the system is the presence of a line of flight but one that is afflicted with a negative value. On which the emissary goat will be forced to flee – or we could call it the exile, or the damned, which is an essential cog in the system of signifiance. It’s as though everything that threatens signifiance has to be cast out.

Last dimension: in other words, what does it represent, this broken line of flight along which the goat is cast out? We just need to connect up all our dimensions. It represents the following: the line that, through its tenor, exceeds the level of deterritorialization permitted by the system of signifiance, however high or advanced may be this deterritorialization, however far the system of signifiance enters into the deterritorialization. In reality it doesn’t go very far. It reterritorializes on the face, it reterritorializes on overcodings, it reterritorializes in every way imaginable.

Therefore, what surpasses its own level of deterritorialization will be as if barred, marked by a negative value, a negative sign. And this is it: the minus sign that marks the ritual of the emissary goat. Or else, this is the ritual of exile.

So, I’m almost done. Perhaps you would you be so kind as to share your thoughts with me on all this. I would say that now at least, [Deleuze indicates the first schema] we won’t have any problem linking — this will occur almost in a concrete way — linking our second figure, the successive linear figure of proceedings, to the first one will happen almost as a matter of course. It won’t be difficult because… let’s imagine the following story – I’m go back to some themes I quickly threw at you last time — imagine the following story:

One day a people are forced to leave or abandon their temple, or even to see their temple destroyed. In the case where they have to leave the temple, they carry with them a small ark that is at continual risk of falling… a small fragile ark. Naturally they dream of rebuilding a temple. However, this temple is again and again destroyed at regular intervals. To simplify we can say that they lost their temple.

The whole system of signifiance trembles. Also, for other reasons, but we’re telling a story here, the whole system of signifiance risks crumbling to dust. The master Signifier, the eyes, the face, nothing works any more. Aside from which, this people or this person – we don’t yet need to know which of these it concerns – will precipitate onto the line of flight with the ark. Except that… and what is the stroke of genius, the radically new thing here? What will be his momentous words? “Let misfortune befall us.” But since we no longer have a temple, we no longer have a scapegoat. Unless we become our own scapegoat. Unless we become our own sacrificial lamb. The goat and the lamb are the same thing.

In John of Patmos’s Apocalypse – yes, John of Patmos… he can’t possibly be the other John… In the Apocalypse there is the lion, the lion that roars, but we never see this roaring lion. What appears is a lamb. In the system of signifiance, the immolated God will take the place of the immolating God. The lamb… even if the lion continues roaring over him, and God knows it’s a lion-lamb, but the lion takes the skin of the lamb. We shall be our own lamb, our own goat. We no longer have a temple; we cannot cast out what was menacing the system because we no longer have a system. Therefore, we shall be the ones who take the line of flight. We shall be the goat and the lamb. “Let misfortune befall us.”

So, they leave for the desert, the narrow passage. The extraordinary thing here is that the line of flight has now taken on a positive sign. And an astounding abyss opens up between the two systems. The line of flight has become positivity, while in all other despotic formations it was marked by negation, by a negative value. It was the place where what menaced the system was made to take flight. Now a whole group, a whole people sets off on foot in the narrow passage of the desert, having lost their temple, having become their own scapegoat and lamb. And they flee along the line of flight, which for that very reason becomes positive.

From a certain perspective, it’s a new step, a new level… a new threshold of deterritorialization has been passed. The deterritorialization of the passional system will be infinitely greater and stronger than the deterritorialization of signifiance. So you understand that, beginning from this first dimension of the system, other dimensions multiply.

I’m just saying – because we’ve had enough of this; I would like to discuss this a little with you — I will just add that the function of faciality, of the face, cannot be the same here. But I’ve forgotten to mention something that will complete our framework. Here I don’t even need to… anyway, in what way is this as much the system of deception as one of paranoid delusion, a delusion of interpretation? It’s both a social formation and a despotic formation. According to – this is almost a practical exercise – according to the characteristic I proposed to you – and you might want to add others, combine them, subtract, underline some – and what you will obtain is a delusion in hospital, a social formation, a system, what kind? A system of groups, of individuals, a system for which we’ve had proposed the name “system of deception.” Why?

Because everything it contains is deception. Everything is deception, trickery, at every level. In the centre, you have the face of the despot. The despot’s face, this type of mask that priests manipulate when necessary, making it speak. The impotent despot and so on… Therefore, you have deception at the centre of signifiance, and deception in interpretation.

It’s well known that the diviner is essentially a trickster. Deception at the level of the jumps. Deception at the level of forbidden jumps, whereby whoever makes a forbidden jump deceives. But deception reigns also at the level of jumps that are completely regulated. My wife has betrayed me so I will pray for a calamity to strike the whole village.

And in a certain sense, this is the way the State apparatus functions. And with it the man of the State, through this widespread deception in which also humble subjects deceive, the despot deceives, everyone deceives. It doesn’t mean anything, it’s not against the law. Deception really is an integral part of the functioning, one of the cogs of the system. The same goes for the courtier who stays close to the despot, or for the man of the State — the despot’s functionary — as for ordinary subjects, and so on, everyone is engaged in deception.

So here, not only should we expect there to be a manner of functioning completely different from that of the face and faciality, but also one that is completely different from that of deception. So, from this point everything will change. But it’s quite random. I began from this dimension [Deleuze indicates the first schema], but I may as well have begun from another. A new sign is attributed to the line of flight or the line of deterritorialization. Rather than having a negative sign, which is already occupied by the goat, it takes up a positive sign insofar as a whole group… So here we have the abandoned temple, from which the people carry away a packet of signs, a little packet of signs that they will carry with them as they head off into the desert. And there will be a succession of proceedings. One, two, three, four and so on. All of which will be punctuated by pauses. A small packet of homogeneous signs flees along a segmented line. Or it’s the figure that’s completely different from the previous one.

So, we need to expect, and we will see this after, in what sense the face changes both its figure and function — which suits us perfectly since we discovered there were two types of face with respect to the question of faciality — in what sense is this no longer a regime of deception but a different type of regime? What happens in this system?

Let’s not forget that we, “modern” people, how can I say, we people of Christian… Greco-Christian background, and I’ve no idea why we’re called that, or more simply we could say those of us who belong to a capitalist system or a certain social formation, we always live in mixed semiotics.

Concrete semiotics are always mixed. A piece of this system bumps into a piece of this other system… It’s always like that and the contrary, and everything all mixed up. In the mechanisms of banking, to take a random example, we have the system of rotation and circular expansion and at the same time bits of proceedings. And concrete social machines function by means of this mixity not only between the two systems – since we looked only at two examples of semiotics… But to go on answering your question, there can be infinite numbers of semiotics: 8, 10, 12… we will see…

I can only say that in what we did before, for example, the semiotic that for convenience’s sake we called “primitive”, the corporeal semiotic of “primitive” peoples, doesn’t refer either to this system [the first schema] or that [the second schema]. It’s a very specific type of semiotic, and even when we say “primitive” semiotic, that encompasses semiotics that are completely different from each other. And the nomadic semiotic I just mentioned doesn’t equate either with this one [the second schema] or that one [the first schema]. So, you can never have enough semiotics.

We “moderns” live — and here, I could cite one of Nietzsche’s most wonderful phrases, if only I could remember it [Laughter]… I can’t, but it was great anyway [Laughter]… “a variegated painting of all that has been thought” [In fact, “ye who are pictures of all that hath ever been believed”, from Thus Spoke Zarathustra, “The Land of Culture”; see also Nietzsche and Philosophy, V.11, “The Sense of Affirmation”]  And by that, he didn’t mean to define us merely as people but as a social formation. “A variegated painting of all that has been thought” — And this is what we live from. All the old semiotics are fine for us. I think that money, the semiotics of money, has made a syncretism of all the semiotics there have ever been, whether primitive, signifying, passional, nomadic, whatever… So, what do you think? Does that suffice? Have you had enough? [Laughter, scattered applause, Deleuze chuckles] … [Tape interrupted] [4:15:15]

[Although this could suffice for the session, the film recording continues with six minutes of discussion with one of Deleuze’s frequent interlocutors, his student Georges Comtesse]

Georges Comtesse: … Not at all… the system of this face-substance centre, the face as signifying substance, not only what is at the heart of things – I don’t mean heart in the sense of provenance [The camera, moving right, shows Claire Parnet standing and smoking] but on a given surface, given line of divergence of sense, which is the paranoiac line. I think there is a becoming. In encounters, there is always a very intensive becoming that seems to me the becoming which provokes an excess of signs, almost as the defect of the sign, of this excess of concentric circles… and that has a profound relationship with the becoming-paranoiac. Becoming intense, isn’t that… so what is it?

In the case of president Schreber, it’s simply a becoming-woman. How great it would be to be a woman who submits to coupling. Paranoid femininity… But already, in all paranoias – and this is the rule of paranoia – right from the beginning no paranoiac can bear a becoming intense or this kind of femininity. Every paranoiac, if he’s not a philosopher, if he doesn’t recompose a line of reconvergence of sense… every paranoiac, as soon as they experience it, even just for an instant, a fleeting instant… every paranoiac want to arrest this becoming at all costs, “police” the becoming, stop it at all costs and start again for example, from a sign, the sign of sex as it happens, because sex is also a sign – and perhaps it’s the sign of becoming intense that makes the jump. At which point there will be a deterritorialization, which won’t just be that of the concentric circles or the signs on them that you spoke about. What will be produced in this arrest of becoming as a centre of signifiance, a surface not at all like the one you described… it’s not a white surface with black holes, because this seems to me a secondary effect, even if it’s true that it is there…

Deleuze: Ah… that’s rich…

Comtesse: And there is…

Deleuze: That’s rich that you call it a secondary effect!

Comtesse: And there is continually a surface of the arrest of becoming, or of the excess of signs, that I would call… the virginal surface of voluptuousness with a black abyss which does not…

Deleuze: Oh well, shit! Give me a break! [General laughter]

Comtesse: … which does not at all equate….

Deleuze (standing up): You’ll excuse me, I’ll let you finish afterwards, but now you’re really having a laugh. You tell us: “Your white wall-black hole system doesn’t work”. You tell me, what works for you is a virginal surface with a…

Comtesse: A black abyss…

Deleuze: With a black abyss. [Deleuze chortles with everyone] Fine, fine. Given this, I understand what you are saying – no, no, I’ll let you continue in a second – in saying, which you add, there’s a becoming in paranoid delusion,

Comtesse: Yes!

Deleuze: … except that, here’s the point, it’s entirely blocked off…

Comtesse: Exactly!

Deleuze: This isn’t… So, here you’re providing a confirmation…

Comtesse: Certainly!

Deleuze: And I add to confirm what you are saying that, as you know better than I do, President Schreber’s rapport with God occurs through rays, and these rays interest us in terms of the white wall-black hole system, because through binarity, arborescence and binary relationships, they divide the world into a higher and lower sphere. And in its turn, the lower world is divided in two and so on. Everything you said – and this is not a retort to your observation – makes me happy because it absolutely confirms everything we said – it’s a benediction for us!

Comtesse: Perhaps there isn’t just the landscape-face system but also a mirage-shore type of pictorial splitting…

Deleuze: You’re saying mirage… now I understand!

Comtesse: I want to continue! I’m saying virginal surface of voluptuousness… You speak about God, for example.

Deleuze: Yes, yes?

Comtesse: Eventually, President Schreber perceives his own voluptuousness as though it were that of God in his virginal surface, which is a surface of the scream…

Deleuze: Now you’re bringing us back to castration!

Comtesse: … a scream. [Pause, laughter] I’m not at all bringing it back to that; I’m not at all bring it back to that. I’m saying that you go too fast when you talk about the signifier. I’m just talking about becoming, arrest of becoming, virginal surface of voluptuousness with a black abyss of desire…

Deleuze:  I think we can work this out.

Comtesse: It’s clear that the virginal surface and the white surface…

Deleuze: I wouldn’t call it virginal…

Comtesse: They could be linked…

Deleuze: Okay if you prefer virginal to white, we can agree on that.

Comtesse: Absolutely! Perhaps the line of flight you inserted there flies off on the passional delusion… Let’s take Pierre Rivière. [Note that Michel Foucault’s book on Pierre Rivière appeared in 1973] With Pierre Rivière, in the beginning there seems to be a binarism. For example, he opposes himself to the father, mortified, humiliated disgusted, and against matriarchal power, which is mortifying, almost vampiric, all that, the infinite indebtedness of the father, its power which provokes his suicide, and so on. It seems there is a binarity there. But in fact, in fact, he is experimenting. Through this pseudo-binarity, he is experimenting with a becoming-woman of the father… [End of the recording] [4:21:39]

Il senso in meno 9

Deleuze (et Guattari) à Vincennes

Partie 9 – La visagéïté comme substance du Signifiant, les deux boucs émissaires, et la ligne de fuite

Transcription et horodatage : Charles J Stivale

[Il s’agit de la suite de la séance précédente ; notons que la transcription suit aussi exactement que possible la discussion en séminaire et donc s’écarte parfois de la discussion rendue dans les sous-titres] [Début : 3 :45 :50 ; fin : 4 :21 :40 ; total pour ce segment : 36 :50 ; total pour la séance entière : 1 :59 :19]

… Le signifiant avec un grand « S », [226 :00] alors là, c’est la redondance à l’état pur. Ce n’est même plus la redondance d’un signe avec un autre signe. [Deleuze indique le premier schéma, à gauche, des deux déjà dessinés plus tôt dans la séance ; voir Il senso in meno 8/ A Thousand Plateaus 8] Ce n’est plus la redondance du signe avec soi. C’est la redondance à l’état pur. Le signifiant à l’état pur, c’est … [Pause] fort-da [Référence au jeu de Freud avec son petit-fils ; Deleuze fait le geste du mouvement de jeter la bobine et son retour ; Deleuze chuchote peut-être « la bobine »] [Pause] Ça se mâchouille. Pourquoi ça se mâchouille ?  Parce que le signifiant à l’état pur, il est tellement à l’état pur, on ne sait même plus si il manque, s’il est à sa place quand il n’y est pas, s’il n’est pas à sa place quand il y est. Bon, très bien.

Mais on en sait quelque chose ; là, on peut aller plus vite. On sait quelque chose. On l’a vu les autres fois [227 :00] que ça ne serait rien du tout, le Signifiant, s’il n’avait pas une substance qui le fixait. [Pause] Et cette substance, c’est la visagéïté, [Pause] et cette substance, c’est les trous noirs des yeux [Pause ; Deleuze dessine au premier schéma], sur le mur blanc. Et le Signifiant ne va pouvoir s’installer, et installer ses dichotomies, et installer ses signes, et organiser ses signes dans des relations binaires où le signe renvoie à un autre signe, que précisément en fonction de cette organisation de la visagéïté. Et la visagéïté, c’est précisément le support du Signifiant. [Pause] Sinon, il n’y en aurait pas. [Pause]

Alors les tenants [228 :00] du Signifiant cachent leurs visages… enfin, non, ils ne cachent pas leurs visages, mais ils semblent dire que le Signifiant n’a pas tellement besoin de leurs visages. Mais le soir, ils rient [Rires] ; ce sont des tricheurs. Ils rient, ils rient en se regardant dans la glace et en sachant bien qu’en vertu de… [Interruption par une étudiante]

Une étudiante : [Propos inaudibles]

Deleuze (en riant) : Parce que ça arrive, ça, bien… que sans le visage, le Signifiant, il se confondrait avec le continuum amorphe.

Donc le système mur blanc/trou noir est constitutif du Signifiant et des opérations du Signifiant sur ses signes. Les opérations du Signifiant sur les signes, c’est l’instauration des binarités, des relations binaires, des dichotomies. J’appelle [229 :00] la dichotomie ce mouvement-ci [Deleuze indique un segment du premier schéma] – Je ne fais plus que des gestes parce que… pour aller plus vite – j’appelle relations binaires ce mouvement-ci, rapport du signe au signe, et la dichotomie à partir du Signifiant, la répartition binaire des signes.

Allons plus vite. Donc, à ce niveau, encore une fois, il n’y a absolument aucun secret. Dans la formation despotique ou le régime paranoïaque, vous ne trouvez jamais de secrets. Vous trouvez la publicité. Le despote dit, « Voici mon visage. Je ne cacherai pas mon visage. » Et je vous citais le texte qui m’a intéressé énormément – je n’ai plus le temps de le citer en entier, mais c’est les pages 20-25 – du livre de Luc de Heusch, Le Roi ivre ou l’origine de l’État [Paris : Gallimard, 1972 ; voir Mille plateaux, p. 437 sur cet exemple] [230 :00]

Mythe bantu, chez les Bantu, ou précisément l’empereur despotique bantu, il mange en public ; il ne voile pas son visage. Et arrive l’homme inquiétant, c’est l’homme d’État. Et l’homme d’État, il n’a pas d’armée – ça, je dis ça pour rappeler à ceux qui étaient là il y a, je ne sais pas, il y a deux ans, des trucs qu’on avait commencés qui n’étaient pas au point, et d’ailleurs qui ne sont toujours pas au point – [Pause] il n’a pas d’armée. Il a une police, il a une bureaucratie ; il n’a pas d’armée. Il fait des grands travaux. Il montre son visage partout, ses yeux comme des trous noirs, à chacun de ses sujets. Il dira : « Je suis là ».

Et arrive, venu d’où ? [Pause] [231 :00] un petit être, alors venu vraiment des extérieurs, l’homme de la guerre. [Pause] Il va conquérir tout ça ; il va foutre tout en l’air. Pas un paranoïaque, l’homme de la guerre ; ce n’est pas un despote non plus. C’est une autre race, pas mieux, mais il est autre chose. Il arrive, et lui, il ne mange pas en public, dans le mythe bantu. [Pause] Il se met un voile. Il mange sous une tente. On ne doit pas le voir. C’est le secret. Le régime du secret a été inventé par les Mongoles [Pause] – ou de ce Bantu-là qui n’était pas un Bantu, mais bien, je ne sais pas, d’un autre – les Mongoles, c’est-à-dire par les nomades, par les types de la machine de guerre. Le secret, c’est une connerie, il n’y a pas de secrets d’État. [232 :00] Il n’y en a pas. Ils n’ont pas besoin de secrets. Ce qui a besoin du secret, c’est la machine militaire ; c’est eux qui inventent le secret. C’est le chef de guerre qui mange voilé. Alors là, il n’y a pas de publicité, tandis que le despote, c’est tout le temps : “Vois mes yeux !” Bon.

Alors, [Pause] eh ben, eh ben, il faudrait dire que si le Signifiant a besoin du mur et du trou noir du visage, c’est pour toutes les raisons qu’on a vues     à propos du visage. Il n’y a pas à revenir là-dessus. Finalement, ce n’est pas que ça s’enchaîne, notre truc. On se dit, bon, tout d’un coup, on se croyait aller vers cette direction, et puis on retombe dans un truc, et on dit, tiens, ça va là, on l’a vu. Donc, c’est parfait.

Pourquoi ? Qu’est-ce qui jour, quel rôle joue le visage [233 :00] par rapport au Signifiant ? Je dirais, en vertu des distinctions que je proposais entre icône, indice et symbole, que le Signifiant, qui est le plus déterritorialisé des signes puisqu’il assure le renvoi de tous les autres signes à tous les autres signes, a besoin d’une reterritorialisation quelconque. Le visage, c’est la reterritorialisation propre au Signifiant. Le visage, c’est pour ça, pour ça qu’il allait défaire le visage. Le visage, c’est l’icône du Signifiant. Cinquième, voilà, cinquième dimension.

Sixième, [Pause] sixième dimension. Il n’y en a plus beaucoup. [234 :00] Sixième dimension. Eh ben, là une nouvelle aventure commence et où j’ai besoin d’une autre dimension. Donc j’ai déjà une multiplicité à six dimensions. Qu’est-ce que c’est ?

Imaginez ceci, hein ? On rêve. Le prêtre-devin, il recharge toujours, par ses interprétations, il recharge toujours le système en signifiance. [Pause] Il empêche la montée de l’entropie. Ça ne suffit pas ; ça ne suffit pas. Bien. Le système, il est quand même menacé. On peut imaginer qu’il y aurait plusieurs opérations conjuguées. Ça marche, mais jusqu’à un certain point. [Pause] Il faut autre chose. [Pause] [235 :00] [Deleuze indique le premier schéma] L’entropie qui menace le système, c’est aussi bien une ligne par laquelle le système circulaire irradiant fuirait, fuirait dans les sables du continuum amorphe, traçant un peu profond ruisseau de la mort. [Pause] Il faut que soit bouchée la ligne de fuite du système, et ça, aucun devin ne peut faire par ses interprétations. Il faut que la ligne de fuite soit bouchée. C’est par que [Deleuze indique le premier schéma] elle n’existera qu’en pointillés. [Pause] Alors comment faire ?

Dans Surveiller et punir, [236 :00] il y a une page de Foucault qui est très belle où il dit ceci, où il dit, le corps du condamné, c’est comme l’image symétrique et inverse et inversé du corps du roi. [Pause] Le corps du supplicié, c’est l’image symétrique et inverse du corps du roi. Disons aussi bien, c’est l’image symétrique et inverse du despote. Bon. En effet, le condamné, le supplicié, il a avant tout perdu le visage. Il n’a pas perdu le ça. C’est devenu l’homme sans visage. Qu’est-ce que ça veut dire ? [Pause]

Mais être supplicié, ce n’est pas le dernier mot, hein ? D’une certain manière, c’est forcément le dernier mot dans la mesure où un en lui [237 :00] reste. Mais l’enchaînement logique, il est très bizarre, l’enchaînement logique. Le supplice n’est jamais à la fin. Dans l’enchaînement logique, historico-logique, le supplice, il est premier par rapport à autre chose. Il est premier par rapport à l’expulsion. Œdipe, encore une fois, il commence par se crever les yeux, c’est-à-dire par perdre son visage, et il s’en va. Il s’en va, ou plutôt il est chassé. Il est chassé par Créon sur la ligne du fuite du système : “Allez, vas t’en !”

Le bouc, il y en a deux. Dans les rituels du bouc, [Pause] [238 :00] il y en a deux ; il y a toujours deux, et c’est parce qu’il y en a deux qu’on assure l’enchaînement logique, autrement ça ne serait pas assuré. Il y a d’abord le bout dit expiatoire, et celui-là, on le tue. Mais ensuite et seulement ensuite, il y a le bouc dit émissaire qui est bien plus important, et celui-là, on le chasse suivant la ligne de fuite. Vous comprenez pourquoi il faut deux boucs, comme il faut commencer par tuer et puis chasser après. [Pause] Et c’est ça la vraie logique. [Pause] Il faut bien. Pour bien procéder, il faut bien avoir deux boucs.

Or deux boucs, le bouc, c’est quoi ? C’est l’anti-visage. [Pause] L’anus du bouc, c’est [239 :00] l’image inversée du regard du despote. On fera fuir le bouc suivant la ligne de fuite. Et qu’est-ce qu’il emporte avec soi, le bouc ? Il emporte avec soi tout ce qui a compris – par exemple, en période rituelle – il va emporter avec soi tout ce qui a compromis la signifiance du système, c’est-à-dire et la charges des sauts interdits, [Pause] et tout ce qui a menacé la signifiance des signes, et tout ce qui a atteint, a porté atteinte au visage du Signifiant. Il va se charger de tout ce mal, et il va être envoyé dans le désert.

Donc la dernière dimension du système, c’est la présence d’une ligne de fuite, mais [240 :00] frappée de valeur négative, sur laquelle va s’engouffrer de force le bouc émissaire, ou l’exilé ou le maudit qui est un rouage essentiel du système de signifiance. [Pause] C’est comme ça que tout ce qui menace la signifiance sera chassé.

Dernière dimension : en d’autres termes, cette ligne de fuite en pointillés, où l’on chasse le bouc, c’est quoi ? Ça représente quoi ? Il n’y a plus qu’à enchaîner nos dimensions. Ça représente ceci : ça représente la ligne qui, par sa teneur, excède la déterritorialisation permise [241 :00] dans le système de signifiance, si haute, si poussée déjà que soit cette déterritorialisation, si loin que le système de signifance entre dans la déterritorialisation. En effet, ça ne va pas très loin. Il reterritorialise sur les visages, il reterritorialise sur les surcodages, il reterritorialise avec toutes le manières.

Donc ce qui excède sa déterritorialisation propre va être comme barré, frappé de valeur négative, frappé d’un signe négatif, et c’est ca le rituel, le signe moins, et c’est ça le rituel du bouc émissaire, ou c’est ça le rituel de l’exil.

Bien, là, j’ai presque fini. Peut-être vous aurez la gentille de dire ce que vous en pensez là. Je dis au moins, [Deleuze indique le premier schéma] on n’aura tellement de [242 :00] problème à accrocher — là, ça va se faire presque dans le concret – à accrocher notre seconde figure, la figure linéaire des procès, à cette, à la première. On n’a plus tellement de peine parce que, supposez l’histoire suivante – on va reprendre des thèmes que j’avais lancés très vite la dernière fois – supposez l’histoire suivante :

Il arrive à un peuple que son temple, ou bien il doit le laisser, l’abandonner, [Pause] ou bien que son temple soit détruit. Alors il doit laisser son temple ; il emporte une petite arche avec lui, une petite arche qui risque tout le temps de tomber, une petite arche [243 :00] fragile. Bien sûr, il rêve de reconstituer un temple. [Pause] Un temple, à périodes assez régulières, il est détruit.  En gros, mettons, en simplifiant beaucoup, il a perdu son temple. Bien. [Pause]

Tout le système de signifiance vacille [Deleuze indique le premier schéma], [Pause] pour d’autres raisons aussi mais… on raconte une histoire. Tout le système vacille, de signifiance vacille complètement, [Pause] le grand Signifiant, tout ça, [Pause] les yeux, le visage, tout ça, ça ne va plus. Bien plus, [Pause] ce peuple, ou cet individu – on n’a aucune raison de savoir ce que c’est encore – [244 :00] le voilà précipiter sur la ligne de fuite, avec son arche. Seulement, [Pause] quel est le coup de génie-là, un truc radicalement nouveau ? [Pause] Et en effet, son grand mot, ça va être quoi ? “Que le mal retombe sur nous !” N’ayant plus de temple,  nous ne pouvons plus avoir de bouc, ou bien nous soyons à nous-mêmes notre propre bouc, [Pause] ou bien nous soyons à nous-mêmes notre propre agneau. C’est pareil, le bouc et l’agneau. [Pause]

Dans l’Apocalypse [Pause] de Jean de Patmos, qui n’est pas le même que l’autre Jean, [245 :00] il n’est pas possible. Dans l’Apocalypse, il y a le lion, [Pause] il y a le lion qui rugit. [Pause] Mais le lion, il rugit, mais on ne le voit jamais. [Pause] Ce qui paraît c’est une agneau. [Pause] Le Dieu immolé va prendre la place du Dieu qui immole dans le système de signifiance. [Pause] L’agneau, même si le lion continue a gronder sous lui, et Dieu sait que c’est une agneau-lion, mais le lion prend la peau de l’agneau. Nous serons à nous-même notre agneau ; nous serons à nous-même notre bouc. Nous n’avons plus de temple ; nous ne pouvons pas faire fuir [246 :00] ce qui menaçait le système car nous n’avons plus de système. C’est donc nous qui prendrons la ligne de fuite. Nous serons le bouc et l’agneau. “Que le mal retombe sur nous.”

Ils partent dans le désert, les trois défilés, c’est-à-dire le coup formidable, c’est que la ligne de fuite a maintenant pris un signe positif. Et ça fait un abîme entre les deux systèmes, un abîme étonnant. La ligne de fuite est devenue positivité, alors que dans toute les formations despotiques, la ligne de fuite était frappée de négation, de valeur négative. C’était là où faire fuir ce qui menaçait le système. Maintenant tout un groupe, tout un peuple se met à en marche dans les trois défilés du désert. Ayant perdu [247 :00] son temple, étant devenu à soi-même son bouc et son agneau, et ils filent selon la ligne de fuite, et par-là même, la ligne de fuite est devenue positive. [Pause]

D’un certain point de vue, c’est un nouveau pas, un nouveau niveau, un nouveau seuil franchi dans la déterritorialisation. La déterritorialisation du système passionnel sera infiniment plus grande, infiniment plus forte que la déterritorialisation de la signifiance. Or vous comprenez que à partir de ça, de cette première dimension du système, les autres dimensions-là, elles vont se multiplier.

Je dis juste – parce qu’on en a assez ; je voudrais que, qu’on parle plutôt maintenant – [Pause] la fonction [248 :00] de visagéïté, le visage ne peut pas être le même. [Pause] Tiens, j’ai oublié là [Deleuze indique un segment du premier schéma], je dis, je voulais dire là, que ça se complète. Là je n’ai même pas besoin de, enfin, quand même, ça, en quoi c’est le système aussi de la tricherie, que c’est un délire paranoïaque et d’interprétation ? C’est une formation sociale et une formation despotique. D’après – là, et c’est presque un exercice pratique, et vous pouvez en avoir d’autres, en rajouter, vous pouvez ne combiner, en supprime, en rajouter, mettre l’accent sur certains – vous obtiendrez un délire d’un hôpital, vous obtiendrez une formation sociale, vous obtiendrez… quoi ? Un système de groupes ou d’individus, un système qu’on nous proposait d’appeler “système de la tricherie” ? Pourquoi ?

Tout est tricherie là-dedans. Et en effet, tout est tricherie, truquage, à tous les niveaux. [249 :00] Au centre, le visage du despote ; le visage du despote, là, cette espèce de masque qui, au besoin, les prêtres font fonctionner, font parler, etc., le despote impotent, tout ça, bon. La tricherie donc au centre de la signifiance, tricherie dans l’interprétation.

C’est bien connu, le devin, il est fondamentalement tricheur. [Pause] Tricherie au niveau des sauts ; tricherie au niveau des sauts interdits, où celui qui fait un saut interdit triche. [Pause] Mais tricherie aussi au niveau des sauts bien réglés. Ma femme m’a trompé ; j’appelle la calamité sur le village.

Et d’une certain manière, l’appareil d’État, il fonctionne comme ça ; l’homme d’État, il fonctionne comme ça. Ils font une espèce de tricherie, [250 :00] des sujets trichent, le despote triche, tous trichent. Ça ne veut même rien dire, quoi ! Ce n’est pas contraire à la loi. C’est vraiment un fonctionnement, un rouage du système, la tricherie. Aussi bien l’homme de cour autour du despote que l’homme d’État, le fonctionnaire du despote, que le sujet, etc., tout le monde triche.

Là je dis [Deleuze indique le second schéma], non seulement il va y avoir, il faut s’attendre à un fonctionnement tout à fait différent du visage, de la visagéïté, mais aussi un fonctionnement tout à fait différent, quelque chose de tout à fait autre que la tricherie. Tout va changer, et précisément tout va changer à partir de ceci, mais c’est arbitraire. J’ai commencé par cette dimension [Deleuze indique le premier schéma], mais j’aurais pu commencer par une autre. C’est la ligne de fuit ou de déterritorialisation [251 :00] qui est affecté d’un nouveau signe. Et au lieu d’avoir un signe négatif, en tant qu’il serait occupé par le bouc, elle prend un signe positif, [Pause] en tant que tout un groupe. Alors là, le temple est laissé ; on emporte un paquet de signes, un petit paquet de signes qu’on transporte avec soi. [Pause] Et on s’enfonce dans le désert. Et il y aura une succession de procès, 1, 2, 3, 4, etc. Tout ça sera scandé d’arrêts. Un petit paquet de signes homogènes file sur une ligne segmentarisée. Or c’est la figure tout à fait différente de la figure précédente.

Donc il faut s’attendre, et ça on verra après, [252 :00] en quel sens le visage change complètement de figure et de fonction – ce qui nous va très bien puisque nous avons découvert deux types de visage, à propos de la visagéïté – comment ce n’est plus le régime de la tricherie, comment c’est un autre régime, etc. ? Qu’est-ce qui se passe dans ce système-là ?

Mais surtout, il ne faut pas oublier que nous homme modernes, [Pause] comme on dit – je ne sais vraiment pas pourquoi on dit ça – de formation chrétienne, de civilisation gréco-chrétienne – je ne sais pas vraiment pourquoi on dit ça – mais plus simplement, appartenant à un système capitaliste ou au moins à une formation sociale donnée, on vit toujours dans des sémiotiques mixtes. Vous avez un peu de ceux de ce système [Deleuze indique les deux schéma, de l’un à l’autre] qui viennent percuter ceux de celui-là, tout le temps, et inversement, [253 :00] et tout ça, ça se mélange dans un mécanisme, dans des mécanismes bancaires, pour prendre un exemple, ou vous avez des système de rotation et d’expansion circulaires [Le premier schéma] et puis des bouts de procès [Le second schéma]. Et les machines concrètes, les machines sociales concrètes, elles fonctionnent par cette mixité, pas seulement entre deux systèmes parce qu’on a pris deux exemples de sémiotiques. Mais les sémiotiques – c’est aussi pour te répondre – des sémiotiques, mais on a autant que vous voudriez, on a huit, dix, douze. On verra, on verra.

Je peux juste dire que, par exemple, dans ce qu’on a fait précédemment, la sémiotique qu’on appelait pour plus de commodité “primitive”, la sémiotique corporelle des primitifs, ne se ramène ni à ceci [le premier schéma] ni à cela [le second schéma]. C’est une sémiotique d’un type, et encore, quand on dit la sémiotique primitive, [254 :00] ça comprend des sémiotiques complètement différentes d’elles-mêmes. Et la sémiotique nomade à laquelle je viens de faire allusion, ce n’est pas la même que celle-ci [Deleuze indique le second schéma] ou celle-là [le premier schéma]. Donc des sémiotiques, on n’en aura jamais trop.

Or nous avons, nous, hommes modernes – et là, c’est ce que Nietzsche a dit du plus beau, mais je ne sais plus ce que c’est… [Pause, rires] enfin, c’était bien… [Pause, rires] “Peinture bigarrée de tout ce qui était cru” [En fait, “la peinture de tout ce qui a jamais été cru”, dans Ainsi parla Zarathoustra, II, “Du pays de la culture”, voir Nietzsche et la philosophie, pp. 209, 211, 223] Et il ne voulait pas seulement nous définir en tant qu’hommes ; il voulait définir notre formation sociale, “peinture bigarrée de tout ce qui a été cru” — [Pause] Eh ben, eh ben, c’est de ça qu’on vit. Toutes les sémiotiques, elles nous sont bonnes. Je crois que l’argent, la sémiotique de l’argent, elle a fait une espèce de syncrétisme de toutes les sémiotiques, aussi bien primitives, signifiantes, passionnelles, nomades, etc., etc. [255 :00]

Eh bien, bon, [Pause] qu’est-ce que vous pensez ? [Pause] Ça vous suffit ? [Pause] Vous en avez assez ? [Rires, applaudissements épars ; Deleuze rigole] [Interruption de l’enregistrement] [4 :15 :15]

[Bien que les propos précédents suffisent pour la séance, l’enregistrement filmique continue avec six minutes de discussion avec un interlocuteur fréquent, un étudiant de Deleuze, Georges Comtesse]

Georges Comtesse : … pas du tout, le système de centre visage-substance [c’est-à-dire, le premier schéma], visage comme substance signifiantes, mais tout ça simplement est de ce qui est au cœur. Je ne pense pas au cœur au sens de la provenance, [le film montre Claire Parnet debout, qui fume] mais sur un certain surface, sur une certaine ligne de divergence du sens, qui est la ligne paranoïaque. Il me semble qu’il y a un devenir. Toujours que dans la rencontre, il y a un devenir très intensif qui me paraît être le devenir qui marque l’excès des signes comme défaut d’un signe. Et le défaut du signe, de cet excès de cercles concentriques, c’est ce défaut-là qui a un rapport [256 :00] avec le devenir paranoïaque. Comme devenir intense, ce n’est pas ça. Et qu’est-ce que c’est ?

C’est tout simplement chez le Président Schreber le devenir-femme. Il serait beau d’être une femme en train de subir l’accouplement. Féminité paranoïaque. Mais aussitôt, dans toute paranoïa – là, c’est une règle, je veux dire, de la paranoïa – aussitôt aucun paranoïaque ne supporte ce devenir intensif ou cette féminité. Tout paranoïaque – bien sûr, quand il n’est pas philosophe, c’est-à-dire quand il ne recompose pas une ligne de convergence, bon, du sens – tout paranoïaque aussitôt qu’il éprouve, ne serait-ce qu’un bref instant, un instant auditif, eh bien, ne serait-ce que cela, tout paranoïaque veut à tout prix arrêter [257 :00] justement ce devenir “flic-ique”, le devenir, l’arrêter à tout prix et repartir, par exemple, dans un signe, ce signe du sexe justement, puisque le sexe est un signe aussi [Vue de Claire Parnet qui écoute debout] Et c’est peut-être le signe du devenir intensif qui saute ! Il y aurait une déterritorialisation qu’on a là, et ce n’est pas simplement la déterritorialisation des cercles concentriques ou des signes dur les cercle dont tu as parlé. Alors aussitôt se produit dans cet arrêt du devenir comme centre de la signifiance une surface qui n’est pas du tut ce qui aura été raconté ici. Ce n’est pas du tout une surface blanche avec des trous noirs parce que ça me semble un truc, bon, tout à fait un effet secondaire si c’est vrai que ça existe…

Deleuze : Ah, et le plus beau, c’est…

Comtesse : Et il y a…

Deleuze : Le plus beau est que tu l’appelles “effet secondaire” !

Comtesse : … Il y a toujours une surface d’arrêt du devenir ou une surface d’excès [258 :00] des signes qui est une surface, et que je l’appelle “une surface virginale de volupté” avec un gouffre noir qui n’est pas…

Deleuze : Oh ben, merde alors ! [Rires généraux]

Comtesse : … qui n’est pas l’effet tout à fait pareil !

Deleuze (en se lèvant) : Tu m’excuse, tu vas continuer après, hein, mais là, tu charries un peu… Tu nous dis : “Votre système mur blanc-trou noir, ça ne va pas”. Et tu me dis ce qui va, c’est une surface virginale… [Rires] avec un… [Pause]

Comtesse : Un gouffre noir !

Deleuze : Avec “un gouffre noir”. [Deleuze rigole avec les autres] D’accord, d’accord. Là-dessus, je conteste ce que tu dis, en disant… — non, tu vas reprendre la parole tout de suite – en disant, tu ajoutes, il y a du devenir dans le délire paranoïaque…

Comtesse : Oui…

Deleuze : … seulement voilà, il est tout à fait empêché.

Comtesse : Voilà.

Deleuze : Ce n’est pas… Tu nous donnes une confirmation…

Comtesse : Parfaitement.

Deleuze : Et moi, j’ajoute alors pour confirmer en plus ce que tu dis, [259 :00] que comme tu sais encore mieux que moi, le rapport de Dieu avec le président se fait par rayons, et les rayons, c’est un truc qui nous intéresse dans le système mur blanc-trou noir, et par binarisation, par arborescence, et par relations binaires, ça se divise – Quoi ?… – en monde d’en haut et en monde d’en bas/ Le monde d’en bas se divise en deux, etc. Alors il me semble que tout ce que tu nous as raconté là – je veux dire, ce n’est pas du tout une riposte à tes remarques – mais ça me réjoui parce que c’est une confirmation absolue, c’est une bénédiction pour nous. [Pause, Comtesse semble réfléchir]

Comtesse : Il n’y a peut-être pas seulement le système de paysage-visage, mais peut-être aussi de mirage-rivage, clivage, clivage picturale.

Deleuze : Si tu dis “mirage”, je crois te comprendre.

Comtesse : [Propos inaudibles à cause des bruits des autres] … Je voudrais continuer avec ce que j’ai à dire parce que [260 :00] je dis surface virginale de volupté, par exemple, tu parles de Dieu…

Deleuze : Oui, oui.

Comtesse : A la fin, à la fin, le Président Schreber ressent sa propre volupté comme étant celle de Dieu à l’intérieur de cette surface, de cette surface virginale, qui est une surface de hurlement, hurlement…

Deleuze : Tu vas nous ramener à la castration.

Comtesse : … hurlement… [Pause, rires] Ce n’est pas, ce n’est pas du tout à cela que je le ramène ; ce n’est pas du tout à quoi je le ramène. Je dis que tu vas beaucoup trop vite lorsque tu parles du Signifiant. Je parle simplement du devenir, arrêts du devenir, surface virginale de volupté avec gouffre noir du désir…

Deleuze : On s’arrange, je crois. [Pause, rires généraux]

Comtesse : Et je dis évidemment que la surface virginale et la surface blanche…

Deleuze : Moi, je n’appelle pas ça surface virginale.

Comtesse : Elles peuvent être liées.

Deleuze : Mais… d’accord. Ecoute, d’accord. Si tu préfères “viriginal” à “blanc”, d’accord.

Comtesse : Tout à fait. [Deleuze reste debout en fumant et écoute] Je voulais dire, ça se peut que cette ligne de fuite que tu as mise… [261 :00] et qui repart dans le délire passionnel, eh bien, prenons, par exemple, Pierre Rivière. [Notons que le livre de Foucault sur Pierre Rivière a paru en 1973] Pierre Rivière, au début, au début, il y a, il me semble qu’il y ait une binarité. Par exemple, il s’oppose au père mortifié, humilié, bafoué, contre le pouvoir matriarcale mortifiant, voire vampirique, avec tout ça, endettement infini du père, pouvoir qui provoque au suicide, etc. Bon. Il semble qu’il y ait binarité. En fait, en fait, c’est qu’il expérimente. A travers cette pseudo-binarité, il expérimente un devenir-femme du père… [Fin de l’enregistrement] [4 :21 :39]

Gilles Deleuze

Deleuze & Guattari at Vincennes, 1975-76

Il Senso in Meno, Part 8 – Dimensions and Coordinates of a Multiplicity, the continuum of Signifiance and the Deterritorialization of the Sign

Translated by Graeme Thomson and Silvia Maglioni

[Please note that the transcription follows as exactly as possible the discussion in the filmed seminar, and therefore the translation differs at time with the discussion rendered in the subtitles on the YouTube versions. Also note that the following session, titled “Il Senso in Meno 9,” belongs to the same session as this one, and we present it under Part 10]

[2:23:07, start; 3:45:46, end, total, 1:22:39, of YouTube recording, https://www.youtube.com/watch?v=h1Po2tIgeD4]

A student: … With the tables it was more like a buffet…

Deleuze: Do you miss having the tables?

The student: [Unclear words] … Oh, no…

Deleuze: It’s no longer the same, eh?

Another student: It’s more practical! [During these exchanges, the camera slowly pulls back revealing the participants, stopping at Guattari seated opposite Deleuze toward the back of the room]

Deleuze: [Unclear words] … It’s not bad this way; it’s a bit like a waiting room. It’s not bad. [The camera returns to Deleuze] Okay, enough dreaming. To work right now. No more pauses. [Pause] So let’s get started! [Tape interrupted] [2:23:57]

Deleuze: So, it’s good like this today… because I have to make some drawings… I have to make a few drawings because the last time I proposed a number of themes which were very disordered so you might reflect on them and so we might go about trying to organize them. So… at least we have chalk, but the blackboard is a bit dirty… [Tape interrupted] [2:24:32]

[For what follows and the drawings that Deleuze develops, see A Thousand Plateaus, plateau 5 and specifically the drawing presented on pp. 135-137, the first one pertaining to “signifiance”; as the recording begins again, Deleuze stands at the board having already drawn a version of the initial illustration]

Starting from what was said the last time – and we’ve spoken about it a little – let’s call this the schema of signifiance. And we can immediately say why we have called it the schema of signifiance. Let’s imagine that we can reduce it to a point… Here, perhaps, we have a centre of signifiance. And around it we have a number of concentric circles… concentric circles or spires, spires of a spiral. And on these spires, we can place any kind of sign.

I want to go back to something that struck me during the last lesson. How did it begin? At the beginning, there was a dog barking at the back of the room. A dog where there shouldn’t have been a dog. So I’ll put it on the outermost circle: it barks, it’s a sign like any other. Or it would be a sign like any other… but in what conditions? If we were, for example, paranoiacs… The dog barks. He’s right to bark. And what happened afterwards? I was over there. I raised my head and suddenly I was afraid. This is an entirely different circle. I haven’t drawn enough of them. I saw someone masked, who was wearing a kind of S&M mask. I hadn’t noticed him before, [Deleuze makes a gesture toward the back of the class] I wasn’t expecting this. [Pause, he turns back to the board] A dog barks, a mask can emerge…

I said to myself that I was going to need all this for later. I was thinking that here there was an atmosphere, a phenomenon of mundanization or atmospherization. I saw it and I wasn’t the only one. Something was going to happen. I didn’t know what. I didn’t know where it would come from. And then on another circle there… someone who arrives who makes a sign, who emits his own sign saying: “It’s the first time I come… what are all these tables doing here?” [Pause, laughter; Deleuze is referring to the circumstances that occurred in the previous session’s discussion]

On one hand, there is a redoubling: there’s a girl who appears to be taller than him because she’s standing on a table and for that reason she emerges. She makes a speech… which is at times quite violent… and I’m thinking: “Let’s take that route”. And at that point, the tables take on an enormous importance, and they park themselves on all the circles. The tables… And then I turn to see somebody entering the room through the window. That’s a whole other experience, different from the one with the dog. So, all I’m saying is: there is a center of signifiance — and we will see what this consists of – of numerous heterogeneous signs distributed across concentric circles or the spires of a spiral.

And what else is there? Maybe, to complete the schema, there is something I’m drawing now with a broken line: a line of flight. At the top of the outermost spiral is a line of flight. There may be different ones: those who leave because they’re fed up. The door is more or less blocked. So you pass by the window, I don’t know how… But I’ll draw this broken line of flight, and there I have my first schema.

You will, I hope, recognize the point where we began, namely, the schema of “a something”, and I am indeed saying of a something because we need to ask ourselves what this “something” is. There’s “a something” that is defined through a kind of matrix or center which produces a sort of circular irradiation, an expanding circularity accompanied by a broken line of flight. So, beginning with this type of matrix, an expanding development occurs, which summons to itself, or regroups or redistributes along its spires signs of a most diverse and heterogeneous nature.

And then we had another schema. [Pause; Deleuze starts working on a second schema on the board] In this case it was no longer a schema of signifiance. We called it a passional schema, or a schema of subjectivation. And this schema is clearly very different from the previous one since, rather than proceeding from a center through an expanding circular irradiation, it proceeds from a point – a point of subjectivation rather than a center of signifiance. In fact, I might be able to subjectivize myself from any point of departure. A fetishist is subjectivized -and is therefore defined as passional – beginning from a pair of shoes or a single shoe or even just a heel. A lover can be subjectivized beginning from the eyes. We’ve already seen things of that sort, or maybe we haven’t, no matter.

This point of subjectivation is like the beginning of a straight line. And this straight line is segmentarized. What form does it take? It’s segmentarized through a certain number of successive proceedings. Remember how the two schemas were formally opposed – even before knowing to whom and to what all this referred, even if we’ve already looked at it? But we can put this aside for the moment…

The formal opposition of the two schemas consists in: irradiating circular expansion beginning from a centre that will distribute the most heterogeneous signs. And, in the second case, a small packet of determined signs fleeing along a straight line that is segmentarized in successive proceedings. So, we oppose the idea of a succession of linear proceedings to that of irradiating circularity. Just as we oppose the idea of a fleeing packet of signs beginning from a point of subjectivation to that of a group of heterogeneous signs subsumed by a center that organizes their distribution, expansion and irradiation.

So, I would just like to pose three questions, starting from these two schemas. First question. Supposing that here we have two semiotic schemas… for the moment, we still don’t know what a regime of semiotic signs consists in… we are using the words approximately… Suppose that what we have on one hand is a semiotic of signifiance and on the other a passional semiotic or a semiotic of subjectivation: can we make a connection between them, even just on an abstract plane? To be able to do so would be reassuring. Reassuring, because we could say that, in concrete terms, they are continually mixing. In concrete terms, our semiotics of these things are mixed. They borrow a group from a certain system or regime and from another regime.

Can we link one of these schemas to the other? Clearly, we can. But only at a certain cost, and in certain conditions. I say “clearly we can” because this broken line [at the end of the first schema] is clearly the irradiating and circular system’s line of flight. Isn’t this line fully realized in the passional system? To the point that to link the two schemas, it would be enough to place this line [the straight line, second schema] right here [to the end of the first schema], [Pause] making the center of signifiance descend to this point which now becomes a point of subjectivation. It seems to me that that would work perfectly. I’m simply holding onto the possibility of linking the two schemas as if they were two little trains.

Second question: What do these two schemas refer to? That we already… Actually, it’s up to you, and this poses the problem of method that we touched upon at the beginning. I would say: they refer to whatever you like. Because each of these two schemas is a multiplicity, even if we talk about a center of signifiance, even if there is an instance of unification. In any case, such an instance functions within a multiplicity. So, we have a multiplicity of signifiance and a passional multiplicity, or multiplicity of subjectivation. Actually, I cannot say that one of these characteristics is more important than the other. They are all on the same plane. I can say that each of these multiplicities has n dimensions. We’ll see what dimensions we find. Here, for example, for the moment – and I insist on this point to convey how simple it is – for the moment, here… as I will try to explain… we have 7 dimensions. If someone tells me “I see 9…” or “Among your 7 some can be reduced…” it doesn’t matter. What matters is that it there is never a fixed number of dimensions. It proceeds by 2, by 3… There are 2, 3, n dimensions, whatever you want.

Here too, I have to define my schema [the second one] through n dimensions. And this is what defines it. Which is why I don’t need to ask myself beforehand what it refers to. The question isn’t what it refers to; the question is: how many dimensions does this one have [the first schema] compared to the number of dimensions of the other? On this point, if I openly enumerate my dimensions, it doesn’t matter if someone comes along and says: “I would add one”. On the contrary, it’s even better. What’s more annoying is if someone arrives and says: “Here I would remove one or two”. But that’s okay too.

When we have our number of dimensions, I suppose… it seems highly abstract but, in reality, it’s just a kind of recipe. It really is a recipe. We should write a cookery book! Let’s suppose it has two dimensions. For example, I take three. When I limit or else augment the number of dimensions, when I vary them, it’s only then that I can say what it is they refer to. Before that, it could be anything… a determined multiplicity but of whatever character, an unassignable multiplicity. If you take a precise number of dimensions, then you can ask what it refers to. So, let’s do that. What does this refer to?

We can call these dimensions the system’s coordinates. In function of the coordinates we take into consideration, we can attribute the schema to something specific. Today I can say all this in abstract terms because the other time, we looked at it concretely. In the schema of signifiance, if I consider certain dimensions, whether or not I state which these are, if I consider certain dimensions, I obtain this particular schema, this multiplicity which refers to a type of delirium. What is this type of delirium? We’ve already seen it: it’s the paranoid delusion and delusion of interpretation, or a delusion of ideas. Why is this?  — We’ve already looked at it and I don’t want to go back to that — Because this delusion is constituted upon a matrix idea, a center of signifiance; it proceeds by way of irradiating circular expansion, and reunites, sutures or distributes the most heterogeneous signs.

If I consider other coordinates, you will say: “Which others?” We will have to look at them in detail. But please grant me that if I take other coordinates into consideration, the multiplicity’s frame of reference will change. I would say this is important as a way to be able to avoid pointless objections. It will no longer be a paranoid or interpretive delusion, it will be a social formation, the type of formation we may call despotic. If I consider or privilege – because it isn’t simply a question of keeping or jettisoning but also of emphasizing a given dimension – if I consider another dimension of this system, this multiplicity, I would ask, based on the other dimensions, or on this one, is this a system? I mentioned this to you yesterday while trying… no, I mean last week, while trying out different terms, especially since these terms don’t come from Guattari or myself. It’s an idea someone proposed, that someone suggested to us. — And that’s the way to proceed: if people give you ideas, at some point, you’ll give them back in return. — Someone suggested to us certain noticeable differences between the two systems as a function of particular dimensions. I would say that this multiplicity can be called the system or multiplicity of deception.

Why does one spend one’s time deceiving in this system? It’s not so clear cut. I said some things last week that we will have to go back to and try to develop further. I call that common work when, for example, on Monday I make this multiplicity the multiplicity of paranoid delusion. And we say, okay, you hold onto that. I make the multiplicity of despotic power. And then another person, man or woman, arrives and says: “I’ll make the system of deception out of it…” So, you understand that it wasn’t a schema after all, but a map, a map, a map of variable coordinates. You could turn it upside down, refer it to a particular coordinate, and then it becomes delirium. You could refer it to other coordinates, and it becomes instead a social formation. You could refer it to further sets of coordinates, and it became something of the order of deception and trickery. [Pause] There you are. Each of us can do the same for the other coordinate.

And we saw that for other one, it was the same: the same method applied. You should never ask at the beginning to whom or what something refers to. Establish your own multiplicity! Calculate it well or badly… and for each case it must be different. Don’t do as Hegel does. Don’t proceed 3 by 3. Don’t proceed 2 by 2. Open yourself to all numbers! Say: if it’s 7, then let it be 7. If 90 then 90. And in this sense, it’s also by following the dimensions you take into account that you assign the multiplicity to this or that.

And we’ve seen how the multiplicity of passion-subjectivation could have been assigned – depending on the dimensions taken into consideration – to a type of delirium. You see clearly how I’m already lying and playing tricks with everything because, in fact, in a real method, this shouldn’t be same now. I wouldn’t have the right to find two sides, two forms of delirium. Nor would I have the right to find two sides in terms of two social formations. Except that, if I proceed in another way, we would be lost. It would be too difficult for you as it would be for us all. So we approximate, but it goes without saying that all this serves simply to cause the collapse of the pseudo-unity of delirium just like the pseudo-unity of social formations.

So, we have to pass by way of this point. Therefore, if you consider certain dimensions of the second schema, you will extract a form of delirium, passional delusion or delusion of action, [Pause] and they are not the same thing. I won’t spend much time on this because I’ve already developed it extensively… I just remind you that passional delirium, which is always opposed to, or assumes another figure with respect to paranoid or interpretive delirium, has been given different names throughout the history of psychiatry – all of which more or less refer to Esquirol’s notion of monomania. The monomanias that Esquirol divided into three types: erotic monomania or erotomania, incendiary monomania…

A student: That’s a good one!

Deleuze: It’s not bad, not bad… and then homicidal monomania, reasoning monomania. Not bad… They more or less equate to what others would call sticklers. People who stick to procedures. A kind procedural delusion. And Esquirol had already defined monomania as a different form of delusion, not from paranoia, because he didn’t yet know the word, but from mania. There wasn’t an ensemble of things that undermined the exercise of faculties that otherwise remained sane, but a succession of acts, a delusion not of ideas but of acts. [On Esquirol, see the Foucault seminar, session 3 (5 November 1985), and on psychiatry of the era, see A Thousand Plateaus, pp. 119-120] And this, particularly in Germany, was called a querulous delusion. And this is where the legal procedural aspect came in. It was a delusion of querulants. They start a proceeding that arrives at its conclusion and then they embark upon a second and then a third and so on… Other psychiatrists would call them grievance delusions. And yet others would refer to them as passional delusions. And they were grouped into three main forms: jealousy, erotomania and redress.

So if you consider certain coordinates of the second multiplicity you will have, for example, a delirious formation: the group of passional delusions. While if you consider other or more coordinates, you will have – it’s what we touched upon, perhaps rather hurriedly, and it will still have to be proved — you will have something quite strange, no longer the despotic formation but something quite different we will have to find a name for this but maybe we will just look for a general name. Since we’re talking about attributions and without seeking to be too symmetrical, we could call it the history of the Jewish People. [Pause]

But to what extent? Quite generally, since we tried to get an idea of this the last time, and naturally the history of the Jewish People raises a number of other questions. It’s not by chance; I’m really glad that I first made the connection, the Jewish people with the exodus literally going off on a tangent from a despotic system, the system of the Pharaohs. [Pause] Everything happens as if they took upon their shoulders, and inserted themselves into, the line of flight…  [Tape interrupted] [2:53:50]

[While several details seem to suggest that what follows occurs in an entirely different session – Deleuze now wearing a dark coat (that he removes at the end of this section) and a hat – the following 36 minutes is the result of an interruption in the work in progress, with the same schemas on the board evident in the subsequent part. Since this segment opens in mid-discussion, it is important to explain the substance of the debate which is revealed only gradually. Apparently during a break in the filming, a woman student made some unclear accusation to Deleuze concerning a “stolen text”, and Deleuze stated his refusal to continue and even threatened to leave, hence the coat and hat. Following this unrecorded part, the debate unfolds on two tracks, on one hand, on what basis could or should the assembled class members exclude the student in question, and on the other hand, if the material that Deleuze developed earlier – concerning despotic power, etc. – might prevent any such move. As the session opens, a student (designated here as “the first student”) is speaking on behalf of the second position]

A first student: … first of all, you can’t eliminate, for example, the despotic system. It’s there. One has to admit that. You can’t get rid of it. It’s not that we don’t want to, it’s that we can’t do so…

A woman student: What are you trying to … [Indistinct comments]

Another student: Wait your turn, darling!

The woman student: [Unclear remarks, pause] … It’s not true what you’re saying.

Another student: Shut up! [Diverse noises, pause; the first student is visibly waiting]

The first student: I’m not saying that we don’t want to do it [presumably, exclude the woman student in question]; it’s that we can’t; we can’t because the mode of repressive power is impossible to… it’s everywhere. It can’t work, it’s unfeasible. I mean, that here, in this theatre where we are, we … there are…

Another student: But we’re not in a theater! We’re not in a theater!

The first student: We cannot…

The previous student: [Indistinct comment]

The first student: It’s truly impossible! How can it be done? [Diverse voices, including the first woman student’s] What would we have to eliminate? By what means… [Indistinct comment]

Another student [Philippe]: I have a proposal to make. In my view, we’re all being cowards. I’m doing something I’ve never done before in my life, and I take responsibility for it. I’m throwing you out! [Pause] I’ve never done anything like this in my life. [He starts walking towards the students standing near the door; diverse voices, noises] What you’re doing is completely unacceptable.

The first student: No it’s not, I’m saying…

The second student (Philippe]: I’ve never done this before.

Another woman student: You don’t have the right to do that.

The second student [Philippe]: Otherwise, every Tuesday, we’re the ones who are getting thrown out. Do you want it to be the same every day? And just because we’re trying not to be repressive, so everyone lets themselves get aggressed. For us, that makes us… [Indistinct comment; diverse voices; Deleuze becomes visible in his usual seat, wearing a hat]

Guattari: Philippe! Oh! Philippe! [Diverse noises, voices]

Eric: Nobody is taking responsibility in this classroom!

Guattari: Philippe! Listen to me a second!

Deleuze: Philippe, don’t touch her! Don’t touch her!

A woman student: He has to calm down!

Guattari: He is calm. He has the same right to be as sane as you.

The first student: The problem is that this is nonetheless an interesting place to be. Even if it gets upset, even when it’s upset, there is an effect created, and here we produce a perfect outcome. It really is an extraordinary example.

Another student: It’s making a straight line on the circle. [Reference to Deleuze’s two schema’s earlier]

The first student: Before, we were discussing it but now we’re no longer doing so. We’re just suffering it. What’s at stake is something completely different. It’s not a question of analysis. It’s about what we’re living, you understand? It’s an unimaginable mode; I mean that there isn’t a problem of exclusion. We can’t exclude anyone.

Guattari: Giovanni Jervis talks about these things on the radio all the time. They discuss boring stuff like the situation in Italy, and then there’s someone talking about an amazing thing, like all these marvelous things that Éric mentions even if they’re seemingly off topic. So, you’re saying we’re condemned to cut off any intervention like that, just to have a bit of logical coherence. Jervis has spoken about this problem. What is this “tolerance” of ours towards certain forms of discourse, where we can spend an entire lesson arguing with someone? It’s possible, it can be done… it would be great to be able to spend a couple of hours talking to Eric and his woman friend who must be dying of anguish right now. Fine.

But since our goal is to speak with a certain logical coherence about a series of connected ideas, we can’t accept it. We are prisoners of a certain representation of “spontaneism”, of a certain freedom of expression, a kind of absence of constraints that comes back to assault us… as though we were walking towards the riot police carrying bunches of flowers as they attack us. It’s completely stupid when you think about it…

A student: We’ve had it up to here with therapy!

Guattari: Therapy? It’s not a question of therapy. If we say: “One day we’re going to clear things up with our friend here, what happened with Deleuze? What occurred? Why did she talk about stolen texts?” Yes, okay, fine. We’ll come to an agreement there. But if we accept that anyone can walk in here and throw boiling oil on us, pile on a load of crap with all that stuff, we can’t function at all   anymore anywhere, we’re prisoners. Unlike Philippe, I don’t think we can find a solution by crucifying ourselves with violence. But we have to confront the problem. We are ourselves… we secrete this reaction. We lay ourselves open to this reaction.

The first student: Does one have to say about what you just said that…

Eric (interrupting, screaming throughout his interventions): You’re making an analysis of the institution. You’re describing how it functions. And on that point, we’d do better to reread… uh, [Bronislaw] Malinowski…

Guattari: Malinowski or [Vladimir] Mayakovsky?

Eric: You embody the institution as a professor!

A student: [Inaudible comment due to the screaming]

Eric: Deleuze…. [To the student] That’s not the question… I’m trying to say something, idiot! There’s always… I’m speaking to her… there’s always a difference between what I say and what I live. And at Vincennes, there is always a difference between what we say and what we live.

Guattari: Eric, Eric!

Eric: And this is what I call contradiction!

Guattari: Eric, do you want Deleuze to leave Vincennes for good?

Eric: No!

Guattari: That’s what you want!

Eric: No it’s not!

Guattari: So why are you behaving constantly like an idiot?

Eric: [Indistinct comment at start] … I’m saying that you embody the institution!

Guattari: You’re going to succeed. That’s what’s going to happen. Is that what you want?

Eric: No, I have nothing to do with this business.

Guattari: Yes, you do, because you’re creating a shit storm (tu fous de la merde).

Eric: No, I’m not! [Tape interrupted] [2:59:15]

… Guattari: So can we continue now?

The first student: Yes, well, but I can’t accept this. I mean, I can’t accept that we go on analyzing a model in this way. We can’t build a discourse on this model, saying: “Let’s analyze it and see what we find,” all that. No, … [He tries to speak while Guattari answers]

Guattari: Then we won’t do anything. There’ll be nothing to do either next week or the following week. So it’s now that we must decide. [Silence, pause]

The first student: I mean that…

Guattari: I’m not talking about Deleuze. He can say what he wants, but I can’t go on like this.

The first student: It’s not possible! Anyway, the proof is right there, that there are lines everywhere, everyone’s always arguing all the time, no one is getting along, we can’t understand anything about anything. And that explains everything.

Another student: That’s not true! I understand perfectly well.

The first student: No, we don’t understand anything…

Another student (Robert Albouker): I don’t give a shit about what he says. That doesn’t interest me at all, at all, at all. And you know why? It’s because [indistinct words] I am quite pleased, but all the [indistinct words] in this matter doesn’t interest me.

A student: If we raise the question of exclusion, we have to understand how it happens, if there are any rules.

Another student (Robert Albouker): There are no rules. That’s why we’re all here…

The first student: There aren’t any. That’s just the point. There aren’t. And if there aren’t, what are we supposed to do? And here I’m following all the lines. We’ll never get out of it.

A woman student: No, no, I don’t see that.

Another student (Robert Albouker):  Of course we will. We do it every morning, that functions every day, every single goddamned day, like fools, at work, at school. It works. And we even have to smile about it.

Another student: Oh, no, no, no…

The preceding student (Robert Albouker): What do you mean “no”? Look at me, I’m here!

The first student: At the Elysée asylum, that works as well…

The second student (Philippe): I propose we vote… Does the course continue as is, that is, next week or does it not continue? We have to take responsibility and decide once and for all whether to exclude this girl who’s been disrupting the lesson and who will continue to do so every Tuesday until we’re left with nothing, we have to accept our responsibility!

A woman student (whose voice and protests are audible in the preceding student’s statement): No, that’s not true! [Pause, diverse voices, all indistinct]

The first student: We have Deleuze here, and this question concerns Deleuze and her before it concerns us, that is, there’s something going on there [he makes a gesture linking Deleuze and a woman student]. It’s not at all… I mean, even if we vote, Deleuze can always say, “No, she ‘s here, she makes it impossible for me,” I don’t know. [Deleuze sits listening in silence] If he can work it out with her, I don’t know… it’s something between Deleuze and her.

The second student (Philippe): No, it’s not just between Deleuze and her. It concerns all of us and her.

The first student: Not at all! Not at all!

Guattari: We’re reaching a level of idiocy now that’s unbelievable! [Diverse voices, brouhaha] We’ve descended to the state of stupid cattle, [Pause, reactions] stupid cattle pulling wagons into the camps. [Pause]

Deleuze: I would just like to say a couple of things now… I awake from my catatonic state, and I would say…

A woman student: But Guattari already…

Several students: Shut up!

Deleuze: [3:02:17] I’m asking two questions. Firstly, what are we doing here? We are quite modest. So what are we doing here that is of so bizarre in nature that it triggers a certain type of aggression? [Pause] We’ve seen a lot of examples. Today’s is one that seems particularly painful. Second question: what is it that makes us – and maybe with some reasons, though I won’t say these are good reasons – what it is that makes us so defenseless when confronted with these acts of aggression? In a sense, it can be useful to learn something from the outside. What we’re doing here must not disturb anywhere; I don’t know, I’m not saying “anyone”. But suddenly we are disarmed in the sense that it becomes very easy for a single person to create havoc in the classroom, considering that the balance of power normally favors the individual, unless he or she happens to be in a classroom with a whole army, a security team available.

Personally speaking, I feel a bit lost today. And it interests me so little that I can say my only strength – and here I’m not speaking on behalf of the rest of the class – my only strength is an extreme obstinacy. Three Tuesdays would be sufficient to accomplish a very simple thing: completely destroy the work we’ve done. I’ll come back every Tuesday. I don’t give a shit; I don’t give a shit. [Je m’en fous]

There are two elements that come together in this affair. This girl arrives. She has a certain relationship with all of us in that she prevents us from doing what we’re trying to do. And as you said, she obviously has a certain rapport with me. Of which I understand nothing. I only know — and this is no secret because the same problem has occurred in other situations — I get calls at night when I would normally be sleeping. Silence on the other end of the line, or insults or obscenities… Usually very confused. They always mistake me for someone else.

It’s very similar in a way. In the case of the phone calls, as Félix says, what should we do when people like that are so obstinate? They call you ten, twenty times in a row. I pick up the phone, and I hear noises. What should we do? One day, we might even find someone on our doorstep, standing there saying “I want to see you!” What do we do then. Call the police? Don’t call the police? What do you do after three months of this? It’s strange how it always happens to the same people. Lacan is lucky in this sense. He would have resolved the problem in two seconds.

But in my view, it’s a kind of strength, nothing exceptional, but it’s a strength that we are so, so… even if now we might be forced to change tack… though not much. What is it that makes us so defenseless faced with someone who comes in here saying: “You stole that from me!”? The same way I’m defenseless when they call me up at night. What is it that produces this? I would almost say, at the risk of sounding vain, I would almost say that it’s the novelty… a certain novelty in what we’re doing. It’s a certain novelty in what we’re doing here that permits someone to turn up…

I think of a recent book that I find quite repellent where they refer to us as “the current trend”. The current trend… That’s a bit exaggerated because — and I stress that Lacan has nothing to do with it — but it’s a bunch of Lacanians, Lacanian Marxists, as Eric would say, who speak of us as “the current trend.” But to be frank… if there is an organized “current trend”, it’s not us. We are nothing. We just work in our little corner.

Once again, what can we summon by way of response if they want to prevent us from working? I’d like to imagine some responses we could give. I would say it’s partly the nature of what we are doing here that renders us so defenseless, and yet at the same time, I consider this a means of defense. Therefore, I’m not going to leave. I was wrong to say that I would leave… I’m not going. I’ll just wait until you leave. That’s all. And then if this goes on much longer, and you stay, then probably I will end up leaving. There we are. [Pause] But I think the only way to resist is to stay on the defensive when facing cases like this. Perhaps we ought to find a better solution, we might find a better solution, but for the moment I can’t think of one. So, now I slide back into my catatonic state…

A student: I think she left! [Pause]

Another student: Actually, she left ten minutes before all this [unclear word; then to Deleuze] You hadn’t seen her face before? [Pause, Deleuze makes no response] What makes you think you didn’t start all this? I’m not accusing you.

Deleuze: Ah yes!

The student: I’m not accusing you, ok? [Pause]

Deleuze: I’m afraid of myself!

Another student: I’ve never saw her face at all… [Pause, several comments from other students]

Deleuze: Oh yes, she was here last year. [Pause] Has she gone? [Deleuze stands up]

Another student: Well, yes she has.

Deleuze: Really? [Pause, laughter; Deleuze slowly takes off the hat and coat he has worn throughout the discussion, that he no doubt put on when he was planning to leave; noises of chairs while he prepares] … [Tape interrupted] [3:10:02]

… Deleuze: One can always speak through dualisms. In the end, it’s the easiest, the most convenient way. Once again, the base 2 binary system is the most convenient. Parenthetically, that’s what computer scientists are always telling us. Computer scientists, who always work through binarisms, say they do it because, from the computer’s point of view, it’s the easiest method. For a computer, we know, base 2 is the easiest way. [Pause] So much the better, we say, since considering what we have done up to now, in the way we’ve considered the question, we’ve learned something.

When we spoke about the face, we thought we’d discovered that binarisms, the establishing of dichotomies and binary rapports, the whole aggregate of dualisms, had served us well for reasons that were far from mere convenience. They were connected to the exercise of a certain type of power, and there were forms of power that couldn’t tolerate the polyvocality of bodies and had to produce face, and that in producing face, established major binarisms, given that the face is caught up in binary relationships. And beginning from this, the signifying elements were distributed according to a series of dichotomies.

We also saw how an exercise of power is something that completely defines the dominant language and that profoundly defines the way that language and words are used. As a result, it’s not a question of saying: “I will invent a language without dualisms.” There’s only one thing at stake here: not only are dualisms convenient but language itself as a form of expression of a particular power imposes dualisms. As a result, our only response, both in speaking and writing, is to continually open a kind of passage between dualisms. And each time we make a dualism collapse – a dualism is like a piece of furniture, it’s something that is always being moved around… – we’re inevitably going to run into another one and so we’ll have to open up a new passage in that dualism. And each time we’ll try to do so.

As a result, of course I am saying there are two forms of delirium on each side. It goes without saying that we will try to open up a passageway between these two forms, we will try to arrive at something that will obviously no longer deserve to be called either reason or delirium, nor one type of delusion or another. However, we’re not going to be able to open this passageway using a predetermined method and every time we will have to regain the multiplicities, passing by way of these dualisms.

So as I can only respond like that, I am saying, let’s try to look for the dimensions, the coordinates of the first system that we call signifiance and which, based on the coordinates contained therein, will be located both at the level of a delirium and of a social formation, a system, for example, a system of deception.

So the first coordinate — I number them because there are many and this will help us to orient ourselves — the first coordinate, to return to my example of signs, which in the meantime has become more complex as we have added others, is a system in which a sign refers to other signs ad infinitum. There’s a whole network of signs that are completely heterogeneous. [Pause] Everything is captured.

What does it mean when we say that a sign refers to another sign? After all this emotion, we have to let loose… The sign refers to another sign. It means at least that some things can no longer happen. When a sign refers to another sign of which I know nothing in advance, a kind of atmosphere has already been born, an atmospherization, as I said before. What do we understand here? The sign refers to another sign. I should say that in our method we should never practice free association of ideas. What we have to do is produce redundancy. We have to make resonate not words but bits of phrases [Pause] until a kind of jump occurs. The sign refers to another sign. We feel that we’re not going to get anything worthwhile out of that. We can say, yes it’s true but it leaves us in an impasse… No matter what sign refers to no matter what sign. This is the system of signifiance. Nothing to be gleaned there, we’re saying.

Then suddenly a glimmer of light appears. If the sign refers to another sign, it means at least that it doesn’t refer to something else. And what would this something else be? I can conceive… maybe it will help us get out of these dualisms. I can conceive of a sign that refers to something other than another sign. A sign can refer to a state of things. An extremely variable state of things. For example, smoke is a sign of fire. Of course, fire could be just another sign, and then we fall back into the same trap. But fire can also be considered a state of things.

“A sign refers to a state of things” is a very different proposition to “a sign refers to another sign.” A painting, a corporeal painting on the body of a member of a tribe, appears to refer to a very particular state of things. It’s a code that refers to a territoriality. Are all states of things of this nature? Animals, it’s well known that animals emit signs. For example, excrement, which equates to states of things, is often used by animals as signs. Signs of what? Signs of the limits of their territory. The sign may therefore refer to a state of things that, generally speaking — I don’t have time right now to ask whether or not every state of things is a territoriality — but I’ll just say that a sign can refer to a state of things that can, generally speaking, be reduced to a territoriality. [Pause]

But I see something else. The sign may also no longer refer to a state of things that it designates. It may refer to a signified, as they say, to something that it signifies and which is not of the same nature as a state of things. So, while I say that the sign refers to a state of things, that is to a territoriality, generally what the sign signifies is not a state of things but rather a concept. The sign signifies a concept. We’re not demanding… We’re not looking for anything extraordinary here. So, it signifies a concept. We can in some way say that it no longer refers to a territoriality, but that it leads to a kind of reterritorialization, a reterritorialization that is in this case spiritual or mental. [Pause]

So there we have it. We’ve opened our passage. What is the sign that refers to another sign, ad infinitum, a sign that refers to a sign that refers to a sign that refers to a sign… to the point that in the end one can no longer even call it a sign, but rather an infinite or unlimited realm of signifiance, an infinite or unlimited realm of signifiance which is precisely the state of a sign that refers to any sign whatsoever? So I can say that the sign that refers to another sign, insofar as it refers to another sign, is a deterritorialized sign [Pause]. No longer referring to a state of things and not yet referring to a signified, it is caught up in the moment of its own deterritorialization.

Suddenly we can say, at the risk of including everything in what we’re discussing, there’s a famous author, Peirce, who proposed a terminology that had a certain success: index, icon, symbol. We don’t really care what he meant by this. That’s not our business. We just imagine that we might be able to make use of these terms. We will say that the index is the sign insofar as it refers to a territoriality whereas the icon is the sign insofar as it leads to a reterritorialization, and the symbol is the sign insofar as it is deterritorialized, that is, the sign that refers to another sign.

But how can there be a network in which any sign can refer to any other sign? Once again, at this level there are no longer different states of things. Or, as is often said, there are no longer referents. Nor are there signifieds. Quite simply, the sign becomes a signifier when it refers to another sign ad infinitum. This status of the sign is rather bizarre. What is implied by this network of signs become signifiers? It becomes signifiers precisely by the fact that they refer to another sign ad infinitum.

In what conditions does such a network become possible? There isn’t yet a given signified, rather this network of signs is established on a sort of continuum, a sliding continuum, a slippery continuum. Which means that all possible contents, all signifieds are fused in a kind of atmospheric continuum… [Tape interrupted] [3:24:10]

A kind of amorphous, slippery, revolting continuum… like quicksand. A point, a sign… takes up another sign. Everything occurs as though the continuum had slid. As a result, these signs don’t even require the links of free association. Free association is a complete idiocy. There’s no need. They are drawn towards one another by the slow sliding of the continuum. Once again, there is nothing that associates the dog and the mask. [Reference to the example given toward the beginning of the session] There is just a movement of muddy terrain, of sticky terrain. It’s not surprising. Both paranoid delusion and the despotic formation are traversed by terror. [Pause] And that’s the first characteristic. I have to go faster.

Second characteristic… The first, as we said, is simply the reference from sign to sign that implies a deterritorialization of the sign and supposes an amorphous, sliding continuum. Second characteristic: the circularity of the system. Indeed one of the most well-known and celebrated representatives of the signifying system, Lacan, says, for example, of the signifying sign that it is “at the risk of a circular return”.  Why “at the risk of a circular return”? You see the signifying chain that is constituted on the amorphous network. — He doesn’t present its constitution in this way, but it’s of no importance –“at the risk of a circular return”, in fact, redundancy already belongs to the system, signifying redundancy, each sign passing into another sign. The dog has become this. It has become. What does it mean that it has become another thing? It means that a slow slippage of the terrain has occurred, causing it to pass into something else. It’s not a happy world. Nor will this be a happy world. [Deleuze indicates the second schéma] To find gay, happy worlds we’ll have to go off on a tangent… “At the risk of circular return”, the sign that passes into another sign, that will pass again on its own account… This impression of eternal return forms part of this sticky atmosphere, the impression of the already lived. A sad impression… [Tape interrupted] [3:27:36]

… When Nietzsche has this impression he leaps with joy, but not for long. He’s dragged under by the quicksand. He trips up in his dance. If nothing else, he was happy for an instant. That’s already something.

Therefore, what we have is a kind of redundancy – not only of the sign with another sign but of the sign with itself. The sign doesn’t enter into relation with another sign in the sliding continuum without entering into relation with itself as that which will always make its return. This is what it is to feel the sign of the despot. The whole of the despot is already there. But we haven’t seen it yet. So that’s the second characteristic. Sorry if I have to rush on, but otherwise we’ll never get finished.

Third dimension. If I keep to my schema and let it guide me… I can say that I’ve roughly accounted for the circularity of the system. But why are there several circles? Why all these spires of the spiral? Why these distinct circles? This is very important for us. Why? Because from one circle to another – and you see how the signs are distributed on these distinct circles… Once more I go back to the example we encountered in the last lesson. With the atmosphere there was that day in this room, the signs weren’t at all on the same circle. We could always say that I was the one who brought it in with me, but I wouldn’t be happy with that, since it implies an operation of redoubling that would put us in mind of certain notions…

A student: But wasn’t it more like the second figure?

Deleuze: You think so?

The student: Yes. [Pause, laughter; Deleuze pauses to consider this]

Deleuze: The various signs didn’t arise on the same spires or the same circles… The dog, I repeat, was part of the outermost circle. To be specific, insofar as it was a sign pertaining to this formation, it was a deterritorialized dog. It didn’t have its territoriality here. It was a deterritorialized dog. Friendly enough but deterritorialized all the same… [Tape interrupted] [3:30:42]

… In this system of signifiance [Deleuze indicates the first schema], one never ceases… you see how I’m still developing my first point, even if we’re at the third. I’m still developing the first point. Because the sign refers to any other sign, one never ceases to jump from one circle to another. An example is the girl [He refers to the woman who caused the preceding lengthy discussion] She obviously had an account to settle with me. There… a whole private scene was in play, although I had never done anything to her. And she for her part had a public intervention to make. She was making a jump. I think that’s why Félix said – for which someone accused him of being a psychiatrist – that’s why Felix said: She feels anguished. She too… She makes us feel anguished, but she feels it too. She was jumping from one circle to another.

It’s strange… Because in the system – we still haven’t spoken about the despot, but you can feel he’s always there in the background. In what form? There are his two eyes – in the system you have regulated jumps, ones that are tolerated and others that are forbidden. Regulated jumps are when one can pass, I suppose, from a certain private event to a certain social situation. In other cases, this kind of jump is not permitted. Think for example of the time when military men who were officers didn’t have the right to divorce. What does that mean? If I take a circle which I nominate completely at random, considering I have no particular reason for it to be here or there. It varies… it can be extremely variable. Everything depends on the point of reference. If you take the family home as the center of signifiance, the private circle will be the closest to the hearth. If you take the State apparatus as your center the private circle will be very extrinsic. So we have to put everything into play. To respond to your question, it explodes in every direction.

So, anyway, I named it very randomly. Let’s imagine that this is the circle of private signs, and this is the circle of public signs. Private event: divorce. The jump is forbidden. The officer is stripped of his rank. It’s a jump you can’t make. You cannot be both an officer and divorced. Of course, things have changed since then… But in what way have they changed? Which jumps are still not tolerated? Which ones?

What is it that the Greeks call hybris? [Deleuze writes it on the board] You recall that in Greek tragedy, you have two elements: firstly, there’s the theme of the gods who give a lot to each, who assign lots, as in a lottery; and then you have the man of hybris, who is someone who jumps too far and who overleaps his lot. He has literally jumped too far when prey to a demon. In general, the Greek hero is possessed by hybris, a word usually translated as “outrageousness”. Having failed to measure his jump, he attempts a forbidden jump.

Then there are jumps that are well regulated, for example, when a boy from good family goes to study at the Polytéchnique… this is allowed… There’s a whole system of regulations. One particular example is found in very ancient despotic formations in South America, where passages between private and public signs are strictly regulated, for example between the event of a woman who betrays her husband and the right the husband has to withdraw to the outskirts of the village to pray for a calamity to descend upon the whole village, until such time as purification rites have been performed. Here we have a typical regulation of the jump: a woman betrays her husband and the husband rebounds on a given circle of signifiance to which he has the right. On another circle, he moves to the outskirts of the village and prays to the gods to wipe out all the villagers. So you sense all this… It’s again the sliding continuum that permits him to do so.

But at the same time, there are forbidden jumps, the ones we’re not supposed to make. This is why I say our schema works by means of a multiplicity of circles. But there’s no need to say where this multiplicity of circles derives from. It’s simple… We have the answer in our last two points. The multiplicity of my circles derives from the following: the sign that refers to another sign, whether on the same circle or on another, is the deterritorialized state of the sign. And I will try to explain to you why this is. It’s the sign in its deterritorialization. Otherwise, it refers to something other than a sign.

However, deterritorialization is never a state. It’s a movement. Now, in function of their origin, in function of the territoriality from which they derive… signs do not have the same speed, nor the same nature of deterritorialization. As a result, it’s inevitable that there isn’t a single circle but rather spires of a spiral. These spires or different circles are distinguished according to their speed and to the nature of deterritorialization of the signs that are assigned to each circle or spire. It seems complicated, but actually it’s quite simple. One has to just let oneself go.

Good. Here we already have three coordinates. First coordinate: the sign referring to another sign ad infinitum. This is the sign’s signifiance and state of deterritorialization. Second coordinate: the system is circular, and necessarily so. Third coordinate: it involves a plurality of distinct circles or spires of a spiral, with both regulated jumps from one circle to the other and also forbidden jumps between circles. In a certain sense, Oedipus, the despot… it sometimes happens that the despot himself makes the forbidden jump. And in Oedipus, there’s a famous line, when Oedipus asks in relation to his own case: “Which demon has leapt the longest leap?” That is to say, which demon led me to make the forbidden jump? A jump in the sense of… [Deleuze makes a jumping gesture with his hands, but does not finish the sentence]

Fourth coordinate: it’s not enough that we have several circles. Each time we add a dimension. In the second coordinate, we obtained the idea of the circle, and in the third, the plurality of circles. But we don’t yet have a sufficient number of dimensions. Fourth coordinate or dimension: we need something that assures the expansion of the circles, that assures their perpetual expansion. What prevents the signifying regime from dying of a sort of entropy, as physicists would say? What prevents the entropy of the system from growing to the point that everything is annulled in the indeterminate and anonymous continuum? This continuum is very dangerous because it is at the same time the quicksand that carries the sign to another sign and also what rises up and risks drowning everything in an atmospheric continuity where one can no longer distinguish anything. At which point the whole system would suffocate.

Therefore, something is required to continually recharge the circles. To recharge the signs on every circle. Something is required to be able to assure the circles’ expansion. What assures it, therefore, is the fact that all at once, in another dimension that I can’t even represent, every sign, or group of signs — it hardly matters — will be made to correspond to a signified. We are no longer in the domain of signifiance, we are in the domain of what we could call interpretation. To interpret means to make a sign or a group of signs, presumed to be signifiers, refer to a signified.

It’s not the same situation we had in the first dimension where the only signified was the amorphous anonymous, atmospheric continuum itself. Now, on the contrary, the continuum is cut, in such a way as to make every group of signs correspond to a signified. Here we no longer have the figure of the despot but that of his accomplice, the interpreter, the diviner. The diviner will interpret the signs which is to say he will make them correspond to a given signified.

Fine, but how does that suffice to recharge the system as a whole? I’m going even faster now! It’s not a modern discovery to say that no interpretation ever arrives at an ultimate interpreted. What the diviners interpret are always other interpretations. The diviner emits signs… but what do they interpret? The signs of the goddess ad infinitum. In other words, if someone asked us what is the ultimate signified, we would have to respond: the signifier. And I’m not the one making this up. All the champions of the signifier agree on this point. Which is the best interpretation? They also say it or perform it: it’s silence.

This is what psychoanalysts have discovered: no longer to interpret but to keep silent. And it’s this silence of the analyst that gives the patient something to interpret. Each time the interpretation, since it can do no more than replace another interpretation, recharges the signifier and refuels the sign with signifiance… And so here we have a first way to defeat the entropy of the system. It’s the diviner, which is to say the man with the delusion of interpretation, who has the task of recharging the entropy of the system with signifiance.

As a result, at the extreme, parenthetically, what we have is a way to distinguish paranoia and interpretation. Though they are in the same group, they are not the same thing. This means that since the signified continuously refers to the signifier, and is in the last instance, the signifier itself, the interpretation that assigns the signified to a group of signs always recharges signifiance. Thus the machine of signifiance will constantly be recharged from within.

So we can say that the two maladies, because that’s what they are, the two maladies of humanity are finally signifiance and interpretation. [End of the tape] [3:45:20]

[Let us note that this discussion on the same day continues into session 10]

Il senso in meno 8

Deleuze (et Guattari) à Vincennes

Partie 8 – Dimensions et coordonnées d’une multiplicité, le continuum de signifiance, la déterritorialisation du signe

Transcription et horodatage : Charles J Stivale

[Notons que la transcription suit aussi exactement que possible la discussion en séminaire et donc s’écarte parfois de la discussion rendue dans les sous-titres. Il faut noter aussi que la séance indiquée au YouTube comme “Il senso in meno 9” fait partie de la même séance que celle-ci, que nous présenterons sous Partie 10. Enfin, avec Guattari parmi l’assistance, cette séance correspond de leur travail présenté dans le plateau 5, “Sur quelques régimes de signe”, dans Mille plateaux]

[Début : 2 :23 :07 ; fin : 3 :45 :45 ; total 1 :22 :28, de l’enregistrement YouTube, https://www.youtube.com/watch?v=h1Po2tIgeD4]

… Un étudiant : … avec les tables, ça faisait plus un buffer quand même. [Rires]

Deleuze [en souriant] : Tu regrettes les tables ?

L’étudiant : [Propos inaudibles] … oh, non…

Deleuze : Ce n’est plus pareil, hein ?

Un autre étudiant : C’est plus pratique. [Pause ; pendant ces répliques, la caméra se déplace en montrant les participant et s’arrêtant avec Guattari, assis en face de Deleuze au fond de la salle]

Deleuze : [Quelques mots indistincts] … Non, ce n’est pas mal ; ça fait salle d’attente. Ce n’est pas mal. [La caméra revient à Deleuze] Donc il ne faut plus rêver ; on travaille tout de suite, tout de suite ! Pas de repos ! [Pause] Eh bien, on y va. [Interruption de l’enregistrement] [2 :23 :57]

Deleuze : … Alors c’est très bien aujourd’hui [144 :00] parce qu’il faut que je fasse des dessins. Je dois faire un peu de dessins care, la dernière fois, je vous ai proposé un certain nombre de thèmes dans le désordre afin que vous y réfléchissiez et puis qu’on essaie d’organiser tous ces thèmes. Alors il y a bien de la craie, mais ça [le tableau] n’est pas propre. [Il commence à effacer le tableau] [Interruption de l’enregistrement ][2 :24 :32]

[En ce qui concerne le développement et les dessins suivants, voir Mille plateaux, le plateau 5 et surtout les schémas qui s’y présentent, notamment le premier qui se rapport au signifiance ; quand l’enregistrement reprend, Deleuze a déjà dessiné une version de ce premier dessin]

[Deleuze au tableau] … bon. [Pause] On dit comme ça, après ce qui précède quand même, on en a parlé un peu, on appelle ça le schéma de la signifiance. Alors on peut dire tout de suite, pourquoi c’est le schéma de la signifiance ? Parce que là, mettons, que ça puisse se ramener à un point ça, [Deleuze fait des points au tableau] [145 :00] où il y a peut-être un centre de signifiance. [Pause] Vous voyez, il y a des espèces de cercles concentriques – ça n’est pas compliqué comme schéma – c’est des cercles concentriques ou des spires, ou les spires d’une spirale. [Pause] Alors sur les spires, [Pause, Deleuze dessine] on peut mettre [Pause] des signes quelconques. [Pause, Deleuze dessine] Bon.

Je reprends ce qui m’avait frappé dans la séance de la dernière fois. [Pause] Ça commence par quoi ? Dès le début, un chien aboie dans le fond. [Pause] [146 :00] Un chien, ça ne devait pas être ici, un chien. Alors je le mets sur le cercle le plus extérieur. [Deleuze dessine] Il aboie. C’est un signe comme un autre. C’est un signe comme un autre, si quoi ? Si nous étions, par exemple, si nous étions, disons, paranoïaques. [Pause] Le chien aboie. Il a raison d’aboyer. Qu’est-ce qui se passe après ? Moi, j’étais là, [Deleuze indique sa place] ; je lève la tête. Tout d’un coup, j’ai peur. [Pause] Un tout autre cercle – bon, je n’en ai pas assez [Il indique les cercles de son dessin] un tout autre cercle. [Deleuze dessine] Je vois quelqu’un de masqué ; il a un masque maso. [147 :00] Comme je ne l’avais pas regardé, [Deleuze fait un geste vers le fond de la salle] je ne m’y attendais pas. [Pause ; il revient au dessin] Un chien aboie, un masque peut surgir. [Pause]

Je me dis déjà — j’ai besoin de tout ça pour tout à l’heure — je me déjà, il y a une atmosphère, [Pause] ou il y a un phénomène de mondianisation, d’atmosphérisation. [Pause] Je ne suis pas le seul de l’avoir vu. Il y a quelque chose qui se passe. Je ne sais pas. Je ne sais pas d’où ça vient. [Sur ce phénomène, voir Mille plateaux, p. 141] [Pause] Et puis, il y a un autre cercle, [Pause, Deleuze dessine] là, quelqu’un qui arrive, [148 :00] qui fait son signe à lui, qui émet son signe à lui en disant, “C’est la première fois que je vienne”, tout ça, “Qu’est-ce que c’est que toutes ces tables ?” [Pause, rires ; Deleuze fait référence aux circonstances de la discussion pendant la séance précédente]

D’une part, il se dédouble : il y a une jeune fille qui est plus haute que lui parce qu’elle est montée sur une table, [Rires] et don elle surgit. Bon. Elle fait un discours, tantôt violent ; je me dis, “Tiens, passons par-là” (Il indique la direction de l’entrée). Et puis les tables prennent des proportions énormes, [Rires] et elles se mettent sur tous les cercles. [Deleuze dessine des petits points sur les cercles du schéma] Et puis, je me retourne et il y a un type, quelqu’un qui entre par la fenêtre. [Rires ; il continue à dessiner les petits points] Et ça, c’est une autre expérience que celle du chien. Je dis donc [149 :00] uniquement : un centre de signifiance – on verra ce que c’est – des signes les plus hétérogènes distribués sur des cercles concentriques ou sur les spires d’une spirale.

Et quoi encore ? Peut-être, pour finir le schéma, peut-être il y a quelque chose que j’écris en pointillés, une ligne de fuite. Au bout de la spire la plus extérieure, il y a une ligne de fuite. Elles peuvent être diverses. Il y a ceux qui en ont marre et qui foutent le camp. La porte, elle est plus ou moins bouchée. Alors on passe par la fenêtre, on ne sait pas comment. Mais je fais en pointillés cette ligne de fuite [150 :00] et là, j’ai un premier schéma. [Pause]

Vous vous y reconnaissez, j’espère, c’est d’où on était parti, à savoir le schéma d’un quelque chose ; je dis bien “un quelque chose” parce que on a droit à se demander qu’est-ce que c’est ? “Un quelque chose”, il se définit par une espèce de matrice ou de centre à partir duquel se produit une irradiation circulaire, une circularité en expansion avec une ligne de fuite en pointillés. [Pause] Donc à partir de cette espèce de matrice se fait un développement en expansion [151 :00] qui appelle à soi, qui regroupe ou qui distribue sur ses spires les signes les plus hétérogènes, les plus divers. [Pause]

Et puis, on avait notre autre schéma. [Deleuze commence de nouveau à dessiner au tableau] Cette fois-ci, ce n’était plus un schéma de la signifiance. On l’appelait un schéma passionnel [Pause] ou un schéma de subjectivation. [Pause] Et ce schéma est évidemment distant du précédent puisque, au lieu de procéder par un centre allant par irradiation circulaire en expansion, il procédait à partir d’un point, [152 :00] point de subjectivation au lieu de centre de signifiance. En effet,  peut-être que je me subjective à partir de n’importe quoi. [Pause] Un fétichiste se subjective et, du coup, est déterminé comme passionnel. Un fétichiste se subjective, par exemple, à partir d’une paire de chaussures, ou d’une seule chaussure, ou d’un talon. Un amant peu se subjectiver à partir des yeux. On avait vu tout ça, ou on ne l’a pas vu, tant pis. [Pause]

Et ce point de subjectivation est comme le départ d’une ligne droite, et cette ligne droite, elle est [153 :00] segmentarisée, [Deleuze écrit au tableau] sous quelle forme ? Elle est segmentarisée en un certain nombre de procès successifs. [Pause, Deleuze écrit au tableau] Bon. Vous vous rappelez l’opposition formelle des deux schémas avant même de savoir à qui ça renvoie ou à quoi ça renvoie, tout ça, et on l’a déjà vu, mais on peut l’oublier là. On ne se demande pas ça encore.

L’opposition formelle des deux schémas renvoie à expansion circulaire et irradiantes à partir d’un centre [Pause[ qui va distribuer les signes les plus hétérogènes. Dans le deuxième cas, un petite paquet de signes [154 :00] déterminés file sur une ligne droite, cette ligne droit étant segmentarisée en procès successifs. Donc, nous opposons l’idée d’une succession de procès linéaires à l’idée de circularité irradiante. Donc nous opposons l’idée d’un paquet de signes qui filent à travers un point de subject… à partir d’un point de subjectivation [Pause] à l’idée d’un ensemble hétérogène de signes subsumés par un centre qui organise leur distribution, leur expansion, leur irradiation. [Pause]

D’où, je voudrais juste poser trois questions à partir uniquement de ces deux schémas. La première question : à supposer qu’il [155 :00] s’agit de deux schémas sémiotiques – on ne sait pas encore ce que c’est un régime de signes sémiotiques ; on emploie ces mots comme ça – à supposer qu’il s’agit d’une sémiotique de signifiances [Deleuze indique le premier schéma, à gauche] et d’une sémiotique passionnel ou de subjectivation [Deleuze indique le second schéma, à droite] [Pause], est-ce qu’on pourrait opérer la jonction, [Pause] même abstraitement ? Parce que si on peut opérer la jonction, ça c’est très rassurant. Ce n’est pas que… C’est très rassurant parce que on peut se dire, bon, on peut se dire [Pause] concrètement, ça va être tout le temps mélangé, ces choses-là. Concrètement, nos sémiotiques sont mixtes. [Pause] Elles empruntent un groupe de tel système, [156 :00] de tel régime et d’un autre tel autre régime.

Est-ce qu’on peut rapprocher un schéma à l’autre ? [Pause] Évidemment oui, [Pause] mais à un certain prix, avec certaines conditions. Je dis “évidemment, oui”, parce que en pointillés là [Deleuze indique la fin du premier schéma], la ligne de fuite, du système circulaire et irradiant, est-ce que ce n’est pas cette ligne-là [Deleuze indique la ligne droite du second schéma] qui est en plein dans le système passionnel ? Au point que pour faire la jonction des deux systèmes, il n’y aurait qu’à planter ça [la ligne droite] là [à la fin du premier schéma], le centre de signifiance étant devenu point de de subjectivation. Ça irait très bien, [Pause] il me semble. [157 :00] Je retiens là juste la possibilité, comme deux petits trains, d’accrocher ce schéma-là [à droite] à celui-là [à gauche].

Deuxième question : [Pause] à quoi ça renvoi, ces deux schémas ? A votre choix – et ceci, ça pose pour nous un problème de méthode qu’on avait déjà abordé tout à fait au début – je dis, ce que vous voudriez, et que chacun de ces schémas est une multiplicité, même si on dit “centre de signifiance”, même s’il y a une instance d’unification. De toute manière, [158 :00] cette instance d’unification, elle est une instance qui est à l’intérieur d’une multiplicité. C’est donc une multiplicité de signifiance, une multiplicité passionnelle ou de subjectivation. En effet, je ne peux pas, je ne peux pas déterminer un caractère qui est plus important que les autres. Ils sont tous sur le même niveau. Chacune des ces multiplicités, je peux dire qu’elle a petit n dimensions. On verra les dimensions qu’on trouve. Par exemple, là [Deleuze indique le premier schéma], pour le moment — c’est à quel point, j’insiste là-dessus, pour dire à quel point c’est bête – pour le moment, là, comme je vais essayer de l’expliquer, on en trouve un 7. [Pause] Si quelqu’un vous dit, “moi, j’en trouve [159 :00] 9”, ou bien “parmi tes 7, il y en a qui se réduisent,” aucune importance. Ce qui est important, c’est que ce ne soit jamais le même nombre de dimensions. C’est que ça ne marche pas, aller par deux, par trois, enfin ; il y en a 2, il y en a 3, tout ce que vous voulez, n dimensions.

Là aussi, [Il indique le second schéma] il faut que je définisse mon schéma par n dimensions, et c’est ça qui les définit [Il indique les dimensions dans le premier schéma] C’est pour ça que je n’ai pas besoin de me demander d’abord, “mais à quoi ça renvoie ?” La question, ce n’est pas “à quoi ça renvoie ?” ; c’est combien ça a de dimension sur l’un [le premier schéma] et combien ça a de dimensions sur l’autre. [Pause] Là-dessus, si je fais l’énumération ouverte de mes dimensions, ça ne fait rien si quelqu’un arrive et dit, “Moi, j’en rajoute un” ; au contraire, [160 :00] très bien. Ou bien, c’est encore plus embêtant si quelqu’un arrive et dit, “Moi, j’en retire, j’en retire toutes”. Mais c’est bien aussi.

Là-dessus, quand on a notre nombre de dimensions, je suppose… — c’est-à-dire il me semble très abstrait, mais c’est comme ça, c’est des recettes ; c’est vraiment de la pure recette. [Pause] Il faudrait faire un livre de cuisine – je suppose qu’on dispose de deux dimensions. [Pause] J’en prends, par exemple, trois, et là, quand je limite le nombre de dimensions, je peux… ou quand je l’augmente, quand je fais varier le nombre de dimensions, je peux me dire à quoi ça renvoie. Alors, sinon, c’était tout ce que vous vouliez ; c’était une multiplicité déterminée, mais quelconque. [161 :00] C’était une multiplicité non [assignable, saut dans l’enregistrement] [Pause] Si vous prenez un nombre de dimensions précis, là vous pouvez vous dire à quoi ça renvoie. [Pause] Alors on le fait. A quoi ça renvoie ?

Ces dimensions retenues, on pourra les appeler coordonnés du système. [Pause] D’après les coordonnés retenus, le schéma va recevoir telle affectation. [Pause] Alors, je peux dire tout ça abstraitement aujourd’hui parce que les autres fois, on l’a vu concrètement. Dans le schéma de signifiance [le premier], si je retiens certaines dimensions, sans dire lesquelles ou bien en disant lesquelles, si je retiens certaines dimensions, j’obtiens [162 :00] ce schéma, cette multiplicité qui renvoie à un type de délire. [Pause] Quel est ce type de délire ? [Pause] On a vu, le délire paranoïaque et d’interprétation, ou délire d’idées. Pourquoi ? — On l’a vu, et je ne reviens pas là-dessus — Parce que ce délire se constitue à partir d’une idée matrice, d’un centre de signifiance, va par expansion circulaire irradiante, et réunit, suture ou distribue les signes les plus hétérogènes. [Pause]

Si je retiens [163 :00] d’autres coordonnés, vous me direz, “quels autres ?” Il va falloir voir le détail. Mais accordez-moi que si je retiens d’autres coordonnés, la multiplicité va changer d’affectation. Et ça me paraît très, très important pour échapper à des objections sans but. [Pause] Ça ne sera plus un délire paranoïaque et d’interprétation. Ce sera une formation sociale, la formation sociale dite… ou type de formation sociale dite formation despotique. [Pause] [164 :00] Si je retiens ou si je privilégie… — parce que c’est plus compliqué encore que retenir ou exclure une telle dimension ; c’est aussi mettre l’accent sur telle dimension – [Pause] si je retiens une autre dimension de ce système, de cette multiplicité-là, je dirais, bon, d’après les autres dimensions ou d’après celle-ci, c’est un système ? Et je vous l’ai dit hier en essayant des mots… non, la semaine dernière, en essayant des mots, surtout que ces mots-là ne viennent pas ni de Guattari, ni de moi. C’est une idée qu’on nous a donnée, nous a proposée lorsque… — et c’est comme ça qu’il faut faire : si on vous donne des idées, [mots inaudibles] vous en donnez. – On nous proposait certaines différences qu’on a vues entre les deux systèmes d’après certaines de [165 :00] ces dimensions. Cette multiplicité peut être dite système ou multiplicité de la tricherie. [Pause]

Pourquoi est-ce qu’on passe son temps à tricher dans ce système-là ? Ce n’est pas évident. Moi, j’ai dit des choses la semaine dernière. Il va falloir les reprendre ; il va falloir essayer de les approfondir. Bon. Mais, moi, j’appelle “le travail commun” lorsque, par exemple, lundi cette multiplicité-là, bon, moi, j’en fais ceci, j’en fais la multiplicité du délire paranoïaque. Et on dit, “d’accord, tu tiens ça”. Puis un autre, une autre arrive et dit, “Moi, j’en fais [166 :00] un système de tricherie”. Vous comprenez, ce n’était pas un schéma ; c’était une carte. C’était un carte. C’était une carte aux coordonnés variables. Vous pouviez la renverse. Vous pouviez la rapporter à tel coordonné, alors c’était du délire. Vous pouviez la rapporter à tels autres coordonnés, et alors c’était une formation sociale. Vous pouviez la rapporter à d’autres coordonnés alors encore, et c’était quelque chose qui était du même ordre de la tricherie, du truquage. [Pause] Voilà. Et chacun peut faire la même chose pour l’autre.

Et on a vu, pour l’autre, c’était pareil, c’était bien la même méthode, mais jamais se demander à qui ou à quoi ça envoie d’abord. Vous établissez votre multiplicité, [Pause] vous en calculez, tant bien que mal, [167 :00] et pour chaque cas, ça doit être différent. Vous ne ferez pas comme Hegel ; vous n’irez pas trois par trois ; vous n’irez pas deux par deux. Vous vous ouvrirez à tous les nombres. [Pause] Et là, [Deleuze indique le second schéma] c’est suivant les dimensions que vous retenez aussi que vous assignez la multiplicité à ceci ou à cela.

Et la multiplicité de passion-subjectivation, on l’a vu, vous pouviez l’assigner, suivant les dimensions que vous reteniez, [Pause] à un type de délire. Et vous voyez bien [168 :00] que déjà je suis en trains de mentir et tout truquer parce que, en fait, dans une vraie méthode, ça ne devrait pas être la même maintenant. Je n’avais pas le droit de trouver les deux côtés, deux formes de délire. Je n’avais pas le droit de trouver les deux côtés, deux formations sociales. [Pause] Seulement, si je le faisais autrement, là on serait perdu. Pourquoi ? Parce que ça serait trop difficile pour vous et ça serait trop difficile pour nous tous. Alors on fait des approximations, mais il va de soi que tout ça, c’est uniquement pour faire éclater la pseudo-unité du délire tout comme la pseudo-unité des formations sociales.

Alors, il faut bien passer par là, comme ça. Donc, je dis, si vous retenez certaines dimensions du second schéma, vous aurez une forme du délire, le délire passionnel, [169 :00] ou délire d’action. [Pause] Et en effet, ce n’est pas du tout la même chose. Je ne reviens pas là-dessus parce que je l’ai beaucoup développé. Je rappelle simplement que le délire passionnel qui s’est toujours opposé ou qui a toujours une toute autre figure que le délire paranoïaque ou d’interprétation, il assume dans l’histoire de la psychiatrie, il a les noms différents, que… en gros, il renvoie à la monomanie [Pause, Deleuze écrit le mot au tableau] d’Esquirol, [Pause] la monomanie que déjà Esquirol rangeait en plusieurs sortes : [Pause] la monomanie érotique, ou érotomanie ; la monomanie incendiaire…

Un étudiant : Ça, c’est bien !

Deleuze (en souriant) : [170 :00] Enfin… [Rires] Pas mal, pas mal ; [Pause] la monomanie homicide [Rires, Deleuze rigole], la monomanie raisonnante. [Pause, on entend le même étudiant répéter les mots] Ah, ce n’est pas mal… qui en gros recouvre ce que d’autres appellent les procéduriers, des types qui font des procès. C’est du délire procédurier. [Pause] Et c’était déjà défini par Esquirol sous la forme, à la distinction non pas de la paranoïa, puisqu’on ne connaissait pas encore ce mot, mais à la distinction de la manie. [Sur Esquirol, voir le séminaire sur Foucault, la séance 3 (5 novembre 1985), et sur la psychiatrie à cette époque, voir Mille plateaux, p. 150] Il n’y avait pas un ensemble compromettant l’exercice des facultés, restant pourtant saines, mais il y avait [171 :00] une succession d’actions, un délire d’actes, non pas d’idées. [Pause] Et ça, c’est appelé, notamment en Allemagne, on disait délire de quérulence, [Pause] et là apparaît l’aspect pleinement procédurier. C’était le délire des quérulants. Ils commençaient un procès, qui arrivent à la fin du procès, en font un second, en font un troisième. D’autres psychiatres appelleront ça délire de revendication. [Pause] Et enfin, d’autres psychiatres encore appelleront ça délire passionnel, et ils regrouperont [Pause] trois grandes formes : jalousie, [Pause] [172 :00] érotomanie, revendication.

Voilà, je dis, si vous retenez certains coordonnés [Deleuze indique le second schéma] de la seconde multiplicité, vous avez, mettons, une formation délirante, le groupe des délires passionnels. Si vous retenez soit plus de coordonnés, soit d’autres, vous avez – c’est ce qu’on disait rapidement peut-être ; ça, il faudra pouvoir le prouver – vous avez une chose très curieuse, non plus la formation despotique, mais quelque chose de très différent, [Pause] qui est… il faudrait trouver un nom, mais peut-être qu’on cherchera un nom général, [Pause] mais puisqu’on en est aux affectations, qui est peut-être, mais qu’il ne faut pas faire trop de symétrie, l’histoire des peuples juifs. [Pause] [173 :00]

Mais en quelle mesure ? En très gros, puisqu’on avait essayé de voir la dernière fois, et évidemment ça va poser toutes sortes d’autres problèmes, l’histoire des peuples juifs, ce n’est pas par hasard que je suis bien content d’avoir fait d’avance la jonction, le peuple juif avec l’exode prend à la lettre la tangence d’un système despotique, [Pause] le système des Pharaons. [Pause] Donc tout se passe comme si il remplissait, il prenait sur son dos la ligne de fuite… [Interruption de l’enregistrement] [2 :53 :50]

[Bien que cette continuation semble appartenir à une nouvelle séance – Deleuze maintenant assis en manteau noir et chapeau –, il s’agit d’une discussion qui interrompt le travail en cours (les mêmes schéma paraîtront au tableau dans la suite), et la séance reprend en pleine discussion avec les étudiants. Le sujet profond ne se révèle que peu à peu au cours de la discussion : apparemment à un moment non enregistré dans la séance, une étudiante a accusé Deleuze de quelque méfait à propos d’un “texte volé”, et Deleuze a refusé de continuer et même a menacé de s’en aller, d’où le manteau et le chapeau. A partir de cette lacune dans l’enregistrement de la séance, la discussion suit deux lignes : d’une part, la possibilité de prendre une décision collective d’exclure l’étudiante ; d’autre part, sous quelles bases on pourrait justifier une telle action, surtout à la lumière des propos précédents de Deleuze quant au pouvoir despotique. Le premier étudiant qui parle (ainsi indiqué ci-dessous) soutient la seconde position]

Un premier étudiant : … On ne peut premièrement pas éliminer, par exemple, le mode despotique. Il est là, [174 :00] on l’admet. On ne peut pas l’éliminer. Ce n’est pas qu’on ne veut pas, c’est qu’on ne peut pas…

Une étudiante : Qu’est-ce que tu viens de…

Un autre étudiant : A chacun son tour, mémé !

La première étudiante : [Propos indistincts, pause] … Ce n’est pas vrai !

Un autre étudiant : Tais-toi ! [Pause, bruits divers ; on voit le premier étudiant qui attend parler]

Le premier étudiant : Je ne dis pas qu’on ne veut pas ; c’est qu’on ne peut pas. On ne peut pas parce que le mode de pouvoir répressif, ce n’est pas possible, et partout. Ça ne peut pas fonctionner. C’est infonctionnelle. Je veux dire que là, dans le théâtre dans lequel on est, c’est… il y a…

Un autre étudiant : Mais on n’est pas au théâtre, ce n’est pas un théâtre !

Le premier étudiant : On ne peut pas…

L’étudiant précédent : [Propos indistincts]

Le premier étudiant : C’est réellement impossible. Comment il faut faire ? [Voix diverses, y comprises celle de la première étudiante] Qu’est-ce qu’il faut éliminer ? Comment c’est, par quoi… [Propos indistincts]

Un autre étudiant (Philippe) : Alors je propose quelque chose. J’estime qu’on est des lâches, et seulement je veux faire un truc que je n’ai jamais fait de la vie, je l’assume : je la mets à la porte. [Pause] Je n’ai jamais fait une telle chose dans ma vie. [Il avance vers les autres debout à l’entrée ; voix diverses, bruits] [175 :00] C’est absolument immonde.

Le premier étudiant : Mais non, je dis… [On entend les réactions négatives, mais aussi quelques applaudissements]

Le second étudiant (Philippe) : Je n’ai jamais fait ça…

Une autre étudiante : Tu ne peux pas te le permettre !

L’étudiant précédent (Philippe) : Tous les mardis, c’est nous qui sommes à la porte. Est-ce que tous les jours tu peux avoir quelque chose comme ça ? Et au nom du fait qu’on ne veut pas être répressif ? Alors tout le monde se permet d’être agressé. Nous, on nous fait… [Propos indistincts, voix diverses ; on voit Deleuze assis à sa place habituelle, qui porte un chapeau]

Guattari : Philippe ! Oh, Philippe ! [Bruit divers, pause]

Deleuze : Philippe ! [Il fait des gestes qui invitent Philippe de revenir vers lui]

Éric : Personne n’est responsable dans cette salle !

Guattari : Philippe ! Philippe ! Écoute une second. [Bruits divers, cris ; les étudiants essaient de faire taire les autres avec des “chuts” ; on entend aussi une étudiante qui semble crier ; tout le monde se lève pour voir ce qui se passe]

Deleuze (debout) : Philippe, tu n’y touches pas ! Tu n’y touches pas ! Tu n’y touches pas ! … [Bruits divers]

Une étudiante : Qu’il se calme !

Guattari : Il est calme. Il a le droit d’être aussi sain que toi ! [Pause, bruits divers]

Le premier étudiant : Le problème, c’est qu’il y a un lieu ici quand même intéressant, et même si [176 :00] ça se perturbe, même si ça se perturbe, ça fait quelque chose. Et là, on y rend une monnaie parfaite ; c’est vraiment un exemple extraordinaire.

Un autre étudiant : Ça fait une droite dans le cercle ! [Référence aux deux schémas dont Deleuze parlait précédemment]

Le premier étudiant : Là, on en parlait, mais là on n’en parle plus, on le subit. Il y a quelque chose de tout à fait autre. Ce n’est pas un problème d’analyse. Ça tient au vécu, tu comprends ! C’est quand même un mode inimaginable. Je veux dire que là, il n’y a pas de problème d’exclusion. On ne peut pas exclure.

Guattari : C’est qu’il y a … Giovanni Jervis à la radio du réseau parle de cette sorte de truc sans arrêt. On ne cesse de discuter des trucs chiants comme la situation en Italie, et puis il y a quelqu’un qui parle d’un truc super comme toutes ces choses merveilleuses comme Éric le fait, et ce n’est quand même pas le sujet. Donc on est condamné à des espèces de scission envers tout propos qui tient un minimum de cohérence logique de purement [mot indistinct]. Et Jervis a tenu des propos quant à ce problème. Quelle est cette “tolérance” à ce type de discours [177 :00] où on conçoit toute la science collectivement à discuter avec quelqu’un ? Et c’est possible, c’est faisable. Moi, je trouve qu’on pourrait fonder quelque chose de formidable à discuter pendant deux heures à fond avec Éric comme avec sa copine qui doit être morte d’angoisse là. Très bien.

Mais dans la mesure où on se fixe le niveau à parler dans une certaine logique d’une série d’idées qui s’enchaînent comme ça, on ne peut pas l’accepter, ou qu’on est prisonnier d’une certaine représentation de “spontanéïsme” ; sur ce plan, d’une certaine liberté d’expression, d’une espècew de non-contrainte qui se retourne en plein dans notre gueule, je trouve que c’est exactement comme si on allait avec des bouquets de fleurs contre des rangées de CRS qui nous pétardent. C’est de la connerie en fin du compte. Donc…

Un étudiant : De la thérapie, on en a marre !

Guattari : La thérapie ? Ce n’est pas une question de thérapie. Si on dit, si on dit, “Un jour, avec cette copine, on va suivre ça à fond. Qu’est-ce qui s’est passé avec Deleuze ? Pourquoi ça s’est passé ? Pourquoi elle parle du texte volé ?”, oui, d’accord, OK. Tu auras un consensus, là. Mais si on accepte que tout propos [178 :00] de n’importe qui qui vient peut jeter de l’huile bouillante et nous emmerder avec une tam-tam et tout ça, on ne peut plus rien faire nulle part, on est prisonniers. Donc, moi, je ne pense pas comme Philippe qui croit forcément qu’on va trouver une solution-là en se crucifiant nous-mêmes dans la violence. Mais il faut poser ce problème-là. Nous sommes nous-mêmes, nous secrétons nous-mêmes cette réaction ; nous prêtons le flanc à cette réaction.

Le premier étudiant : Est-ce qu’il faut dire à ce que tu viens de dire là…

Éric (en hurlant) : Tu fais l’analyse de l’institution. Tu décris le fonctionnement de l’institution. Et là, il vaut mieux relire, uh, [Bronislaw] Malinowski…

Guattari : Malinowski ou Maïakovski ?

Éric (en hurlant) : Tu fais de l’institution comme n’importe quel prof !

Un autre étudiant (Philippe) : [Propos indistincts]

Éric (en hurlant) : Deleuze… [À l’étudiant] Le problème n’est pas là ! Pas là, et merde, c’est moi qui parle, espèce d’imbécile ! Il y a toujours… [L’autre étudiant/Philippe essaie de répondre, sans succès] Je parle à elle ! Il y a toujours, il y a toujours une différence entre ce que je dis et ce que je vis. Et à Vincennes, il y a une différence entre ce que nous disons et ce que nous vivons.

Guattari : Éric !

Éric (en hurlant) : Et ça, je l’appelle la contradiction.

Guattari : Éric, tu veux que Deleuze foute le camp définitivement de Vincennes ?

Éric (en hurlant) : Non ! [179 :00]

Guattari : Éric, c’est ce que tu veux !

Éric (en hurlant) : Mais non !

Guattari : Alors pourquoi tu fais le con constamment ?

Éric (en hurlant) : [Propos indistincts ; d’autres étudiants essaient d’intervenir] … je dis que toi, tu fais de l’institution.

Guattari : Tu vas y réussir. C’est ce qui va se passer. Et c’est ce que tu souhaites ?

Éric (en parlant plus bas) : Mais non ! Moi, je n’entre en rien dans cette histoire.

Guattari : Si, parce que tu fous de la merde !

Éric (en hurlant) : Mais non ! [Interruption de l’enregistrement] [2 :59 :15]

… Guattari : Peut-être on peut continuer maintenant ?

Le premier étudiant : Je ne sais pas, oui, mais je n’accepte pas. Je veux dire, je n’accepte pas de continuer à analyser un modèle comme ça. Je veux dire, on ne peut pas faire, je ne sais pas, de fait un discours sur ce modèle-là, par exemple, en disant, “On va l’analyser, on va voir”, tout ça. Non… [Il essaie de parler pendant que Guattari répond]

Guattari : Alors on ne va rien faire. Il n’y aura rien la semaine prochaine, ni la semaine d’après. Alors c’est maintenant que ça se décide. [Silence, pause]

Le premier étudiant : Je veux dire…

Guattari : Je ne parle pas de Deleuze. Il peut dire ce qu’il veut. Mais je ne peux pas continuer comme ça.

Le premier étudiant : Ce n’est pas possible. D’ailleurs ça prouve exactement, c’est qu’il y a des lignes partout, on s’engueule de partout, on ne s’entend pas, on ne comprend rien à rien, et cela exprime tout.

Un autre étudiant : Mais ce n’est pas vrai, ça. Je comprends très bien. [180 :00]

Un autre étudiant : [Propos indistincts, pause]

Un autre étudiant (Robert Albouker) : Et moi, je m’en fiche hautement de ce qu’il dit. Ça ne m’intéresse pas du tout, du tout, du tout. Et tu sais pourquoi ? Parce que [propos indistincts] je suis content, mais dans cette histoire [Propos indistincts] ça ne m’intéresse pas. Le problème de la … [Propos indistincts]

Un autre étudiant : Si on pose ce problème d’une exclusion, il faudrait savoir comment ça se passe et si il y a un mode d’exclusion. [Voix diverses]

Un autre étudiant (Robert Albouker) : Il n’y en a pas, c’est pourquoi on est là.

Le premier étudiant : Mais non, il n’y en a pas, justement, il n’y en a pas, et s’il n’y en a pas, qu’est-ce qu’on pourrait faire alors ? Et moi, je suis toutes les lignes, là. On n’en sortira jamais.

Une étudiante : Mais non, je ne vois pas ça.

Un autre étudiant (Robert Albouker) Mais si, on en sort tous les matins, ça fonctionne tous les jours, tous les jours, tous les jours, comme des fourbes, au boulot, à l’école, partout, ça marche. Et il faut en sourire en plus.

Un autre étudiant : Mais non, mais non, mais non… [Propos indistincts]

L’étudiant précédent (Robert Albouker) : Comment “non” ? Mais, je suis là, merde, enfin ! [Pause, silence]

Le premier étudiant : Dans l’asile de l’Élysée, ça fonctionne… [Pause]

Le second étudiant (Philippe): Alors moi, je propose une vote : est-ce que [181 :00] le cours continue tel qu’il est, c’est-à-dire les mardis qui viennent, ou est-ce que le cours ne continue pas ? A partir du moment où on ne prend pas nos responsabilités pour exclure quelqu’un qui empêche le cours, du fait que ça a pu se reproduire et que ça se reproduira chaque mardi jusqu’à ce qu’il n’y ait plus rien, alors c’est à nous de prendre notre responsabilité.

Une étudiante (dont on entend la voix pendant les propos précédents de l’étudiant) : Mais non, c’est faux. [Pause, voix diverses, propos indistincts]

Le premier étudiant : Il y a Deleuze qui est là, et ça se passe entre Deleuze et elle avant que ça se passe entre nous. C’est-à-dire il y a un truc, là [Il fait un geste de lien entre Deleuze et l’étudiante]. Ce n’est pas du tout entre… je veux dire, même si on vote, Deleuze peut dire, “non, elle est là, elle me fait chier”, je ne sais pas. [Deleuze est visible, toujours silencieux] S’il le voit avec elle, je ne sais pas, c’est une affaire entre Deleuze et elle.

Le second étudiant (Philippe) : Ce n’est pas entre Deleuze et elle ; c’est entre nous tous et elle.

Le premier étudiant : Mais si, mais si ! [Pause, voix diverses]

Guattari : On est en train d’atteindre un niveau de connerie, ce n’est pas possible ! [Voix diverses, brouhaha] On se réduit à des cons de bestiaux, [Pause, réactions] des cons de bestiaux [182 :00] allant vers les camps, voilà. [Pause]

Deleuze : Alors moi, je voudrais dire une paire de… Je me réveille de ma catatonie, [Rires] et je dis là…

Une étudiante : Mais Guattari déjà… [Propos indistincts ; on essaie de la faire taire]

Voix diverses : Tais-toi !

Deleuze : Je pose deux questions : d’une part, qu’est-ce qu’on fait ici ? Ça se… finalement, on est très modeste. Qu’est-ce qu’on fait ici qui est d’une nature si bizarre que ça déchaîne un certain type d’agression ? [Pause] On en avait eu des exemples assez différents. Là, c’est un cas qui me semble particulièrement pénible aujourd’hui. [Pause] Deuxième question : qu’est-ce qui fait que nous sommes – et nous avons peut-être des raisons de l’être ; je ne dis pas que c’est des bonnes raisons – être sans défense devant de telles [183 :00] agressions. [Pause] Alors en un sens, ce n’est pas mal d’apprendre du dehors, que ce qu’on fait ici, eh ben, [Pause] il ne faut pas que ça fasse chier quelque part ; je ne sais pas, je ne dis pas “quelqu’un”. Bon, tout d’un coup, [Pause] on est sans défense dans la mesure o  ù quelqu’un entre, c’est très facile à quelqu’un tout seul de mettre le bordel dans une salle. Le rapport de forces est en faveur du quelqu’un qui est tout seul, à moins qu’il se trouve devant une salle d’école avec des troupes de choc, avec son service d’ordre. [Pause]

Moi, personnellement, je suis un peu perdu aujourd’hui. Et ça ne m’intéresse tellement pas [Pause] que je me dis [184 :00] ma seule force, et là je ne parle pas pour toute la salle, c’est une extrême obstination. [Pause] Il pourra se passer trois mardis pour, rien de plus simple, on nous casse le travail. Je reviendrai chaque mardi. Je m’en fous, je m’en fous.

Pour parler de ce qu’on me dit, il y a deux choses qui s’entrecroisent dans cette affaire. Cette fille, elle arrive. [Pause] Bien. Elle a un certain rapport avec nous tous puisque, encore une fois, elle empêche ce qu’on est en train de faire. Il y a, comme tu as dit, de toute évidence un certain rapport avec moi. [Pause] Je n’y comprends rien. [Pause] Je sais juste, et là ce n’est pas une confidence que je fais parce que le même problème se pose à un autre niveau. [Pause] Je reçois des coups de téléphone [185 :00] la nuit. Supposons que c’est à des moment où je dors. [Pause] Coups de téléphone vide, ou bien coups de téléphone d’injures, de saloperies. [Pause] Généralement d’ailleurs, c’est très confus. On me prend toujours pour un autre. [Pause, rires] Bien. [Pause]

C’est un peu la même chose. [Pause] Dans les coups de téléphone, comme il dit, Félix, qu’est-ce qu’on fait ? Et surtout qu’ils sont têtus comme ça. Ils font dix, vingt coups de téléphone de suite. Je décroche, moi, et il y a des bruits. Qu’est-ce qu’on fait ? [Pause] Un beau jour, on trouve quelqu’un même sur son paillasson. [Pause] Il est là, il dit, “Je veux te voir”. Bon. [Pause] Qu’est-ce qu’on fait ? On appelle les flics ? On n’appelle pas les flics ? [186 :00] Qu’est-ce qu’on fait au bout de trois mois ? Alors, je me dis c’est quand même curieux que ça arrive toujours aux mêmes. [Deleuze flanque un coup de pied à une chaise par accident] En effet, Lacan, il a bien de la chance. Le problème, il serait réglé en deux secondes.

Moi, je me dis, de mon point de vue, c’est un peu une force, pas une force brillante, et c’est une force qu’on soit tellement, tellement… Actuellement peut-être on sera amené à changer, mais pas tant, enfin. [Pause] Qu’est-ce qui fait que nous sommes absolument démunis contre quelqu’un qui entre et qui vient dire, “Tu m’as volé ça !” ? Tout comme je suis démuni quand on me fout des coups de fil la nuit. [Pause] Qu’est-ce qui fait ça ? [Pause] Alors moi, je dirais presque – du coup, ça devient très, très vaniteux [187 :00] – je dirais presque, c’est qu’il y a de la nouveauté, mais c’est une certaine nouveauté de ce qu’on fait. C’est une certaine nouveauté de ce qu’on fait qui fait que [Pause], bon, il y a quelqu’un qui arrive… [Pause]

Je pense à un live récent parce que là, ça me paraît dégueulasse, [Pause] où on nous appelle “le courant”, [Pause] le courant. [Pause] Il fait quand même charrier parce que [Pause] – je dis que Lacan n’y est pour rien – mais c’est des Lacaniens, des Lacaniens Marxistes comme dirait Éric. Ils parlent de nous en disant “le courant”. [Pause] Alors je me dis, quand même, [Pause] s’il y a là “courant”, s’il y a un courant organisé, ce n’est pas nous. On n’est vraiment rien. [Pause] On fait un travail dans notre coin-là. [188 :00] Bon.

Encore une fois, qu’est-ce qu’on peut monter comme réponse [Pause] si on vient nous empêcher de travailler ? Alors moi, j’aimerais bien imaginer des ripostes. Je dis, c’est un peu à la fois un peu de la nature de ce qu’on fait qui nous rend tellement sans défenses, [Pause] et en même temps, [Pause] je le vois comme un moyen de défense. [Pause] Bon, je dis, non, je ne pars pas. J’ai eu tort de dire que je vais partir. Je ne pars pas. J’attends que tu partes, c’est tout. Et puis, si ça dure plus longtemps et si tu restes, je finirai par partir. Voilà, [Pause] mais je crois le seul moyen de se tenir, on n’a que de la défensive devant des cas comme ça, à mon avis. [Pause] Peut-être on peut trouver mieux, on pourrait trouver mieux, mais je ne vois pas mieux pour le moment. [Pause] [189 :00] D’où je retombe dans une catatonie. [Pause, silence]

Un étudiant : Je crois qu’elle est partie. [Pause]

Un autre étudiant : Elle est partie 10 minutes avant que se produise [Mot pas clair ; référence au débat] Tu ne l’as pas encore vu, son visage ? [Pause, Deleuze ne répond pas] Dans quelle mesure ce n’est pas toi qui as déclenché tout ça ?

Deleuze : Eh oui !

L’étudiant : Je ne t’accuse pas, hein ? [Pause]

Deleuze : J’ai peur de moi-même !

Un autre étudiant : Mais je ne l’ai jamais vu, son visage. [Pause, quelques commentaires indistincts]

Deleuze : Si, elle est venue l’année dernière. [Pause] Elle est partie ? [Deleuze se lève]

Un autre étudiant : Ben oui. [Pause]

Deleuze : C’est vrai ? [Pause, rires ; Deleuze enlève le manteau qu’il porte pendant toute la discussion, mise peut-être au moment où il allait partir ; bruits des chaises pendant qu’il se prépare] [190 :00] [Interruption de l’enregistrement] [3 :10 :02]

… Deleuze : On peut toujours parler par dualismes. [Pause] C’est finalement le plus facile, le plus commode. Encore une fois, un système binaire à la base deux, c’est, c’est le plus commode. Parenthèses : les informaticiens nous disent beaucoup ça ; les informaticiens, qui procèdent toujours par binarités, nous disent, oh, c’est simplement parce que c’est le plus commode du point de vue des machines à calculer. Une machine à calculer, on sait, le plus simple, c’est la base 2. [Pause] En fait, on se dit tant mieux parce que d’après ce qu’on a fait précédemment, du fait qu’on précise la question, on a acquis quelque chose.

On s’est aperçu, lorsqu’on parlait du visage, on a cru s’apercevoir [191 :00] que la binarité, l’instauration des dichotomies, l’instauration des relations binaires, l’ensembles des dualismes, c’était bien autre chose que pour des raisons de commodité, mais que c’était lié à l’exercice d’un certain type de pouvoir, [Pause] et qu’il y avait des formes de pouvoir qui ne supportaient pas la polyvocité des corps, [Pause] et qui devaient produire du visage, et en produisant du visage, instauraient de grandes binarités, les visages étant pris dans des relations binaires. Et à partir de là, les éléments signifiants se distribuaient eux-mêmes suivant des dichotomies. [Pause]

Or un exercice de pouvoir, on l’a vu aussi, c’est quelque chose qui marque [192 :00] complètement le langage dominant. [Pause] C’est quelque chose qui marque du plus profond l’exercice du langage et l’usage de la parole. Si bien qu’il n’est pas question de dire, “je vais inventer un langage sans dualisme”. Il ne peut être question que d’une chose : c’est que non seulement les dualismes sont commodes, mais le langage comme forme d’expression d’un pouvoir [Pause] impose des dualismes. [Pause] Si bien que notre seule riposte, aussi bien lorsque nous parlons que lorsque nous écrivons, [Pause] c’est perpétuellement de tracer comme cette espèce de défilé entre les dualismes. [Pause] Et [193 :00] tout le temps, chaque fois qu’on fasse sauter un dualisme — c’est comme un meuble, un dualisme ; c’est comme un truc qui se déplace tout le temps — on va tomber dans un autre ; on va retracer un autre défilé entre ce dualisme. Et chaque fois, on l’essayera.

Si bien que, bien sûr, je dis qu’aux deux côtés il y a deux formes de délire, sous-entendu qu’on va essayer de faire un défilé entre ces deux formes. On va essayer de déboucher sur quelque chose qui évidemment ne méritera plus ni le nom de raison, ni le nom de délire, ni le nom de délire de tel type ou délire de tel autre. [Pause] Mais [Pause] ce ne sera pas par cette tracée, ce ne sera pas par une méthode préalable, et à chaque fois, il faudra reconquérir les multiplicités, [Pause] en passant par tous ces dualismes. [Pause] [194 :00]

Alors, dans la mesure où je peux seulement répondre ceci, je dis, cherchons un peu les dimensions, les coordonnés du premier système qu’on appelle de signifiance et qui donc, suivant les coordonnés qu’il contiendra, se trouvera aussi bien au niveau donc d’un délire que d’une formation sociale, d’un système par exemple, un système de tricherie. [Pause]

Je dis, premier coordonné – je numérote ; ce sera aussi… ça donne trop de… mais c’est pour qu’on puisse se retrouver un petit peu – eh bien, premier coordonné : si je reprends là mon exemple des signes qui s’est enrichi entre temps puisqu’il y en a eu d’autres, [Pause, Deleuze indique le schéma à gauche, tout en écrivant au tableau] c’est un système où [Pause, il continue à écrire] un signe renvoie à d’autres [195 :00] signes à l’infini. Il y a tout un réseau de signes, et de signes tout à fait hétérogènes. [Pause] Tout est pris. [Pause]

Qu’est-ce que ça veut dire, “le signe renvoie aux signes” ? Là, je veux dire – après tant d’émotions, là, il faut se laisser aller – “le signe renvoie aux signes”, [Pause] ça veut dire au moins que certaines choses ne se passent plus. [Pause] Quand le signe renvoie aux signes, on n’en sait rien d’avance, et déjà est né comme une atmosphère ; je dirais, se produit une atmosphérisation, bon. Qu’est-ce que nous entendons ? “Le signe renvoie aux signes”, je veux dire, dans notre méthode, il ne faut jamais faire d’associations d’idées. Je crois qu’il faut [196 :00] faire comme de la redondance ; il faut résonner pas un mot, mais il faut résonner des morceaux de phrases, [Pause] jusqu’à ce que ça fasse comme une espèce de saut. “Le signe renvoie aux signes”, on sent qu’on ne peut rien tirer de ça. On se dit, bon, c’est vrai, mais bon, une impasse. Sinon, après, n’importe quel signe renvoie à n’importe quel signe, c’est le système de la signifiance. [Pause] On en est encore en brume.

Tout d’un coup, une petite lueur. Ah oui, mais, ça implique au moins que si un signe renvoie aux signes, il ne renvoie pas à autre chose. Qu’est-ce que ça serait, renvoyer à autre chose ? [Pause] Je peux concevoir, tiens, peut-être ça va nous aider à sortir [197 :00] déjà des dualismes. Je peux le concevoir, un signe peut renvoyer à un état de choses, un état de choses très variable. [Pause] Par exemple, la fumée, signe du feu. Il est vrai que le feu, il peut être même un signe, et on retombe dans notre histoire-là. Mais le feu peut être considéré comme état de choses.

“Un signe renvoie à un état de choses”, ce n’est pas la même chose que “le signe renvoie aux signes”. [Pause] Tiens, une peinture, une peinture corporelle, sur le corps… sur le corps d’un membre, d’un membre [198 :00] d’un tribu, renvoie à un état de choses très spécial en apparence. [Pause] C’est un code qui renvoie à une territorialité. [Pause] Est-ce que tous les états de choses ne sont pas possibles ? Les animaux, il est bien connu que les animaux émettent des signes, par exemple, les excréments qui sont volontiers, qui sont les mêmes que les états de choses, mais qui sont volontiers utilisés par les animaux comme signes. Signes de quoi ? Signes des limites de son territoire. Le signe peut donc renvoyer à un état de choses généralement – là, je ne demande pas, on n’a pas le temps, si tout état de choses est une territorialité – mais je dis juste que le signe peut renvoyer à un état de choses généralement, réductible [199 :00] à un territorialité. [Pause]

Je vois autre chose. Le signe peut renvoyer aussi non plus à un état de choses qu’il désigne, mais à un, mais à un signifié, comme on dit, à quelque chose qu’il signifie, et qui n’est pas de la nature d’un état de choses. [Pause] Je dirais, bien, le signe renvoie à un état de choses, c’est-à-dire à une territorialité. Ce que signifie le signe, mettons, en général que ce n’est pas un état de choses. C’est plutôt du type d’un concept. Le signe signifie un concept, bon. On n’est pas exigeant en plus ; on ne cherche [200 :00] pas grand-chose. [Pause] Donc il signifie un concept. On peut dire, d’une certaine manière que il ne renvoie pas à une, à une territorialité, mais que il procède à une espèce de reterritorialisation, une espèce de reterritorialisation cette fois-ci spirituelle ou mentale. [Pause]

Alors du coup, bon, on a notre défilé. [Pause] Le signe qui renvoie à un signe, c’est quoi ? A l’infini, un signe qui renvoie à un signe, qui renvoie à un signe, qui renvoie à un signe… au point que, à la limite, on ne parlera même plus de signes ; on parlera de l’infini ou de l’illimité de la signifiance, [Pause] [201 :00] l’infini ou l’illimité de la signifiance qui est précisément cet état du signe qui renvoie à un signe quelconque. Je peux dire que le signe qui renvoie au signe, en tant qu’il renvoie au signe, c’est un signe déterritorialisé. [Pause] Il ne renvoie plus à un état de choses ; il ne renvie pas encore à un signifié ; il est saisi au moment de sa propre déterritorialisation.

Du coup, on se dit, quitte à mettre n’importe quoi dans notre sac, il y a un auteur célèbre, [C.S.] Peirce, qui propose une terminologie célèbre, qui a eu du succès, indice, icône, symbole. [Pause] Ça nous est égal, lui, comment il les entend ; on ne s’en occupe pas. [202 :00] On se dit, tiens, ces notions, on pourrait s’en servir. [Pause] On dira que l’indice, c’est le signe en tant que territorialité ; l’icône, c’est le signe en tant qu’il procède à une reterritorialisation ; le symbole, c’est le signe en tant que déterritorialisé, c’est-à-dire le signe qui renvoie au signe.

Mais comment c’est possible, un tel réseau où un signe quelconque renvoie à un signe quelconque ? [Pause] Ben, encore une fois, il n’y a pas d’état de choses à ce niveau, ou il n’y a plus, comme ils disent, de référents. Il n’y a pas non plus de signifié. [Pause] [203 :00] Simplement le signe devient signifiant lorsque il renvoie aux signes à l’infini. Alors c’est bizarre, ce statu. Ça implique quoi, ce réseau de signes devenu signifiant ? Il devient signifiant, il devient signifiant précisément par son renvoi à l’illimité à l’autre signe. [Pause]

Alors, c’est possible à quelle condition, ce réseau ? Il n’y a pas encore tel ou tel signifié, [Pause] mais ce réseau de signes s’établit sur une espèce, à la lettre, de continuum, de continuum glissant, de continuum visqueux, [Pause] c’est-à-dire tous les contenus, [204 :00] tous les signifiés se fond dans cette espèce de continuum atmosphérique… [Interruption de l’enregistrement] [3 :24 :10]

… cette espèce de continuum amorphe, glissant, dégueulasse, comme des sables mouvants. Bon, un point [Pause, Deleuze dessine au tableau, le premier schéma], un signe [Pause] prend un autre signe. Tout se passe comme si le continuum avait glissé. Si bien qu’ils n’ont pas besoin d’avoir des liens, même d’associations d’idées, ces signes. C’est de la connerie, l’association des idées. [Pause] Pas besoin. Ils sont portés l’un vers l’autre par les très lents glissements du continuum. Alors, encore une fois, le chien, le masque, [205 :00] il n’y a aucune association. [C’est une référence à l’exemple donné vers le début de la séance] Il y a simplement un mouvement de terrain gluant, un mouvement de terrain visqueux. [Pause] Ce n’est pas étonnant [Deleuze indique le premier schéma]. Aussi bien le délire paranoïaque que la formation despotique sont traversés par la terreur. [Pause] C’est le premier caractère. Il faut que j’aille vite.

Deuxième caractère. Donc je dis, le premier caractère, c’est uniquement renvoi du signe au signe, ce qui implique une déterritorialisation du signe, et ce qui suppose un continuum, un continuum amorphe, glissant. Deuxième caractère, la circularité du système. [Pause] En effet, un des représentants [206 :00] les plus connus et les plus grands du système de la signifiance, Lacan, dit par exemple, à propos du signe signifiant, “quitte à faire retour circulairement”. Pourquoi “quitte à faire retour circulairement” ? Voyez, la chaîne signifiant qui se constitue sur ce réseau amorphe – il ne présent pas la constitution comme ça, mais peu importe – “quitte à faire retour circulairement”, c’est que, en effet, la redondance, elle appartient déjà au système, la redondance signifiante : chaque signe passe dans un autre signe. Ah tiens, il y a le chien qui est devenu ceci, “il est devenu” ! Qu’est-ce que ça veut dire, il est devenu autre chose ? Ça veut dire, il y a eu ce lent mouvement de terrain qui [207 :00] l’a amené au contact d’autre chose, qui l’a fait passé dans autre chose. Ce n’est pas un monde gai, hein ? Là non plus [Deleuze indique le deuxième schéma], ce n’est pas un monde gai. Pour trouver un monde gai, il faut évidemment prendre les tangentes. Alors “quitte à faire retour circulairement”, le signe qui passe dans le signe repassera pour son compte, fait partie de cette atmosphère gluante, l’impression d’éternel retour, l’impression de déjà vécu. [Pause] Triste impression… [Interruption de l’enregistrement] [3 :27 :36]

… Alors Nietzsche, quand il tombe sur cette impression, il bondit de joie, mais pas longtemps. Bond ! [Deleuze fait le geste d’un saut abrupte] Il est remporté par des sables mouvants. [Pause] Sa danse, il la rate. [208 :00] Bon. Enfin, il était content un moment. C’est déjà quelque chose.

Alors, bien, c’est une espèce non pas seulement de redondance du signe avec le signe, [Deleuze indique le premier schéma] mais c’est une redondance du signe avec soi. Le signe n’entre pas en rapport avec un signe quelconque sur fond de continuum glissant sans entrer en rapport avec soi comme ce qui reviendra pour toujours. Et c’est bien ça sentir le signe du despote, c’est bien ça. Il y a déjà tout, tout, tout le despote qui est là. Mais enfin, on ne l’a pas encore vu. Là c’est le deuxième caractère. Je vous demande pardon ; je vais vite parce que sinon, on ne finira jamais.

Troisième dimension, c’est que si j’en reste à mon [premier] schéma, ou si je me laisse guider par lui, je me dis, à la rigueur, j’ai vaguement rendu copte de la circularité [209 :00] du système. Mais pourquoi plusieurs cercles ? Ou pourquoi plusieurs spires d’une spirale ? Pourquoi des cercles distincts ? C’est très important pour nous. Pourquoi ? Parce que d’un cercle à l’autre, et ces signes sont reparties sur des cercles distincts, encore une fois, dans mon exemple de la dernière fois, [Pause] ce n’était pas du tout sur le même cercle dans cette salle avec l’atmosphère qu’elle avait ce jour-là. Donc on peut toujours me dire, c’est toi qui la porte, mais ça me gêne parce que ça impliquera une opération de dédoublement, n’est-ce pas, c’est-à-dire ça nous mettrait dans des notion… [Deleuze ne termine pas]

Un étudiant : Mais ça va plutôt avec la deuxième figure.

Deleuze : Tu crois ?

L’étudiant : Oui. [Pause, rires] [210 :00]

Deleuze (en riant) : Ce n’était pas sur les mêmes spires ou pas sur les mêmes cercles que les différents signes surgissent. Le chien, je dis encore une fois, il faisait partie du cercle le plus extérieur. Par parenthèses : en tant que signe appartenant à cette formation-là, c’était un chien déterritorialisé. Il n’avait pas sa territorialité ici. C’était un chien déterritorialisé. Gentil comme tout, d’ailleurs, mais déterritorialisé. [Pause, rires] [Interruption de l’enregistrement] [3 :30 :42]

… Dans ce système de la signifiance [Deleuze indique le schéma 1], on ne cesse pas – et comprenez que je ne fais que développer mon premier point (j’en suis au troisième, hein ?), je ne fais que développer mon premier point – on ne cesse pas puisque [211 :00] le signe renvoie à un signe quelconque, on ne cesse pas de sauter d’un cercle à l’autre. Exemple : la fille [il s’agit de celle qui était la cause de la discussion précédente] Elle avait manifestement un compte à régler avec moi, c’est-à-dire ça avec toute une scène privée bien que je n’aie jamais rien fait, et elle avait quelque chose, une intervention publique, à faire. Elle faisait un saut. Je crois que c’est pour ça que Félix a dit – c’est pour ça qu’il s’est fait traiter de psychiatre [Rires, Deleuze sourit] – c’est pour ça qu’il avait dit, “elle a de l’angoisse”. Elle aussi avait de l’angoisse ; elle me fout de l’angoisse, mais elle ne a aussi. Elle sautait, elle sautait d’un cercle à l’autre, bon.

C’est curieux, ça, [212 :00] parce que dans le système — on n’a pas encore parlé du despote, mais sentez qu’il est là tout le temps ; il est, il est à l’arrière-fond déjà. Sous quelle forme ? Des yeux sont là. — Eh ben, eh ben, il y a des sauts réglés, [Pause] il y a des sauts tolérés ; il y a des saut interdits. [Pause] Des sauts réglés. [Pause] Eh, bon, on peut passer, je suppose, de tel événement privé [Deleuze écrit dans les cercles du schéma 1] à telle situation sociale. [Pause] Dans d’autres cas, le saut n’est pas permis. Pensez au temps, par exemple, les militaires, quand ils étaient officiers, n’avaient pas le droit de divorcer. [Pause] [213 :00] Ça veut dire quoi ? [Pause] Si je prends un cercle [au schéma 1] que je baptise complètement arbitrairement – parce que je n’ai aucune raison de le mettre là plutôt que là [toujours au schéma 1] – ça varie, comprenez, c’est extrêmement variable. Il y aura des systèmes où le cercle privé, tout dépend de vos points de référence. Si vous prenez comme centre de signifiance la maison familiale, le cercle privé sera le plus proche du foyer. Si vous prenez comme centre de références l’appareil d’État, le centre privé sera très extrinsèque. [Pause] Donc il faut faire jouer toutes sortes là, pour ça, pour encore une fois te répondre [Deleuze indique l’étudiant qui a fait le commentaire à propos de la seconde figure], ça éclate dans tous les sens.

Mais donc, je baptise arbitrairement. Supposons que ça soit le cercle des signes privés, là, le cercles des signes publiques. Événement privé, [Pause] divorce. [Pause] Le saut [Pause] [214 :00] est interdit. Il perd ses épaulettes. [Pause] C’est un saut qui ne peut pas se faire. Tu ne seras pas officier et divorcé. Ça a changé surement. Alors, mais ça a changé sous quelle forme ? Quel saut reste toléré ? Quel saut ?

Qu’est-ce que les Grecs appellent, vous savez, hybris ? [Deleuze l’écrit au tableau] Vous vous rappelez que dans la tragédie grecque, n’est-ce pas, il y a deux choses. Il y a le thème “les dieux donnent à chacun un lot”, ils assignent un lot, comme une loterie [Deleuze indique tout le premier schéma], et l’homme de le hybris, c’est celui qui saute trop loin, qui dépasse son lot. [Pause] A la lettre, il a [215 :00] sauté trop loin pris par un démon. [Pause] Alors, le héros grec généralement, il est possédé par le hybris, [Pause] ce qu’on traduit habituellement par la “démesure”. Il n’a pas mesuré son saut, il tente un saut interdit.

Puis, il y a des sauts bien réglés. [Pause] Par exemple, un quelqu’un de bonne famille devient polytechnicien. Un saut, hein ? Ça, c’est permis. Bon. Il y a toutes sortes de règlements, notamment dans des formations despotiques très anciennes du côté de l’Amérique du Sud où [216 :00] sont réglementés les passages entre les signes privés et les signes publiques, [Pause] par exemple, entre un événement. Une femme trompe son marie, [Pause] et le droit qu’a le mari de se retirer à la périphérie du village pour appeler la calamité sur le village jusqu’à ce que les rites de purification aient eu lieu. Là, vous avez typiquement un règlement de saut, une femme trompe son mari, bon, sur tel cercle de la signifiance, [Deleuze écrit au tableau] le type, il bondit, il a le droit, sur un autre cercle ; il s’installe à la périphérie du village ; il prie les dieux pour que tout le village crève. [217 :00] Donc, vous sentez tout ça. C’est toujours le continuum glissant qui permet ça.

Mais en même temps, il y a des saut interdits ; il y a des saut qu’on ne peut pas faire. [Pause] Alors, je dis, c’est bien pour ça que notre schéma opère par une multiplicité de cercles. Mais je ne dis pas d’où ça vient, cette multiplicité de cercles. Or c’est tout simple, tout ça. On a la réponse dans nos deux derniers points. La multiplicité des cercles, elle vient de ceci : c’est que le signe qui renvoie au signe, soit dans le même cercle, soit d’un cercle à l’autre, c’est l’était déterritorialisé du signe. Je vais essayer de dire pourquoi. C’est le signe en tant que déterritorialisé ; sinon, il renvoie à tout autre chose qu’un signe. [Pause]

Seulement la déterritorialisation n’est jamais un état ; c’est un mouvement. [218 :00] Or, d’après leur origine, d’après les territoires dont ils émanent, les signes n’ont évidemment pas la même vitesse, ni la même nature de déterritorialisation. [Pause] Du coup, c’est forcé que il n’y a pas un seul cercle, mais qu’il y a des spires d’une spirale, les spires ou les cercles différents se distinguant d’après la vitesse et la nature de la déterritorialisation des signes qui sont assignés sur chaque cercle, sur chaque spire. Ça a l’air compliqué ; c’est très simple. Il suffit de se laisser aller, quoi.

Donc voilà, j’ai déjà trois coordonnés. Le premier coordonné : le signe renvoie au signe à l’infini ; [219 :00] c’est ça la signifiance, et c’est ça l’état de déterritorialisation du signe. Deuxième coordonné : le système est circulaire et nécessairement circulaire. Troisième coordonné : il comporte une pluralité de cercles distincts ou de spires de spirales, de la spirale, avec des sauts réglés d’un cercle à l’autre, des sauts interdits d’un cercle à l’autre, etc. Dans un sens, Œdipe, le despote ; il arrive que le despote lui-même fasse un saut interdit, et dans Œdipe, il y a un vers célèbre, Œdipe lui-même disant, de son propre cas, “quel démon a sauté le plus long saut ?” Quel démon a sauté le plus long saut, c’est-à-dire [220 :00] a fait faire le saut interdit ? Sauter au sens de … [Deleuze fait un geste avec ses mains de sauter, mais ne termine pas la phrase autrement]

Quatrième coordonné : [Pause] il ne suffit pas qu’on ait plusieurs cercles, voyez ? Il ne suffisait pas… On ajoutait une dimension chaque fois. On a obtenu, en second coordonné, des cercles ; en troisième coordonné, la pluralité des cercles. Ça ne suffit pas encore come dimensions. Quatrième coordonné ou dimension : il faut que quelque chose assure l’expansion des cercles et leur perpétuelle expansion. Qu’est-ce qui empêche le régime signifiant de mourir comme sous une espèce d’entropie, comme disent les physiciens ? Qu’est-ce qui empêche l’entropie du système de remonter tellement que tout s’annule [221 :00] dans le continuum déterminé, dans le continuum anonyme ? Il est très dangereux, ce continuum, parce qu’il est à la fois le sable mouvant qui apporte le signe au signe, mais il est aussi ce qui remonte et qui risque de tout noyer dans une continuité atmosphérique où plus rien ne se distingue. A ce point, le système, il se déferait.

Il faut donc que quelque chose recharge perpétuellement les cercles. Il faut que quelque chose recharge les signes sur chaque cercle. Il faut que quelque chose assure l’expansion des cercles. Or, ce qui l’assure, c’est du coup que dans une autre dimension, que je ne peux même plus représenter, [Pause, Deleuze dessine quelque chose sur le premier schéma] on fera correspondre cette fois-ci à chaque signe ou [222 :00] à chaque groupe de signes – peu importe – un signifié. [Pause] Nous ne sommes plus là dans le domine de la signifiance. Nous sommes dans le domaine, il faut l’appeler, celui de l’interprétation. Interpréter, c’est faire correspondre à un signe ou un ensemble de signes supposés signifiants un signifié.

Voyez que ce n’est pas du tout la même chose que comme dans notre première dimension où le seul signifié dans notre première dimension, c’était le continuum amorphe, anonyme, atmosphérique. Là au contraire, ce continuum est maintenant découpé de telle manière que à chaque groupe de signes correspond un signifié. Là, ce n’est plus la figure du despote ; c’est la figure du complice du despote, à savoir l’interprète, le devin. [Pause] Le devin va interpréter [223 :00] les signes, c’est-à-dire va les faire correspondre à du signifié.

Bon, mais en quoi ça suffit à recharger ce système-là ? Je vais de plus en plus vite : ce n’est pas une découverte moderne que finalement l’interprétation, elle n’arrive jamais à un ultime interprété. [Pause] Le devin, il interprète toujours les interprétations. [Pause] Le devin, il émet des signes qui interprètent quoi ? Les signes de la déesse, à l’infini. En d’autres termes, si on demande quel est l’interprété ultime, on devra répondre, ben, le signifié ultime, c’est le signifiant. Et je ne leur fais pas dire. Tous les tenants du signifiant disent ça. [Pause] Quelle est la meilleure interprétation ? [Pause] Ils disent ça aussi, [224 :00] ou ils le font : c’est le silence.

C’est ça que le psychanalyste a trouvé. Il n’interprète plus. Il se tait. Alors c’est le silence qui donne, c’est le silence qui donne au patient un interprété. A chaque fois, l’interprétation va recharger le signifiant, va refournir du signifiant au signe. Et comme ça, il y a eu la première manière de vaincre l’entropie du système. C’est le devin, c’est-à-dire c’est l’homme du délire d’interprétation, qui est chargé de remonter l’entropie du système de la signifiance.

Si bien que, à la limite, par parenthèses, on a un moyen déjà de distinguer paranoïa et interprétation. C’est bien dans le même [225 :00] groupe, mais ce n’est pas du tout la même chose. [Pause] C’est donc parce que le signifié ne cesse de renvoyer au signifiant, en dernière instance n’est rien d’autre que le signifiant lui-même, que l’interprétation qui assigne le signifié par rapport à un groupe de signes va recharger toujours la signifiance. Si bien que la machine de signifiance va constamment être rechargée à ce niveau du dedans. [Pause]

Si bien qu’on peut dire que les deux maladies, parce que ce sont des maladies, les deux maladies de l’homme, c’est vraiment la signifiance et l’interprétation. [Fin de l’enregistrement] [3 :45 :46]

[Notons que cette discussion du même jour continuera en tant que séance 10 qui suit]

Gilles Deleuze

Deleuze & Guattari at Vincennes, 1975-76

Il Senso in Meno, Part 7 – The Close-up in Cinema, The Conditions of Study, Two Forms of Delirium

Translated by Graeme Thomson and Silvia Maglioni; revised translation, Charles J. Stivale

[Please note that the transcription follows as exactly as possible the discussion in the filmed seminar, and therefore the translation differs at time with the discussion rendered in the subtitles on the YouTube versions. We should also note that according to Deleuze at the start, the topic of the previous discussion, the close-up, needs to be reviewed and revised; however, as Deleuze mentions below, the discussion occurred between him and several students after the session, hence we have no access to the details]

[29:16, start; 2:23:06, end of YouTube recording, total length, 1:53:50; see https://www.youtube.com/watch?v=h1Po2tIgeD4]

Deleuze: We’ve now begun a fourth grouping of research. But we’re going to suspend it for the moment, though not for long, not for the entire lesson… I’d like to suspend it because something didn’t work last time, so we need to do a collective auto-critique – personal auto-critique is a bad idea but collective auto-critique can be useful. We all agreed that it was just about time to close the chapter of faciality, that we had spoken enough about the matter. But perhaps we should be able to get something more out of the close-up in cinema.

And then I had the feeling – that I imagine many of you shared – that while many interesting things were said, we had failed to get anywhere. Something wasn’t right. And it was just as well to go on because things might have become clear all of a sudden, though it was by no means certain… I’m sure I’m not the only one but I had the feeling that something wasn’t working. And I asked myself why that was. How come we didn’t manage to get anything out of the close-up? Seeing as how that was the case… even if we were well placed… what I mean to say is that what we have to be wary of, always and in every field, are specialists.

Specialists are a really horrible thing, because they know so much, they know too much, and they’re so caught up in problems already coded in function of their speciality that, if you pose a question to a specialist, you’ll discover to your astonishment that there’s absolutely no chance of them giving you an answer. We could have asked someone from the cinema department, or else a critic. But in my view, it was better to avoid doing so. However, we were well placed to do something, whatever that might have been.

So why didn’t it work last time? I think that it’s because, even if it was interesting, what many of us said was linked to some kind of reminiscence: “Ah, I remember, I remember…” – and in a certain sense those memories weren’t completely out of place – “I remember there was a close-up…” It’s interesting, because I said to myself afterwards, our method – or the method that you accept or pretend to accept, me too – this rhizome method could have as its motto: “I hate memories. Nothing good comes of memories. Memories are actually a knot of arborescence.” But at the same time, how can we speak about the close-up without referring to specific films, which is to say filmic memories?

Nonetheless, I think that we failed somehow, because we got stuck in an exchange of memories, like old fools. So, we weren’t being specialists – which was a good thing – but we replaced specialism with a conversation of the type: “Ah yes, that film…” At the same time, of course, we have to cite particular films if we want to talk about the close-up.

I don’t know… I would just like to ask you for the next half hour, before going back to our new research topic on the two types of delirium, to forget what wasn’t working. Although at the same time I found everything you said quite interesting. But as I said, something didn’t work. In exchange, I would like it if somebody, maybe in a week or a fortnight’s time, told me that I got it completely wrong… I’ll just say, on behalf of us all, that we screwed up a bit, not much, nothing serious. We could very well say that, even if the situation were different, we would have screwed up anyway, or that maybe our ideas will be clearer next year. Anyway, let’s try something.

What I propose we do is almost… I have some topics… but I’m not at all sure… and then I would like you to react and propose things yourselves. And then we’ll stop there. And if things don’t work out again, it’s no big deal, we can just say that maybe this year it’s too soon to speak about the close-up.

We just need a few basic notions of cinema so as not make any howling errors. It’s not my case, of course. But perhaps there are some here who don’t know anything. And we just need a few memories, just enough to say: “Ah yes in that film, there was something of that nature.” You could go and rewatch it. Yes, but in any case… So here is my first proposal. And sorry if I seem… no forget it, I don’t need to apologize.

First proposal: as a theorem, a general proposition regarding the close-up as I found it… because I was so unhappy… though I liked some things that were said… I wasn’t happy with the way we failed to really get anywhere. So I did some research. And I’m sure that you know this great director, who boasted about having literally created Marlene Dietrich from nothing, and perhaps worse than nothing – and it’s with great bitterness that he says that – this director called Josef Von Sternberg.

Josef Von Sternberg published a memoir, which is translated in French as Souvenirs d’un montreur d’ombres (Fun in a Chinese Laundry) with Laffont. [Pause] [Deleuze returns to von Sternberg’s cinema in Cinema seminar 1, notably sessions 8, 9 and 15, winter/spring 1982; he refers to this Sternberg text in Cinema I: The Movement-Image, p. 231, note 10]

And here we are, in this book, I found a lovely passage that seems to me perfect for our purposes. Because considering where we are, and all that we have said so far about the face, this text completely confirms our theory of the machine of faciality to the point that we could say: “We can take it as our general proposition regarding the close-up.”

And I quote, it’s page 342-343… “The camera has been used to explore the human figure and to concentrate upon its face as being its most precious essence.” This works for us, there’s no need to comment on it. We have tried to say the same thing using other terms. We wouldn’t have said “its most precious essence” but that’s okay.

“Monstrously enlarged as it is on the screen, the human face should be treated like a landscape.” It’s getting better and better! So, for Sternberg, the close-up contains not only what appeared to us to be a fundamental correlation – the correlation face-landscape – without which there wouldn’t be a close-up, exactly in the sense that we developed it previously. But also, the close-up consists in the very treatment of the face as a landscape. If you want to treat a face like a landscape – Sternberg seems to be saying here – you can only do it by using the close-up in cinema.

“… the human face should be treated like a landscape, as if the eyes were lakes, the nose a hill, the cheeks broad meadows, the mouth a flower patch” — he’s obviously thinking about Marlene — “the forehead sky, and the hair clouds. Values must be altered as in an actual landscape by investing it with lights and shadows, controlled with gauze and graded filters and by domination of all that surrounds the face. Just as I spray trees with aluminum to give life to the absorbent green, just as the sky is filtered to graduate its glare, just as the camera is pointed to catch a reflection on the surface of a lake, even so the face and its framing values must be viewed objectively as if it were an inanimate surface. The skin should reflect and not blot the lights, and light must be used to caress, not flatten and wipe out that which it strikes.”

“The skin should reflect…” So what Sternberg is telling us is that the close-up’s function is to treat the face like a landscape in conditions in which the surface of the face reflects the light. So, there we have the first major characteristic of the close-up. There are already so many observations we could make at this point, but let’s stifle them for the moment and try to put things in order.

He continues and here the text gets a bit bizarre: “If it is impossible to otherwise improve the quality of the face…” — here he’s speaking about the second aspect of the close-up, as a kind of alternative – if it’s impossible to do what he was talking about before, that is to say, transform the face into a landscape that is able to reflect the light, we see that he has a preference: he prefers the first aspect, but says that there is a second aspect, and I don’t see why other filmmakers might not prefer this… He says that if you can’t manage to attain the first solution, there are other approaches you can take… — Is there a dog here? I heard a dog? First of all, I hate dogs and secondly, I’m afraid of them. Is there really a dog? At least it’s better than a cat, that’s all I can say… —

“If it is impossible to otherwise improve the quality of the face, deep shadows must add intelligence to the eyes, and should that not be enough then it is best to shroud the countenance in merciful darkness and have it take its place as an active pattern in the photographic scale. Before I allow light to strike a face, I light its background to fill the frame with light values, for included in its photographic impact is everything that is visible in the same frame. This principle of containing all values within a frame of values applies also to the human body and its movement through space is to be as a dramatic encounter with light. But whether face, body, a letter, a toy balloon or street, the problem is always the same: lifeless surfaces must be made responsive to light and over-brilliant and flaring surfaces reduced to order…”

You see the two aspects? Make light reflect through the face-landscape, or else if the surfaces are over-brilliant, attenuate and, if need be, darken it. Okay… If we decide to select this as our main proposition regarding the close-up, it’s obviously because it works for us. Here we find fully, [Pause] the close-up either makes the face reflect the light or else resorts to deep shadows, up to and including “merciful darkness.” So that suits us, since we find our white wall-black hole system. And if we might dare to correct Sternberg’s text, we could say that choosing the first aspect over the second is merely his own technical preference. We must recognize that there are also many directors who privilege the second aspect.

So, I ask myself, couldn’t we say the following… making some rapid comparisons? The screen is for sure, a white wall. The camera is for sure a black hole. So, couldn’t we say that there is a close-up when… – and here I’m moving towards a more abstract definition, but maybe it’s stupid, I don’t know – when the face tends to merge with the whole or part of the screen — which leads us to suppose that there are also partial close-ups that don’t occupy the entire screen; I’m pretty sure of this, but I don’t know, we’ll see… — when the face tends to merge with the whole or part of the screen considered as a white wall? So, it’s the face itself that functions as a white wall and is therefore identified with the whole or part of the screen. And similarly, when the face on the screen tends to be identified with or to function as the black hole of the camera. So here we have a first very general proposition regarding the close-up based on Sternberg’s meticulously precise text.

Second proposition: summing up quickly, I’d like to say that there are close-ups of things other than the face. In what conditions? We already have the answer, but we can verify it in the case of cinema since for the moment we’ve only considered faciality at a very general level. Naturally, we can have close-ups of all kinds of things. Though perhaps not everything… perhaps not just any old thing.

We can have close-ups of all kinds of things on the condition that the thing in question is caught up in a process of facialization. And this is the reason cinema is a modern art form and that the power of cinema requires the production of faciality, even if this faciality is abstract. I’m not saying that its production of faciality condemns cinema to a kind of realism or representation. We have already seen how facialization goes far beyond actual faces. However, in order for there to be a close-up on something other than the face, that thing has to undergo a process of facialization.

And regarding this point I’ve been given a very nice text by Eisenstein, where he says, again in relation to Griffith of whom we’ve already spoken a little… Eisenstein’s text begins like this, speaking about Griffith’s close-ups [Deleuze cites this Eisenstein text in The Movement-Image, p. 91; this development on the close-up corresponds to chapter 6, “The Affection Image, Face and Close-up”]:

“The kettle began it . . . Thus Dickens opens his Cricket on the Hearth. The kettle began it…”  So immediately there are new aspects to the question that emerge, when Dickens writes at the beginning of ‘The Cricket on the Hearth’… “The kettle began it.” Is he making a close-up here? Which leads us to ask: are there equivalents to the close-up before the cinema? Can we speak of an equivalent to the close-up in painting? Or in writing? And Eisenstein employs Dickens to comment upon all of Griffith’s close-ups.

And he says: “What could be further from films! Trains, cowboys, chases… and ‘The Cricket on the Hearth’? The kettle began it! But, strange as it may seem, movies also were boiling in that kettle. From here, from Dickens, from the Victorian novel, stem the “first shoots of American film aesthetic, forever linked with the name of Griffith.”

Here we would already have some guidelines, if we could show that in fact the novel typically performs processes of facialization that concern use objects, which in a certain sense it contains like a precursor to the cinema close-up – if it’s true that the close-up either concerns faciality or produces facialization. The close-up could be of a knife. We’ll see… or of a kettle. Provided that in a certain sense the kettle looks at me. There, the kettle is looking at me, not in the grotesque sense of having two eyes, or maybe also in this sense, why not – the black hole of the kettle spout. Not surprisingly, Griffith’s interiors always look at me. They look at me in the sense that I’m caught up in these interiors, they regard me. Even if it’s not my kettle, it’s someone’s kettle. At the same time, we can ask ourselves if there are things that resist the process of facialization. And here too our theory will be confirmed. We can say that something that resists the process of facialization cannot be the object of a close-up.

So, the last time we weren’t too happy with what we did regarding the close-up. And it’s by no means certain that we’ll be any happier today, it might not go any better. At the end of the lesson, a number of you stayed behind, and Mathieu Carrière told us about a text he remembered by André Bazin on animals, that now becomes very interesting for us. [In A Thousand Plateaus, Deleuze and Guattari twice refer briefly, without reference, to “an unpublished study of Kleist by Mathieu Carrière” (p. 542, note 50; p. 553, note 11), regarding becoming-animal in Kleist] It ‘s a text where Bazin explains how we cannot make a close-up of an animal. But there’s a problem with the text. Carrière lent me the book which I read but I didn’t see the same thing he saw in it. I don’t think Bazin said anything of the sort… and in a way I’m happy. Although it seemed like a nice idea, it’s even better if it’s not in the book. Or at least I didn’t find it. But let’s suppose he says that: We can’t make close-ups of animals. What does that mean? You’ll tell me, yes there are, there are plenty.

The answer we gave the other time at the end of the lesson was this: that if you make a close-up of an animal in cinema it’s a way of suppressing the animal, of facializing it, of attributing certain things to it and therefore introducing a dimension of anthropomorphism. We often see a big lion’s head. But the great animal films don’t include, or include very few, close-ups. Which doesn’t mean that there aren’t worse techniques. What normally replaces the close-up for animals, for example, is the use of slow motion. In Rossif’s last film there is a terrible use of slow motion in which the animal is no less destroyed than it would be by close-ups. It’s unbearable. The use of slow-motion applied to animals might work a little, but overusing it, that’s ridiculous.

So why would it be useful for us to say. “Okay… no close-ups of animals, it’s not possible.” As we have seen, the animal is defined by a certain state – which by no means implies that it lacks spirituality, however its spirituality involves a system where the head is strictly part of the body and therefore is not organized through a face that overcodes the body. On the contrary, the head is part of an entire corporeal code. So, there can’t be any close-up of the animal if it’s true that the close-up is either faciality or process of facialization. That suits us. But we would also need to demonstrate that each time we have a close-up of an object, as in the case of Griffith’s kettle, there is facialization.

Third problem: The way to obtain – and here we might finally need a specialist who is able to tell us… no, it’s out of the question! – I ask, would it be inconvenient, and here I’m asking a question… would it be inconvenient to say that, as far as we’re concerned, we use the word close-up in a very general sense to account for effects that are produced by very different means? Because in the discussion that followed the last lesson, there was something that disturbed me. Among those who stayed behind, there were some who, if I’ve understood correctly, went as far as to suggest that the close-up doesn’t require or doesn’t necessarily require enlargement, that one could conceive of something that functioned as a close-up without any relative enlargement. I didn’t fully understand this… and then we stopped there.

So, as a way to orient ourselves a bit more clearly, might we not propose certain means, understanding that someone more competent in the matter might tell us: “no, this isn’t what we call a close-up”? All we know for the moment is that the close-up doesn’t necessarily imply immobility. A close-up can perfectly well be part of a tracking shot. Nor it does imply occupying the whole of the screen. For example, a face in close-up might occupy only one side of the screen. But doesn’t it imply a relative enlargement with respect to the other elements in the shot? I would say: yes, it does, but this is obviously just a question of means, it doesn’t help us to define its function. But I recall some of you saying that it doesn’t necessarily imply enlargement.

Let’s try to imagine some different means. The first, the most famous, for which the word close-up is normally reserved refers to a mobile camera approaching a character or object. Another means is the reverse procedure. And the reverse procedure is, I think, frequently employed by the expressionists…. [Tape interrupted] [1:00:18]

The close-up considered as a scale of intensity has a completely different function. It implies introducing in the two-dimensional space of the screen something which is not reducible to two dimensions but which in this case is no longer time but intensity. Basically speaking, this allows us to say that the close-up has nothing to do with either depth of field or perspective. The question of how to add a third dimension to the two dimensions is a completely different one. The same goes for painting: if we find close-ups in painting, they shouldn’t be confused with problems of perspective. Otherwise, we’ll get everything mixed up.

And Eisenstein talks about his own intensive close-ups. Except that there’s something bizarre – I don’t know if it’s the English translation or the political constraints to which Eisenstein was subjected — Eisenstein says: my intensive close-up is a signifying close-up, it’s a close-up that has a meaning whereas Griffith’s close-ups are purely descriptive. It’s funny the way Eisenstein defends himself, as though he were talking to Stalin or Zhdanov, when he says: “I haven’t forgotten, I’m not simply showing things, I mean something by them, I haven’t forgotten the imperatives of the Party!”, whereas in actual fact one would have to say the opposite. If there’s a signifying close-up it’s that of Griffith, in its anticipatory values, whereas the close-up as scale of intensity is absolutely non-signifying, a-signifying.

And Eisenstein proposes examples from his own films such as The Battleship Potemkin, where there is what he himself calls “the line of mounting despair” which passes through several faces. You see this has nothing to do with anticipation, it’s very different… The mounting suffering or rage that passes through numerous faces, whether simultaneous or successive, creates a scale of intensity on the screen but we have no idea what it concerns. It doesn’t signal something which is about to happen. Here the process of mounting intensity is completely immanent. Are soldiers going to appear who will fire into the crowd? Or will something else happen? It’s very different from the knife close-up [Pause; here Deleuze slips implicitly toward the example of Pabst’s Lulu] in which the close-up’s function is to anticipate what will happen. At this point we know that Lulu will die, she’ll die, and that nothing will prevent it. In the intensive close-up, there is a sort of interiorization of the intensive scale that leaves what is going to happen off-screen.

So, were we to accept these two functions of the close-up, I’m saying that would be fine for me; were there only these two, that would suit me fine because they would respond perfectly to our two types of faciality as we have distinguished them: the despotic face and the passional face. So that would work well. The passional face is essentially caught up in an intensive scale while the despotic face is anticipatory. On the despotic face I read my destiny: “I’m going to die.”

But let’s imagine that between these two functions of the close-up there are multiple combinations. And on that point, I’d like to conclude with a quotation from Lotte Eisner, who speaks about an extraordinary scene that unfortunately I have no memory of. I saw it just once in my life, as usual at midnight at the Cinematheque. It’s in Pabst’s film, Lulu. And you will immediately see how useful Eisner’s expressions are useful for us.

“Many times, Pabst films Lulu’s features on a slant. Her face is so voluptuous that it seems almost deprived of individuality…” This works well for us. We’ve seen how individualization is an extremely secondary function of the face. It’s a distant consequence of facialization and faciality. And here I skipped a phrase because it didn’t really fit our needs. In fact, here she got it wrong, it’s obvious… To be honest what she actually writes is “Her face is so voluptuously animal.” What a clanger. This is false. Lulu is not… it’s completely stupid. Well, everyone makes mistakes… Especially as the next part shows that she’s not at all an animal.

In the scene with Jack, she’s inhuman which is completely different from being an animal: “In the scene with Jack the Ripper, this face, a smooth mirror-like disc slanting across the screen” – that’s much better… – “a smooth mirror-like disc slanting across the screen” – like a disc collapsed on the diagonal – “is shaded out…” – remember, that’s Sternberg’s second method – “the shining surface is toned down…” — that’s exactly the second type of close-up Sternberg describes – “that the camera seems to be looking down at some lunar landscape of which it discovers and in a way explains the curves.”

And here I’m skipping another phrase where she gets it wrong: “Pabst just shows, at the edge of the screen…” — if I understand correctly, this is the edge of the screen following the slant. And what we have here is a partial close-up that doesn’t occupy the whole of the screen. So, he shows this lunar landscape from awry. — “Pabst just shows at the edge of the screen the chin and a fragment of cheek belonging…” — Oh, no, it was me who was wrong there, he’s on the other side of the screen — “belonging to the man next to her” – Jack the Ripper – and then she says: “with whom the audience automatically identifies.” Here she makes a personal and rather forced observation, employing an abject concept of “identification”, which is completely pointless… [Tape interrupted] [1:08:22]

So, we have everything we need. There are the two functions of the close-up. The anticipatory close-up: the knife. And the intensive close-up: the face of Lulu consumed, aged, falling apart, and Jack the Ripper walking towards her with what is in this case a reverse close-up of Jack the Ripper’s face which traverses a scale of intensity. Everything happens as though Lulu is the zero intensity. The zero intensity is the matrix. It’s negative, it’s not nothing. The zero intensity is the pure white wall. And with the black silhouette or the reverse close-up of Jack the Ripper’s face; there you have the other function of the close-up. The close-up as intensive scale is no longer the element of anticipation. What’s more, you have the two modalities of the close-up that respond more or less to Sternberg’s text. Which is to say: one in treating Lulu’s face as a landscape, which means making it reflect the light. Or contrariwise, attenuating over-brilliant surfaces by plunging them into merciful darkness. So, in this sense everything is here.

To conclude, here is the last proposition, which I’ve already mentioned: we would need to see to what extent the other arts have their own equivalents to the close-up. This would allow us to objectively define these equivalents in terms of both anticipatory-temporal and intensive values. In a text… And in my view, well why… we’d have to do some research, we’d perhaps have need to consider – I’m again speaking at random once again – both the novel and painting. You shouldn’t be surprised at my saying this. I’m regrouping some notions here. In all we have said so far regarding faciality and facialization, we have seen that painting had a fundamental role in its use of face-landscape complementarity and correlation. And that the courtly novel had a no less fundamental role in the white wall-black hole system of the face-landscape.

So perhaps we could… I don’t know whether I’ve already mentioned this but I’m going to go back to it. I’m thinking about some relatively modern painters. Irrespective of problems of perspective, which are of a completely different nature, I have the impression that often in what we call… when we have a still life that doesn’t occupy the whole of the canvas, but which intervenes in the painting, very often it is oddly facialized. We are at the level of the kettle that looks at me.

There’s a painter I really admire, Bonnard… If you look at Bonnard’s paintings, you’ll see that many of them are of his wife. There are many Bonnard paintings depicting his wife having breakfast. Bonnard’s cups are something extraordinary. There is a kind of facialization of the cup. And once again, everyone will grant me – here I feel a bit guilty — we’ve never used facialization in the sense of anthropomorphism. That doesn’t consist in attributing a human head to the cup. Facialization is an abstract function. Just as there is an abstract machine of faciality. Facialization doesn’t consist in transforming the cup into a man or woman but in making a white wall-black hole system. Or you even have dogs in Bonnard’s paintings, or cats, which are facialized in a quite bizarre way, and without a trace of anthropomorphism. I’m pretty sure of it. Or as Eisenstein wrote, we should take the example of Dickens, which is quite exemplary in literature. [Tape interrupted] [1:13:56]

[After the interruption, a discussion in progress unfolds, concerning issues of classroom space in Deleuze’s seminar]

A first student: If we ‘re going to go on working like this, fine, but I’m leaving, and I won’t concern myself with why… [Inaudible comment] [As this unnamed “first student” will lead most of the discussion, he will be designated as such below]

Second student: It’s been 6 months! What do you want us to do? It’s been like this for 6 months!

The first student: I’ve made some concrete proposals!

Second student: [Indistinct comment] … Wait! Will you let me speak?

Third student: It’s more like three years that’s it’s been this way.

Several students: [Indistinct comments]

The first student: You’re wasting your time. It would take only a couple of minutes to sort it out. [Deleuze is visible quietly listening] Well, my problem is for him to move his ass!

Several students: [Indistinct comments]

Mathieu: If we remove the tables, 50 more people will come in and we’ll be back where we started.

The first student: Well precisely, that will create a problem, but maybe we might organize the space better than me, and at least 50 people have already left.

Deleuze: Please, allow me to respond in my turn. I’m not in any hurry, but … [Pause]

A student: This isn’t a criticism, eh? [Pause]

Deleuze: Yes, I think everyone has something to say, but we’ve already discussed it a lot, but you’re right to come back to this and to raise the question again, but we have spoken a lot about it. [Pause] So, if no one… [Pause] he’s right about one thing. The whole class has something to say, I too would like to say something…

Third student: But what cannot be denied is that most days this room is almost empty! There isn’t even a table normally. There are dozens of chairs stacked up. There really are some and in such a way that… [Indistinct comment]

A student: You think you’re in South America? [Deleuze laughs]

Third student: It’s true, that’s how it is… In that regard, we could at least organize it a bit better.

Several students: [Indistinct comments]

Another student: But the more places there are, the more people there will be!

Another student: Yes, but that’s not a good reason.

Another student: Instead of going on about it, why don’t we turn the seats around? [Indistinct words] Then you can see!

The first student: Now I’ll play like [unclear word] seeing as you were talking about cinema. Your idea is completely stupid. [The student stand on a table and begins crossing the room going from one table to another] These are our working conditions. [Applause from some students] It really is cinema, it’s playing at [same unclear word] …

Another student: Why are you getting so worked up about it?

The first student: It’s three minutes I’ve been trying to get in here.

Another student: Me too!

The first student: Hey, you guys there in the corner, aren’t you getting worked up about it? [Pause] Hey, I don’t want a chair.

Another student: If a fire breaks out… [Indistinct comments]

The first student: If a fire breaks out, I’m dead. [Explosion of laughter and comments making fun of the student’s comment, general brouhaha; the first student begins walking back across the classroom on tables] What I did there at least is without risks. All of you would rush for the doors.

Another student: That’s not true. There’s also a window where I’d go. I’d prefer to break a leg!

Deleuze: I’d die the first!

The first student: You’re right!

Another student: I know someone who has a different solution altogether. He doesn’t want to say it, over there, but he knows that by passing through the window, he can reach you over there.

Another student: Not anymore; it’s closed. Even today we couldn’t manage. The room’s full. The room’s full. [Pause] This has already occurred twice this semester. [Pause]

The first student: Instead of wasting our time arguing, we really could just push all the tables against the wall. There are three walls, three sides, which equate to as many as 100 places!

Another student: So that’s where we’ll really die! [General brouhaha]

The first student: So, what we have is exclusion, selection… Anyone who’s late can’t get in. In these conditions if there are 200 or even 3000 guys who want to get in, we’ll have to queue up like at the Opera, like the theatre. We come here at 7h30, and whoever isn’t here by 7h45 doesn’t get in. And if you don’t see Deleuze, he won’t get in himself because he’ll be stuck in the crowd. [Laughter]

Deleuze: That’s my dream… [Pause, laughter] I just want to say something, because it’s my turn, to respond to you, my point of view independent of the room, seeing as how you’ve raised a question we’ve already discussed many times. In any case, there is something which I would say he’s absolutely right about: the tables crept back in very recently. Before, there weren’t any. Now we’ll move on to other questions but it’s true that these tables occupy a lot of space… It’s not normal for the conditions we have in this room that there are tables. Up until this week, you permitted me a small table because I need books, but it was really tiny. All those tables and this big one were not here… I think that the first to arrive at the lesson should be so kind as to remove the tables, if there are any. More generally…

A student: But we need to keep two, one for the tape recorders.

Deleuze: Yes, of course. But more in general, the problem of this room has already been presented. I’ve already said I don’t want a lecture theatre. And not at all for the reasons that you impute to me, meaning lack of space to breathe, even if I do have certain problems in that regard, but that’s not the reason. It’s because I believe, and please don’t laugh, that trying to do what we do here in a lecture theatre would radically change the nature of the work. And no matter how uncomfortable things are here, everyone is free to intervene, anyone can interrupt me to speak about something else — and here we have the perfect example — none of which would be possible in a lecture hall. Because if we go to a lecture hall, I’ll be attached to a microphone – here’ it’s even worse, I’m connected to lots of other things, and I can’t even move – but the lecture hall would change everything. Because I would be in the situation of a formal lecture [cours magistral]. Of course, you might say: “But what is it you’re doing here if its not lecturing?” That opens another question but, in my view, no! that’s not what I’m doing. And if according to me I’m not giving a lecture it’s partly thanks to this room, which I cling to more than practically anything else.

If you tell me that things are bad, especially for those who get here after a certain hour, that conditions are unbearable and yet we have to bear them for three or two and a half hours… please believe me that I’m not trying to be funny when I say: I’m perfectly aware of this. I know everyone feels more or less uncomfortable, starting with myself, and I assure you it’s no picnic. I remember the good old days when I had a small corridor where I could walk. I like speaking when I’m walking, that’s how ideas come to me… But that’s all over now. I know, I’m not stupid… I know conditions here are pretty unbearable. Still, they seem to me better than the conditions of a lecture hall for what we’re trying to do. And I know some of you are suffering more than others, but I also know that everyone, me included, is terribly uncomfortable in this room.

I just want to say that I think there are advantages to it, and that a certain number of you here find it advantageous enough to want the situation to go on like this. So, I respond, without rancor, truly, or provocation, that if someone finds that the advantages this room offers – meaning the possibility of a certain kind of intervention, avoiding what would befall me in a lecture hall, avoiding the form of a lecture, all of that, being able to say anything at all… It’s clear that we wouldn’t have the same rapport in a lecture hall as we do in a room like this. Here the rapport passes by way of discomfort, but in a lecture hall, it would no doubt pass by way of a horrible embarrassment, even if we would be physically better off. Or even despair: “My God, we’ve ended up in a lecture hall!”, “Shit, what is this?” There are many different ways of being uncomfortable. I just want you to know, I insist that I don’t ignore the fact that the conditions for the people at the back are extreme. 

Having said that, I fully agree that there are some stop-gap measures we can take. Getting rid of the tables seems an obvious solution. Make sure that those of you who are late getting here can move freely. I can even stop, if someone needs to pass this way. I’m perfectly okay with that. But I cling to the conditions of this room for reasons linked to the nature of what we’re trying to do, which would completely change in a lecture hall. And quite simply, if someone says to me, you’re being selective, I would respond in the same way as Mathieu: if we create 50 more places here, there will be another 70 people who arrive and we won’t resolve anything that way.

We gave ourselves a relatively small room for a working environment, not at all out of masochism or because we like to be uncomfortable, but because, and I’ll say it once again, what I want to say and what others want to say can only pass by way of these bad conditions. I don’t see any way we can avoid that. If someone tells me that the working conditions here are so unbearable that they can’t stand them anymore, once again my answer, without the least provocation is: too bad it means we can’t work together. Too bad, in any case I’m staying here. And I would stay here even if it meant being alone. Which would be a dream!

Sorry if I answer you in this way, but I really don’t think you could say: “Thing would be the same in a lecture hall. We would be more comfortable, and you could do the same as you’re doing here”. I said it. Things are as bad for me here as they are for you. I know it’s not a good argument but I’m not here to take a break.

The last question you raised, and that we’ve already discussed, is that of cigarettes… They don’t solve anything, actually they make things worse. I’ve always said that if we reached a point when it’s better to ban cigarettes, I would deny myself this as long as it was possible. Obviously, if I had an asthma attack, that’s tough for me, and I would stop for the day. And I would ask you not to, but if you didn’t agree, I would just go out. It’s simple, it’s not hard to understand.

Allowing or banning cigarettes from the room has to be a collective decision. So, it’s not up to me. Except when I have physical problems. Of course, anyone could have physical difficulties and say no, you have to stop. Or they could go out. Or we stop. Anyway, that’s what I wanted to say. But I insist on the fact that – I would almost like to strive to convince you, even if for me it’s clear – I assure you that if we go to a lecture hall everything will change. Everything. In the name of enhanced physical wellbeing, which I’m not even sure about – because lecture halls here are like coffins and they’re not so comfortable – everything would change including and especially the nature of what we’re doing here… [Tape interrupted] [1:26:46]

The first student: So, if I want to go over there, how do I go about it? I have to start the same rigmarole as before… [Reactions from others] Maybe that’s funny, but I’m no longer amused, I can tell you. For what I can understand the problem remains. You presented it fifteen minutes ago, and Deleuze gave his view. And there’s still a minimal density over there [on the far side of the classroom opposite him] and a dense population here [behind him near the door]. There’s still lots of smoke. There still are tables. This is perhaps a poor composition. I’m not trying to seize power; I believe what I said, these were some suggestions. You said: “even if I end up alone”; what causes me despair that that’s what might happen. I asked myself whether I should go or not. It would be ideal if you found yourself alone. Maybe only then would we really do something. The working conditions aren’t good, so if students say: “working conditions here are no good, we’ll go and do something else”, perhaps the situation would change.

A student: What occurs in the general population, I think, [unclear words] about people’s motivations that you’re talking.

The first student: Ah no, you think I’m an idiot?

Another student: [Inaudible comments due to student voices]

Another student: You’ve got a seat; you enjoy the system. [Pause, laughter, brouhaha]

The first student: You’re the privileged and we’re the excluded. [Pause, brouhaha]

Another student: It’s thirteen and a half minutes now that we’ve been talking about chairs. I’ve counted them. Thirteen and a half minutes. I’ve counted them. [Pause, brouhaha] So where are we going with this? [Pause, brouhaha]

Another student: We can get rid of the tables if that’s the problem, but let’s not take two hours about it. [Pause, brouhaha]

Another student: It’s clear this lesson is over! [Pause, brouhaha] [Tape interrupted] [1:28:32]

A new first student: What is this Vincennes mystique anyway? Can you explain it to me? Is it a new church?  I don’t know it.

Another student (softly): There is no Vincennes mystique.

The new first student: So what is this mystique?

A woman student: There’s no mystique of Vincennes, there’s just the reality of Vincennes.

The new first student: So what is the reality of Vincennes? [Different voices, answer lost]

Different voices: Aaaah! Aaaah!

The new first student: So you see? There’s the real problem.

Another woman student: You’re really [lost word]. You sat down in a chair a while ago.

The new first student: Why don’t you sit down? Take a seat.

Another student: So, in the morning, I like to sleep in. [Pause]

Different students: Aaaah! Aaaah!

Another woman student: And what about us? You think we don’t? [Pause, different voices] [89:00]

The first student (from the beginning): I come here, and I want it to enjoy myself, not get all this hassle.

The new first student: There are those who like to sleep in get up at 6:30 to have a chair.

Another student: You get up early!

The new first student: There are those who get up at 6:30 just to remain standing.

A woman student: It’s completely stupid what you’re saying. Is this a struggle for life?

Another student: Yes, yes, yes!

The new first student: No, come on! Don’t be so stupid! We don’t have more than 400 seats in this room. [He tries to continue but the woman student speaks over him]

The woman student: There is one single chair and 100 people who want it. Only one’s going to get it…

The new first student: When there are 400 people here, they’ll be piled up to the ceiling. [Pause] Is what I am saying right or not? [Pause] So you see, that’s the way it is.

The woman student: I don’t follow your logic.

The new first student: What a shame. [Laughter, applause; Deleuze is visible laughing and smoking]

Another student: We have to divide the space into… [Indistinct comments]

Another student (near the microphone): Can I please have a cigarette?

The woman student: And the workers who get here late, what do they do?

The new first student: In any case, I agree with Deleuze… let’s stay here! [General laughter]

Another student: There are people standing who don’t say anything! [Laughter continues, including Deleuze]

A woman student: Can’t we all move a little bit over towards the window there, so this can all be done? [Pause] So can everyone…  Can’t we move a little bit to the left? Can’t we try to squeeze up a bit. So, we can get this over with. Stop being stupid.

A student: [Inaudible response]

The same woman student: There are still another 50 people outside the door. So, let’s squeeze up! [Pause, different voices, inaudible]

Another student: We can swap places! Those who are now sitting can stand. [Pause, different voices]

Deleuze: Yes, well…  I remind you that one thing is true about what you’ve been saying, Before, the tables weren’t there. [Pause] So until now… [Pause, someone makes a comment to Deleuze] No, non, but if possible next time… [Pause], this is the first time, it’s the first time the tables have reappeared.

A student: It’s sabotage! [Pause]

Deleuze: Yes, this is a sabotage of the classroom. Maybe it was you who put them there. [Laughter, pause] So, is there any way… [Pause] Right now, I think trying to get rid of the tables, that would really be a mess because… [Pause] Is there’s no way we can make a rotary movement that will allow us to …? [Pause]

Another student: We can break off for 5 minutes to move the tables outside! [Pause, different reactions]

Another student: Are you crazy? It’s already 12.10. To have everyone leave and then remove all the tables will take two hours!

Another student: We could put them…

A woman student: Those who are seated could pass their chairs over…

Another student: Why don’t we have a 10-minute break?

Another student: It’s not possible!

The preceding student: Are we having a break or not?

Another student: Everyone has to go out now… [Pause, diverse voices]

The preceding student: Are we having a break or not?

Another student: The lesson finishes at 1. [Pause; Deleuze is seen silently reflecting]

Another student: There is no pause. We’re just not continuing.

The preceding student: Everyone goes home at 1.

The preceding student: But we’ve been arguing like this for half an hour already…

Another student: If we go out … [Pause] if we go out, it will take until next Wednesday to get back in! [Pause, diverse voices; a dog barking is vaguely audible]

Deleuze: It’s all the dog’s fault! I told you… [Laughter and pause; tape interrupted] [1:33:11]

A student: I’d like to ask Deleuze if, hypothetically, we could take out the chairs that are already there. There would be much more space.

Other students: No, no, no….

Another student: No more on this topic; let’s talk about something else… [Pause; diverse voices]

A woman student: [She is speaking to someone in a low voice, inaudibly, then] … if there are no chairs, it becomes a room like any other… [Pause, diverse voices]

Deleuze: What? [Inaudible comments]

A student: No, it’s the same thing. [Pause, diverse voices]

Another student: Let’s stay here!

Deleuze: I think, at least in part, [Pause] following what you said… I am feeling things here; I can’t even think any more. I am feeling things, and I think: “My God! I feel worse and worse…” [Pause] So you arrive here [Deleuze indicates the first student who spoke at the start of this section of the discussion], and you say, “What is this? It’s my first time here, what is this? How awful we feel here! How awful you poor chumps must be feeling! What’s the matter with you? What is it with you that you want to feel like this?” So, someone says this, points this out, and I listen, and I tell myself: “That’s right, it’s true, we feel so bad…” [Pause] On the other hand – and in saying this, I’m not saying that you’re exaggerating – there are cases in which I’m sure that, even over there in that abominable corner [Deleuze indicates the area near the entrance where the first student is located], when things are working… [Pause] — I’m not saying for everyone, or for everyone at the same time – [Pause] we forget our discomfort, [Pause] we don’t think about it anymore. [Pause] Because, at that moment, things are really working well. We feel uncomfortable, but we forget about it… [Tape interrupted] [1:35:28] [On the video, a new title sequence appears, as if this were a different day, but the same session and the same discussion in progress continues]

The first student from the beginning: Simply it seems to me that…

Another student: … what’s more, they weren’t even listening; you have to start over…

The first student: I just want us all to be able to work in an egalitarian way, all of us seated in the same conditions. If it should happen that the group doesn’t agree that we should work in an egalitarian way, with everyone having a seat, and putting the tables against the wall so people can sit on top of them, if would only take 5 minutes to do that, instead of half an hour of arguments… if the group doesn’t agree to that, then I’m leaving.

Another student: So what do you do with all those who can’t get in when the others are all seated?

The first student: We’ll see about that later, that’s in the future!

Another student: The future has already been going on for years!

The first student: Let’s give the experiment a try, and then we’ll see!

The previous student: We’ve already tried it!

Deleuze: Yes, once more, I am responding to your proposal, but only…

The previous student: We’ve been working without tables here for years, and people always end up standing in the back.

Another student: But there are more people this year, I think…

Another student: That’s not true; there have been as many student for the last two and a half years…

The previous student: Listen to me…

The previous student: … It depends on the period. When the weather is nice, there are fewer here.

Deleuze: I would like to answer… Considering the hour, it is out of the question to try to remove the tables now. [Several students say, “Yes, yes”] As I said, it’s the first time the tables have resurfaced, and I insist on this point because… [Interruption, diverse voices]

A student: It’s not a question of removing them… just of moving them out of the way!

Deleuze: Yes, but even just moving them will take half an hour!

Another student: There’s not just this classroom, Deleuze’s class…

Another student: At 1 o’clock, there’s another class; at 4 o’clock, another class, and at 7 o’clock, there’s another class here, every day… [Pause, diverse voices]

Another student: Where do you want to put the tables?

The first student: I want to move them so we can sit on them! … [Tape interrupted] [1:37:30]

Deleuze: This is what I propose we do. He made a suggestion and so here’s mine. I repeat, we won’t have the tables anymore just as we didn’t have them before. The tables will be gone, starting from the next lesson. It won’t be hard to get rid of them. If there’s a [Deleuze indicates the entrance or the hallway] there, a room where we can put them, those who need them for other lessons can go and get them there. Those who don’t want to remove the tables don’t have to do it. Those who want them gone can do it when they arrive and can put them either in the room next door or in the middle room. Starting from next time, no tables will be here except a small one for the books. There you have it… [Tape interrupted] [1:38:36]

A student: It’s a question of adding some tables, not taking them away.

Another student: It’s not true because rats have no resentment against tables.

The first student from the beginning: I don’t give a shit. You can judge my level of resentment when I’m gone.

Another student: Speak simply!

Another student: You should be ashamed of yourself, listen, you’re not so important! [Laughter; pause, diverse voices]

Another student: What’s the reason… what’s stopping us from putting the tables against the wall? [Students groan at this question]

The first student: That’s what we were talking about earlier. Are you thick? This isn’t possible!

Deleuze: The answer is quite simple, which is there’s 20 minutes.

The first student: That’s what I proposed! Aaaah!

Another student: We only have 20 minutes left. It’s not worth it.

Deleuze: It’s true. There’s 20 minutes, and the time it would take is 20 minutes because… And where do you move the tables if these guys don’t go out first?

The first student: 20 minutes to push the tables against the wall?

Deleuze: Obviously, because everyone would have to go out.

Another student: And in 20 minutes the lesson is over. It ends at 1. There’s a half an hour left.

Deleuze: [Brief, indistinct remark]

The first student (answering someone’s question): So that we can sit on the table… [He continues, indistinct words]

A woman student: If we have to take the tables out, let’s do it!

The first student: But we can do it now. Why wait until next week?

Another student: We just explained to you that there are other courses in the meantime.

The first student: Let’s leave the tables here and push them against the wall.

A woman student: Don’t you want to talk about something else? [Pause, diverse voices]

The first student: But of course! Of course!

Another student: He’s a mystic… that guy.

Another student: No, he’s nice.

Another student: Oh, you’re a clever guy, a clever guy!

The first student: The question I raise is why is it such a problem for the group to move the tables…

A woman student: Because it’s impossible!

Another student: What a mess!

The first student: If it was possible, we would have already done it.

The previous woman: It’s impossible! [Pause; diverse voices; Deleuze is visible, smoking, waiting]

A student: How about we continue?

Another student: Continue what?

The student: What were we saying?

Deleuze: Aaaah! [Pause]

A student: It’s about delirium! [Silence in the classroom]

Deleuze: Fine. [Pause, he continues smoking] Okay, so we can agree [Pause] to make the tables disappear for the next time.

A student: Yes.

Another student: Yes, we’re agreed on that!

Deleuze: Fine. Isn’t there some way for someone to slide over a little… [He makes gestures toward the crowded entrance] there, along the wall?

A woman student: We can make a corridor. [Pause, diverse voices]

A student: Of course, as long as they make the effort to move. [Pause, diverse voices]

A student: But there’s space on those tables over there, or do you prefer to continue suffering? Either you can either grin and bear it in your corner or sit on those tables as has not yet occurred up to now. Because, you see, no one is going to move the tables.

The first student from the beginning: There’s a lot of space on the window ledge.

The preceding student: So that your ass will be in our faces! [Pause, diverse voices]

The first student: If they sit on those tables, those behind will have their noses squashed against their backs. So that won’t work on the tables, I agree. I’m fine with that.

The preceding student: So now it’s a question of the schedule. That’s it. Either we go now or we continue; if we continue, either you guys just grin and bear it, like that, voluntarily…

Another student: And shut your traps!

The preceding student: Or you park your carcasses on them [the tables]. For the moment, there’s no other solution, to do it voluntarily.

The woman student (near the first student): In any case, I don’t feel like sitting down, I don’t feel like doing anything now. I’m finding all this so delirious that …

The preceding student: Ok, we’ve understood. You’re disgusted. There’s only one thing left for you to do, that’s to get out!

The woman student: And you can stop being such a pain in the ass! Wait for me to make my own decision.

Another student: It’s always the same rigmarole. How is it that you’re in France and you … [Indistinct words]

The first student: You’re entirely correct. I’m a fascist pig! I just wanted to say it.

The preceding student: Ok, then, there you are!

The first student: Thank you. I was expecting that. That works for me. It took 22 minutes for it to come out. No, sorry, 32 minutes. [Pause, diverse voices] By the way, I really enjoy being a fascist!

Another student: But anyhow, [Deleuze is visible listening and smoking] there are people sitting and people standing.

The first student: How about that!

The preceding student: Normally one comes here alone, and now we’re not! [Pause] It’s interesting you can find all these comrades so quickly. [Pause] Don’t you think so? You’re all standing over there, and now you are standing there together, and you tell us you don’t have seat, and you say with such attitude.

The woman student: Ah, you’re being a pain in the ass!

The preceding student: Fine!

Another student (the one who suggested she leave): Time to go, darling…

Another student: And the same goes for you!

The preceding student: Why?

The other student: You ask why? Because your being such a pain in the ass.

Deleuze: Oh… things are going badly. This is getting ruined. [Pause, diverse voices, then a silence]

Another student: Where do you see all these empty chairs since there aren’t any?

The first student: We would need 50 chairs to accommodate everybody. How is that possible? [Pause; diverse voices] Count them. Be realistic. Count them and see if there are 50… [Pause, diverse voices]

Another student: Oh my God! Not again!

The previous student: [Unclear words; subtitles: Shut up!]

The first student: How do you explain that you’re standing and I’m sitting? I think someone should find him a seat so see if it’s reasonable for him to sit, and if there is a reasonable solution left. [Indistinct words; pause] I’m just blowing smoke out of my ass… [Diverse voices]

Another student: If you are, then stop blowing it out your ass?

Another student: Go ahead, that’s ok! You’re unblocking yourself! [Laughter]

The first student: I came here to listen to Deleuze, but I didn’t imagine any of this.

A previous student (who gave the woman student the choice to leave): And maybe that’s your problem. You came to listen, and you spoke up plenty. Since you came here to hear him. That’s your problem. You came to listen.

Another student: [Inaudible comment]

The previous student: There you go! It’s better already.

The first student: Hey guys, when you’ll get finished speaking about my problem! [Laughter, pause] I know what my problem is. I don’t need others to speak about it. Speak about your own problems. All you guys sitting down for the past half hour, don’t you have a problem?

The previous student: Not at all.

The first student: Not at all?

The previous student: We’re really fine!

The first student: Bravo! [He applauds]

The previous student: None at all!

The first student: Guys without problems! Bravo!

The previous student: Thank you, pal!

The first student: I’ve read things [He points toward Deleuze] about microfascism…

The previous student: It’s not enough to read about it, you have to live it…

The first student: … I’m making some connections now…

The previous student: Hey, fascist number two!

The first student: [Some lost words] … There’s something that’s missing here. [Pause, diverse voices] I myself prefer to understand and be aware and try to exclude microfascism…

Another student: That guy hasn’t understood anything!

The previous student: We’re sick of your infantile power! [Pause, diverse voices; the first student appears visibly annoyed]

The first student: What? What? You think you’re a responsible adult maybe? [Pause, diverse voices] What kind of power do you think you have? [Pause] Do you have a solution for the 50 guys who are still standing? You and you’re responsible power?

The previous student: We’re having a great laugh, and then talking…

The woman student (near the first student) Hey, that’s not fair! You’re all sitting, you having a laugh! [Pause as she smiles, diverse voices]

The previous student: [Indistinct comment]

The woman student: You have everything… how unfair! [Pause, diverse voices; she bends to listen to something the first student tells her]

Another student: Will you allow me to decide for myself?

The first student: You want to regale us with your problems?

The student: We’ve had it up to here with your problems!

The first student: My problem is also yours? On that I agree. [Pause, diverse voices] So the solution to solve everyone’s problems… is for me to leave.

A woman student: No, no, stay. Stay! [Pause, diverse voices, laughter]

The first student: Are you only inviting me, or the others too? [He indicates the crowd behind him]

Diverse voices: Everyone! Don’t go! Stay with us!

The first student: So, are you inviting just me or everyone? There’s 40 or 50 of us here. [Pause, diverse voices]

Another student: Are you acting as their spokesperson?

Another student: Stop that!

The first student: No, I speak only for myself. [Very long pause, diverse voices, laughter]

Dog: [Barking is heard, also much laughter; voices of students in discussions, more barking]

A student: So, give him a chair! [Laughter]

A woman student: We can’t manage to find it. [The pause continues, also the barking]

A student: It was Deleuze who mentioned the dog.

Deleuze: In any case, we must be precise: our lessons don’t lack variety. [Pause, laughter] So, there we are… I’d like to… The chairs, all at once the chairs became… [Pause, Deleuze does not finish the sentence] Everything’s fine for me, everything’s fine, I mean… In fact, I have a confession to make; I’m feeling a bit sickened. Two times we’ve had, we’ve really had a bit of internal variety during a lesson. The first times we spoke about the face… [Noise, laughter; Deleuze and everyone turns to Deleuze’s right to someone near the board, off camera]

A student (near the board): The close-up…

Deleuze: That’s right, the close-up. [Pause] And then when we spoke about the close-up, [Pause] And suddenly… — There’s this unbearable cur — and suddenly, these chairs have become, they’ve become a kind of proliferation: the fewer there were, the more… Well, that’s okay. So, I propose again what I was saying regarding the chairs, everyone will maintain the same discomfort, if you don’t mind, and I’ll speak again for another five minutes, and then I’m done for today. For the moment, we’ve finished with the close-up unless you have something else, and then we’ll consider it next time. We can still carry this [A sudden brief high-pitched microphone sound from the film team] incompleteness of the close-up with us.

I want to end today, going back to the topic we touched upon the other day, which consisted in saying this: in the end, there are two types of delirium – no, it wasn’t at the end’ we started with this — aren’t there actually two forms of delirium in the classification that concern something fundamental, which is to say forms of delirium without…

The first student: We haven’t resolved the problem, so I’m going!

Deleuze: Okay! [Pause; voices of students complaining about the student’s words]

The first student: This is the complicity of a group unable to resolve its problems…

A woman student: No, really, listen… [Pause]

The first student: Ciao!

Deleuze (Pause for a small coughing fit): Aaaah… And so…

A student: The man without a face.

Deleuze: It’s funny the way things happen, don’t you think? It’s funny… In this group of deliriums with no intellectual impairment, with no intellectual deficit, we identified two forms. And as we said, it wasn’t by chance that psychiatrists of the 19th century tried to confront this problem and in the end were poisoned by it… I’m speaking on one hand about the group of so-called paranoid delusions, delusions of interpretation, and on the other about the group referred to as grievance delusions or passional delusions. Next time we’ll look at some texts. [Let us note that the distinctions developed here appear in Deleuze’s “Two Regimes of Madness”, from which the collection of essays takes its title, Two Regimes of Madness. Texts and Interviews 1975-1995, ed. David Lapoujade, trans. Ames Hodges and Mike Taormina (2003; MIT/Semiotext(e), 2006), pp. 11-16. The text was first presented, with Guattari, at a conference in Milan in 1974, and then was published in the edited volume Psychanalyse et sémiotique, ed. Armando Verdiglione (Paris: 10-18, 1975). On the paranoiac-passional distinction, see also A Thousand Plateaus, plateau 5, “On Several Regimes of Signs”.]

I’ll remind you that the difference, even in terms of the schema, consisted in this: the paranoid delirium or delirium of interpretation was constituted around a centre, a matrix, a dominant idea and proceeded by way of circular networks, seizing upon everything, the most heterogeneous elements, a bit of this, a bit of that… [Deleuze makes gestures left and right] the chairs, a guy passing by the window; it seizes upon everything, everywhere, everywhere…

A student: The dog…

Deleuze: The dog! [Laughter]

A student: The man without a face…

Deleuze: And all of that… [He makes a circular gesture] it all forms a kind of expanding circular irradiating network in which everything is captured. And paranoiacs… proceed in this way. And not only paranoiacs.

On the other hand, you have a completely different form of delirium. In this case it’s as if a little packet – and here I need to use the word “packet” — a little packet of signs starts to flow along a line and then arrives at the end of a first segment and begins another segment. And after the second a third… In this case we have, in a single sector, signs that flow on a segmented line waiting for the first segment to be completed before beginning the second. It’s a limited delirium, beginning from an isolated packet of signs that pour onto a segmented straight line. A succession of linear proceedings instead of an expanding, irradiating network.

I know you’d like me to quote some examples at this point… but we’re not there yet. We’re not there yet. These are two very different figures. The passional is someone who has an extremely localized delirium, that doesn’t at all seize upon everything. And what’s more, they continue to be perfectly reasonable. There’s just one thing, a sign. In erotomania, which forms part of the passional delusions, there’s a sign that flows along its line and that has its history. After which the first proceeding comes to an end. And then a second proceeding begins. There might be a pause between the two. The passional remains calm, regains their strength and then starts over, and then it starts over. In this case, we have a linear schema. Are the two figures opposed or can they unite? 

Today, I just want to say something more about these two figures. So, in the case of the first, the situation is quite simple: we have a kind of expanding spiral. Whereas in the second, we have a straight line segmented in one, two, three or four parts and so on. We began from delirium in general, and we discovered two types of delirium corresponding to these figures. But we could very well have taken up other matters, and that’s the point we reached the last time. We’re considering an historical figure: the Hebrew and the Pharaoh, the despot of Egypt, the Pharaoh and the history of the Jewish People.

What does it mean? I suppose that in terms of the despotic formation, whether Egyptian or otherwise, we find a figure similar to that of paranoid delirium. That is: an idea-matrix, a center, beginning from which, through the conjunction of the most diverse, heterogeneous signs, a kind of expanding spiral is created with either concentric circles or veritable spires. Regarding the history of the Jewish People, we discover a succession of proceedings.

Once again, let’s recall the basics of our method: this obviously doesn’t mean that the despotic regime is paranoid and that the history of the Jewish People is passional. In our method, they mean something completely different. Perhaps it’s a good occasion to valorize what we have been saying from the beginning according to a rhizomatic method that implies a cartography. This means that in maps of delirium… if we make the map of a delirium, not the structure, the map of a delirium, keeping in mind all its coordinates, this can be partially, or more or less partially, superimposed on the map of a historical proceeding, all the while bearing in mind the latter’s own coordinates. Therefore, it’s not at all a method of reduction.

I would just like to say at this point that next time, without the tables, we will try to frame all this in a more concrete manner, both in terms of delirium and of the history of the Jewish People. I would just ask… and it’s quite obvious that despotic-paranoid regimes with their double map paranoid delirium- despotic formation… it’s quite obvious that they proceed like this. Everyone can recognize a part of themselves in it, though we will have to furnish a lot of details. They proceed through this type of expansion, of circular irradiation, which captures signs of the most diverse nature in a continually expanding network.

In fact, if we look at the Old Testament, it’s striking what happens when the exodus from Egypt begins. We witness a succession of linear proceedings. Venturing into the desert, guided by Moses, there will be a succession of segments, linear proceedings marked by catastrophe. And each time he will remain sufficiently Jewish to recommence a new proceeding. And I’m happy that from the very first pages of the Old Testament we find Moses’ formula: proceeding or grievance, proceeding or grievance, punctuated by a number of segments. In the Old Testament, there are some interesting passages that will be important for us. But we would need to know Hebrew… it’s somebody who knew Hebrew who says this. And you feel it in the translation in the curious oscillation between plural and singular forms.

Here’s an example: a passage from Exodus says more or less… sorry I don’t know it by heart… they crossed the desert and arrived at the mountains of… I don’t remember where. “There, Israel made camp.” Apparently, it’s a very common phrasing in the Old Testament. I think it’s interesting because it could be said – and I think this would work, we could make a whole list of similar phrasings. I use the plural: they crossed, they walked, they arrived. And there, Israel made camp: all of a sudden using the singular form. It’s as if this passage to the singular marked the end of a segment. And then a new segment began.

What is this linear thing? I would like to continue with a point that will be of great importance, I think, for literature, psychiatry, politics, the more of a mix the better. If I tried to qualify in a negative sense – and for the moment allow me to use whatever words I use with caution – if I tried to qualify the two systems, I would first ask: what are they doing here, what is the evil of the first system – I say the evil – how do they spend their time in the despotic system or the paranoid delirium? In a certain sense, if we were really trying to describe what they do, the best word would be: they cheat. They pass their time cheating, duping.

Why do they deceive and cheat? It’s well known that the interpreter or the diviner spends his time duping and maneuvering the face of god. From ancient times, mobile masks and statues were maneuvered by priests, they had mobile statues so that the voice of god would appear to issue from one of the channels and so on… they cheat, they deceive. What’s more, in the irradiating circular system, to go back to that, one passes the time jumping from one circle to another. I’ll try to explain why we’re in one circle and then jump into another. There is a whole system of trickery and imposture. After all, the man of State is a deceiver, an impostor, not in any pejorative sense. I mean, you understand this is connected to what we are saying. We don’t wish to treat anyone as an impostor. We could care less about that. Rather, we want to arrive at a definition of deception.

There’s a book by Borges with an admirable title, A Universal History of Infamy. But when you read it, you can’t help but be disappointed because the book is terrible, completely worthless, I’m convinced of that. He completely blew it. You expect prodigious stories of universal infamy. What might those be? Someone should rewrite it, rewrite the whole book… Or at least try. Because on the other side, if we take our schema of linear successions, linear proceedings – we begin with one segment, we continue with another segment, etc. — what happens? There’s a completely new figure. We will have to see if it is the something new that arises. In attempting to use some words, I would say we’re no longer in the field of deception. It’s about a completely different field: it’s the field of betrayal. [Pause] So, we have two notions here: deception and betrayal. Deception is always an affair of State. But what about betrayal? Universal infamy concerns both deception and betrayal, but these are not at all the same.

Why am I speaking about betrayal? It’s one of the most fabulous themes of the Old Testament that I think has no equivalent. Take for example a character from Greek epic. Ulysses… it’s not hard to show that Ulysses is a great deceiver. And once again I use the word deceiver in a highly positive sense. The deceiver is perhaps the man of State. Take Shakespeare’s kings… We should reread Shakespeare’s great historical tragedies. They’re all deceivers. They all seize power by murdering someone – whether it be a brother, a brother-in-law or someone else – and then they say, that’s it. It stops here, we’re no longer going to kill anyone. From here on justice begins. And then they themselves are deceived. But in this process of the conquest of power through murder and the reestablishment of justice, there is a kind of fundamental deception.

But aren’t there also traitors, of a totally different nature? From the very beginning of the Old Testament, something surprising happens. Which is to say that God turns his face away both from one of his faithful and from his people. And in the same movement the figure varies: man or the people turn away from God, as in a kind of double turning away. It’s interesting… What’s happening here?

Let’s take a first example, almost from the beginning: Cain. I summarize the story of Cain. It’s very short but I hope you will reread it: Abel and Cain each make a sacrifice to God. We shouldn’t forget that Cain is God’s favorite. His favorite. God has always preferred traitors. Why? In any case… the two brothers make their sacrifices and bring them to God. The text says that God accepts Abel’s sacrifice but is indifferent to Cain’s…  [Tape interrupted] [2:08:04]

… Death indefinitely postponed. What does it mean? A slow death? No, not even slow death. Survival, life suspended following a linear proceeding. What does God say to Cain? Cain comes to him and says: “My crime is too great for me.” My crime is too great for me. And God replies: “But I shall not kill you. I shall even give you a mark such that no one dare kill you. You will be kept alive. You who are my betrayer. I who have betrayed you. And you who are my favorite.” 

I speak of the prophet in opposition to the diviner. The prophet is an interesting figure. He is always someone who turns away from God. Which is to say that he is a traitor and is understood as such. The finest case, even if there are many, is one of the fundamental texts of the Old Testament: the story of Jonas. Usually, prophets have no wish to be prophets. God arrives and says: “This is what you’re going to do!” And immediately there is the turning away: “Oh no, no, no!” He turns his face away. The prophet is the one who turns away from God. “I run away from the face of Adonai. I run away from the face of Adonai.”

I am saying that Jonas’s is the finest case because God arrives and tells him: “The city of Nineveh is in sin. They are all sinners. They live in abominable voluptuousness. Things can’t go like this. You’re going to save Nineveh.”  And Jonas says: “I can’t.” He turns away and what does he do? Here too you have to go back and read the text, which is short and rather wonderful. The beginning of Jonas is almost a great comic text. In the Old Testament, there are a lot of comic texts. And this is a great one.

He goes in exactly the opposite direction. He literally does a runner. He runs in the opposite direction to Nineveh. God sends him to Nineveh and instead he boards a ship to Tarshish, which is cardinally opposite. So, he flees, he traces his segment of flight. Eventually, God will catch him and there is a whole part of the story where he keeps him in suspension in the shelter of a little tree. In the text, it’s called the tree of Cain. The tree of Cain… a connection is forged with Cain.

We’ll see there are other examples, many other examples. But you will also see that Christ, the story of Christ, can be understood only through and in function of this long history of betrayal. Why have you abandoned me? Why have you abandoned me? Meaning that God turns away from Christ just as Christ turns away from God. And what happens in this double turning away? There’s a kind of long errancy, a suspension of life.

There’s a film I’m sure many of you have seen – perhaps betrayal has a long history — a wonderful film called Aguirre, Wrath of God. Aguirre is the story, in a completely different epoch — his story could be considered part of universal infamy – it’s the story of a traitor who wants to be the only traitor. He says: “No, I am the only traitor.” What does he mean by this? “You can have as many deceivers as you want but I am the only traitor.”

In the dramas – and not surprisingly the film is very Shakespearean — in Shakespeare’s historical dramas and those of his contemporaries, there’s always, or at least very often, a bizarre guy who appears denouncing all the deceivers and tricksters. And the deceivers and tricksters are always men of State or men of the Court. And there’s someone who says: “Instead of ending up like that, I will go further in my infamy. I will go further in my infamy. I will be the traitor.” And he opposes betrayal to deception.

And Aguirre is exactly like that. If you recall, he sets off on a linear proceeding which will be one of betrayal. How is it possible to betray everything at the same time? That’s a good question. How is it possible to become the universal traitor? How do you betray everything, to found in the end a pure race with his imbecilic daughter? And you recall when he looks at one tall guy and says – it’s pure Shakespeare — “He is tall, he has an extra head. I’m the only traitor here!” and his aid understands and chops the guy’s head off. At every moment in the film the theme of betrayal is key.

So, I’m saying, Hölderlin wrote a book that is a, is really great, called “Notes on Oedipus” and “[Notes] on Antigone”, two short texts that have been translated, though I’m afraid they are out of print, in the paperback collection 10-18.  And he says something much more profound than what Hegel has to say about Oedipus. Hölderlin says something magnificent. He says that Oedipus is a modern tragedy, the only modern tragedy of the Greeks. Actually, in this he’s not saying anything exceptional. Even Malraux said something similar. He hadn’t yet honed it down, what he wanted to say precisely. But why does he say that it’s a modern tragedy? Because it’s the tragedy of slow or indefinitely postponed death.

And in fact, usually when a Greek hero commits an act of hubris he is struck down, or condemned, by a god. That’s not the case of Oedipus. Oedipus is exactly like Cain. He’s a Greek Cain. Oedipus, following the part of the story we know well, doesn’t meet a violent end. He encounters a long linear proceeding, the line of flight along which he wanders, keeper of a secret. And Hölderlin defines Oedipus as the man he calls the double turning away or the categorical turning away. Hölderlin was a bit Kantian, not excessively so, but he remembered the Kantian expression we all learned in high school, the categorical imperative, which in Hölderlin’s words becomes the categorical turning away: when God turns his face away from man and vice versa. And that’s where betrayal begins. What did Oedipus betray?

So, I’m thinking about a text by Nietzsche: The Birth of Tragedy, paragraph 9, in which Nietzsche makes a very interesting observation which goes in a similar direction. He says that bizarrely enough the history of Oedipus is not really Greek. He says more or less that Oedipus is the most semitic of the Greek tragedies. Because there is a passion of Oedipus, a passivity of Oedipus. And he goes as far as to say that there is a femininity of Oedipus.

All I wanted to say today, to begin the analysis we shall develop next time, is that we will need both these two figures: the circular irradiating figure, whose complement is the face viewed head on, the signifying despotic face, violent death or expulsion. And the other system, that of successive linear proceedings where we have a completely different form. In the first figure we also have trickery and deceit, if you like, whereas in the second figure we have faces that turn away, passional faces, life suspended on the straight line, whether in the wandering of Oedipus or the flight of Cain. Here we have a double turning away that defines something like a system of betrayal.

To add to the mix, there’s a play by Shakespeare that doesn’t represent a king or a man of State who seizes power by deception. It presents something else that might pose certain problems for the mise en scene. A great tragedy: Richard III. Richard III, in spite of appearances, doesn’t care about the conquest of state power. That’s not what interests him. He’s not a deceiver, he’s a traitor, and the great scene of betrayal is at the same time a scene of complicity, as though the double turning away were complicity itself. It’s the scene between Richard III and Lady Anne. Lady Anne, who completely understands Richard III, is terrified by him and says to herself: “This man has exceeded all limits.” And she already consents to the destiny that awaits her. There is a face-to-face encounter between Richard III and Lady Anne, in which the two faces never cease turning away from each other. [On Hölderlin, Cain and Jonah, Oedipus, Nietzsche, and Richard III in this context, see A Thousand Plateaus, pp. 123-127]

We will have to ask if later the Reformation, in its return to the Old Testament, didn’t seize upon this figure of the double turning away, the universal betrayal. How much did Luther have to say about betrayal? You understand that an abstract proposition such as “good works cannot save you,” this is fundamentally linked to the theme of betrayal. Meaning: even our good works betray us, and we betray our works.

So, I say all this simply to reinforce the two forms we have studied, once again, on one hand, we risk encountering: signifying face, violent death or exile, and trickery and deceit; on the other, the face turning away; life or death indefinitely postponed; double turning away that determines a betrayal.

I would be very happy if some of you could reread the stories of Cain and Jonas in the Old Testament. So, there we are. No more tables next time! [End of the recording] [2:23:06]

Il senso in meno 7

Deleuze (et Guattari) à Vincennes

Partie 7 – Le petit plan au cinéma, les conditions de l’étude, deux formes de délire

Transcription et horodatage : Charles J Stivale

[Notons que la transcription suit aussi exactement que possible la discussion en séminaire et donc s’écarte parfois de la discussion rendue dans les sous-titres. Notons aussi que selon Deleuze au départ, il faut reprendre le sujet de la discussion lors de la dernière séance, le gros plan, discussion qui a eu lieu non pas pendant la séance, mais comme Deleuze l’indique ci-dessous, entre lui et quelques étudiants après la fin de la séance, donc à laquelle nous n’avons pas accès]

[https://www.youtube.com/watch?v=h1Po2tIgeD4, Début : 29 :16 — Fin : 2 :23 :06 ; total 1 :53 :50]

Deleuze : [29 :26] … On a commencé un quatrième groupe de recherche. Mais on va le suspendre là – pas longtemps, pas du tout toute la séance – je voudrais qu’on le suspende parce que on a raté quelque chose la dernière fois. Alors il faut faire, je ne sais pas il faut faire de l’autocritique collective. L’autocritique personnelle, c’est mauvais, mais l’autocritique collective, c’est bien. On était à peu près d’accord pour dire, oui, on en a fini avec la [30 :00] visagéïté, ça va, ca suffit. Mais quand même, il faudrait tirer quelque chose du gros plan du cinéma. [Pause]

Et puis, j’ai eu un sentiment, et beaucoup ici ont eu sûrement le même sentiment, que une fois les choses intéressantes ont été dites, et que quand même, ca a raté. [Pause] Ca n’allait pas, quoi. Alors on a bien fait, il fallait continuer parce que ça pourrait s’arranger tout d’un coup. On ne savait pas, dire, moi je ne dois pas être le seul d’avoir eu le sentiment que [Pause] ça n’allait pas, et que ça n’allait pas, je me suis dit, pourquoi ? Pourquoi on n’arrive quand même pas à tirer quelque chose du gros plan ? [Pause] Vu qu’on n’avait pas… on était assez bien placé. [31 :00] Je veux dire ce sont il faut se méfier, toujours et partout, c’est vraiment les spécialistes.

Les spécialistes, c’est quand même une chose terrible parce qu’ils en savent tellement, ils en savent trop, et ils sont tellement pris dans des problèmes déjà codés d’après leurs spécialistes que si vous posez une question à un spécialiste, vous apercevez avec stupeur qu’il n’est pas question, il n’est même pas question qu’ils puissent vous donner une réponse. Alors on aurait pu demander à quelqu’un du département de cinéma de venir, [Pause] ou à un critique. Je me dis, il valait mieux l’éviter. Alors on était bien placé quand même pour faire quelque chose comme ça.

Pourquoi ça a raté la dernière fois ? [Pause] Moi, je me disais, c’est que finalement, si intéressant [32 :00] que soit ce qui a été dit par beaucoup d’entre nous, [Pause] c’est revenu à des espèces de souvenirs. [Pause] “Ah je me souviens… je me souviens de…”… Ils ne tombaient pas, ils ne tombaient pas mal, ces souvenirs, en un sens. “Je me souviens de tel gros plan.” Très curieux parce que je me disais après, notre méthode, ou la méthode que vous… que vous acceptez ou que vous, vous faites semblant d’accepter, moi aussi, cette espèce de méthode rhizome, elle pourrait avoir aussi bien comme formule, “je hais le souvenir”, [Pause] ou “rien de bon ne passe par le souvenir”. Le souvenir, c’est vraiment [33 :00] un nœud d’arborescence. [Pause] On se dit en même temps, comment parler du gros plan si on ne fait pas appel à tel film, c’est-à-dire à un souvenir de film ? [Pause]

Oui, c’est… Mais, en tout cas, je crois que ça a raté en partie parce que on en est resté à une espèce d’échange de souvenirs comme des vieux. Alors on n’était pas des spécialistes, ça, c’était une bonne chose, mais on a remplacé la spécialité par une espèce de conversation, “ah oui, tel film, il y a…” En même temps, il faut bien citer des films si on parle du gros plan.

Je ne sais pas. Moi, j’ai envie, je vous demande juste que – on essaie un demi-heure avant de revenir à notre nouveau titre de recherche sur les deux sortes de délire – que on oublie [Pause] ce qui a mal marché. En même temps, ça m’a paru très intéressants ce que vous… tout ce qu’on disait, mais quelque chose a raté. A charge de revanche, moi, ce que j’aimerais bien, c’est au besoin, la semaine d’après, ou quinze jour après, que quelqu’un me dise, “mais tu as complètement raté ce que tu voulais”, tout ça. Moi, je dis au nom de tous, [Deleuze rigole] on a raté la dernière fois. On a raté un tout petit quoi, pas grave. On pourrait se dire, dans d’autres cas, on aurait raté ; on pourrait aussi se dire, bon ça sera plus au point l’année prochaine, peut-être. [Pause] Mais là, je me dis, bon, essayons.

Mais je voudrais vous proposer presque des thèmes, pas du tout sûr que… et puis que vous réagissiez ou bien que vous me fassiez des propositions. Puis on arrêtera là. [Pause] [35 :00] Si ça rate aussi, parce que… bon, on se dira, ce n’est pas cette année qu’on pourra bien parler du gros plan. [Pause]

Alors il faut juste assez savoir du cinéma pour ne pas dire des bêtises énormes – ce n’est pas mon cas, mais il y en a surement ici dont c’est le cas – il faut juste avoir assez de souvenirs pour se dire, “oui, ah tiens, là-bas, il y a quelque chose comme ça”. Il faut peut-être le revoir, oui, mais… En tout cas, [Pause] je dis, voilà, première proposition, et pardon si j’ai l’air de … enfin, non, je n’ai pas à m’excuser.

Première proposition : je voudrais dire comme le théorème, la proposition la plus générale du gros plan tel que je l’ai trouvée – j’étais tellement peu content finalement, ravi de certaines choses qui avaient été dites, et encore une fois tellement peu content de la manière dont [36 :00] on n’était pas arrivé à de véritables résultats que j’ai cherché un peu. Et vous savez enfin que un très grand metteur en scène, celui qui se vante d’avoir créé Marlène Dietrich elle-même, de l’avoir créée à partir de rien et même pire que rien — [Pause] il en est même amer – qui s’appelle Josef von Sternberg. Et Josef von Sternberg a publié un livre de souvenirs sous les titre en français, Souvenirs d’un montreur d’ombres, chez Laffont. [Pause] [Deleuze s’adressera au cinéma de von Sternberg à partir du premier séminaire sur le Cinéma, par exemple, séances 8, 9 et 15, hiver et printemps 1982 ; il se réfère à ce livre de Sternberg dans Cinéma I : L’Image-mouvement, p. 135, note 8]

Or voilà, j’y vois, moi, une page très belle qui me paraît, dont on pourrait faire, dont nous, au point où nous en sommes, après tout ce qu’on a vu sur le [37 :00] visage, qui nous apporte de telles confirmations sur une machine de visagéïté, qu’on pourrait dire, bon on prend ça comme proposition de base du gros plan.

Je lis : “La caméra” – c’est pages 342 et 343 – “la caméra a servi à explorer la silhouette humaine et à se concentrer sur le visage qui en est l’essence la plus précieuse.” Ça nous va tout ça ; je ne reviens pas là-dessus. Dans un autre langage, on a essayé de le dire. On n’aurait pas dit, nous, “l’essence la plus précieuse”, mais patience. [Pause ; pendant que Deleuze lit et parle ici, il y a plusieurs étudiants qui passent derrière et autour de lui, en l’interrompant brièvement].

“Monstrueusement agrandi sur l’écran, monstrueusement agrandi sur l’écran, la face humaine doit être traitée comme un paysage.” [Pause] [38 :00] Bon, là, ça tombe de mieux en mieux. Donc, à partir du gros plan fondamentalement, dit Sternberg, non pas simplement – cela, il n’y aurait pas gros plan – ce qui nous a paru être une corrélation fondamentale, la corrélation visage-paysage, [Pause, Deleuze et les étudiants près de lui semblent regarder quelqu’un hors cadre à droite] telle qu’on l’a développée précédemment, mais ce qui appartient au gros plan, c’est le traitement du visage comme un paysage, semble dire Sternberg, vous pouvez le faire que par gros plan au cinéma.

“La face humaine doit être traitée comme un paysage. Il faut la voir comme si les yeux étaient des lacs, le nez une colline, les joues les prairies, la bouche un sentier fleuri” – il pense à Marlène [Rires] [39 :00] – le front un fragment du ciel, les cheveux des nuages.” [Pause] Comme dans un paysage, le visage doit changer selon les variations de l’ombre et de la lumière. De même qu’on recouvre des arbres de peinture d’aluminium pour donner de la vie à la verdure, de même qu’on filtre le ciel pour graduer son éclat, que l’on braque la caméra sur le reflet d’un lac, la face humaine et les valeurs qu’elle encadre doivent être vues objectivement comme si elle n’était qu’une surface inanimée. La peau doit refléter et non effacer la lumière qui, à son tour, doit caresser et non aplatir ce qu’elle frappe.”

“La peau doit refléter…” [Pause] Donc la fonction du gros plan, nous [40 :00] dit Sternberg, c’est traiter le visage comme un paysage dans des conditions où la surface du visage reflète la lumière. [Pause] Voilà au moins la première grande caractéristique du gros plan. [Pause] Là, des tas de remarques nous viennent déjà. On les étouffe parce que on essaie de mettre un peu d’ordre.

Et il continue, et ça devient très, très bizarre, ça, la suite du texte : “S’il se révèle impossible d’améliorer l’aspect d’un visage…”, [Pause] c’est-à-dire le deuxième aspect du gros plan, i va le révéler, il va en parler comme d’un… [Deleuze ne termine pas la phrase] Si on ne peut pas faire ce que j’ai dit d’abord, [Deleuze parle à la voix de Sternberg] [Pause] [41 :00] c’est-à-dire faire du visage un paysage capable de refléter la lumière, on sent bien qu’il y a là une préférence de lui. Il préfère le premier aspect, mais il va nous dire un deuxième aspect, et je ne vois pas pourquoi d’autres que Sternberg ne préfèrerait pas le deuxième aspect. Tout en nous disant, ah bien, oui, si on n’arrive pas à ça, à ce que je dis, eh ben, on peut en faire autre chose. – [On entend un bruit] Il y a un chien ? [Pause, rires] J’ai entendu un chien. [Pause, rires] Premièrement je hais les chiens, deuxièmement j’ai peur des chiens. [Pause, rires] Il y a vraiment un chien ? [Pause, rires] Au moins ça vaut mieux qu’un chat, c’est tout ce qu’on peut dire. [Pause, rires] —

“S’il se révèle impossible d’améliorer l’aspect [42 :00] d’un visage, alors il faut avoir recours aux ombres profondes qui dotent les yeux d’intelligence. [Pause] Et si cela ne suffit pas, mieux vaut de plonger le visage dans une impitoyable obscurité et lui faire prendre sa place de motif actif dans l’échelle photographique. Avant d’éclairer un visage, j’éclaire toujours l’arrière-plan afin de remplit le cadre de valeurs lumineuses. Son impact photographique s’intègre alors à tout ce qui est visible dans le cadre. Ce principe s’applique également au corps humain dont le mouvement dans l’espace doit être une rencontre dramatique avec la lumière. Mais, mais qu’il s’agisse du visage, du corps, d’un objet, le problème est toujours le même : [43 :00] les surfaces sans vie doivent réagir à la lumière ; celles qui sont trop brillantes doivent être atténuées.”

Bon, voyez les deux aspects : [Pause] faire réfléchir [Pause] par le visage-paysage la lumière, ou bien s’il y a des surfaces trop brillantes, atténuer et, même au besoin, noircir. [Pause] Bon, je dis, si nous pouvons nous proposer de choisir cela comme proposition principale du gros plan, c’est évidemment parce que ça nous convient. On se retrouve pleinement, [Pause] le gros plan, ou bien va faire que le visage reflète la lumière ou bien [44 :00] va avoir recours aux ombres profondes, [Pause] y compris, dit Sternberg, “une impitoyable obscurité”. Donc je ne précise même pas, si ça nous convient, c’est qu’on retrouve en plein notre système, mur blanc-trou noir. Si l’on se permettait de corriger le texte de Sternberg, ce serait uniquement en disant il privilégie le premier aspect sur le second, mais c’est vraiment une question de sa technique à lui. On pourrait concevoir, il y a évidemment des cinéastes qui privilégient le deuxième aspect. [Pause]

Si bien que, à la limite, est-ce que – là c’est une question – est-ce que l’on pourrait dire… –[Pause] Faisons des assimilations de plus en plus rapides – L’écran est bien un mur blanc [Pause] [45 :00]. La caméra, elle est bien trou noir. Est-ce que l’on pourrait dire il y a gros plan [Pause]  lorsque sur l’écran même [Pause] – je veux dire, ça devient une espèce de définition plus abstraite, [Pause] mais c’est peut-être idiot, c’est peut-être, je ne sais pas – lorsque sur l’écran même [Pause] le visage tend à se confondre avec tout ou partie – ce qui nous force déjà à supposer qu’il peut y avoir des gros plans partiels, des gros plans qui n’occupent pas tout l’écran ; moi, ça me paraît sûr, je n’en sais rient, mais on verra – lorsque donc le visage tend à s’identifier avec [46 :00] tout ou partie de l’écran pris comme mur blanc ? C’est le visage qui fonctionne lui-même comme mur blanc, et par là-même, s’identifie à tout ou partie de l’écran, et lorsque sur l’écran aussi bien le visage tend à s’identifier ou à valoir pour le trou noir de la caméra. [Pause] Voilà, la première proposition très, très générale sur le gros plan, qui s’appuie donc sur ce texte très précis de Sternberg. [Pause]

Deuxième proposition : j’ai envie de dire, et là, [47 :00] c’et de la récapitulation très rapide, puis encore une fois, il y a gros plans sur autres choses que le visage. Or dans quelles conditions ? [Pause] La réponse, on l’a, mais on pourrait la vérifier au niveau du cinéma puisqu’on l’a donnée à u niveau tout autre qui était le problème de la visagéïté en général. Bien sûr, il peut y avoir gros plans de toutes sortes de choses – peut-être pas de toutes les choses ; peut-être pas de n’importe quoi – il peut y avoir gros plans de toutes sortes de choses à condition que ces choses soient prises dans un processus de visagéïfication. [Pause] Et c’est bien par-là encore une foi que le cinéma est un art moderne, [48 :00] et que le pouvoir du cinéma a besoin de la production de visagéïté, [Pause] même si cette visagéïté est abstraite. Je ne dis pas du tout que sa production de visagéïté le condamne à une espèce de réalisme ou de figuration. On a vu que la visagéïfication débordait de loin les visages concrets. Mais pour qu’il y ait gros plan sur autre chose que le visage, il faudra que ce quelque chose soit pris dans un processus de visagéïfication.

Et là, on m’a passé un très beau texte qui empruntait à Eisenstein, [Pause] où il dit toujours à propos de Griffith, j’en avais un peu parlé, [Pause ; Deleuze cherche le texte] [49 :00] le texte de Eisenstein commence comme ceci, où il va parler du gros plan chez Griffith [Deleuze cite ce texte de Eisenstein dans L’Image-mouvement, p. 130 ; le développement suivant correspond au chapitre VI, “L’Image-affection : gros plan et visage”] :

“’C’est la bouilloire qui a commencé, [Pause] c’est la bouilloire a commencé’. Ainsi Dickens a commencé son Grillon au foyer.” [Pause] Du coup, les problèmes rebondissent déjà quand Dickens écrit, [Pause] au début du Grillon au foyer : “C’est la bouilloire qui a commencé.” [Pause] Est-ce qu’il fait un gros plan ? [Pause] Ce qui nous entraînerait à nous demander : est-ce qu’il y a des équivalents [50 :00] du gros plan avant le cinéma ? Est-ce qu’on peut parler d’équivalents du gros plan dans la peinture ? [Pause] Dans l’écriture ? [Pause] Et Eisenstein s’appuie sur Dickens pour commenter tout le gros plan chez Griffith.

Et il dit lui-même : “Quoi de plus éloigné du cinéma, semble-t-il, ‘C’est la bouilloire qui a commencé’, mais pour étrange que cela apparaisse, c’est ainsi qu’a commencé également la cinématographie. [Pause] C’est cela, de Dickens, du roman victorien, que devait naître la tout première ligne d’épanouissement esthétique du cinéma américain, tendance liée au nom de Griffith”. [Pause] Bon.

On aurait juste une indication si on arrivait à montrer que, en effet, [Pause] [51 :00] il appartient au roman d’opérer des processus de visagéïfication portant sur les objets d’usage, et que dès lors, en ce sens, le roman contient, comme précurseur du gros plan au cinéma, s’il est vrai que le gros plan au cinéma ou bien concerne la visagéïté ou bien opère une visagéïfication. [Pause]

Alors le gros plan peut être, bien sûr, un couteau, on verra, peut être sur une bouilloire. [Pause] Encore faut-il que d’une certaine manière, comme on disait, la bouilloire me regarde ; tiens, la bouilloire me regarde, pas au sens où elle aurait des petits yeux, pas en un sens grotesque… ou enfin, au sens… pourquoi pas ? Trous noirs de la bouilloire ! [Deleuze fait un geste avec les mains du regard de la bouilloire] [Pause] [52 :00] [Ce n’est] Pas par hasard, les intérieurs de Griffith, il faut bien que ça me regarde. Ça me regarde au sens où je suis pris dans cette intérieur, ça me concerne, même si ce n’est pas ma bouilloire. C’est la bouilloire de quelqu’un. Ça regarde quelqu’un. [Pause] En revanche, on peut se demander s’il y a des choses qui résistent au processus de visagéïfiction. On pourrait alors avoir une confirmation. Si quelque chose résiste au processus de visagéïfication, on pourra dire, eh bien, ça ne peut pas faire l’objet d’un gros plan. [Pause]

Alors la dernière fois, on n’était pas très content de ce qu’on avait fait sur le gros plan, et ce n’est pas une raison pour que aujourd’hui on ne soit pas content ; ça peut ne pas plus aller. A la fin, quelques-uns étaient restés, et Matthieu Carrière, [53 :00] il avait dit que dans son souvenir, il y avait dans Bazin, André Bazin, un texte sur, qui nous intéresserait, sur les animaux où Bazin explique, finalement on ne peut pas faire de gros plans d’animal. [Pause] [Dans Mille plateaux, Deleuze et Guattari font références à deux moments à “une étude inédite de Mathieu Carrière sur Kleist”, à propos des devenirs-animaux chez Kleist (p. 329, note 38 ; p. 440, note 9)] Là, il y a un problème de texte. Comme Carrière m’a passé le texte, je lis le texte ; lui, il voit ça, c’est dedans ; moi, j’ai beau le lire, je ne le vois pas ; mais moi, je ne vois pas que Bazin dit ça. Et je trouve que c’est un… Je suis content d’ailleurs parce que c’est comme ça que ça me paraît une belle idée ; c’est encore mieux si il ne le dit pas. Je ne vois pas ça dans le texte, mais supposons qu’il le dise : on ne peut pas faire de gros plans d’animaux. Ça veut dire quoi ? Vous me direz, si, il y en a plein.

Oui, la réponse qu’on donnait la dernière fois à la fin de la séance à quelques-uns, c’était, oui, si vous faite du gros plan [54 :00] d’animal au cinéma, c’est une certaine manière de supprimer l’animal, de le visagéïfier, de lui prêter… d’introduire de l’anthropomorphisme. On peut toujours faire une grosse tête de lion, quoi, [Pause] bon, mais les grands films d’animaux ne comportent pas ou comportent très peu de gros plans. Ça ne veut pas dire qu’il n’y ait pas des techniques pires, que ce qui remplace pour l’animal le gros plan, c’est le ralenti, par exemple. Dans le dernier [film de Frédéric] Rossif [peut-être “L’Apocalypse des animaux”, 1972], il y a usage scandaleux du ralenti, où l’animal est non moins détruit que par des gros plans. Ça, c’est insupportable, quoi. Le procédé du ralenti appliqué à l’animal, ça peut aller un petit peu, mais avidement, ça charrie, quoi. [Pause]

Or pourquoi, pourquoi ça nous arrangerait de dire, “oui, oui, oui, oui, oui, pas de gros plan [55 :00] d’animal, pas possible” ? [Pause] C’est précisément, on l’a vu, que l’animal se définit dans un état qui ne dénote pas moins de spiritualité, mais [Pause] qui [Pause] dans la spiritualité même qu’il dénote, c’est un système où la tête fait étroitement partie du corps. Donc la tête ne s’organise pas en visage surcodant le corps. [Pause] Mais au contraire, la tête fait partie de tout un code corporel. Donc, en ce sens, pas de gros plan d’animal s’il est vrai que le gros plan est visagéïté ou procès de visagéïté, de visagéïfication. [56 :00] Ça nous va, [Pause] ça nous va. [Pause] En revanche, il faudrait montrer que chaque fois qu’un objet est pris en gros plan comme la bouilloire de Griffith, il y a visagéïfication.

Troisième problème : [Pause] les moyens d’obtenir… et là, on se rit de plus en plus ; là, pour une fois, il faudrait peut-être un spécialiste qui puisse nous dire, “ah non, ça ne va pas”. Je dis, est-ce qu’il y aurait de l’inconvénient – là, c’est une question – est-ce qu’il y aurait vraiment de l’inconvénient [Pause] à [57 :00] dire, pour notre compte, on va employer très généralement le mot “gros plan” pour des effets produits par des moyens très, très divers ? Parce que dans la discussion qui a suivi la séance de la dernière fois, il y a quelque chose qui m’at troublé. Parmi ceux qui étaient restés, un certain nombre, si j’ai bien compris, sont allés jusqu’à dire ou à suggérer que le gros plan n’exigeait nullement ou n’exigeait pas forcément un grossissement, [Pause] qu’on pourrait très bien concevoir quelque chose fonctionnante comme gros plan sans aucun agrandissement ou grossissement relatif. [Pause] [58 :00] Je ne l’ai pas bien compris, ça, je ne l’ai pas bien compris, [Pause] et puis on s’est arrêté. [Pause]

Je dis, est-ce qu’on ne pourrait pas déjà, pour se repérer un peu plus clairement, voir, proposer un certain moyen, quitte à ce que quelqu’un de plus compétent nous dise, “non, là, ce n’est pas ce qu’on peut appeler gros plan” ? Tout ce qu’on sait, nous, c’est d’avance que le gros plan, en tout cas, n’implique nullement l’immobilité. Un gros plan peut parfaitement faire partie d’un traveling. [Pause] Il n’implique pas non plus la totalité de l’écran ; un visage en gros plan peut être d’un côté de l’écran. [Pause] [59 :00] Mais est-ce qu’il n’implique pas un grossissement relatif par rapport aux autres éléments ? Là, j’aurais tendance à dire si, ça l’implique, mais évidemment ce n’est qu’un moyen. Ça ne permet pas de définir sa fonction. Mais je me rappelle que certains allaient jusqu’à dire, “non, non, ca n’implique quand même pas un grossissement.”

Je dis, imaginons plusieurs moyens. Le premier moyen, le plus célèbre, je crois, auquel le mot “gros plan” est ordinairement réservé, c’est la caméra mobile s’approche [Pause] d’un personnage [Pause] ou d’un objet. [Pause] Bien. [Pause] Un autre moyen, [60 :00] n’est-ce pas le procédé inverse ? [Pause] C’est le procédé inverse ; vous le trouverez, je crois, [Pause] fréquemment employé par les Expressionnistes… [Interruption de l’enregistrement] [1 :00 :18]

… Le gros plan comme échelle d’intensité, voyez, c’est une autre fonction cette fois-ci : il s’agit d’introduire dans l’espace à deux dimensions de l’écran quelque chose qui est irréductible aux deux dimensions, mais qui, cette fois-ci, n’est plus le temps, [Pause] se trouvait être l’intensif. [Pause] Parenthèse : ça nous permet de dire évidemment [que] le gros plan, ça n’a rien à voir avec le profondeur, avec la perspective. La question, “comment introduire la troisième dimension sur… par rapport à deux dimensions ?”, c’est une tout autre question. Aussi bien pour la peinture : si on trouve des gros plans dans la peinture, il ne faudra [61 :00] surtout pas les mélanger avec les problèmes de perspective. [Pause] C’est, c’est… Sinon, on confondra tout.

Et Eisenstein cite l’exemple des ses gros plans intensifs à lui. Seulement quelque chose de très marrant se produit dont on se demande si c’est la traduction anglaise ou bien si c’est les exigences politiques auxquelles Eisenstein était, [Pause] était soumis. Eisenstein, il dit : moi, mon gros plan intensif, c’est un gros plan signifiant. [Pause] C’est un gros plan qui signifie quelque chose tandis que le gros plan de Griffith est un gros plan uniquement descriptif. [Pause] C’est très rigolo comment il se défend, Eisenstein, comme si il parlait à Staline ou à Jdanov, en disant, “ah mais, je n’oublie pas, hein, je ne fais pas que montrer, moi, je signifie, hein, je fais… [62 :00] je n’oublie pas les impératifs du Parti.” Alors que, à première vue, il faudrait dire plus le contraire. S’il y a du signifiant, c’est plutôt du côté du gros plan de Griffith, dans les valeurs anticipatrices.

Et Eisenstein propose lui-même des exemples tirés, par exemple, du Cuirassier Potemkin, où il y a la montée de ce qu’il appelle lui-même, la montée du chagrin à travers plusieurs visages. Voyez que ce n’est pas du tout de l’anticipation. C’est très différent. Parce que la montée du chagrin à travers plusieurs visages ou la montée de la colère à travers plusieurs visages, soit simultanés, soit successifs, sur l’écran forme bien une échelle d’intensité, mais on ne sait absolument [63 :00] pas ; ça ne désigne même pas quelque chose qui va se passer. Là, le processus de la montée d’intensive est immanent, complètement immanent. Est-ce que là-dessus va surgir des types qui vont tirer dans le tas, ou vas surgir quelque chose tout à fait différent ? Ce n’est pas du tout comme le gros plan-couteau, [Pause ; ici Deleuze glisse implicitement vers l’exemple de Pabst dans Lulu] où surgit… où le gros plan, il fonctionne comme anticipateur de ce qui va se passer. Cela, on le sait, que là, Lulu, elle est bonne pour, pour y passer ; elle va y passer. Or rien ne l’empêchera. Mais le gros plan intensif, il y a une espèce d’intériorisation de l’échelle intensive [Pause] qui laisse hors de l’écran ce qui va se passer.

Or, si l’on accepte ces deux fonctions du gros plan, je dis juste, moi, ça m’irait très bien ; même à la limite, [64 :00] qu’il n’y ait que ces deux-là, ça m’irait très bien parce que ça répondrait tout à fait à nos deux types de visagéïté tel qu’on les a distingués, [Pause] le visage despotique et le visage passionnel. [Pause] Donc ça marcherait bien. C’est le visage passionnel qui est essentiellement pris dans une échelle intensive, comme c’est le visage despotique qui est anticipateur. C’est sur le visage despotique que je lis mon destin, [Pause] “ah, je vais y passer !” [Pause] Bon.

Mais on conçoit que entre toutes ces fonctions, ou au moins les deux fonctions du gros plan, il y ait des combinaison extrêmement multiples. Et c’est là que je voudrais finir sur une nouvelle citation de Lotte Eisner qui parles d’une scène extraordinaire [65 :00] dont, hélas, je n’ai aucun souvenir. Moi, je ne l’ai vus qu’une fois dans ma vie, toujours à minuit à la Cinémathèque, [Pause] ce film de Pabst, Lulu. [Pause] Et il n’y a pas besoin, mais au hasard, vous allez voir à quel point les expressions de Eisner nous conviennent.

“Pabst fixe à maintes reprises les traits de Lulu, son visage vu de biais. [Pause] L’expression en est si voluptueuse qu’elle semble presque privée d’individualité”. C’est bon pour nous, ça. On a vu que l’individuation, c’était une fonction très, très secondaire du visage. C’est une lointaine conséquence de la visagéïfication et de la visagéïté. Et là, j’ai dû sauter une phrase parce qu’elle ne nous convient pas. [Rires] Mais là, elle s’est trompée, ça va de soi. [Rires] Et elle écrit : [66 :00] “L’expression en est si voluptueuse” – je dis ça par honnêteté – “d’une volupté tout animale”. Là, quelle erreur ! D’ailleurs c’est faux, c’est évident. Lulu n’est pas… C’est stupide, ça, c’est stupide ! Bon, alors, tout le monde peut se tromper. Dans la scène… Surtout que la suite va montrer qu’il ne s’agit pas du tout d’un animal.

Dans la scène avec Jack, elle est inhumaine ; c’est tout à fait autre chose, être inhumain ou être animal, complètement différent, il n’y a aucun rapport. “Dans la scène avec Jack l’Éventreur, [Pause] le visage, disque lisse comme un miroir renversé obliquement sur l’écran” – là, ça devient mieux – “disque lisse comme un miroir renversé obliquement sur l’écran” – comme un disque rabattu sur la diagonale – “s’estompe” [Pause] – c’est la seconde méthode Sternberg, hein ? [67 :00] Vous vous rappelez – “Les surfaces lumineuses s’atténuent” – c’est tout à fait le second type de gros plan défini par Sternberg – “il semble alors que la caméra se penche sur le visage de Lulu comme sur un paysage lunaire dont elle découvre et explique, en quelque sorte, les courbes.” [Pause]

Je saute un passage mauvais encore où elle se trompe. [Rires] “Pabst ne montre en marge de l’écran” – si je comprends bien, sur un côté de l’écran et suivant la diagonale ; c’est le cas d’un gros plan partiel qui n’occupe pas la totalité de l’écran. Donc il montre ce visage lunaire de biais – “et il ne montre en marge de l’écran que le menton, un fragment du joue du visage de celui qu’il …” – ah non, pardon, c’est moi qui me trompe – “Il montre en marge” – donc de l’autre [68 :00] côté, je crois – “que le menton, un fragment du joue du visage de celui qui la confronte, Jack l’Éventreur”, là, elle dit : “le personnage auquel le spectateur s’identifie automatiquement” [Rires]. Elle fait un choix tout personnel, et c’est forcé puisqu’elle emploie le concept abject d’”identification” inutilisable… [Interruption de l’enregistrement] [1 :08 :22]

… Il y a tout pour nous. [Pause] Il y a alors deux fonctions du gros plan. Il y a le gros plan d’anticipation, le couteau. [Pause] Il y a le gros plan d’intensité ; c’est le visage de Lulu, défait, vieilli, décadent, [Pause] et la marche [Pause] de Jack l’Éventreur vers elle, avec au besoin, je ne sais pas, [69 :00] un contre-gros plan du visage de Jack l’Éventreur qui traverse une échelle d’intensité. [Pause] Tout se passe comme si Lulu était vraiment l’intensité zéro ; l’intensité zéro, c’est la matrice. Ce n’est pas du négatif, ce n’est pas du rien. L’intensité zéro, c’est vraiment le mur blanc ; c’est la silhouette noire ou le contre-gros plan du visage de Jack l’Éventreur. Là, vous avez donc l’autre fonction du gros plan :  [Pause] le gros plan, échelle d’intensité et non plus élément d’anticipation. Plus [Pause] vous avez les deux modalités du gros plan [Pause] répondant en gros au texte de Sternberg, à savoir, traiter le visage comme un paysage, [70 :00] traiter le visage de Lulu comme un paysage, c’est-à-dire lui faire refléter la lumière, [Pause] ou inversement, [Pause] atténuer les surfaces brillantes, même au profit d’un noir impitoyable. [Pause] Donc, à cet égard, on retrouve tout.

Dernière proposition pour en finir, que j’ai déjà dite, donc il serait nécessaire de savoir dans quelle mesure les autres arts [Pause] ont des équivalents de gros plan. Ce qui nous permettrait évidemment de définir objectivement ces équivalents par les valeurs soir anticipatrices temporelles, [Pause] soit les valeurs intensives. Dans un texte… Et à mon avis, mais pourquoi… il faudrait chercher là, [71 :00] il faudrait chercher peut-être – je dis au hasard – encore une fois dans le roman et dans la peinture. Et ce n’est pas étonnant [Pause] que je dise ça puisqu’on a vu à propos – là, je fais un temps de regroupement de notions, dans tout ce qu’on a dit sur le visagéïté et la visagéïfication – on a vu qu’il y a un rôle fondamental de la peinture dans la complémentarité, la corrélation visage-paysage, [Pause] et puis il y avait un rôle non moins fondamental du roman, dès le roman courtois [Pause] dans le système mur blanc-trou noir du visage-paysage.

Donc est-ce qu’on pourrait… Je ne sais pas si je l’avais cité dans…, mais je reprends là. Je pense à des peintres même relativement modernes. Il me semble bien que, indépendamment des problèmes de la perspective qui encore une fois sont de tout autres problèmes, [72 :00] j’ai l’impression souvent dans ce qu’on appelle… quand il y a [Pause] une nature mores qui ne fait pas la totalité du tableau, mais qui intervient dans un tableau, [Pause] très souvent, elle est étrangement visagéïfiée. [Pause] Vraiment c’est du niveau la bouilloire me regarde.

Il y a un peintre que je crois très, très grand, qui est Bonnard, qui fait, vous savez, si vous voyez des tableaux de Bonnard. Il fait des… il a peint beaucoup sa femme. [Pause] Il y a beaucoup de tableaux de Bonnard qui représente sa femme pendant son petit déjeuner. Et il y a les tasses de Bonnard qui sont quelque chose d’extraordinaires. Il y a une espèce de visagéïfication de la tasse. Et encore une fois, [73 :00] tout le monde m’accorde que — là, j’ai un remords – on n’a jamais employé visagéïfication au sens d’anthropomorphisme. Ça ne consiste pas à donner une tête à la tasse. La visagéïfication, c’est une fonction abstraite, [Pause] tout comme il y a une machine abstraite de visagéïté. La visagéïfication, ça ne consiste pas à transformer la tasse en petit bonhomme ou en petite bonne femme, mais ça consiste à faire un système mur blanc-trou noir, [Pause] ou même alors il y avait des chiens chez Bonnard, et il y avait des chats qui seraient très, très bizarrement visagéïfiés sans anthropomorphisme. Mais enfin, peut-être. Ou bien comme disait Eisenstein, voir Dickens, ce serait peut-être exemplaire dans la littérature… [Interruption de l’enregistrement] [1 :13 :56]

[A la suite de l’interruption, on rejoint un débat en progrès à propos du peu d’espace dans la salle du séminaire de Deleuze]

… Un premier étudiant : S’il faut travailler comme ça, d’accord, alors mais je m’en vais, [74 :00] et je ne m’occupe pas de… [Propos indistincts] [Ce “premier étudiant” mène presque toute la discussion, ainsi sa désignation comme “premier” dans ce qui suit]

Un deuxième étudiant : Ça fait 6 mois. Qu’est-ce que tu veux qu’on fasse, mon pote ? Ça fait 6 mois que c’est comme ça.

Le premier étudiant : J’ai fait des propositions concrètes.

Le deuxième étudiant : [Propos indistincts] … Attends, tu me permets ?

Un troisième étudiant : Trois ans que ça se passe comme ça.

Le deuxième étudiant : … l’organisation … [Propos indistincts]

Plusieurs étudiants : [Propos indistincts]

Le premier étudiant : Tu perds ton temps… Ça demande 3 minutes ou 5 minutes pour faire la manœuvre. [On voit Deleuze qui écoute en silence] Mais mon problème, c’est qu’il n’enlève pas son cul !

Plusieurs étudiants : [Propos indistincts]

Un autre étudiant : Si on enlève les tables, 50 autres personnes entreront, et ça serait où on en était !

Le premier étudiant : Alors justement, ça posera un problème, mais peut-être on pourrait mieux organiser l’espace, et au moins 50 personnes sont parties. [Pause]

Deleuze : Alors moi, je demande de répondre à mon tour, hein ? Je ne suis pas pressé du tout mais… [Pause]

Un étudiant : Ce n’est pas une censure, hein ! [Pause]

Deleuze : Oui, moi, je crois que tout le monde a quelque chose à dire, mais on a déjà beaucoup parlé de ça, mais tu as raison de reprendre [mot indistinct], que tu repose la question. Mais on en a déjà parlé, oui… [Pause] [75 :00] Alors si personne… [Pause] Enfin, il a raison sur un point ; c’est toute la salle qui a quelque chose à dire, mais moi aussi, j’ai quelque chose à dire.

Le troisième étudiant : Ce qui est absolument, ce qui est absolument vrai, c’est que toujours, c’est tous les jours, hein, cette salle est presque vide. Il n’y a même pas une table. Il y a des dizaines de chaises, et elles sont amoncelées. Il y en a vraiment, et de la sorte que… [Propos indistincts]

Un étudiant : Tu crois que tu es en Amérique du Sud ? [Deleuze rigole]

Le troisième étudiant : Mais c’est vrai ce que je dis, c’est comme ça. Au moins à ce niveau-là, on pourrait faire un peu mieux.

Plusieurs étudiants : [Propos indistincts]

Un étudiant : Plus il y aura de place, plus il y aura de gens.

Un autre étudiant : Oui, mais ce n’est pas une bonne raison.

Plusieurs étudiants : [Propos indistinct]

Un autre étudiant : Au lieu de continuer de parler, pourquoi vous ne tournez pas tout simplement les chaises ? … [Mots indistincts] Alors on pourrait voir !

Le premier étudiant : Tu joues à la garvert [expression inconnue] puisque tu parlais du cinéma. C’est complètement dément, votre truc. [Cet étudiant monte sur une table et traverse la salle lentement d’une table aux suivantes] Voilà, c’est dans des conditions pareilles ! [Applaudissements] C’est le cinéma, c’est la garvert, quoi.

Un autre étudiant : Pourquoi tu t’excites comme ça ?

Le premier étudiant : Ça fait trois minutes que je puis entrer là.

Un autre étudiant : Moi aussi ! [76 :00]

Le premier étudiant : Est-ce que vous ne vous êtes pas excités, les mec au fond dans le coin-là ? [Rires] Je ne veux pas de chaise. [Pause, bruits]

Un autre étudiant : S’il y a une incendie… [Propos indistincts, bruits]

Le premier étudiant : Oui, mais s’il y a un feu, je crève, moi ! [Explosion de rires et de réactions contre cette réponse, brouhaha général ; cet étudiant retraverse la salle en marchant sur les tables de nouveau, en comptant] Alors ce que je fais là, c’est ce qui arrivera au moins sans risques ; vous allez tous vous précipiter [vers la porte]…

Un autre étudiant : Non, pas vrai. Il y a aussi la fenêtre où je peux passer. Je préfère une jambe cassée.

Deleuze : Je mourrai le premier. [Rires]

Le premier étudiant : C’est vrai !

Un autre étudiant : Moi, je sais, je sais quelqu’un qui a une solution de rechange. Il ne veut pas le dire ; il est là-bas, mais il sait qu’en passant par la fenêtre, il vous rejoindra là-bas.

Un autre étudiant : Pas plus, c’est fermé maintenant. On n’a même pas pu aujourd’hui, et puis elle est pleine, elle est pleine. [Pause] Et là, ça s’est déjà produit [77 :00] deux fois ce semestre. [Pause]

Le premier étudiant : Au lieu de discuter, on peut vraiment mettre toutes les tables-là contre les murs. Il y a trois murs, trois plans, ça donne au moins 100 places !

Un autre étudiant : C’est là qu’on va crever ! [Brouhaha général]

Deleuze : Ouais, le cours va…

Le premier étudiant : Alors c’est l’exclusion, la sélection. Les mecs qui sont en retard ou qui ne sont pas arrivés… alors dans ces conditions, s’il y a 200 mecs ou 3000 mecs qui veulent enter, on va faire ici la queue comme à l’Opéra, comme au théâtre. On va venir à 7h30, et ceux qui ne sont pas là 8h moins le quart, ben ils n’entreront pas. Et Deleuze, si vous ne le voyez pas, il n’entrera pas parce qu’il sera dans la foule aussi. [Rires]

Deleuze : Ça, c’est mon rêve… [Pause, rires] Alors je peux… je dis juste, à mon tour parce que c’est mon tour, pour te répondre de mon point de vue qui n’engage pas la salle… parce que tu as repris une question dont on m’avait parlé souvent. [78 :00] Je dis, en tout cas, il y a quelque chose sur quoi il a, à mon avis, complètement raison : ces tables ont ressurgi depuis très peu de temps. [Pause] Avant, il n’y avait pas de tables. Eh ben, on revient aux autres problèmes, mais c’est vrai que ces tables occupent quand même un certain espace. C’est anormal que dans les conditions où l’on est dans cette salle, il y ait des tables, ça. Même juste qu’à cette semaine, vous me consentiez juste une table minuscule parce que j’ai besoin de livre. Mais elle est vraiment tout petite. [Rires] Là, toutes ces tables, cette grande table n’existaient pas. Moi, je crois que les premiers qui arrivent à chaque séance, il faut qu’ils aient la gentillesse, même s’il y a des tables présentes, de liquider les tables. Plus généralement… [79 :00]

Un étudiant : Il faut qu’il y ait deux, une pour les magnétophones.

Deleuze : Ah oui, oui. [Pause] Plus généralement, la question de cette salle [Pause] s’est déjà posée. Amphithéâtre, moi, j’ai dit, je ne veux pas, et pas du tout pour les raisons – je résume – pas du tout pour les raisons que tu me prêtes là, qui seraient des raisons d’insuffisance physique, [Pause, Deleuze sourit] bien que je les aie, mais pas… je les ai en plus, mais ce n’est pas pour ça. [Pause] C’est parce que je trouvais, mais il ne faut pas rire d’avance, que faire ce qu’on fait en amphithéâtre changeait absolument la nature du travail. Et si mal qu’on soit ici, n’importe qui peut intervenir. N’importe qui peut intervenir ou bien me couper pour parler d’autre chose – tu est un bon exemple – [Pause] que ce n’est [80 :00] pas possible en amphithéâtre, que si je me mets dans un amphithéâtre, je suis attaché à un micro, ça c’est encore pire. Je suis attaché à d’autres choses, et je ne peux pas bouger, bon. [Pause] Mais ça change tout. C’est-à-dire je me retrouve dans les conditions d’un cours magistral. On peut me dire : “ais qu’est-ce que tu fais ? Tu fais un cours magistral !” Ça, ce serait une autre question ; à mon avis, non ! Et si je ne fais pas un cours magistral, à mon avis, ici, c’est en partie à cause de cette salle à laquelle je tiens plus qu’à toute autre chose.

Si vous me dites, “on est mal”, et surtout “tout ce qui arrive à partir d’une certaine heure sont dans des conditions insupportables”, et restent trois heures, ou deux heures et demie dans cet état… Là, je vous demande de me croire, que je ne fais pas de l’esprit en disant : je le sais parfaitement. [81 :00] Je dis que ici, [Pause] tout le monde, tout le monde est plus ou moins mal, à commencer par moi. Je sais que ce n’est pas marrant. Dans le temps, je me souviens les temps heureux où j’avais un petit couloir pour marcher. [Pause] J’aime bien parler en marchant ; ça me… ça me donne des idées ; il y a… tout ça, c’est bien fini, tout ça, dans le temp, bon. Je le sais, je ne suis pas idiot, je sais que ce sont des conditions absolument insupportables. Ça me paraît meilleur que les conditions d’amphithéâtre pour ce qu’on veut faire, et je sais qu’il y en a qui sont plus mal que les autres, mais je sais que tout le monde, y compris moi, je suis affreusement mal dans cette salle.

Je dis juste que j’y trouve des avantages, et un certain nombre ici trouve des avantages suffisants pour souhaiter son maintien. Alors je réponds sans aucune violence, vraiment, [82 :00] et sans aucune provoc[ation] que si quelqu’un trouve que les avantages donnés, qui sont donnés par cette salle, à savoir un certain type d’intervention, [Pause] m’éviter ce que je ne pourrais pas faire ailleurs, en amphithéâtre ; m’éviter le cours magistral, tout ça, pouvoir dire n’importe quoi… [Pause] c’est évident qu’il n’y a pas le même rapport en amphithéâtre que dans une salle comme ça. Ça peut passer ; le rapport ici passe par le malaise. Bon. En amphithéâtre, on peu passer par une gêne abominable, même si on est mieux physiquement, [Pause] ou bien par une espèce de désespoir, en disant “Bon Dieu, on se trouve en amphithéâtre. Merde ! qu’est-ce que c’est que ça… enfin”. Il y a plusieurs manières d’être mal. Je réponds juste que, enfin je tiens à faire savoir que, il n’y a pas que les types qui sont là [Deleuze montre le fond de la salle, vers la porte], ils sont dans des conditions impossibles.

Alors, là-dessus, j’entends [83 :00] bien, il y a des palliatifs. Retirer les tables, ça me paraît évident. Faire que les types qui arrivent en retard, bon, qu’ils puissent se glisser, qu’il y ait des mouvements, que au besoin, j’arrête si quelqu’un trouve un moyen de se glisser, tout ça, je suis tout à fait, complètement d’accord là-dessus, mais je tiens aux conditions de cette salle pour des raisons qui sont liées à la nature de ce qui s’y fait, nature qui changera complètement en amphithéâtre. Et simplement, [Pause] si on me dit, “tu fais de la sélection,” [Pause ; Deleuze fait un geste de frustration] là, je répondrai, moi, un peu comme Matthieu, qu’on trouve 50 places de plus ici, [Pause] il y aura 70 types de plus. Ça n’arrangera rien, ça.

On s’est donné comme cadre de travail une salle relativement petite pas du tout par goût de masochisme ou par goût d’être mal, parce que encore une fois, [84 :00] ce qu’on a… ce que j’ai à dire, ce que les autres ont à dire passe, je crois, par ces conditions mauvaises. [Pause] Alors ça, je ne vois pas d’issue à ce niveau. [Pause] Si quelqu’un me dit, “Mais les conditions de travail sont tellement insupportables que moi, je ne supporte pas”, encore une fois, ma seule réponse, sans aucune provocation, c’est “eh ben, tant pis, c’est qu’on ne peut pas travailler ensemble, tant pis” ; en tout cas, moi, je resterai là, je resterai là, tout seul… [Rires ; le caméra montre en gros plan le premier étudiant qui avait parlé] Et c’est un rêve !

Mais pardon de répondre comme ça. Je ne crois pas qu’on puisse me dire, “mais dans un amphithéâtre, c’est la même chose. D’une part, on sera mieux, nous, et ça sera la même chose que tu fais”. Je dis, je suis aussi mal que vous, ce qui est un mauvais argument, mais enfin, je ne suis pas en train de me prélasser.

La question, la dernière question importante que tu soulèves était, et que tu as soulevée plusieurs fois, [85 :00] c’est les cigarettes. Le fait est, ça n’arrange rien, on a encore plus mal. [Pause] Moi, j’ai toujours dit, s’il arrivait un moment [Pause] où il soit bon de supprimer les cigarettes, j’ai toujours dit que je m’interdisais de le faire tan que je pourrais. Si, évidemment, j’ai une crise d’asthme, ben, pour moi, tant pis, je m’arrête pour aujourd’hui. Enfin, je demande et puis, si vous ne m’accordez pas, je me tire, bon. C’est très simple, pas difficile.

Mais que le maintien des cigarettes ou la suppression des cigarettes ne pouvait être que objet d’une décision collective de la salle. Donc, que ce n’est absolument pas moi, sauf en cas de panique physique, tout comme n’importe qui en cas de panique physique dirait, “non, il faut arrêter” ou bien il s’en irait, on arrêtera. [Pause] [86 :00] Voilà ce que je voulais répondre. [Pause ; Deleuze baisse la tête comme crevé ; silence général ; on entend parler vaguement un étudiant au fond]

Mais j’insiste sur… [Pause] Là je voudrais être presque convaincant, mais pour moi, ça va tellement de soi. [Pause] On va en amphithéâtre, je vous assure, tout – est – chan – gé. [Pause] Tout est changé. Au nom d’un meilleur-être physique dont je ne suis même pas sûr, parce que les amphithéâtres, ben, ce sont des cercles, [Pause] on n’y est pas tellement bien, [Pause] tout sera changé, y compris et surtout tout dans la nature de ce qu’on fait… [Interruption de l’enregistrement] [1 :26 :46]

… Le premier étudiant : Je veux aller là-bas [de l’autre côté de la salle], comment je peux aller maintenant ? Il faut que je recommence le même cinéma que tout à l’heure quand j’avais … [Propos perdus dans la réaction des autres] … C’est amusant, mais ça ne m’amuse plus, comme je disais tout à l’heure. [Pause] [87 :00] Alors le problème, c’est toujours là ; moi ce que j’ai entendu, ça fait un quart d’heure que tu l’as posé. Deleuze, il a répondu dans son sens, et il y a toujours une densité de population très faible là-bas [en face de lui, de l’autre côté de la salle] et une population très forte ici [derrière lui, près de la porte]. Et il y a toujours autant de fumée. Il y a toujours des tables. C’est peut-être une mauvaise composition. Je ne veux pas prendre le pouvoir ; je crois à ce que j’ai dit, c’était des propositions. Ceci dit, quand tu as dit que… [Pause] tu serais tout seul, finalement moi, mon désespoir, c’est que effectivement, tu ne puisses pas te trouver seul, et je me posais la question, “est-ce que je m’en vais ou pas ?” Mais je crois que ce serait vraiment l’idéal si tu te trouvais seul parce que ces conditions de travail ne sont pas bien. J’avoue que ce jour-là, il se passera quelque chose, si les étudiants disent, “eh ben, les conditions de travail ne vont pas, on s’en va, on va faire autre chose”. Peut-être la situation change.

Un autre étudiant : Ce qui se passe dans la population, je crois, [Mots pas clairs] de la motivation des gens que tu parles.

Le premier étudiant : Ah non, tu crois que je suis imbécile…

Un autre étudiant : [Propos perdus dans les voix diverses]

Un autre étudiant : Tu es assis, enfin tu aimes le système bien ! [Rires, brouhaha] [88 :00]

Le premier étudiant : Vous êtes les privilégiés et nous, les exclus. [Brouhaha, pause]

Un autre étudiant : Ça fait 13 minutes et demie qu’on parle des chaises, je l’ai numéroté, 13 minutes et demie exactement. [Pause, voix diverses] Alors où on va ? [Pause, voix diverses]

Un autre étudiant : Alors on peut enlever les tables si c’est le problème, mais n’y mettons pas deux heures. [Pause, voix diverses]

Un autre étudiant : Tu vois bien, la leçon est finie… [Pause, voix diverses] [Interruption de l’enregistrement] [1 :28 :32]

Un autre étudiant : Qu’est-ce que c’est que cette mystique de Vincennes ? Tu peux me l’expliquer ? C’est une nouvelle église ? Je ne la connais pas.

Un autre étudiant (voix très basse) : Il n’y a pas de mystique.

Le nouveau premier étudiant : La mystique de Vincennes, c’est quoi ?

Une étudiante : Il n’y a pas de mystique de Vincennes ; il y a la réalité de Vincennes.

Le nouveau premier étudiant : Et c’est quoi la réalité de Vincennes ? [Pause, voix diverses, propos indistincts, réponse perdue]

Voix diverses : Aaah ! Aaah !

Le nouveau premier étudiant : Alors tu le ramènes au vrai problème !

Une étudiante : Tu es vraiment [mot perdu], tu as pris une chaise tout à l’heure.

Le nouveau premier étudiant : Pourquoi tu ne la prends pas ? Prends la chaise !

Un autre étudiant : Alors, le matin, j’aime dormir ! [Pause, voix diverses]

Voix diverses : Aaah ! Aaah !

Une autre étudiante : Et nous ? On n’aime pas ? [Pause, voix diverses] [89 :00]

Le premier étudiant du début : J’arrive ici, j’ai envie d’avoir encore du plaisir, et pas me faire chier !

L’autre étudiant : Il y en a qui aiment dormir et qui se lèvent à 6h30 pour être assis.

Un autre étudiant : Tu te lèves tôt !

L’autre étudiant : Il y en qui se lève à 6h30 et qui ne sont pas assis. [Pause, brouhaha]

Le premier étudiant du début : Et il n’y a que moi, il y a… [Propos indistincts, mais il fait un geste aux autres debout derrière lui]

Une étudiante [à l’autre étudiant] : C’est bête ce que tu dis ; est-ce que c’est un “struggle for life” ?

Un autre étudiant : Oui, oui ; oui, oui…

L’autre étudiant [à qui elle parlait] : Mais non, ne sois pas stupide, enfin ! Dans cette salle, il n’y a pas plus que 400 place… [L’étudiant veut continuer mais l’étudiante parle en même temps]

L’étudiante : Il y a une chaise et 100 mecs qui la veulent. Seulement un va l’avoir !

Un autre étudiant : Ah ben oui !

L’autre étudiant (qui répond à l’étudiante) : Quand il y aura 400 personnes debout, ils seront jusqu’au plafond ! [Pause] Ce que je dis, c’est vrai ou pas ? [Pause] Eh ben, alors ? C’est comme ça !

L’étudiante : Je ne suis pas ta logique.

L’étudiant : C’est dommage. [Rires, applaudissements ; on voit Deleuze qui rigole en écoutant]

Un autre étudiant : Il faut diviser l’espace en… [Propos indistincts]

Un étudiant (près du micro) : S’il te plaît, tu as une cigarette ?

L’étudiante : Et il y a des ouvriers qui vont arriver après, ils font quoi ?

L’autre étudiant (qui avait parlé à l’étudiante) : Quand même, je suis d’accord avec Deleuze : restons ici ! [Gros rires] [90 :00] [Il continue, propos inaudibles]

Un étudiant : Il y a des gens debout qui ne disent rient. [Les rires continuent, y compris Deleuze]

Une étudiante : On ne peut pas se pousser tous un peu vers la fenêtre là-bas ? Et puis après, ça sera fini ! [Pause] Alors que chacun… On ne peut pas se pousser ici un peu à gauche là ? On ne peut pas essayer de se pousser là-bas ? Et puis ça sera fini. Ne soyez pas idiots !

Un étudiant : [Réponse inaudible ; d’autres voix diverse, propos inaudibles]

La même étudiante : Alors il y a 50 personnes dehors qui ne peuvent même pas entrer. Alors on se pousse. [Pause, voix diverses, propos inaudibles]

Un étudiant : On peut échanger les place ; ceux qui sont assis se mettent debout. [Pause, voix diverses]

Deleuze : Oui, eh… [Pause] [91 :00] Je rappelle, oui, que ce qui est absolument fondé dans… [Pause] dans tout ce qui vient d’être dit, c’est que jusqu’à maintenant, les tables n’existaient pas. [Pause] Donc jusqu’à maintenant… [Pause, quelqu’un lui fait un commentaire, inaudible] Non, non, mais si c’est possible, pour la prochaine fois, que… [Pause] c’est la première fois, c’est la première fois que les tables apparaissent. [Pause]

Un étudiant : C’est du sabotage. [Pause]

Deleuze : Oui, c’est du sabotage de la salle. C’est peut-être toi qui les as portées. [Rires, pause] Alors est-ce qu’il n’y a pas moyen… Oter les tables-là maintenant, ça me paraît vraiment la vraie merde parce que ça… [Pause] Il n’y a pas moyen, par là-bas, de faire un mouvement tournant de poussée qui permet de… ? [92 :00]

Un étudiant : On peut s’arrêter cinq minutes, sortir les tables. [Pause, réactions diverses]

Un autre étudiant : Tu rêves ou quoi ? Il est midi 10 ; tu vas sortir tout le monde et puis ces tables, au moins tu mettras deux heures !

Un étudiant : On pourrait les mettre… [Propos inaudibles]

Une étudiante : On passe les chaises, ceux qui sont assis…

Un autre étudiant : On peut prendre une pause de dix minutes ?

Un autre étudiant : Ce n’est pas possible !

Le précédent : Il y a une pause ou il n’y a pas une pause ?

Un autre étudiant : Il faut sortir tout le monde maintenant … [Propos inaudibles]

Le précédent : Il y a une pause ou il n’y a pas une pause ?

Un autre étudiant : Et à une heure, c’est fini ! [Pause ; on voit Deleuze qui réfléchit]

Un autre étudiant : Il n’y a pas de pause, on ne continue pas !

Le précédent : A une heure, on va à sa maison…

L’autre étudiant : Mais ça fait une demi-heure qu’on est là comme ça !

Un autre étudiant : Si on sort… [Pause] Si on sort, il faut attendre mercredi prochain pour rentrer ! [Pause, voix diverses ; on entend vaguement l’aboiement d’un chien]

Deleuze : C’est la faute du chien ; je l’avais dit ! [Rires, pause, puis interruption de l’enregistrement] [1 :33 :11]

Un étudiant : Je voudrais parler à Deleuze, si, par base hypothétique, on pourrait enlever les chaises qui sont déjà là ; l’espace serait libéré de manière très, très… [Propos inaudibles]

D’autres étudiants : Non, non, non…

Le premier étudiant : [Propos inaudibles]

Un étudiant : Plus de questions, on parle d’autre chose ! [Longue pause, voix diverses]

Une étudiante : [Elle parle à quelqu’un à voix basse, puis] S’il n’y a pas de chaises, c’est une salle comme une autre… [Pause, voix diverses ; quelqu’un s’adresse à Deleuze]

Deleuze : Quoi ? [Propos inaudibles]

Une étudiante : Non, c’est la même chose… [Pause, voix diverses] [94 :00]

Un étudiant : Restons ici ! [Pause]

Deleuze : Voilà, moi, je crois que, en partie quand même, parce que… [Pause] après ce que tu as dit… [Pause ; Deleuze indique le premier étudiant du début de la discussion] moi, j’éprouve des choses, là, je ne pense même plus ; j’éprouve des choses, et je me dis, bon Dieu, mais je me sens de plus en plus mal. [Pause] Alors, bon, toi, tu arrives, et tu dis, “Qu’est-ce que c’est que ça ? J’arrive pour la première fois ! Qu’est-ce que c’est que ça ? Qu’est-ce qu’on est mal ! Qu’est-ce que vous êtes mal, pauvres cons ! Qu’est-ce qui vous prend pour vouloir être si mal que ça ? [Pause] Alors quelqu’un dit ça, lance ça. J’écoute, bon, voilà, [Pause] et je me dis, mais, c’est vrai alors, c’est vrai ! Qu’est-ce qu’on est mal ! [Pause] Inversement – ce n’est pas du tout pour dire que tout ce que tu as dit était trop – [95 :00] il y a des cas où je suis sûr que dans ce coin abominable [Deleuze indique la partie de la salle près de l’entrée où se trouve le premier étudiant], quand ça marche, [Pause] je ne dis pas tout le monde, ni tout le monde au même moment, [Pause] on oublie qu’on est tellement mal, [Pause] on n’y pense plus. [Pause] Ça marche très bien à ce moment-là. On ne sent pas bien, mais on oublie… [Interruption de l’enregistrement] [1 :35 :28] [Nouvelle générique de l’enregistrement, mais il s’agit toujours de la même séance en cours de discussion]

Le premier étudiant du début : Simplement, il me semble que…

Un autre étudiant : [Propos indistincts] … En plus, ils n’entendaient même pas ; il faut que tu répètes…

Le premier étudiant : Je voudrais simplement qu’on travaille tous en des conditions égalitaires, c’est-à-dire qu’on soit tous assis, hein, dans les mêmes conditions. Bon, c’est tout. [Pause]

Deleuze : Écoute, là…

Le premier étudiant : Si le groupe, si c’est trouvé qu’on n’est pas d’accord [96 :00] qu’on travaille en des conditions égalitaires, c’est-à-dire tous assis, c’est-à-dire en mettant les tables contre les murs et qu’on s’asseye dessus, dans les cinq minutes qu’il pourrait prendre pour faire ça, au lieu de prendre une demi-heure à discuter comme on a fait, si ce n’est pas possible, je m’en vais. [Pendant qu’il parle ces dernières paroles, la caméra vise un étudiant tout près qui regarde l’objectif directement et parle vaguement à l’équipe]

Un autre étudiant : Alors qu’est-ce que tu fais avec ces gens qui ne peuvent pas entrer après quand tout le monde est assis ?

Le premier étudiant : On verra après ; ça, c’est le futur.

Diverses voix : Aaaah ! Aaaah !

Un autre étudiant : Ça fait des années qu’il dure, le futur !

Le premier étudiant : On fera cette expérience, et on verrait.

Un autre étudiant : On a fait cette expérience ! [Pause, voix diverses]

Deleuze : Oui, encore une fois, allez, à ta proposition-là, moi, je réponds, mais uniquement… [On l’interrompt ; de nouveau, l’étudiant tout près de la caméra, déjà en gros plan, veut que l’objectif s’approche de lui]

L’étudiant précédent : On a travaillé ici pendant des années sans tables, et ce sera quand même des gens debout au fond.

Un autre étudiant : Il y a plus de gens cette année, je crois… [Pause]

Un autre étudiant : Ce n’est pas vrai. Il y a autant de monde depuis deux ans et demi.

L’autre étudiant : Ecoute-moi… [Pause]

L’étudiant précédent : Ça dépend des périodes. Quand il fait beau, il y en a moins. [Deleuze écoute, puis regarde la caméra, puis reprends] :

Deleuze : Moi, je, je lui réponds : ça [97 :00] me paraît exclu, vue l’heure, d’ôter les tables maintenant. [On entend des voix qui disent “Oui, oui ».] Je dis, [Pause] c’est la première fois que les tables resurgissent, j’insiste là-dessus, parce que… [Interruption par diverses voix]

Le premier étudiant : Il ne s’agit pas de les ôter ; c’est pour les déplacer !

Deleuze : Oui, mais les déplacer, ça prendra une demi-heure.

Un autre étudiant : Il n’y a pas que cette salle, celle de Deleuze !

Un autre étudiant : A une heure, il y a un autre cours ; à 4 heures, il y a un autre cours ; à 7 heures, il y a un autre cours, tous les jours. [Pause, voix diverses]

Un autre étudiant : Où tu veux les mettre, les tables ?

Le premier étudiant : Les déplacer pour qu’on puisse s’asseoir dessus… [Interruption de l’enregistrement] [1 :37 :30]

… [Pause, voix diverses] Deleuze : Voilà, la proposition que je fais… Il vient de faire une proposition ; je fais la proposition suivante : les tables n’existeront plus comme je crois qu’elles n’ont pas existé les autres fois. Les tables n’existeront [98 :00] plus à partir de la prochaine fois. La manière de le faire n’est pas difficile. S’il y a dans le… [Il indique l’entrée] là, une salle où on peut mettre les tables, les types qui en ont besoin pour un cours suivant vont les chercher. Ceux qui ne veulent pas débarrasser les tables ne le font pas. Ceux qui le veulent, en arrivant ils le font, ils mettent les tables soit dans la salle à côté, soit dans la salle du milieu. A partir de la prochaine fois, il n’y a pas de tables sauf une minuscule pour les livres. [Pause] Voilà… [Interruption de l’enregistrement] [1 :38 :36]

Un étudiant : Il ne s’agit pas d’en ajouter ; il s’agit d’en remettre !

Un autre étudiant : Ce n’est pas vrai parce que les rats n’ont pas de ressentiment contre les tables. [Pause, voix diverses]

Le premier étudiant : Je m’en fous. Vous pourrez juger mon ressentiment quand je serai parti.

Un autre étudiant : Oh… parle simplement !

Un autre étudiant : Tu dois avoir honte, écoute, tu n’es pas si important ! [Rires]

Un autre étudiant : Quelle est la chose… quelle est la chose qui empêche de mettre les tables [99 :00] aux murs ? [Grognements des autres étudiants]

Le premier étudiant : On a parlé de ça tout à l’heure. [Pause] Tu es obtus ! Ce n’est pas possible !

Deleuze : Non, la réponses, elle est tout simple : c’est que c’est 20 minutes…

Le premier étudiant : C’est ce que j’ai proposé ! Aaaah !

Un autre étudiant : Alors, il ne reste que 20 minutes maintenant, ce n’est bien pas la peine.

Deleuze : C’est vrai, c’est 20 minutes, et le temps de le faire, c’est 20 minutes, parce que… [Voix diverses, pause] Où tu veux les mettre, les tables, si les types ne sortent pas ?

Le premier étudiant : Mettre les tables contre le mur, ça fait 20 minutes ?

Deleuze : Évidemment puisqu’il faut que les gens sortent ! [Pause, voix diverses]

Un autre étudiant : Et 20 minutes, le cours est terminé puisqu’il finit à 1 heure ; il ne reste qu’une demi-heure.

Deleuze : [Propos brefs, inaudibles]

Le premier étudiant (qui répond à quelqu’un) : … Pour qu’on s’assoie sur cette table… [Il continue, propos inaudibles]

Une étudiante : S’il faut ôter les tables, faisons-le !

Le premier étudiant : On peut le faire tout de suite ! Pourquoi le faire la semaine prochaine ?

[Pause, voix diverses]

Un autre étudiant : On t’a expliqué qu’il y a d’autres cours entre temps. [Pause, voix diverses]

Le premier étudiant : On peut laisser les tables contre le mur dans cette salle. [Pause, voix diverses] [100 :00]

Une étudiante : Tu ne veux pas parler d’autre chose ?

Un étudiant : [Propos inaudibles ; on entend le rire de Deleuze ; voix diverses]

Le premier étudiant : Mais naturellement, naturellement.

Un autre étudiant : C’est un mystique, ce type-là !

Un autre étudiant : Non, il est gentil.

Un autre étudiant : Tu es un gros malin, tu es un gros malin.

Un autre étudiant : Oh là, là !

Le premier étudiant : C’est le problème, le problème que je pose, c’est pourquoi le groupe a un problème pour bouger les tables ?

Une étudiante : Parce que c’est impossible !

Un étudiant : Quelle bordelle ! [Pause, voix diverses]

Le premier étudiant : Si ça a été possible, on l’aurait déjà fait.

L’étudiante précédente : C’est impossible ! [Pause ; voix diverses ; on voit Deleuze qui fume et attend]

Un étudiant : Si on continuait ?

Un autre étudiant : Continuer quoi ?

Une étudiante : Oui !

L’étudiant : Ce qu’on était en train de dire. [Pause ; voix diverses]

Deleuze : Aaaaaah ! [Pause] [101 :00]

Un étudiant : C’était du délire. [Silence dans la salle]

Deleuze : Bon… [Pause, il continue de fumer] Alors, est-ce qu’on peut se mettre d’accord sur [Pause] la disparition des tables la semaine prochaine ?

Un étudiant : Oui.

Un autre : Oui, on l’est déjà. [Pause ; voix diverses]

Deleuze : Bon. Est-ce qu’il n’y a pas moyen qu’il y ait des glissements [Il fait des gestes vers l’entrée] là, le long du mur ?

Une étudiante : On peut faire un couloir. [Pause ; voix diverses]

Un étudiant : Mais si, ils veulent bien se déplacer. [Pause ; voix diverses]

Un autre étudiant : Il y a de la place sur les tables-là, ou bien vous voulez continuer de souffrir ? Ou vous souffrez là dans les coins, ou tu te mets sur les tables comme on n’a pas fait jusqu’à maintenant. Parce que, vous voyez, personne ne va bouger les tables.

Le premier étudiant : Sur les fenêtres il y a plein d’espace.

L’étudiant précédent : Comme nous aurons votre cul dans la gueule ! [Pause ; voix diverses] [102 :00]

Le premier étudiant : Ça ne marche pas sur les tables ; s’ils se mettent sur les tables, les mec auront le nez dans le dos. Je suis d’accord, je veux bien.

L’autre étudiant : Alors la question de l’horaire maintenant, ce n’est plus que ça. Ou bien on s’en va tout de suite ou alors on continue, et si on continue, ou vous souffrez, comme ça, volontairement, et après, ou bien…

Un autre étudiant : Et vous fermez les becs, hein ?

L’étudiant précédent : … ou vous vous mettez les culs là-dessus. Il n’y a que cette solution maintenant, le faire volontairement. [Pause, diverse voices]

Une étudiante (près du premier étudiant) : De toute façon, je n’ai plus envie de m’asseoir, ni de faire rien du tout. Je trouve ça tellement délirant que…

L’étudiant précédent : D’accord, j’ai compris. Tu es dégoûtée… [quelques mots inaudibles] Alors tu n’as qu’une chose à faire, c’est de t’en aller !

L’étudiante : Si tu ne nous emmerde pas ! Attends que je me décide moi-même.

Un autre étudiant : C’est toujours les mêmes discours. Comment ça se fait que tu es en France et que tu… [mots inaudibles]

Le premier étudiant : Tu as fortement raison. Je suis un porc fasciste. Je veux juste le dire.

L’étudiant précédent : Oui, eh ben, voilà !

Le premier étudiant : Merci, je m’y attendais. Ça m’y sert. On a mis 22 minutes pour venir à ça. [Pause, voix diverses] Non, pardon, 32 minutes. [Pause, voix diverses] Entre parenthèses, j’aime vachement être un fasciste.

Un autre étudiant : Parce que quand même, [103 :00] [On voit Deleuze qui écoute en fumant] il y des gens assis et ceux qui sont debout.

Le premier étudiant : Tiens !

L’étudiant précédent. D’habitude on vient tout seul, et maintenant on ne l’est pas. [Pauses, voix diverses] C’est curieux quand même qu’on peut trouver des copains comme ça rapidement. [Pause] Vous ne trouvez pas ? Vous êtes debout là-bas, et maintenant vous êtes tous ensemble debout, et vous dites qu’il n’y a pas de places, et vous le dites pleins de jugement.

L’étudiante précédente (près du premier étudiant) : Ah, tu nous fais chier !

L’étudiant précédent : D’accord.

Un autre étudiant (celui qui lui avait donné les choix) : Alors, vas-y, ma vieille !

Un autre étudiant : Vous aussi, autant !

L’étudiant précédent : Pourquoi ?

L’autre étudiant : Pourquoi ? Parce que tu nous fais chier !

Deleuze : Ah, ça tourne mal ! Ça se ruine. [Pause, voix diverses, puis silence]

Un autre étudiant : Mais où tu as vu de la place puisqu’il n’y en a pas ? [Voix élevées contre ces propos]

Le premier étudiant : On aurait besoin de 50 chaises pour tous. Comment ça se fait ? [Pause, voix diverses] Comptez-les ! Soyez un peu réaliste, et comptez-les, les chaises, pour voir s’il y a 50. [Pause, voix diverses]

Un autre étudiant : Ah mon Dieu, pas encore ça !

L’autre étudiant : [Propos indistincts ; sous-titres : Tais-toi !

Le premier étudiant : Comment admettre que toi, tu es debout et moi, je suis assis ? Je crois, qu’on trouve une chaise pour lui pour savoir si c’est raisonnable qu’il s’asseye ou si il reste une solution raisonnable. [104 :00] [Propos indistincts, pause] Je déconne. [Pause, voix diverses]

Un autre étudiant : Alors ne déconne pas, arrête tes conneries ! [Pause]

Un autre étudiant : Déconnez, c’est bien ! Tu te débouchonnes ! [Rires, pause]

Le premier étudiant : Je suis venu écouter Deleuze ! Je n’imaginais justement pas ça.

L’autre étudiant (celui qui s’est adressé à l’étudiante) : C’est ça peut-être ça ton problème : tu es venu écouter Deleuze, et comme tu as assez dit, c’est ça ton problème. Tu es venu écouter.

Un autre étudiant : [Propos inaudibles]

L’étudiant précédent : Voilà, ça va mieux ! [Pause]

Le premier étudiant : Alors les mecs, quand vous aurez fini de parler de mes problèmes… [Rires, pause, voix diverses] Je connais bien mon problème, je ne veux pas que les autres en parlent… Parlez un peu des vôtres, quoi ! Les mecs qui sont assis depuis une demi-heure, il n’y a pas de problème pour eux ?

L’étudiant précédent : Aucun !

Le premier étudiant : Aucun ?

L’étudiant précédent : On va vachement bien !

Le premier étudiant : Bravo ! [Il applaudit]

L’étudiant précédent : Aucun !

Le premier étudiant : Les mecs sans problèmes ! Bravo !

L’étudiant précédent : Merci, mon vieux !

Le premier étudiant : J’ai lu des trucs [Il fait un geste qui indique Deleuze] sur le microfascisme…

L’étudiant précédent : Il ne faut pas le lire, il faut le vivre… il faut le vivre.

Le premier étudiant : J’ai fait des liens maintenant.

L’étudiant précédent : Fasciste numéro 2 !

Le premier étudiant : [Quelques mots indistincts] … Il y a quelque chose qui échappe là ! [Pause, voix diverses] [105 :00] Je préfère le comprendre et en avoir conscience et essayer de l’exclure, le microfascisme.

Un autre étudiant : Il n’a rien compris, celui-là.

L’étudiant précédent : Alors on a assez de ton pouvoir infantile ! [Pause, rires, voix diverses ; le premier étudiant s’énerve visiblement]

Le premier étudiant : Oh ! … Oh ! … Toi, tu es l’adulte responsable peut-être ?! [Pause, voix diverses] De quel type il est, ton pouvoir ? [Voix diverses] Est-ce que tu as la solution pour les 50 mecs qui sont debout ? Avec ton pouvoir responsable ?!

L’étudiant précédent : On n’arrête pas de se marrer, après ça parle… [Pause, voix diverses]

Le premier étudiant : [Propos indistincts ; il rit ; pause, voix diverses ; on entend rire aussi l’étudiant précédent]

L’étudiante (tout près de l’étudiant premier) : Ce n’est pas juste ! Vous êtes assis, et vous vous marrez ! … [Propos indistincts]

L’étudiant précédent : [Propos indistincts]

L’étudiante : Vous n’avez pas tout ! Ce n’est pas juste ! [Pause, elle sourit ; voix diverses ; elle se penche pour écouter le premier étudiant qui lui parle] [106 :00]

Un autre étudiant : Vous permettez que je décide moi-même ?

Le premier étudiant : Tu veux parler de ton problème ?

L’autre étudiant : On a assez de ton problème ; ton problème, il me fait chier !

Le premier étudiant : Mon problème, c’est le vôtre ? Moi, je suis d’accord avec ça. [Pause, voix diverses] Alors, la façon qu’on trouve à résoudre le problème de tous, c’est que je me casse.

Une étudiante : Non, non, reste, reste ! [Pause, voix diverses, rires]

L’étudiant précédent : Non, reste ! [Tout le monde rigole, y compris le premier étudiant]

Le premier étudiant : C’est moi que vous invitez ou les autres aussi ? [Il indique les gens derrière lui]

Voix diverses : Tous ! Ne partez pas ! Restez avec nous ! [Pause, voix diverses, rires, brouhaha]

Le premier étudiant : Mais c’est moi que vous invitez ou les autres aussi ? Il reste justement 40 ou 50, hein ? [Pause, voix diverses]

Un autre étudiant : Tu es le délégué des autres ? [Pause]

Un autre étudiant : Arrête !

Le premier étudiant : Non, je parle à titre personnel. [Longue pause, voix diverses, rires] [107 :00]

Un chien : [On entend l’aboiement ; rires ; pendant cette longue pause d’une minute, on entend vaguement des discussions entre divers étudiants ; les aboiement continuent]

Un étudiant : Ah, donnez-lui une chaise ! [Rires]

Une étudiante : On n’arrive pas à le trouver. [La pause continue, aussi bien que les aboiements]

Un étudiant : C’est Deleuze qui l’a fait remarquer.

Deleuze En tout cas, il faut être juste, les séances, elles sont variées. [Rires] [108 :00] Alors voilà, ben, je voudrais… bon, les chaises, ça bouge tout d’un coup, les chaises, elles sont devenues là… [Pause, il ne termine pas la phrase] Tout, tout… tout me va, c’est-à-dire en effet, je vous fais une confession : je suis écœurant… c’est, c’est bizarre. Deux fois il y a eu, il y a eu de la, vraiment, de la variété intérieure d’une séance. Les premières fois, on a parlé du visage. [Bruit à droite de Deleuze, rires ; pause pendant que Deleuze et tout le monde regardent à quelqu’un au tableau à droite de Deleuze]

L’étudiant (celui qui est au tableau) : Du gros plan !

Deleuze : C’est vrai, du gros plan. [Pause] Et puis, alors on a parlé des gros plans, [Pause] et puis tout d’un coup, il y a une bête insupportable. [Pause, rires] Et puis tout d’un coup, [109 :00] les chaises, c’est devenu, c’est devenu un type de prolifération, moins il n’y en avait, plus… Ben, c’est bien, c’est, c’est… Alors, moi, je propose, bon, ce que j’ai dit pour les chaises-là, tout le monde devait être très mal, si on veut bien, et je reprends cinq minutes, et puis je m’arrête. Fini pour le gros plan, à moins que vous n’ayez des choses, alors on le fera la prochaine fois. On peut traîner derrière nous toujours un [On entend un bruit sonore de l’équipe de tournage] “inachevé” sur le gros plan.

Je voudrais revenir alors très vite pour relancer le thème qu’on avait abordé la dernière fois. Ce thème, ça revenait à dire ceci : finalement, il y a deux formes de délire. On commençait – non, pas finalement, on a commencé par ça – est-ce qu’il n’y aurait pas deux formes de délire dans une classification de délire [110 :00] qui touche quelque chose de très important – pardon [Deleuze parle à quelqu’un près de lui] – les délires qu’on appelle sans…

Le premier étudiant : Salut, hein ? Le problème n’est pas résolu ; je me tire.

Deleuze : D’accord. [Pause, voix des étudiants qui se plaignent des propos de l’étudiant]

Le premier étudiant : La complicité d’un groupe qui ne résout pas ses problèmes.

Une étudiante : Non, enfin, écoute…

Le premier étudiant : Ciao. [Pause]

Deleuze (qui fait une crise de toux) : Aaaah… Eh oui… [Pause]

Un étudiant : L’homme sans visage. [Pause]

Deleuze : C’est marrant comment quelque chose se passe, hein ? C’est marrant. [Pause] Je me dis, dans ce groupe de délires sans diminution intellectuelle, sans déficit intellectuel, on avait juste repéré deux formes. [Pause] Et on s’était dit, c’est quand même curieux que les psychiatres du 19ème [siècle] tombent sur ce problème, et ce n’est pas par hasard qu’ils tombent sur ce problème. Et ce problème, ça les empoisonne. [111 :00] Et c’était le groupe des délires dits à la fois paranoïaques et d’interprétation, d’une part, [Pause] et d’autre part, le groupe des délires dits de revendication ou délires passionnels. Bon, c’est seulement la prochaine que, qu’on verra des textes. [Notons qu’on trouve ces distinctions développées dans le texte de Deleuze, “Deux régimes de fous”, texte qui donne le titre au recueil de Deleuze, Deux régimes de fous. Textes et entretiens 1975-1995, éd. David Lapoujade (Paris : Minuit, 2003), pp. 11-16. Deleuze l’avait présenté, avec Guattari, lors d’un colloque à Milan en 1974, puis l’avait fait publié dans le recueil Psychanalyse et sémiotique, éd. Armando Verdiglione (Paris : 10-18, 1975). Deleuze et Guattari développent la distinction paranoïa   que-passionnel dans Mille plateaux, plateau 5, “Sur quelques régimes de signes”, surtout pp. 150-170.]

Je rappelle que la différence, même au niveau des schémas, elle consistait en ceci : le délire paranoïaque et d’interprétation se présentait comme se constituant autour d’un centre, d’une matrice, d’une idée dominante, et procédait par réseaux circulaires prenant tout, prenant des choses les plus hétérogènes, un bout de ceci, un bout de cela, [Pause] ah, [112 :00] les chaises ! Ah, les… oh, un type qui passe par la fenêtre, [Deleuze fait des gestes à droite et à gauche] et… et… partout, partout, partout…

Un étudiant : Le chien.

Deleuze : Le chien ! [Rires]

Un autre étudiant : L’homme sans visage !

Deleuze : Et tout ça, [Deleuze fait un geste circulaire] tout ça, ça faisait une espèce de réseau en expansion, circulaire, irradiant, où tout était pris. [Pause] Et les paranoïaques [Rires, y compris Deleuze] procède comme ça. Pas seulement les paranoïaques.

Et puis, de l’autre côté, on disait, tout se passe comme si un petit paquet – et j’ai besoin du mot “paquet” – un petit paquet de signes de mettait à filer sur une ligne, et puis arrivait au bout d’un premier segment et commençait un autre [113 :00] segment second, et puis après le second, un troisième segment. [Pause] C’était cette fois-ci dans un seul secteur des signes qui filaient sur une ligne segmentarisée, qui attendait que le premier segment soit achevé pour commencer le second. Cette fois-ci, c’était un délire limité à partir d’un paquet de signes isolés s’engouffrant sur une ligne droite segmentarisée, une succession de procès linéaires au lieu d’un réseau en expansion irradiante.

Bon, vous me direz que ce ne serait pas mal d’avoir des exemples de tout ça, mais on n’en est pas là. On n’en est pas là. C’est juste deux figures très différentes. [Pause] Le passionnel est quelqu’un, il fait un délire très, très localisé. [114 :00] Il ne prend pas du tout tout. Bien plus, il reste complètement, complètement raisonnable. Tout le reste, il y a un machin, [Pause] un signe, ou dans l’érotomanie, qui fait partie des délires passionnels, dans l’érotomanie, un signe, il file sur sa ligne, il a son histoire, et puis le premier procès se termine. Alors commence un second procès, et au besoin, il y a un long temps entre les deux. Le passionnel reste calme, il reprend des forces, et il recommence, [Pause] et il recommence. [Pause] Là c’est un schéma linéaire. [Pause] Est-ce que les deux figures s’opposent ? Est-ce qu’elles peuvent se joindre ? [Pause]

Je voudrais juste aujourd’hui dire quelque chose sur ces deux figures. [Pause] Donc, pas difficile pour la première. On a comme une espèce de spirale en expansion. Pour la [115 :00] seconde, on a une ligne droite, segmentarisée, avec un, deux, trois, quatre, etc. [Pause] Je dis, nous sommes partis du délire, et on a trouvé deux délires répondant à cette figure. Mais on pouvait prendre aussi bien d’autres choses, [Pause] et on en était là la dernière fois. On prend une figure historique, [Pause] l’Hébreu et le Pharaon, [Pause] le despote d’Égypte, le Pharaon, et l’histoire des Juifs. [Pause]

Qu’est-ce que ça veut dire ? [Pause] Je suppose que on retrouve au niveau [Pause] [116 :00] de la formation despotique égyptienne ou autre une figure semblable au délire paranoïaque, à savoir une idée matrice, un centre à partir duquel se fait joindre les signes les plus hétérogènes, les plus divers les uns aux autres, se fait une espèce de spirale en expansion, en irradiation, avec comme des cercles concentriques ou des spires d’une spirale. [Pause] Je suppose que du côté de l’histoire des Juifs, on découvre une succession de procès. [Pause]

Encore une fois, la base de notre travail, ça signifie bien, [117 :00] ça ne veut évidemment pas dire que le régime despotique est paranoïaque et que l’histoire des Juifs est celle d’un délire passionnel. Ça veut dire tout autre chose dans notre méthode. Là, c’est l’occasion de se réclamer de ce que nous disons dès le début sur une méthode de rhizome qui implique une cartographie. Ça implique que des cartes de délire, que si on fait la carte d’un délire, pas la structure du tout, si on fait la carte d’un délire, compte tenu de ses coordonnés, elle peut se superposer, [Pause] partiellement ou non, plus ou moins partiellement, avec la carte d’un processus historique, compte tenu de ses coordonnés [118 :00] à lui. Donc il ne s’agit pas du tout d’une méthode de réduction. [Pause]

Je voudrais juste dire la prochaine fois, ça sera – sans les tables – de fixer tout ça plus concrètement aussi bien au niveau des délires qu’au niveau de l’histoire des Juifs. Je demande juste, parce qu’il est assez évident que donc, en effet, un régime despotique paranoïaque, [Pause] avec la double carte délire paranoïaque-formation despotique, c’est assez évident que ça procède – enfin tout le monde peut s’y reconnaître ; il faudra donner beaucoup de détails – mais que ça procède sous forme de cette espèce d’expansion, d’irradiation circulaire qui prennent les signes les plus divers d’un réseau toujours en amplification.

Du reste, si on regarde l’Ancien Testament, il est assez frappant que [Pause] [119 :00] lorsque se fait le départ d’Égypte, qu’est-ce qui se passe ? Qu’on va assister à une succession de procès, de procès linéaires. S’enfonçant dans le désert [Pause] sous la conduite de Moïse, il va y avoir une succession de segments, de procès linéaires, marqués de catastrophes, et chaque fois, il restera juste ce qu’il faut de juif pour recommencer un nouveau procès. Et je me réjouissais que dès les premières pages de l’Ancien Testament a paru la formule de Moïse, le procès ou la revendication, le procès ou la revendication dans cette longue marche du peuple juif qui est scandée par des segments. [Pause] [120 :00] Il y a même quelque chose dans l’Ancien Testament qui est très curieux et très important pour nous. Mais il faudrait savoir l’hébreu. Mais enfin c’est quelqu’un qui sait l’hébreu qui nous l’a dit. Et ça se sent à travers les traductions : il y a un emploi très curieux du pluriel et du singulier.

Je cite, par exemple, [Pause] un texte tiré de l’Exode. C’est à peu près, je ne sais pas de mémoire, c’est à peu près : “Ils traversèrent le désert, et ils arrivèrent près des montagnes de…” je ne sais pas quoi. “Là, Israël se campa”. [Pause] C’est un type de formule très, très fréquent qui paraît dans l’Ancien Testament. Ça me paraît très intéressant parce qu’on pourrait dire, et je crois que ça marcherait – il faudrait faire toute la liste des formules de ce type – voyez, d’abord emploi d’un pluriel, ils traversèrent, ils marchèrent, ils arrivèrent. [121 :00] Et, “Là, Israël campa”, passage au singulier. Tout se passe comme si le passage au singulier marquait la fin d’un segment, et puis un nouveau segment va reprendre. [Pause]

Qu’est-ce que c’est ce truc linéaire ? Moi, je voudrais là, parce que c’est, c’est juste comme ça, je voudrais qu’on avance sur un point qui sera important à la foi, j’espère, pour de la littérature, pour des histoires de psychiatrie, pour des histoires de politique. Plus ce sera mélangé, mieux ça sera. Je veux dire, si j’essayais de qualifier alors comme négativement – même vous me laissez provisoirement employer les mots n’importe lesquels – si j’essayais de qualifier les deux systèmes, je dirais, qu’est-ce qu’on passe son temps à faire ? Qu’est-ce que c’est le mal dans le premier système ? – enfin, “le mal” [Deleuze fait un geste qui semble indiquer que c’est un terme douteux] – Qu’est-ce qu’ils passent leur temps à faire [Pause] dans le système despotique, [122 :00] ou dans le délire paranoïaque ? Je crois, d’une certaine manière, que si on essayait de dire ce qu’ils font, le meilleur mot, ce serait : ils trichent. [Pause] Ils passent leur temps à tricher, ils passent leur temps à truquer. [Pause]

Pourquoi ils trichent, ils truquent ? Il est bien connu que l’interprète divin, il passe son temps à truquer, et il manie le visage du dieu, les masques mobiles et même les statues mobiles dès l’Antiquité, qui sont maniés par les prêtres. C’est, c’est… il y a des statues mobiles, [Pause] pour que la voix, la voix du dieu, il y a des conduites, il y a tout ça. Ils trichent, ils truquent. Bien plus, dans le système irradiant circulaire, si peu que j’en ai encore parlé, on passe son temps à sauter d’un cercle à l’autre. J’essayerai d’expliquer pourquoi ; on est dans un cercle, on saute [123 :00] à un autre cercle. Il y a tout un système de truquage, de tricherie. [Pause] Finalement, l’homme d’État, [Pause] c’est un truqueur, c’est un tricheur, sans aucun sens péjoratif. Je veux dire, vous sentez que c’est à la recherche de ça qu’on est. Ce n’est pas du tout traiter quelqu’un de tricheur. Ça, on s’en fout. C’est plutôt arriver à une définition de la tricherie.

Il y a un livre de Borges [Pause] qui a un titre admirable qui s’appelle Histoire de l’infamie universelle. Quand on lit ce livre, on est triste parce que, je crois vraiment, ce livre est nul, nul, nul. Il est nul. Il a tout raté parce que, je crois, on s’attend à des histoires prodigieuses de l’infamie universelle. Qu’est-ce que ça peut être ? [Pause] Il faudrait le refaire ; il faudrait [124 :00] refaire ce livre, ou au moins essayer. [Pause] Parce que de l’autre côté, si on prend le schéma des successions linéaires, des procès linéaires – on commence un segment, on continue par un autre segment, etc. – qu’est-ce qui se passe ? Il y a une figure tout à fait nouvelle. [Pause] Il faudrait voir si ce n’est pas la quelque chose de nouvelle à surgir. Alors, en tentant d’employer les mots, je dirais que ce n’est plus le domaine de la tricherie. C’est un tout autre domaine : c’est le domaine de la trahison. [Pause] Donc on aurait là deux, deux notions : tricherie, trahison. La tricherie, c’est toujours une affaire d’État. Mais la trahison ? [Pause] Alors l’infamie universelle, c’est et [125 :00] la tricherie, et la trahison, mais ce n’est pas du tout pareil.

Qu’est-ce qui me fait parler de la trahison ? C’est que un des thèmes les plus fantastiques dans l’Ancien Testament, et je crois ce parfois vraiment il n’a pas de correspondants, [Pause] c’est que… prenez, prenez les personnages de l’épopée grecque. Ulysse : ce ne serait pas difficile de montrer comment Ulysse, c’est un fameux tricheur. Et encore une fois, j’emploi “tricheur” en un sens très, très positif. Tricheur, c’est peut-être l’homme d’État. Prenez les rois dans Shakespeare. [Pause] Il faudrait relire les tragédies de Shakespeare, les grandes tragédies historiques. C’est des tricheurs. Ils conquièrent toujours le pouvoir en assassinant quelqu’un, leur frère, leur beau-frère, etc., et puis ils disent, “Pouce ! Là, c’est fini maintenant. On ne tue plus personne. C’est la justice. C’est la justice qui commence.” Et ils se font avoir à leur tour, [126 :00] mais dans ce procédé d’accéder au pouvoir en assassinant quelqu’un et puis en disant, “on arrête, on va faire régner la justice”, il y a quelque chose qui est une espèce de tricherie fondamentale. [Pause]

Est-ce qu’il n’y a pas, en revanche, des traîtres, et le traître, ce serait quelque chose d’une tout autre nature. Je veux dire, dans l’Ancien Testament apparaît quelque chose d’étonnant dès le début, à savoir Dieu se détourne, [Pause] soit d’un de ses hommes, soit de son peuple, et dans le même mouvement, la figure varie, l’homme ou le peuple se détourne de son Dieu, [Pause] comme dans une espèce de double détournement. [Pause] C’est curieux. [127 :00] Qu’est-ce qui se passe ? [Pause]

Je prends un premier exemple dès le début, enfin très proche du début : Caïn. Je résume l’histoire de Caïn, en espérant que… — elle est très courte [Pause] dans le texte – en espérant que vous la relirez. [Pause] Abele et Caïn font un sacrifice à Dieu. [Pause] Il ne faut pas oublier que Caïn, c’est le préféré de Dieu ; c’est son préféré. [Pause] Dieu a toujours préféré les traîtres. [Pause] Pourquoi ? Enfin, ils font tous les deux un sacrifice, les deux frères, et ils l’apportent. Le texte dit que Dieu accepte favorablement le sacrifice d’Abele, [128 :00] et le sacrifice de Caïn, ça ne lui dit rien… [Interruption de l’enregistrement] [2 :08 :04]

… la mort en sursis. Qu’est-ce que ça veut dire, la mort en sursis ? La mort lente ; même pas la mort lente, la survivance, la vie en sursis, [Pause] suivant un processus linéaire. Qu’est-ce que Dieu dit à Caïn ? Caïn arrive, et il dit : “Mon crime est trop grand pour moi. Mon crime est trop grand pour moi.” Bon. Et Dieu dit : “Moi, je ne tuerai pas. [Pause] Je te donne même le signe de Caïn pour que personne ne te tue. Tu seras [129 :00] maintenu en survivance, toi qui es à la fois mon traître, et moi qui t’a trahi et toi qui est mon préféré.” [Pause]

Je dis le prophète, par opposition au devin, le prophète, c’est très curieux. C’est quelqu’un qui perpétuellement se détourne de Dieu. [Pause] C’est-à-dire d’une certaine manière, il est traître, et c’est compris comme ça. Le plus beau cas, mais on verra à quel point qu’il y a des cas multiples, le plus beau cas, c’est un texte très, très important dans l’Ancien Testament qui est Jonas, l’histoire de Jonas. Généralement, les prophètes, hein, ils n’aiment pas du tout être prophètes. Dieu arrive et leur dit : “Tu vas faire ça”, et on voit immédiatement le détournement : “Ah, non, non, non, non… non !”, le visage qui se détourne. Le prophète c’est, c’est celui [130 :00] dont le visage se détourne de Dieu. “Je fuis loin de la face d’Adonaï. Je fuis loin de la face d’Adonaï.”

Je dis le plus beau cas, c’est Jonas, parce que Jonas, Dieu arrive et lui dit ceci : “Ninive, la ville de Ninive est dans le péché. Ce sont tous des pécheurs. Ils vivent abominablement. Ils sont dans la volupté. Ça, ça ne peut pas durer. [Pause] Tu vas sauver Ninive.” Jonas dit, “Je ne peux pas. Je ne peux pas”. Il se détourne. Qu’est-ce qu’il fait ? Bon, il faut là aussi voir le texte qui est court et splendide. C’est presque un des grands textes comiques, le début de Jonas, dans l’Ancien Testament où il y a beaucoup de textes comiques. C’est grand dans les textes comiques.

Il prend exactement la direction opposée. [Pause] A la lettre, il se tire ! [Rires] Il se tire [131 :00] du côté opposé à Ninive. Dieu l’envoie à Ninive, et il prend un bateau qui va à Tharsis qui est dans la direction au point cardinal opposé. [Pause] Donc vraiment il fuit ; il fait son segment de fuite. Dieu le rattrapera, il y aura toute une histoire, et il le maintiendra en sursis, à l’abri d’un petit arbre. Cet arbres dans le texte est “l’arbre de Caïn”, [un étudiant lui dit quelque chose d’inaudible] Oui ! L’arbre de Caïn, ça fait une liaison ave Caïn.

On verra qu’il y a d’autres exemples, beaucoup, beaucoup d’autres exemples. Mais comprenez aussi que le Christ, l’histoire du Christ ne peut se comprendre que à travers et en fonction [Pause] de ce long thème de la trahison. [132 :00] “Pourquoi m’as-tu abandonné ? Pourquoi m’as-tu abandonné ?” C’est aussi Dieu qui se détourne du Christ, et dans une certaine manière, le Christ s’est détourné de Dieu. [Pause] Et qu’est-ce qui se passe ? Dans ce détournement, il y a cette espèce de [Pause ; Deleuze fait un geste d’extension à gauche et à droite], quoi ? [Pause] Une longue errance, la vie en sursis. [Pause]

Je pense que beaucoup d’entre vous ont vu un film – alors peut-être la trahison, elle a une très longue histoire – un très bon film qui s’appelle “Aguirre [la colère de Dieu]”. Or “Aguirre”, à une tout autre époque, c’est l’histoire – et ça fait partie de l’infamie universelle – [133 :00] c’est l’histoire du traître qui veut être le seul traître. Il dit, “Non, non, un seul traître, c’est moi”. Ce qui veut dire quoi ? “Autant de tricheurs que vous voulez, [Pause] mais s’il y a un traître, ce sera moi.” [Pause]

Dans les drames – et ce n’est pas par hasard que le film est tellement shakespearien – dans les drames historiques de Shakespeare, et même les contemporains de Shakespeare, vous avez toujours un drôle de type, en tout cas très souvent, un drôle de type qui surgit, et qui surgit en dénonçant vraiment les tricheurs, les truqueurs. Et les tricheurs et les truqueurs, c’est toujours les hommes d’État, les hommes de cours, [Pause] et qui dit, “Plutôt que de faire ça, ben moi, j’irai plus loin, j’irai [134 :00] plus loin dans l’infamie. J’irai plus loin dans l’infamie, c’est-à-dire je serai le traître.” Et il oppose la trahison à la tricherie.

Et Aguirre, il est tout à fait comme ça. Il se lance dans une espèce de procès linéaire, si vous vous rappelez, qui va être le procès de la trahison. Comment tout trahir à la fois ? [Pause] Ça, c’est une question : comment arriver à être le traître universel ? Comment tout trahir à la fois, pour fonder enfin une race pure avec sa fille débile, hein ? Et vous vous rappelez, quand il regarde un type qui est grand, et il dit : “Celui-là” – et c’est un moment aussi purement Shakespeare – il dit : “Celui-là, il est grand, il a une tête de trop ; [Pause] il n’y a qu’un traître ici, c’est moi !”, et son aide comprend et coupe la tête de l’autre. [135 :00] Et tout le temps-là, le thème de la trahison dans Aguirre est tout à fait important.

Alors, [Pause] Hölderlin a écrit un livre qui est une, qui est très bien, qui s’appelle “Remarques sur Œdipe” et “[Remarques] sur Antigone”, deux petits textes qui ont été traduits, mais là, je crois que c’est épuisé, dans la collection de poche 10-18. Et il dit quelque chose qui est tellement plus profond que Hegel, ce que dit Hölderlin, qu’on voit ce que dit Hegel sur Œdipe. Hölderlin dit quelque chose de formidable. Il dit, Œdipe, c’est une tragédie moderne ; c’est la seule tragédie moderne des Grecs. Ça, ce n’est pas formidable [136 :00] ce qu’il dit là, ce n’est pas… Même Malraux l’a dit ; ce n’est pas formidable. [Pause, rires]. C’est qu’il n’a pas trouvé son truc, je crois. Mais pourquoi il dit, c’est une tragédie moderne ? Il dit que c’est parce que c’est la tragédie de la more lente ou de la mort en sursis.

Et en effet, d’habitude, quand un héros grec fait une opération de démesure, il est frappé par le dieu, il est condamné par le dieu. Œdipe, ce n’est pas ça. C’est tout à fait, tout à fait un Caïn, Œdipe ; c’est comme un Caïn grec. Œdipe, à la suite de on ne sait quoi, il ne rencontre pas la mort violente. Il rencontre le long procès linéaire, [137 :00] sa ligne de fuite où il va errer, détenteur d’un secret. [Pause] Et Hölderlin définit Œdipe comme l’homme de ce qu’il appelle le double détournement ou le détournement catégorique. Hölderlin était un peu, pas beaucoup, un peu kantien. Il se rappelait l’expression de Kant qu’on a tous appris au bachot, [Pause] l’impérative catégorique, qui devenait sous la plume de Hölderlin le détournement catégorique lorsque le dieu se détourne de l’homme et l’homme se détourne de dieu. Et là commençait la trahison. Qu’est-ce qu’Œdipe a trahi ? [Pause]

Alors, je pense à un texte de Nietzsche dans [138 :00] L’Origine de la tragédie, paragraphe neuf, où Nietzsche fait une remarque, fait une remarque très, très curieuse, qui va aller un peu dans le même sens. Il dit, c’est curieux, Œdipe, ce n’est pas tellement grec, tout ça. Ce n’est pas tellement grec. Il dit, il dit à peu près, Œdipe, c’est la plus sémite des pièces grecques. [Pause] Pourquoi ? Parce qu’il y a une passion d’Œdipe, il y a une passivité d’Œdipe. Bien plus, il va jusqu’à dire, il y a une féminité d’Œdipe. [Pause] Bon.

Tout ce que je voulais dire là aujourd’hui, c’était que pour lancer là notre analyse à faire la prochaine fois, on tient ces deux [139 :00] figures, la figure circulaire irradiante avec comme complément le visage vu de face, le visage despotique signifiant, la mort brutale ou l’expulsion brutale. [Pause] Et dans l’autre système, celui des procès linéaires successifs, on tient une tout autre, une tout autre forme. [Pause] Dans la première figure, on trouve, si vous voulez, aussi le truquage et la tricherie. Dans l’autre figure, on trouve les visages qui se détournent, les visages passionnels, la vie en sursis sur la ligne droite, qu’il soit l’errance d’Œdipe ou la fuite de Caïn, [140 :00] et un double détournement qui définit quelque chose comme le système de la trahison.

Je me dis, pour tout mélanger tout d’un coup, il y a une pièce de Shakespeare qui ne représente pas un roi ou un homme d’État arrivant au pouvoir par tricherie, qui présente – et là, il faudrait, ça poserait presque des problèmes de mise en scène voire – il y a une grande pièce, c’est Richard III. Richard III, enfin, malgré les apparences, je crois, ne veut pas la conquête du pouvoir d’État. Ce n’est pas ce qui l’intéresse. Ce n’est pas un tricheur, Richard III. Richard III, c’est un traître. [Pause] Et la grande scène de traîtrise, c’est une scène en même temps de complicité, comme si le double détournement était la complicité même. C’est la scène de Richard III et Lady Anne, [141 :00] Lady Anne comprenant complètement Richard III, étant absolument terrifiée, se disant, “Eh ben alors, celui-là, il a poussé les bornes”, et déjà consentante, sachant ce qui allait arriver. Il y a une espèce de face à face, Richard III-Lady Anne, où les deux visages ne cessent pas à se détourner. [Pause] [Sur Hölderlin, Caïn et Jonas, Œdipe, Nietzsche, et Richard III dans ce contexte, voir Mille plateaux, pp. 153-158]

Il faudra se demander même si plus tard la Réforme, dans son retour à l’Ancien Testament, n’a pas foncé sur cette figure du double détournement, de l’universelle trahison. Luther, qu’est-ce qu’il a à dire sur la trahison ? Et vous comprenez que c’est une proposition abstraite comme “ce ne sont pas les bonnes œuvres qui font le salut”, [Pause] elle est liée fondamentalement au thème de la trahison, à savoir même les [142 :00] bonnes œuvres nous trahissent et même nous trahisons nos œuvres. [Pause]

Alors je dis tout ceci uniquement pour presque asseoir les deux formes qu’on a étudiées. Donc d’un côté, d’une des formes, encore une fois, nous risquons de trouver visage signifiant, mort brutale ou exil, et tricherie-truquage ; [Pause] de l’autre côté, au contraire, visages qui se détournent, vie ou mort en sursis, double détournement déterminant une trahison.

Alors je serai bien content si certains d’entre vous peuvent relire Caïn dans l’Ancien Testament et Jonas. [Pause] Voilà. Alors plus de tables [143 :00] la prochaine fois. [Fin de l’enregistrement] [2 :23 :06]

Gilles Deleuze

Deleuze & Guattari at Vincennes, 1975-76

Il Senso in Meno, Part 6 – Rhizomes, Assemblages of Power and Territorialized Assemblages of Enunciation

Translated by Graeme Thomson and Silvia Maglioni; revisions and time stamp, Charles J. Stivale

[Please note that the transcription follows as exactly as possible the discussion in the filmed seminar, and therefore the translation differs at time with the discussion rendered in the subtitles on the YouTube versions]

[From the tenor of Deleuze’s opening remarks, in the first two minutes, as well as from his clothing and from the drawing that dominates the blackboard – the fourth, four-cornered drawing reproduced in A Thousand Plateaus (p. 183) –, this session’s start is in all likelihood the end of another session for which we lack what precedes, marked distinctly from the session that opens after the first session interruption at time mark 2:19]

Deleuze: I can say that since we began, everything we have done up to this point, from the start, is to consider three topics. The first of these was the rhizome in opposition to the tree. The second topic was to investigate or sketch out a sort of theory of redundancy. Thirdly, we looked at a particular problem: the problem of faciality. Do I think there is something that links all of this? In a way, they relate to the same thing but in a kind of magma because, behind the screen, behind the wall, or outside of the black hole, when the different lines enter into new relationships… landscapity… that is… when faces come undone to the benefit of their traits, when landscapes are unmade and no longer hold in place their traits of landscapity, everything enters into new relationships. That’s when the rhizome begins. Black holes are like knots of arborescence.

Everything we’ve said up to now is connected. This is obvious, since we’ve seen how necessary the face is in building redundancies – whether redundancies of resonance or redundancies of frequency. I would say that the redundancies of frequency were the first figure of the face. If you multiply the black holes on the white surface… Redundancies of resonance constitute the second figure. Faces flow towards the black hole, that is, all faces will come to resonate in a single black hole. So, there you have it. Next time we’ll look at a different topic… [Tape interrupted; here ends the summary of the five preceding sessions, quite possibly in a sixth session for which the recording is missing] [2:19]

[Here begins the next session, February 3, 1976] … [We’ll continue], if you bear with me, focussing on two essential points. Firstly, the face-power assemblage, because in this rapport there’s something we still have to consider, something I still can’t figure out. Why do power assemblages need faciality? The second topic, if we don’t have time, I would like some of you more qualified than me to speak about it next time… is the question of the close-up… the question of the close up in the history of cinema and the role of both the face and the close-up in cinema. What worries me… do you really want to say something?

A student (near Deleuze): No, no…

Another student: [Inaudible]

A third student: A question, may I? I’d like to ask a question.

The second student: [Inaudible]

The third student: The next time, I want to talk about the French language!

Another student: Ah, we know all about that.

The third student: No, no, no, no, no. Will you let me have just one minute?

The other student: Just one minute?

The third student: Yes, yes… [Comments lost in the general noise]

Deleuze: Will you stop bickering all the time? It’s exhausting!

Another student: I’m not asking a question. I want to tell a story if you let me…

Another student: So, let’s hear your story then.

The first student: Thank you! Are there others who want me to tell it? [Deleuze is heard laughing; pause and relative silence of students]

Deleuze: Yes, there’s… I don’t know, there’s a problem that worries me… It’s the story — I also have a story — the assemblages of power, you recall, we began with a very simple idea. On the white wall of the signifier, the signifier inscribes its characters, which are not information but orders. “You will do this!” and it’s at this point that the face intervenes. The face intervenes because it guides us in what linguists famously call binary choices. These binary choices are for example: What did I hear? Did I hear “old billiard” or “old pillager”? What was it? What did I hear? [On this example, see Michel Foucault, Death and the Labyrinth: The World of Raymond Roussel, trans. Charles Ruas, (New York: Continuum, 2004, 15). Deleuze adopts his example from Roussel frequently, notably in Logic of Sense, trans. Mark Lester with Charles J. Stivale, ed. Constantin V. Boundas (1969; New York: Columbia University Press, 1990), pp. 38-39; new ed. (New York and London: Bloomsbury, 2015), p. 41. See also sessions 14, 15 and 16 in the Cinema seminar 4 (March 5, 12 and 19, 1985), and session 7 in the current seminar (December 12, 1985)]

And if the face makes redundancy with the redundancies of language, it’s because I let the face guide me. What does it mean when traits of faciality escape the face? For example, all at once a teacher who appeared serious and had the trust of the headmistress starts acting crazy. Or, and this is stated by a famous name [The phrase cited next is one that Deleuze attributed to Kierkegaard, Traité du désespoir, although according to Ronald Bogue, the phrase is not found in the Kierkegaard text; see Bogue, “The Art of the Possible,” Revue internationale de philosophie, 24.3 (2007), p. 278], a respectable man sitting at the dinner table with his wife and children suddenly blows it, undoes his collar and screams: “The possible or I shall suffocate!” The children fix their black holes on daddy while the mother says: “The possible or I shall suffocate? What?” And we look at his face and we see that he no longer has one. The traits of faciality have freed themselves from the face’s domination.

Facial tics are very moving. A tic, a tic… it’s a kind of gentle effort, an effort that enables traits of faciality to subtract themselves from the imperialism of the face. A tic arrives out of the blue but is, at the same time, always controlled. That’s what characterizes a tic, otherwise it wouldn’t be a tic. It’s always controlled by the face that recomposes itself. There are some admirable tics. Specialists of tics give them a bad rap. But it’s good to have tics… though not too many. And then… there’s no time to go into it more.

So, we were saying that there are traits of faciality, that the face guides us in binary choices, as linguists call them. This is very useful for power since binary choices are actually orders. To make a mistake in a binary choice, to mistake a v for a p, what does this mean? It means being a bad pupil… and why? Mistaking a v for a p, or 100 for 10, none of this is information, it’s the transmission of orders – both at a social level and at that of the most obvious power assemblages.

So, the question I can’t manage to figure out is: we would have a more flexible and precise hinge between power assemblages and faciality if we managed to show how and why the face has a fundamental rapport with binary choices: that is to say, how and why the face instigates dichotomies in every direction. You are a man or you’re a woman, you’re rich or you’re poor. Look at your face! You’re a woman. Why do you dress like a man? But you’re poor, look at you! And you expect to have the right to come in here. Here… a poor guy like you. Rich, poor, boy, girl. You’ll tell me that it’s not just a question of the face. But yes! In certain power assemblages, in certain semiotics, it’s the face that will function, it’s the face that will be in charge of enunciating and assigning places. As though the face instigated dichotomies that are actual knots of arborescence. The face is a tree, the black hole is a tree, the wall is a tree. That’s it.

But in what way does the face create dichotomies? I don’t know… Guattari has understood this better than me, he’s gone farther on this point, and that pisses me off because there’s something I don’t fully understand, there’s something that escapes me. I completely understand binary choices, for example in language, and the role of the face with respect to the binary choices of language, and I know there wouldn’t even be language if a machine of faciality didn’t connect to the axis of signifiance. But here there’s something that escapes me, I don’t get it… In what way does the face dichotomize everything? And why does it do so? It’s not enough to say: “Because we have two eyes, two nostrils.” Please tell us… I can’t figure it out, I’m blocked.

Guattari: I don’t know whether this is the right context…

Deleuze: So, forget about it. Let’s speak about something else. We can discuss this next time…

Guattari: I’m sorry… I’ve got a bit of a cold. I just want to say a couple of things for the moment. The question is to know how, in its most general form, a machine of faciality contributes to establishing what I call capitalist flows, what in Anti-Oedipus we called decoded flows. Decoded flows, because they can exist outside of “capitalist” societies, while also menacing primitive societies. I wasn’t planning to intervene during your presentation. It’s a bit annoying because I’m introducing some ideas that we’ve not already discussed together. I need to explain them to myself before I can explain them to others.

Anyway, in what I would call territorialized assemblages of enunciation — for example, “primitive” societies, or a group of children and so on – faciality doesn’t have the same function. It doesn’t function as a reference of a place, as Gilles said, around which the point of arborescence of the ensemble of coordinates, or of the world, is organized. In societies typified by capitalist flows the face is a bit like… as they tell you at primary school, the support polygon with its centre of gravity. The face is a kind of polygon of all the coordinates, with a centre of gravity in the form of a black hole around which everything is organized.

This support polygon of general coordinates in a territorialized assemblage of enunciation is the territory itself. The territories and the most territorialized semiotics had to be deterritorialized in order to produce a face and a landscape, to constitute a facialization and a landscapification, as Gilles said last time – these are the result of this operation of deterritorialization. And this is accompanied by a general semiotic collapse. Meaning that all the semiotic components – gestural, ritual, corporeal, whatever you can imagine – no longer operate on their own account but must always refer to the point of arborescence.

In primitive societies too, people referred to a point of arborescence. However, this wasn’t centred on the face but on the territory. So, there was a translatability, a redundancy, a comprehension of all these components in relation to a territory, whether it be through a tree, a ritual, a sorcerer or whatever… What was outside the territory was considered an outland, a non-world, something that implied a negotiation and an exit from the territory. With the advent of the faciality machine, we will no longer have a rupture marking “our” world, “our” territory – where corporeal traits are inscribed among the other elements – for example Native Americans who paint their faces form part of a landscape ensemble. It is neither face nor landscape, but part of the ensemble of the territory. Here, we have a double operation. On one hand you have a concentration of the elements of signifying redundancy on the face around the black holes of the eyes. On the other, you have a universalization of the ensemble of territories. Hence, it is presumed that nothing escapes comprehension through the face. A face is always the centre of signifying coordinates. And, what’s more, the territory is vast. We tend to say: it’s France, the world, white people, civilized people, normal people, men and so on. It’s clear that all this constitutes a fascistic conception of universality. The signifying coordinates impose a very specific type of world.

Here I’m speaking quite generally. How do we get to the problem Gilles has posed? If I manage to get there… it’s that when you look at a face… We introduced the idea of a four-eyed machine. The four-eyed machine consists in looking not at the eyes but at a point determined by the symmetry of the eyes. If you give me a moment, I’d like to tell you a dream I had so you can understand me better. One day, I dreamt about a woman who was looking at me. It was in a crowded space. Suddenly, I was captured by what I would say was her gaze – not her eyes. Then, I noticed that the way this woman was looking at me was quite bizarre. I was completely fascinated. And, suddenly, there was a flash. A very strange thing… a third eye appeared, very big, in the middle of her forehead that centered the two eyes. We can say that the black hole is not an eye in particular but rather the operation of symmetrization of all values, which permits there to be a central point for the organization of the coordinates.

To return, if you will, to the system of alternatives, a face functions like a kind of oscillograph establishing what is allowed and what is forbidden. There are always standard deviations around which a face oscillates. You can smile but not too much because if it turns into a grimace, you must be mad, delinquent, stoned or whatever. The ensemble of corporeal attitudes themselves, other semiotics continues to exist. We’re not saying there is just the face. But these are captured by the arborescence of the face. They’re recorded on a central computer, on the central oscillograph, which tells us what they’re supposed to mean.

Deleuze: Actually, clothes are a facialization of the body…

Guattari: Like make-up and what have you… Starting from this point, we are in a better position to understand the operation of binary either/or systems. In territorialized assemblages of enunciation, what I will call “the possible” — what it’s possible to do, possible to say, in whatever register, marriage, ritual, play etc. — is framed, organized according to a territory. If one leaves this territory, if something foreign appears, it requires a whole semiotic effort, a process of semiotization to be able to interpret and reframe this within the frame of the possible. If you leave your territory, there’s a whole series of steps you have to take because you’re entering a world in which the possible is no longer framed. For example, a cow dying is a strange event that we will try to frame within the possible – had it become rabid and in what conditions, whether this was caused by a certain act — then we reintroduce the event of the death of the cow within the new frame of the possible.

In the other figure of the individuation of enunciation, or the power of faciality, the whole of the possible is already framed, nothing can escape the double articulation, or the signifying rupture – to employ an old expression we’re not too fond of – that the face performs. In fact, in a primitive society, we have the feeling that what occurs in terms of inscription upon the face takes place upon the territory. Outside, are the others. But in these others, there is space for a whole possible world to open up. Nowadays when a white person looks at a black person, or an Algerian, they don’t situate them in another territoriality but in a racist movement as a “non-other”. Fascist or racist universality wants all people to be adult, white, normal, heterosexual, phallocratic and so on. And you see this immediately, you see it on the face, you see it from whether he got it, was he crazy, etc.

So, the aggregate of the possible – he has a strange face, a weird complexion, he’s a suspicious guy… — is attributed and centrally coded on the machine of facialization. At the same time, [Pause] the machine where there were not yet faces and landscapes, where there were territorialized rhizomes within territorialized assemblages, had only a local ambition and left a great degree of liberty to the other components of expression. With the machine of faciality, all components of expression become unified and depend upon a single expressive substance. So no matter what comes up can be seized and divided by this machine of faciality. Nothing can escape the universal white power of the normal face.

Now what is this dichotomizing operation that takes place for example in informatics, when a message is decomposed into “bits” of information? It’s the fact that we can take the whole message and cut it a first time, so as to obtain a first division of bits, then a second time, obtaining a further division and so on. This will give us the formula of the quantity of bits corresponding to the number of divisions performed in the message. Thus, the ensemble of what arises can, on one hand, be unified, flattened on the white wall, while on the other, it can be divided up.

What accounts for the power of this division? What is it that permits anything to be divided up in this way whatsoever? If I pronounce judgement on the face of someone who belongs to my tribe, it’s possible since they are part of my framing of the possible. But a primitive tribesman would never say that the other’s is a “foreign” face. It’s not even a face for him. It might be an animal, an intensity, or something else. It’s not his business.

The principle of faciality on the other hand always gives one the possibility of dividing any enunciation or anything that presents itself. It’s like the TV news. No matter what happens, even if it’s the most extraordinary event, the presenter will always be able to say, and will always say: “But none of this is surprising to us… We knew it was going to happen”. If the Martians landed tomorrow, “oh yes, that’s not at all surprising”, because there is always the possibility of reframing it within the signifying message’s capture.

Therefore, the fact that a face is always interposed, and that it’s always able to divide and give a vertical and horizontal axis, a weight to enunciations, means that we see the world, we see the enunciations only in relation to this position of the face. The face can insert itself everywhere. And this is what allows this operation of potential dichotomization – not to mention the fact that all possibles are continually at the mercy of this system of divisions and there is no space for a rhizomatic “possible.” The possible is always subjected to a potential law of arborescence.

A rhizomatic possibility existed in its territorialized form within territorialized assemblages of enunciation. A machinic, rhizomatic possible will appear when the face is undone. And at that point the divisions performed by faciality will refer to something very different from territories, which is to say machinic assemblages. Or, as Gilles was saying, there will be an end of the face, a becoming-imperceptible, where there will be a dissolution of both landscapes and faces. Because the face always implies a nationalism, a regionalism, a familialism, a space of redundancy, and where faces and landscapes will plug into a series of intensities that will no longer be reterritorialized but this time, caught up in machinic connections. I don’t know if this is clear…

Deleuze: It works! [Deleuze smiles at Guattari] It works! [Deleuze breaks out laughing] … [Tape interrupted] [23:47]

Eric: I’m thinking about something…

Deleuze: I remind you that for two years you mistook me for Derrida. [Laughter]

Eric: Now I’ll send it back to you! I’m for the forbidden garden! [Unclear words] I don’t know …

Deleuze: You’re always addressing someone else!

Eric: I’m calling to you from far off…

Another student: I’m on a mountain. I’m very cold…

Eric: Oh yeh? Then you’re in the wrong spot! [Laughter] Wait, in fact, you are very kind! Fine, I’m saying, your story about the face is a marvellous invention. But I’m not doing that… I want to raise a question regarding the film camera. It’s the Marxist question. It’s only matter, it’s movement, it’s the death-drive. So, what is the death-drive? It’s your famous holes and I’m really upset! Here nobody says anything about castration and that’s what I want to talk about. The borderlines, you understand? That’s where the main point lies. And I’ll speak in French… I would really like to speak French, but I can’t manage it. The French language is in a triangle. It produces Oedipus. It’s not for nothing that Lacan exists, right? Fine… [Tape interrupted] [24:55]

Another student:  Can I tell my story now? [Brouhaha des voix] … I’ve got the priority.

Eric: You think you can give information like that. You have to shout it out!

The student: Then I’ll shout it out, for fuck’s sake!

Eric: You have to fight!

An Iranian student: Iranian students, in protest at the Shah’s latest crime – the execution of 19 revolutionary militants in Iran in the last few days, and last night there were others – have occupied the seat of the Iranian Government’s press agency in Paris. Following the occupation, the students were just about to leave the premises when the police burst in and arrested around twenty of our comrades. Giscard’s government has signed trade agreements with the Shah’s regime. Three billion francs worth last year alone. Farah Diba, the Shah’s wife, at the moment of the executions… Moreover,

Deleuze: Sorry, can I interrupt you a minute. We began our seminar exactly on this point. There is conflicting information… Some of us wish to be present at the trial, which begins in a short while. I was told it will take place at 1.30 pm in Courtroom 23. Is that right, 1.30, Room 23? Is it at 1.00 or 1.30?

A student: All the trials start at 1, but that doesn’t mean we’ll manage to get in.

Deleuze: Yes, but we have to be there on time so we can at least try to get in. We have to go at 1 o’clock, it’s very important. We have to hurry.

The Iranian student: Can I continue reading now?

Deleuze: Yes, of course.

[The Iranian student continues reading, sound inaudible] … all the fascists…. And the revolutionaries are defending the military from the regime.

Another student: We can’t defend the military!

The Iranian student: I mean, defending Iranian militants against the Shah’s regime and his accomplices, the Giscard government. The militants will appear today, February 3, after being arraigned on January 28, before the Paris Correctional Court. Last piece of news: following a hunger strike, our comrades asked that the prison authorities feed them, and the prison guards responded by systematic sabotage, a regime of pyjamas only in cold cells. We ask for your active support in the liberation of our student comrades from the French authorities. So, there are also some final details: according to the law, they risk from one to five years of prison or direct deportation to Iran – which means certain death as soon as they arrive. So your support is of the utmost importance in this trial.

Deleuze: Besides what they’ve already suffered at the hands of the French police before detention.

The Iranian student: People are asking if there’s going to be a meeting.

Deleuze: There’s a meeting at six here in Vincennes. But it’s very important that anyone who wants to go to the trial goes, even if they don’t manage to actually enter the room, so that at least there will be a lot of people around the room at the Palais de Justice.

So, I’ll see you all next Tuesday. But if I understand properly, nobody knows whether there’s going to be a holiday or not…

A student: We’ll find out tomorrow.

Deleuze: We’ll find out tomorrow?

A student: There’s a general assembly tomorrow.

Another student: Apparently there’s a philosophy meeting.

Deleuze: The holidays are from the 9th to the 15th aren’t they?

A woman student: We’re not sure yet… [Various voices] … [End of the session] [29:15]

Il senso in meno 6

Deleuze (et Guattari) à Vincennes

Partie 6 – Rhizomes, Agencements de pouvoir et agencements territorialisés d’énonciation

Transcription et horodatage : Charles J Stivale

[Notons que la transcription suit aussi exactement que possible la discussion en séminaire et donc s’écarte parfois de la discussion rendue dans les sous-titres]

[D’après ce qu’on peut juger du ton des remarques de Deleuze dans deux premières minutes, aussi bien que de ses vêtements et du dessin qui domine le tableau – le quatrième, avec quatre sphères (ou yeux) aux coins, reproduit dans Mille plateaux, p. 225, dans la discussion de visagéïté  — il est vraisemblable que le début de cette séance constitue en fait la fin d’une séance pour laquelle ce qui précède nous manque et dont les traits sont distincts de ceux de la séance qui semble s’ouvrir après la première interruption de l’enregistrement à 2 :19]

Deleuze : Alors je dis presque, pour conclure, tout ce qu’on a fait jusqu’à maintenant depuis le début, depuis le début de [Pause, Deleuze ne termine pas la phrase] … je dis qu’on a envisagé trois thèmes, et uniquement trois thèmes. On a envisagé un premier thème qui était le rhizome ; deuxième thème, on a envisagé ou esquissé une espèce de théorie des redondances ; troisième thème, on a considéré un problème particulier qui était le problème de la visagéïté. Est-ce qu’il y a un lien entre tout ça ? A mon avis, c’était le même truc, mais en bouillie, quoi, [1 :00] parce que derrière l’écran, derrière les murs, ou hors du trou noir, quand les différentes lignes entrent dans de nouveaux rapports – paysagéïté, c’est-à-dire quand les visages se défont au profit de leurs traits, quand les paysages se défont et ne retiennent plus les traits de paysagéïté, tout, quand… — tout ça entre dans de nouveaux rapports. A ce moment- là commence le rhizome. Les trous noirs, c’est comme des nœuds d’arborescence. [Pause]

Et que ça ne fasse qu’un tout, tout ce qu’on a dit depuis le début. Ça va de soi puisqu’on a vu à quel point le visage était nécessaire à la constitution des redondances, que soit des redondances de résonance ou que soit des redondances de fréquence. Je dirais que les redondances de fréquence, c’était la première figure de visage où multiplieraient les trous noirs sur la surface [2 :00] blanche. Les redondances de résonance, c’était la seconde figure ; les visages fileront vers le trou noir, c’est-à-dire tous les visages résonneront dans un seul et même trou noir. Voilà, la prochaine fois, on abordera un nouveau thème… [Interruption de l’enregistrement] [2 :19]

[Début de la séance suivante, 3 février 1976] … [On continue] alors, si ça vous va, sur fondamentalement deux points : le rapport visage-agencement de pouvoir parce qu’il reste encore quelque chose. Je sens qu’il y a quelque chose au bout à quoi je n’arrive pas, sur : pourquoi est-ce que les agencements de pouvoir ont besoin, certains d’eux, ont besoin de visagéïté ? Et deuxième thème, au besoin, si on n’a pas le temps, je voudrais beaucoup que certains d’entre vous parlent la prochaine fois, plus qualifiés que moi, sur cette histoire de gros plan, l’histoire de gros plan au cinéma, et du rôle du visage dans le gros plan au cinéma. [Pause] [3 :00]

Bon, oui voilà, ce qui me soucie… oui, si vraiment tu veux… [intervenir] ?

Un étudiant (près de Deleuze) : Non, non…

Un autre étudiant : [Inaudible]

Un autre étudiant : Une question, je peux ? J’aurais une question à vous poser…

Le second étudiant : [Inaudible]

Le troisième étudiant : La prochaine fois, je voudrais parler de la langue française… [Rires]

Un autre étudiant : On connaît ton histoire…

Le troisième étudiant : Non, non, non, non, non, je me permets une minute…

L’étudiant : Une minute ?

Le troisième étudiant : Oui, oui… [Propos perdus dans les bruits]

Deleuze : Vous cessez de vous engueuler tout le temps ? C’est fatiguant.

Un autre étudiant : Moi, je ne pose pas de questions ; je veux lire une histoire si tu me le permets…

Un autre étudiant : Alors, lis ton histoire.

L’étudiant : Merci… Il y a d’autres qui veulent que je la lise ? [On entend Deleuze rigoler ; pause et silence relative des autres étudiants]

Deleuze : Oui, il y a, je ne sais pas, moi, il y a un problème qui me soucie… [Pause] [4 :00] C’est cette histoire… [Pause] – et ça aussi, c’est une histoire – [Pause] je dis, les agencements de pouvoir, vous vous rappelez, on est parti d’une idée très simple, que sur le mur blanc du signifiant, [Pause] le signifiant, il inscrit ses, ses caractères qui ne sont pas du tout des informations, mais qui sont des ordres. “Tu feras ceci !” et que dès ce moment-là, le visage intervient. Le visage intervient parce qu’il nous dit d’un… dans ce que les linguistes appellent les fameux choix binaires. Les fameux choix binaires, c’est par exemple, qu’est-ce que j’ai entendu ? Est-ce que j’ai entendu ‘vieux [5 :00] billard’ ou ‘vieux pillard’ ? C’est quoi ? Qu’est-ce que j’ai entendu ? [Sur cet exemple, voir Michel Foucault, Raymond Roussel, Paris: Gallimard, 1963, p. 21. Deleuze emploie cet exemple plusieurs fois dans ses écrits, notamment dans Logique du sens (Paris : Minuit, 1969) p. 53 ; voir aussi les séances 14, 15 et 16 dans le séminaire sur Cinéma 4 (le 5, 12 et 19 mars 1985), et Foucault séminaire 7 (le 12 décembre 1985)]

Et que, si le visage fait redondance avec les redondances de langage, c’est parce que je me guide sur le visage. Qu’est-ce que ça veut dire quand les traits de visagéïté échappent au visage ? Par exemple, là tout d’un coup, une institutrice qui passait pour sérieuse, [Pause] ayant la confiance de sa directrice, elle se met à faire des folies, comme ça. Ou bien, et ceci est dit par un nom célèbre [La phrase citée par la suite est une citation que Deleuze attribue à Kierkegaard, Traité du désespoir, bien que, selon Ronald Bogue, la phrase ne se trouve pas dans l’œuvre ; voir Bogue, « The Art of the Possible », Revue internationale de philosophie, 241.3 (2007), p. 278], un homme respectable qui est jeune, avec sa femme, ses [6 :00] enfants, tout d’un coup envoie tout en l’air, défait son col et crie, “Du possible ou j’étouffe !” [Pause] Les enfants, ils fixent leurs trous noirs sur leur père ; la mère dit, “Du possible ou j’étouffe, quoi ?” On regarde son visage ; justement, il n’a plus de visage. Les traits de visagéïté se sont libérés de la domination du visage.

Le tic, c’est très émouvant, un tic, un tic. [Pause] C’est une espèce d’effort, c’est une espèce d’effort très gentil, c’est une espèce d’effort que des traits de visagéïté se dérobent à l’impérialisme du visage. [Pause] Ça part, ça part tout d’un coup, là, [7 :00] seulement, c’est toujours ramené – c’est ça qui fait du tic un tic ; si ce n’est pas ramené, ce n’est pas un tic – toujours ramené par le visage qui regroupe, là, le… [Deleuze ne termine pas la phrase] C’est des tics admirables ; que les spécialistes des tics parlent mal des tics. C’est bien, un tic. Il faut ne pas en avoir trop, mais… [Pause] et puis… mais enfin, on n’a pas le temps.

Donc on disait, il y a des traits de visagéïté et le visage qui guide les choix binaires, ce que les linguistes appellent les choix binaires. Là, on a… C’est très utile pour le pouvoir parce que les choix binaires, c’est de véritables ordres. Se tromper dans un choix binaire, prendre un “b” pour un “p”, mais c’est quoi ? C’est être un mauvais élève. Et pourquoi ? Parce que prendre un “b” pour un “p”, ou prendre 100 [8 :00] pour 10, tout ça ce n’est pas de l’information ; tout ça c’est de la transmission d’ordres au niveau social et au niveau des agencements de pouvoir les plus évidents. [Pause]

Donc la question à laquelle je n’arrive pas, c’est : on tiendrait une charnière plus souple, plus précise entre agencements de pouvoir et visagéïté si on arrivait bien à monter pourquoi et en quoi le visage a un rapport fondamental avec les choix binaires, c’est-à-dire en quoi et pourquoi le visage opère des dichotomies partout. Tu es homme, tu es femme, tu es riche, tu es pauvre. Regardons la tête que tu as, regarde la tête que tu as. Enfin, tu es une femme, qu’est-ce que tu as à t’habiller comme un homme ? [Pause] Mais tu es un pauvre, regarde un pu [9 :00] ta tête, et tu prétends entre ici ? – Enfin, “ici”, je suppose que… — Mais tu es un pauvre enfin. Riche, pauvre, garçon, fille. Vous me dites qu’il n’y a pas de visage, mais si, mais si. Dans certains agencements de pouvoir, dans certaines sémiotiques, c’est le visage qui va fonctionner, c’est le visage qui va être chargé d’énoncer, c’est le visage qui va être chargé d’assigner la place, comme si le visage opérait des dichotomies qui sont de véritables nœuds d’arborescence. [Pause] Le visage, c’est un arbre ; le trou noir, c’est un arbre ; le mur, c’est un arbre. [Pause] Alors, c’est ça.

En quoi le visage fait-il de la dichotomie ? Je ne sais pas. [Pause] Guattari, Guattari, il est arrivé ? Mais là, ça [10 :00] m’embête parce qu’il est plus… il est avancé là-dessus, et je ne comprends pas, je… Il y a quelque chose là que je ne vois pas dans… Je vois bien les choix binaires, par exemple, du langage. Je vois bien le rôle du visage par rapport aux choix binaires du langage, et comment il n’y a absolument pas de langage si une machine de visagéïté ne se connectait pas à l’axe de signifiance. [Pause] Mais là-dessus, il y a quelque chose que je ne vois pas, en quoi le… il faudrait… qu’est-ce que… oui, oui, le visage, en quoi il dichotomise tout et pourquoi est-ce qu’il dichotomise tout ? Il ne suffit pas de dire, c’est parce qu’on a deux yeux et deux narines. Je vous disais où je ne suis pas, où je suis bloqué, moi.

Guattari : Je ne sais pas [11 :00] si c’est l’ambiance qui nous sert beaucoup parce que ce n’est pas…

Deleuze : Alors c’est l’ambiance, oui, peut-être pas ; on arrête, on reprend la prochaine fois. On parle d’autre chose ; ça ne fait rien.

Guattari : Je m’excuse, j’ai un peu de rhume. Je voudrais dire simplement des choses à ce moment-là… la question, à savoir dans sa forme la plus générale, [Pause] en quoi une machine de visagéïté concourt à établir ou rendre plus stable ce que j’appellerais les flux capitalistiques, ou ce que dans L’Anti-Œdipe on a appelé des flux décodés. Les flux capitalistique parce que ces flux peuvent exister en dehors de la société capitalistique à proprement parler, menaçant aussi la société primitive. Donc je ne pensais pas parler lors de cette exposition, alors je… ça me gêne parce que j’introduis des idées dont on n’a pas déjà parlé. Mais je dois m’expliquer d’abord avec moi-même avant de pouvoir les expliquer aux autres. [Pause] [12 :00]

Donc, dans ce que j’appellerais les agencements territorialisés d’énonciation, par exemple, des sociétés primitives ou groupes d’enfants ou des choses comme ça, la visagéïté ne joue pas la même fonction. Elle ne joue pas la fonction de référence de lieux auxquels, comme disait Gilles, de lieux autour desquels viennent s’organiser les points d’arborescence de l’ensemble des coordonnées, de l’ensemble du monde. [Pause] Dans les sociétés à flux capitalistiques, le visage, si vous voulez, c’est un petit peu comme on dit à l’école primaire le polygone de sustentation avec centre de gravité. Bien, le visage, c’est une sorte de polygone de toutes les coordonnées avec un centre de gravité qui es un trou noir à partir duquel tout s’organise.

Ce polygone de sustentation des coordonnées générales dans un agencement territorialisé d’énonciation, [13 :00] c’est le territoire lui-même. Il a fallu déterritorialiser les territoires, les sémiotiques plus territorialisées pour constituer un visage et un paysage, pour constituer une visagéïfication et une paysagéïfication, [On voit Deleuze qui sourit en écoutant et en fumant] comme disait Gilles la dernière fois, qui sont le résultat d’opérations de déterritorialisation. Ça, c’est donc accompagné d’un effondrement sémiotique général, à savoir que toutes les composantes sémiotiques, bon, gestuelles, rituelles, corporelles, tout ce qu’on peut imaginer, ne travaillent plus à leur propre compte, mais elles sont toutes rapportées à ce point d’arborescence.

Dans les sociétés primitives, elles étaient aussi rapportées à un point d’arborescence, mais qui, lui, n’était pas centré sur le visage, mais était centré sur un territoire. Ce qui fait qu’il y avait traductibilité, redondance, compréhension de ces différentes composantes sur le territoire, sur un arbre, [14 :00] sur un rituel, sur un sorcier, etc. Ce qui n’était… ce qui était hors du territoire, c’était un monde étrange, non-monde. C’est quelque chose qui implique une négociations quelque chose qui implique une sortie du territoire. Avec la machine de visagéïté, on n’aura plus cette coupure monde de chez nous, territoire, où les traits corporels s’inscrivent parmi d’autres éléments – des Indiens qui se mettent des signes, qui se peignent en œuvre, en noir – ça fait partie de l’ensembles d’un paysage. Là, ce n’est pas un visage ou même un paysage, ça fait donc partie de l’ensembles du territoire. Là, il va y avoir une double opération, d’un côté, concentration des éléments de redondance signifiante sur le visage autour des trous noirs des yeux ; deuxièmement, une universalisation de l’ensemble des territoires. C’est-à-dire que maintenant, nul n’est censé échapper à la compréhension à travers le visage. Un visage est toujours le centre des coordonnées [15 :00] signifiantes, et au-delà de ça, eh bien, c’est un très grand territoire. En réalité, c’est la France, le monde, les blancs, les civilisés, les normaux, les hommes, etc. C’est une conception, bien entendu, fascisante de l’universalité, c’est le moins qu’on puisse dire, parce que en fait, c’est un monde très particularisé qui est imposé par ces coordonnées signifiantes.

Alors, comment pourrait — là je retrace les grandes lignes – comment arriver à la question que posait Gilles, sil je peux y arriver ? C’est que quand vous regardez un visage – on a introduit l’idée de lâcher une machine à quatre yeux, de ne pas renoncer à quatre yeux – la machine à quatre yeux, ça consiste à non pas regarder les yeux, mais un point qui est déterminé par la symétrie des yeux. Si j’ai une seconde – parce que c’est trop long, non ? – je raconterai un rêve pour me faire mieux comprendre. Dans un rêve un jour, [16 :00] il y a une dame qui regarde, plein de gens, et puis je suis capté par, là je veux dire, ce regard, plutôt que les yeux, et puis à un certain moment, je me dis, c’est curieux, cette femme, elle a une façon de regarder. [Pause] Je suis complètement fasciné, et d’un seul coup, il y a un éclair qui apparaît ; je me dis, évidemment, c’est un effet très curieux, il y a un œil, un troisième œil très, très gros au milieu du front-là qui centre les deux yeux. Il y a, disons, le trou noir, ce n’est pas un œil en particulier ; c’est l’opération de symétrisation de toutes les valeurs, qui fait qu’il y a un point central d’organisation des coordonnées.

Si vous voulez, pour reprendre tous les systèmes d’alternatives, un visage joue comme une sorte d’oscillographe qui donne la tolérance de ce qui est permis et pas interdit. Il y a toujours des écarts [17 :00] qui, autour desquels oscille un visage. On peut sourire mais pas trop parce que si on grimace, c’est qu’on est fou, c’est qu’on est discordant ou on est camé ou quelque chose comme ça. L’ensemble des attitudes corporelles elles-mêmes, des autres sémiotiques existent toujours. Nous ne disons pas qu’il n’y a que le visage, mais elles sont prises en arborescence sur le visage. Ça s’enregistre sur, disons, l’ordinateur central, sur l’oscillographe central qui dit où on veut en venir.

Deleuze : D’ailleurs, le vêtement, c’est une visagéïfication du corps, fait partie du… [Deleuze ne termine pas la phrase ; Guattari s’enchaîne]

Guattari : Comme le maquillage, etc. [Pause] Alors, maintenant, je crois que à partir de ça, on peut voir mieux l’opération de bi-univocization. Dans les agencements territoriaux d’énonciation, ce que j’appellerais le possible, ce qui est possible de faire, possible de dire, possible de faire en matière de n’importe quel registre, de mariage, de rituel, de jeu, etc., c’est quadrillé, organisé sur un territoire. [18 :00] Si on sort de ce territoire, si quelque chose d’étrange apparaît, il faut tout un travail sémiotique, toute une sémiotisation pour interpréter, recadrer dans ce cadre du possible. Si on sort de son territoire, eh ben, il y a toute une série de démarches parce qu’on est dans un monde où le possible n’est plus quadrillé. [Pause] Par exemple, une vache qui crève, c’est quelque chose de bizarre, et il va falloir essayer de le recadrer dans le possible — savoir que si c’était la rage, qui l’est mise en colère, dans quelles conditions, parce que tel acte a été fait, etc. – et puis on réintroduit l’acte de mort d’une vache dans l’ensemble disons, du quadrillage du possible.

Dans l’autre figure, disons, de l’individuation d’énonciation ou du pouvoir de la visagéïté, tout le possible est quadrillé. [Pause] Rien ne doit échapper à la, disons, double articulation qui est opérée par le visage, ou la coupure signifiante – pour reprendre un vieux terme qu’on n’aime pas trop – opérée par le visage. En effet, [19 :00] dans une société primitive, il y a le sentiment que ce qui se passe comme enregistrement sur le visage, c’est le territoire. En dehors de ça, c’est les autres, et il y a place pour tout un monde de possible ouvert dans les autres. Quand un blanc, aujourd’hui, regarde un noir, un Algérien, [Pause] il ne le situe pas dans une autre territorialisation ; il le situe littéralement dans un mouvement raciste comme non-autre. L’universalité fasciste raciste, c’est que tous les hommes sont adultes, blancs, normaux, hétérosexuels, phallocrates, etc., ce qui est extrêmement différent, et ça c’est attribué, ça se voit tout de suite. Ça se voit, sa gueule ; ça se voir, est-ce qu’il n’a pas compris ? Il est fou ? etc. [Pause]

Donc l’ensemble du possible – il a un drôle de gueule, il a un teint bizarre, il est un type louche – il est attribué, il est encodé centralement sur la machine de visagéïfication. Du même coup, [Pause] [20 :00] la machine de… où il n’y avait pas encore de visage et paysage, où il y avait des rhizomes territorialisés dans les agencements territorialisés, elle n’avait qu’une ambition locale ; elle laissait échapper une grande liberté aux autres composantes d’expression. Là, avec la machine de visagéïté, toutes les composantes d’expression sont unifiées ; elles dépendent d’une seule substance d’expression. C’est-à-dire quoi que ce soit qui se présente, ça pourra être saisissable, coupable, par une machine de visagéïté. Rien ne peut échapper à un certain pouvoir blanc universel du visage normal.

Or qu’est-ce que c’est que l’opération de dichotomie qui est faite, par exemple, en théorie de l’information quand on découpe un message sous forme de bytes ? C’est précisément le fait qu’on peut prendre la totalité du message. On le coupe une fois, et ça fait une première coupure de bytes ; on le coupe une seconde fois, un-deux, ça en fait une deuxième, etc., etc., et on a [21 :00] la formule de la quantité de bytes qui correspond au nombre de coupures opérées par ce message. Ce qui implique très précisément que l’ensemble de ce qui se présente peut être, d’une part, unifié, aplati sur un mur blanc, et d’autre part, coupé.

Or qu’est-ce qui peut donner la puissance de coupure ? Qu’est-ce qui peut permettre de couper tout et n’importe quoi ? Que je donne un jugement sur le visage de quelqu’un dans ma tribu, c’est possible parce qu’il appartient à mon champ de quadrillage du possible. Mais un primitif ne va même pas dire que l’autre ait un visage étranger. Ce n’est pas du tout un visage. Ça peut être un animal, une intensité, n’importe quoi. Ce n’est pas de son ressort.

Or le principe de visagéïté donne toujours la possibilité de couper n’importe quel mot seulement énoncé et n’importe quoi qui se présente. Bon. C’est un petit peu comme aux informations à la télévision. N’importe quoi qui arrive, toujours le présentateur peut le dire, et toujours il le dira, même la chose la plus extraordinaire, “Ça ne nous étonne [22 :00] pas, nous savions que probablement cela va arriver.” Si demain il y a des Martiens qui débarquent, “oh oui, mais ça n’est pas du tout étonnant,” parce qu’il y a toujours possibilité de le ressaisir dans cette capture du message signifiant.

Donc le fait qu’un visage soit posé, [Pause] soit en mesure de toujours couper, de toujours donner un vertical aux énoncés, un horizontal, un poids aux énoncés, on ne le voit, le monde, on ne le voit aussi, les énoncés, que par rapport à cette position d’un visage. Le visage peut toujours se poser partout. C’est ça qui permet l’opération de dichotomisation potentielle, et le fait que tous les possibles sont toujours à la merci de ce système de coupure, et qu’il n’y a pas de possible, disons, rhizomatique, le possible est toujours sous une loi potentielle d’arborescence.

Un possible rhizomatique existait territorialisé dans les agencements territoriaux d’énonciation. Un possible rhizomatique [23 :00] machinique apparaîtra au moment où le visage se défait, au moment où, à ce moment-là, les coupures de visagéïté renverront à tout à fait autre chose qu’à des territoires, renverront à des enchaînements machiniques et… Ou comme disait Gilles, il y aura une fin du visage, c’est-à-dire devenir imperceptible, où il y aura dissolution et des paysages et des visages, le visage impliquant un nationalisme, un régionalisme, un familialisme, un espace de redondance, et où les visages et les paysages se brancheront sur toute une série d’intensités et qui ne seront plus reterritorialisés, mais cette fois, pris dans des connexions machiniques. [Pause] Je ne sais pas si c’est lumineux…

Deleuze : Ça marche ! [Deleuze sourit à Guattari] Ça marche ! [Deleuze éclate de rires] [Interruption de l’enregistrement] [23 :47]

Éric : Je pense à un truc…

Deleuze : Je te rappelle que pendant deux ans, tu m’as pris pour Derrida. [Rires dans la salle]

Éric : Alors je te renvoie [la balle, mots pas clairs] [24 :00] Voilà je suis pour le jardin interdit, [mots pas clairs] … je ne sais pas…

Deleuze : Tu réponds toujours à quelqu’un d’autre.

Éric : Je te fais signe de loin…

Un autre étudiant : Je suis à la montagne. J’ai très froid…

Éric : Ah oui ? Tu te trompes de lieu. [Rires] Attends, en fait, tu es très gentil. Ton histoire du visage, c’est une merveilleuse trouvaille, mais je ne fais pas ça. Moi, je pose une question à propos d’un caméra, et c’est une question marxiste, ce n’est que la matière, c’est le mouvement, c’est la pulsion de mort. Alors qu’est-ce que c’est la pulsion de mort ? C’est ces fameux trous, et donc moi, je suis vachement angoissé. Parce qu’ici, de la castration, on n’en parle pas, et moi, j’aime parler de ça. Des bords, tu comprends ? Alors le point est là. Et je m’adresse en français. Et je voudrais bien parler français, et je n’arrive pas à parler français. La langue française, elle dans un triangle. Elle fabrique de l’Œdipe. Ce n’est pas pour rien qu’il y a Lacan, hein ? Bon… [Rires] [Interruption de l’enregistrement] [24 :55]

Un étudiant iranien : Je peux intervenir avec mon histoire ? [Brouhaha des voix] … Je suis prioritaire. [25 :00] [Brouhaha des voix]

Éric [en hurlant] : Tu crois que tu peux donner de l’information comme ça ? Il faut crier !

L’étudiant iranien : Aujourd’hui c’est comme ça… Alors je vais crier, merde ! [Brouhaha des voix]

Éric  [en hurlant] : Il faut se battre !

L’étudiant iranien : Les étudiants iraniens, en protestant contre les dernières crimes du Shah, l’exécution de 19 militants révolutionnaires, [Les autres étudiants font des « shhh » pour qu’on écoute] — dans les trois derniers jours, hier soir on a entendu encore des exécutions – ont occupé les locaux de la presse iranienne à Paris, mardi 20 janvier. A l’issue de cette occupation, les étudiants s’apprêtaient à quitter les lieux ; à ce moment, la police a investi l’agence avec d’importantes forces et arrêtent une vingtaine de nos camarades. Le gouvernement de Giscard [d’Estaing] signe des accords avec le régime du Shah, trois milliards de francs l’année dernière, nous dit Farah, la femme du Shah, au moment même des exécutions. De surcroît…

Deleuze : Pardon, dis-moi, je peux t’interrompre une seconde, très vite ?

L’étudiant iranien : Bien sûr.

Deleuze : On a fait le début de la séance là-dessus. [26 :00] Ce qu’on voudrait, c’est qu’il y a deux renseignements qui s’opposent. Un certain nombre d’entre nous voudraient aller au procès de tout à l’heure. Mais on m’a dit que c’est à 1 heure 30, chambre 23. C’est ça ? [Réponse indistincte] 1 heure et demie, chambre 23.

Un étudiant : [Propos indistincts]

Deleuze : C’est une heure ou une heure et demie ?

L’étudiant iranien : Tous les procès commencent à une heure. Ça ne veut pas dire qu’on arrive à entrer.

Deleuze : Oui, mais il faut être là pour essayer d’entrer dans la salle. Il faut être là. [Voix diverses, propos indistincts] Il faut y être à une heure. C’est ça qui est très important. Alors il faut partir très vite, hein ?

L’étudiant iranien : Je peux continuer à lire ?

Deleuze : Oh, oui, oui, bien sûr ! Non, mais, je vous laisse…

L’étudiant iranien : [En continuant, ses propos sont peu audibles] [27 :00] … tous les fascistes et les révolutionnaires à défendre les militaires. Les militants iraniens contre le régime… [Rires]

Un étudiant : Il ne faut pas dire « défendre les militaires »… [Rires]

L’étudiant iranien : … A défendre les militants iraniens contre le régime du Shah et son complice, le gouvernement de Giscard et [mot indistinct] aussi. Les militants vont comparaître mardi le 3 février, aujourd’hui, après avoir comparu une fois le mercredi 28 janvier devant le Tribunal Correctionnel de Paris. Dernière nouvelle : Après une grève de la faim, les camarades ont demandé qu’on leur donne à manger. La réponse des autorités [28 :00] pénitentiaires a été un sabotage systématique, et le régime des pyjamas en dans des cellules froides. Enfin nous demandons un soutien actif pour la libération de nos camarades étudiants par les autorités françaises. Alors, il y a aussi quelques petits éléments à donner : selon ce qu’ils disent, il y a la peine de 1 à 5 ans de prison d’après la loi anti-casseur ou l’expulsion directe en Iran. Une fois là, ben, ils seront exécutés sur place. Donc votre soutien est très important à ce procès.

Deleuze : En plus, il y a tout ce qu’ils ont subi de la police française avant d’être en prison.

L’étudiant iranien : On demande s’il y aura un meeting.

Deleuze : Il y a un meeting à 6 heures à Vincennes, au… Enfin je crois que c’est très important que tous ceux qui le souhaitent aillent, même si on ne peut pas entrer dans la salle, qu’il y ait beaucoup de monde autour de la salle au Palais de Justice. [Pause]

Donc, [29 :00] à mardi prochain. Mais si je comprends bien, personne ne sait encore si il y a vacances ou pas.

Un étudiant : On saura demain.

Deleuze : On saura demain ?

Un autre étudiant : Demain il y a l’AG [Assemblée générale].

Un autre étudiant : Il y a un meeting de philo demain, paraît-il.

Deleuze : Les vacances, c’est du 9 au 15 ?

Une étudiante : Ce n’est pas sûr… [Voix diverses] [Fin de la séance] [29 :15]